入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第四十二天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第四十二天

　　大家发起清净的意乐，以“为利众生愿成佛”的广大心去听闻，为大乘菩萨的行持开释非常圆满的入行论。《入行论》于菩萨所应造作诸事上，阐述极为全面。自己理当仔细听闻，力行实践。

　　现在讲到第六品：安忍品。

　　我们均希望自己和亲友眷属得到安乐，但在他人损恼自身以及亲眷时，也理当修习安忍。下面将以二十二个颂文来详述：

　　赞扬美誉相阿谀　不能增福不延寿

　　不增色力不愈疾　亦不能令身安乐

　　如果是障碍我的赞誉、名闻所以不欢喜，可是对于自己或亲友眷属，即使美名在外、人人称颂，这些种种的世间五欲，却没有任何实在意义：他人的赞美、称誉，既不会令我们的福德因缘增长；亦不会因此使得寿命延长；也不会增长“色力”，即令身体越来越健康，日渐有力；自身若有疾病，也不可能因此痊愈；亦不能令身体得到丝毫安乐。

　　一言以蔽之，这些赞叹美誉，对于自己和亲友实在是没有一点好处。

　　若能辨别自义利　此中于我何有益

　　倘若我们有一点智慧，就会去观察思维之前所述的“赞叹美誉相阿谀”，是否能增益自身的寿命福德。通过数数思维和返观后，便能得悉名闻等对自身实是毫无益处，从而生起“勿贪著名闻”之定解。

　　若但为求快意故　不如严饰耽美酒

　　若听闻他人赞扬称颂，只图内心畅快舒坦，倒不如对自身外表极尽修饰、去追逐外在五欲之享受，及种种玩乐等。这样还能更加直接。

　　如之前所说，如果赞叹美誉能增长福德、延寿，可治病或令身心安乐，我们还可去追求；然而实际并非如此，反而让我们由贪著名闻的缘故，一旦有人诽谤自己，便生起嗔心。而嗔心又令我们的寿命福德更为减短。所以应知，外在的赞叹美誉，于自身是毫无意义的。

　　所以，应在这方面修习安忍。即便声名受到破坏损伤，也不应生起嗔心，因为没有一点意义。而且通过修习忍辱，反能藉此获得增福、延寿及身心安乐的功德。

　　昨天我们有讲到福德的诸多因缘，即我们自身的修行，如：于戒律的守护、于三宝生起敬信，在这些福德因缘上励行用功。“善品逆天”，自然会帮助你，让你成就各类事业。

　　如果舍本逐末，只是追求外在空洞的名声，这样又有什么意义？

　　为求名誉失资财　乃至丧身亦不惜

　　语言文字有何用　死后虚名为谁悦

　　世间有的人，为赢得“乐善好施”的美名而广散资财、勤行布施；有的则好勇斗狠，为贪求一句“勇士”的夸赞，在战斗时勇猛杀敌，甚而毫不顾惜性命，连身体都丧失掉。这些都是为了“名声”，然而名声只不过是一种语言文字，或声音而已。这种虚名对自身的切实利益在哪呢？

　　“死后虚名为谁悦”，纵使流芳千古，也并非善法，对轮回中的未来又有何益处？

　　下面：

　　聚沙为屋若摧倒　令诸童稚号啕哭

　　若失赞誉与名闻　我心恼丧亦同彼

　　幼童在沙滩或路边，堆积砂粒营造房屋，若为他人无意摧毁，便会嚎啕大哭。我们幼时都曾做过这样的游戏：沙屋本为虚造，然而幼童却当作真实去对待。同样，赞叹名声，亦是虚幻不实，但自己却在名闻退失时，如幼童一般恼丧。这样实在是不应该啊！

　　下面又是内心正反两方的辩论：

　　若乐其声声非心　于我无有赞扬意

　　“若乐其声”，黑色的自己便如此辩论：我就是爱听赞叹，一听便觉得欢喜悦耳。

　　白色的自己驳斥说：“声非心”。声音只是声音而已，并无心识活动，本身并不附带赞叹称颂之意。喜欢它又有何意义呢？

　　若称我能令他喜　计此以为欢喜因

　　黑色的自己复加辩论：他人赞誉我，必定是因为他内心欢喜。能通过对我的赞誉，来促成他人欢喜，也是应该的。“计此以为欢喜因”，因为他人通过赞美我、而自身得到了欢喜的缘故，我也因为他人的赞誉而欢喜。

　　或赞他人或赞我　令他欢喜我何益

　　白色的自己复又辩答道：他人赞叹自己也好，赞叹别人也好，也只不过是他内心高兴，对自己有何益处？亦不会成为自身功德增长之因。

　　彼收欢喜或安乐　非我行境不知故

　　他人因赞叹自己所获的欢喜，是他人内心的行境，我是得不到一点的。“非我行境”便是说，不是我能享受的境、不是我所了知的对象。

　　若由彼乐故我乐　应于世人皆如是

　　云何余人心喜乐　便能令我心不安

　　黑色的自己曾辩论：他人因为赞叹我的缘故而获得快乐，我也因此也感到欢喜。白色的自己再从另一个角度驳斥，“应于世人皆如是”：既然对方获得快乐，自己也因此而欢喜，那就应当在对方赞叹一切人时都欣喜畅快才是；“云何余人心喜乐，便能令我心不安”：为什么在他赞叹怨敌时，我心里反而闷闷不乐呢？

　　若唯思彼赞扬我　便令我心生欢喜

　　赞叹怨敌、赞叹别的无关之人都不可以，只有在对方赞扬自己时，我才会得到欢喜。这明明还是为自己希求名闻而找的借口。

　　如是此亦不应理　唯是愚夫行径尔

　　这样是并不合理的。

　　我们仍然像前面教的那样去观察思维：因他人称誉而获的欢喜又有什么意义可言？如果一听到美誉便欢喜，一听到毁谤便生嗔心，那只是幼童、愚夫之行迹，所以不要把赞誉作为自己欢喜的所缘境。如阿底峡尊者所说，赞叹名声很大的话，反会成为修法障碍，尤其对于修行者而言。

　　以下是诠说赞叹名闻的过患：在他人诽谤自己，声誉受到损害时，自己也不应对毁谤者嗔恨。因为赞叹反会引起很多过失。所以我们在丧失赞美时，心里也不要难过。

　　赞扬令我心驰散　亦能坏失厌离心

　　一旦得到赞叹，心不免会飘飘然。一旦飘飘然，就会令内心驰逐散乱，这样对修法是一种障碍。一个散乱、心驰于外境的人，对于轮回的厌离肯定就会退失。

　　于他有德生嫉妒　亦能坏诸圆满事

　　也会对其他有功德的人生起嫉妒心，亦能坏自他圆满的善根。赞叹名闻是许多罪恶的根源。

　　是故若人恒趣求　破坏我之名闻等

　　岂非恒进防护我　免令堕于恶趣中

　　那些专门破坏我们名誉的人，岂不是一直在精进地防护我，生怕我堕入恶趣么？不要再为此生气，慢慢去想通：这样的有情破坏自己的名声，是让我免堕恶趣，以及更好地生起厌离心——他们有着这样的功德！于是再碰到这类情况时，非但不应生起嗔心，还理当高兴才是。

　　为求解脱义利故　我不应为名利缚

　　若人为我解缠结　云何对彼生嗔恚

　　自己的目标非常广大：为了解脱生死，成办这样的义利。而名闻利养却是生死的缠结，只会将我们束缚在生死的轮回之中，别人能障碍我们的名闻利养，恰好是在为我们解开缠结束缚，为什么要去生气呢？

　　一定要明白，名闻利养都是生死的缠结，这样在别人解开缠结时，才能意识到这样于自身有很大的利益。

　　我将陷入苦趣中　犹如诸佛作加持

　　闭恶趣门不听入　云何于彼生嗔恚

　　自己贪著于名闻利养，就会堕入充满众苦的房屋——这里将恶趣喻为房屋。在自己即将陷入时，仿佛得到诸佛菩萨加持一般地、有他人来损坏我们的名闻。恰正如将恶趣大门及时地闭上，不让自己堕入。这样岂不是一件于己有恩的事情吗？“云何于彼生嗔恚”，为什么还要对他生起嗔恚？应生起欢喜心才对！

　　以上诸颂是说，在世间法上，他人破坏自己的名声时，如何去安忍。下面则是另一内涵：即在出世间法上，他人障碍自己时，也应修安忍。

　　谓彼能障碍福德　于彼生嗔亦非理

　　难行无如行忍辱　今我何不修安忍

　　第一句话，如果说，对方于我持戒布施等修行福德的事情上伤害我障碍我，那么我便应该生嗔心。

　　可是，“于彼生嗔亦非理。”即使遇到了这样的情况，也不应生起嗔心。你不是想培福吗？不是想布施持戒吗？而忍辱是最好的机会。“难行”，能让你快速地、广大地积集福德的行持，莫过于忍辱。你趁机藉此修持忍辱，岂不是更好吗？所以也不要生嗔。

　　若唯由我之过失　于此怨敌不安忍

　　福德之因恒现前　但由我自为障碍

　　如果自己由于烦恼嗔心太重这些过失，对外在怨敌不能安忍，而生出嗔恚、发脾气，这样障碍你修福德的并非外在怨敌，而是自己。“福德之因”，怨敌是我们修忍辱的福德的因。通过修忍辱，广大的福德因缘都会产生。敌害正是我们修忍积福的最好外缘啊！

　　怨敌并非障碍我们修福德，相反却是帮助。你一念生嗔、不修安忍，正是自己障碍自己，不要推到别人身上。

　　“难行无如行忍辱”。难行能行，他人的侵害示现为障碍，我们却可通过修安忍，令修福的力量更加殊胜。有这样的因缘不去励力修持，反而生起嗔心，自己障碍自己，这能说是谁的过失呢？

　　若无怨害忍不生　若有怨害成忍福

　　怨碍即是福德因　云何说彼为障碍

　　没有外在怨敌的伤害，自己对安忍的修行因为缺乏对境，是不会生起来的，忍辱的福德亦无从生起。只有在外在的怨敌伤害存在时，自己才能藉此修成安忍的福德。所以说这种安忍的福德，是以外在怨敌为自己因缘的。自己能得到安忍福德，完全依赖于外在伤害。

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