圆春法师：随念三宝经释 第10课

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圆春法师：随念三宝经释 第10课

　　随念三宝经释 无尽吉祥妙音

　　(第10课)

　　全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼大智文殊师利菩萨摩诃萨！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，我们今天一起来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《随念三宝经释——无尽吉祥妙音》。

　　《无尽吉祥妙音》总的来说分了四个科判：一是名义，二是译礼，三是正文，四是末义。 现在我们学习正文。正文里面分：随念佛陀功德；随念圣法功德；随念僧伽功德。我们学习“随念佛陀功德”。这里面分：略说差别基导师功德；广说差别因与果和摄取义。

　　我们学习的是第一个科判：略说差别基导师功德。我们正在学习第一段。这一段当中讲到佛陀十大名号：

　　【如是佛陀薄伽梵者，谓：如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。】

　　十大名号佛薄伽梵是总结；从自利圆满的角度宣说“如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝”这五个名号；从他利圆满的角度宣说了“世间解、无上士、调御丈夫、天人师”这四个名号。我们已经学习了“世间解、调御丈夫”的含义，下面我们学“无上士”。

　　“无上士”就是在“调伏上”来学，因为通过决定调伏、周遍调伏和恒时调伏，我们就知道佛陀为什么叫“无上士”？无上士就是显示佛陀调御上的无上相，佛陀是在调御众生上称为“无上”。

　　我们今天继续来学习为什么佛陀是决定调伏。不管什么样的众生，他的烦恼再重、他的问题再大对于佛陀来说都是小的事情，都是一个很容易解决的自在成办的调伏事业。前面我们举了贪心最为猛烈的难陀和嗔心最为炽盛的指鬘，这两者作为公案，来让我们认识到佛陀调伏的伟大。我们说贪心很大的得到调伏，嗔心很大的得到调伏，那傲慢的，佛陀该没有办法了吧？一个人傲慢的时侯就是根本没有把你放在眼里，没有把你放在眼里的一个人你还能拿他有任何办法吗？我们在佛法当中也提到过说：“佛法大海唯信能入。”信心是很重要的，如果对方对你没有信心，他是很傲慢的心，那你怎么度化他呢？对于一般凡夫人来说只能是放下、舍弃或者暂时把这件事情停下来，不会去用心，不会想到有一个希望存在的。而佛陀这种调伏的神奇事业当中对于再大的傲慢的修行人，对他来说都是可以解决的事情。你有傲慢，可把你的傲慢止息；你的傲慢再大，佛陀的功德也会通过他神奇的力量让你无法傲慢得起来。

　　下面就举用释迦佛调伏老伽叶的公案，让我们知道佛陀是怎么把一个傲慢无礼的人调伏得归顺门下的。佛陀在度化了耶舍等50人之后，他观察到伽叶兄弟三人善根已经成熟，就去教化他们。这三兄弟当中，其中老大叫做“优娄频螺迦叶”，在当时印度的96种外道当中他的威望相当的高，而且他是拜火婆罗门的教主。拜火教是古印度当中很兴盛的一个外道，他是这个兴盛的教派的教主。当时他已经是一百二十岁的高龄，目空一切，傲慢无比。因为他广有徒众，又受到大家的恭敬，具有这样那样的一些功德，所以他就有恃无恐，觉得自己是教主，能够雄行天下。

　　佛陀在老伽叶苦修的地方——木瓜林去访问他们，访问的过程也是极为神奇的，或者说是耐人寻味的。当时佛陀到达恒河岸边的时侯，河水自然分开，在河中出现了一条大路，佛陀就从这条路上面安然的走过去。由于佛陀的神力加持，在老伽叶和他的弟子看来他们并没有看到这条路，就觉得这个比丘忽然就跳到河水里同去了，这样子跳下去是有危险的。所以老伽叶他就发起一点善心，叫他的弟子们放一条小船赶快去抢救这位比丘。等到小船靠近一看的时侯发现原来在河当中忽然出现了一条大道，大家心里面都觉得非常奇怪，老伽叶就对佛陀说：“年轻的比丘啊，你上得了我的小船吗？”佛陀说：“可以。”佛陀是怎么上来的呢？当时佛陀他显现神通，从这条路上面直接就现身，通过船底(船心)而现身在船上坐下来。这个时侯船并没有任何破损，佛陀却从船底穿透出来，也就是穿透无碍的这种惊人示现。

　　大家一下子就热闹起来了，觉得非常的惊奇，对佛陀他们觉得非常地惊奇。虽然口里面没有说，心里面却是非常尊敬。但这个老伽叶他毕竟是一教之主，他想维护他的地位，所以他傲慢地对他的弟子说：“彼道虽高，不如我道真。”就是说他虽然有点道行，但是他的道行还不可能象我的道行这么真实！

　　佛陀看第一招老伽叶看不到眼里，傲慢还是没有止息。佛陀就对老伽叶说：“我想借你的地方住几天行不行？”老伽叶就说：“我这里没有空房子。”佛陀明明知道，但是他特意指着老伽叶降伏毒龙的房子说：“这间房子可以借我住一住吗？”老伽叶一听，内心当中由于别有用心，所以他就暗自欢喜说：“可以啊，好啊，如果你一定要住我可以让你住啊。”其实他心里面就是想：我看你住的后果，我看你的好下场，他想等佛陀吃大亏。

　　这个时侯老伽叶的许多弟子都很痛心，因为他们看到这位比丘相貌端严，而且有前面这些让大家惊讶的神通，所以他们是对这位比丘有点信心的。他们为什么要担心这个比丘是什么原因呢？因为这个地方有一条毒龙，它是会吃人的。他们的担心是不是真正在佛陀身上出现呢？

　　佛陀在晚上到来的时侯，他住的地方这条毒龙出来了。毒龙一出来嗔心大发，发出毒气，红眼睛，暴牙裂齿，它张着血盆大嘴向佛陀扑过来，想把佛给吃掉。佛陀他寂然不动，手捧钵盂，安住于火光三昧，三昧禅定的火焰热量非常的大，烧得毒龙无处藏身，只好向佛陀求饶。然后它把身体躲在钵里面，龙头紧靠着佛陀的手，表示愿意皈依三宝。这样子一条青龙就被佛陀降伏了，改恶从善，成为护法龙天。

　　当天深夜的时候，老迦叶和他的弟子们都看到火光冲天，从来没看到这样大的熊熊烈火。他们以为这个年轻的比丘一定被毒龙烧死，或者是吃掉了，心里面都产生了一点悲哀和痛心。到了天亮的时候老迦叶就带了很多弟子，打开门一看，大家都大吃一惊。这条毒龙乖乖的躲在佛的钵里面，归顺在佛的摄持之下。这一看那还得了，一条最为可怕的毒龙被佛陀降伏得温顺无比。一般人看到这一点的时候绝对就已经变心皈依了。老迦叶就担心弟子们对自己变心，所以他还是坚持说，“彼道虽高，不如我道真。”他真的很傲慢，佛陀的前一个神通已经极为稀有了，他自己做不出来，但是他还是看在眼里心里面不服，嘴里还是挺硬的。然后佛陀降伏了毒龙，这样子不可思议的神通示现，他也是一个硬骨头，还是嘴挺硬的，内心的傲慢没有一点放下，还是觉得自己是一教之主，你佛陀再厉害有什么呢？他的傲慢是没办法放下的。

　　不要说是有这么两次示现，假如我们有一次神通示现，别人没有信心，我们就可能放弃了；更何况我们没有神通。没有神通的时候，傲慢无理的一个人，我们走到他那，他一点都不在乎我们的存在的话，我们就可能会打道回府，还是走为上策，不会觉得这样子傲慢的人有什么意义的。没办法度化他。但是佛陀不怕，你再傲慢，我用自己的能力绝对能够将你的傲慢降伏。所以在那之后佛陀又接二连三的，一次又一次的示现超凡的神通，一共示现了十七次神通，这个老迦叶还是不甘心失败，不愿意折伏，每一次都是仍然嘴里面挺硬说，“彼道虽高，不如我道真。”

　　佛陀也不会在内心当中有厌烦的，你再傲慢没关系，我是佛陀，我有能力，你的傲慢在我的面前不值一提，佛陀又继续给他示现神通，就示现了第十八次神通。佛陀最后一次是以“他心通”的方式，把老迦叶当时的起心动念统统无有遗余的一一讲述出来。这一下子老迦叶就无路可走了，有口难开，不得不五体投地。他十分惭愧地对弟子们说：“今天我才觉悟到，虽然我的道很高，但实际上比不上释迦牟尼佛。”这么傲慢的人佛陀拿他仍然有办法。

　　老迦叶皈依佛陀以后认识到以前所修的其实都是一些无益苦行，完全是浪费时间和精力，即使将来升天到了无色界的顶上，也仍然会因福报享尽再一次的堕落。所以他从内心中放下了傲慢，一心皈依，拜佛为师，随佛出家，学道修行。他对弟子们说：“现在我要跟从佛陀出家，不知道你们有没有什么打算？”大家都说：“我们早就想跟着佛陀一起去修行，就是因为碍于你的面子所以不好开口。现在既然你要出家，我们就很赞成，我们统统都跟随师父而从佛出家。”最后老迦叶就把拜火的这些法器，全部丢到恒河里面去，带领他的五百弟子跟着佛陀出家。后来依教修行，这些五百弟子和他一起个个都证得了阿罗汉果。

　　这么傲慢的人，可能在这个世界上很难找得到的。我们世界上面很多不信佛的人，你给他讲什么他都傲慢无比，他觉得他是一个真理的见证人，至少他是活在现实当中，现实的力量是足以证明一切。一切都很现实，而佛法讲的都是神话，都是无法实现的，所以他不相信三世，也不相信这些特异功能，也不相信这些神通变化，更不能相信佛陀的这些解脱功德。你给他介绍佛法他是一点不信的，他就说除非你作给我看，假如说这个世界上有佛陀所显现的一个神通出现，肯定很多人都归在佛的门下了。在佛经当中也讲到过，一个修行的菩萨也需要有神通。因为有神通的话，他能够让不皈依的人转变他的心，让他能够生起信心而皈依佛门。最后佛陀就可以通过这种神通来把众生的心转了以后，这些众生的心就可以接受妙法，佛陀就可以依法而调伏他们。

　　所以第一步佛陀用了神通，把这些傲慢的修行人一个一个的都降伏，没有哪一个不归服到佛陀的门下。再傲慢的人要么是他神通大，你神通大，佛陀和你比神通，你的神通只能是一件小神通，在佛陀那里一看的时候就是大吃一惊，佛陀的神通不可思议。然后你说自己庄严，佛陀比你庄严，他三十二相，八十随好，谁都无法在他面前显示庄严。其它的相貌在佛陀的面前都是黯然无光的，都会在佛陀那觉得这儿坐也不是，那儿坐也不是，因为太丑了。所以佛陀要和你比什么，你完全都无法在佛陀那儿能够傲慢得起来。

　　老迦叶他就是因为他有资本，他觉得他有一百二十岁的高龄，他见多识广，而且广有徒众，他有种种的修行。他觉得他是一教之主，所以他的内心是很坚硬的。他也是见过很多神通，他自己也会出现一些功德神通，所以他不会在乎刚开始的一点点神通。你看经过十七次，每一次的神通都是让人非常惊讶，但是他却最后才能够放下傲慢。

　　这么傲慢的人对于佛陀来说也是很容易度化，其他的人在佛陀门下，谁还能够傲慢得起来呢！所以“傲慢不怕，就怕遇不到佛陀”。只要遇到佛陀决定得度化，不管你是什么样的人。你贪心大，把你的贪心解决。你嗔心大，把你的嗔心消歇。你傲慢无比也能够让你的傲慢高山当时摧毁。在佛陀的对境上面，出现的一切都是非常不可思议的无上调伏。

　　下面根据《根本说一切有部毗奈耶》当中，讲到世尊调化周利槃特的公案，来证明痴心再重的人，在佛陀那也是可以被调伏的。这个公案和我们通常所见的周利槃特的公案有点不同，但这是每一个因缘都是观待于相应的所化来示现的。我们就依靠《毗奈耶经》，暂时从这个侧面来了解一下，佛陀是如何将痴心最重的人调伏的。

　　周利槃特，意思是“小路”，他从生下来就极为愚笨。他读书时，学到后面一个字时就会忘记前面一个字。假如他要学“决定调伏”这四个字，他学到“决”字只能听到“决”字记住“决”字；假如让他学“定”字的时候，他已经忘掉了这个“决”字；假如再让他学这个“调”字，他前面的“决”字和“定”字都忘掉了，只有一个“调”字；假如让他学“服”字的话前面三个字全部都忘掉了，就像猴子搬苞谷。这样子来看到他的生性愚笨。然而他有一个哥哥叫做“大路”，却非常的聪明，年纪轻轻的就证得了圣果。后来他哥哥度他出家，而且做了他的亲教师，也就是当他的师父。

　　有一次大路观察他，他得度的因缘必须要通过呵责才能够受到教化——因为他是已经得圣果的人，他能够观察到一些因缘。他就用手掐住的脖子，把他推出房门，而且骂他：“你这个最愚最钝的人，在僧团里面你想干什么呢？”就把他赶出去。周利槃特被赶出去以后，就在门外面一个人伤心无比，越想越觉得自己确实是活得一点意义都没有，最后以至于泪流满面。

　　这个时候，刚好世尊有因缘要来大路家，其实这是佛陀知道渡化的因缘到了，所以他不会延迟哪怕是一分一秒。在因缘一到的时候佛陀就到。当时小路(也就是周利槃特)的渡化因缘要快到了，佛陀世尊就显现在他的面前。见到周利槃特正在哭的时候，就问他：“你究竟是出了什么事，这么伤心。”

　　周利槃特就对佛陀说：“世尊，我生性愚钝，没有任何聪明智慧，被亲教师赶出门来，现在既不是一个在家人，又不像一个出家人，自己受苦，却又没有地方诉说。只有一个人在这儿以泪洗面”

　　世尊就安慰他说：“圣教不是你的亲教师得来的，而是由我在三大阿僧祇劫中，备受无量苦行，圆满修持六度万行得来的。你能不能够在我身边，受学读诵呢？”

　　周利槃特对佛说：“世尊！像我这样最愚钝的人，怎么能在大师身边亲自受道学业呢？”

　　这时世尊对他说偈： “愚人自说愚，此名为智者，愚者妄称智，此谓真愚痴。”(能够说自己愚钝的人一定是智者；如果愚者妄称自己是智者，那才是真正的愚痴。)所以人要有自知之明。古人说：人贵有自知之明。能够知道自己愚痴，这就是自己明智的地方；如果自己本来很愚笨，又声称自己是天下第一，那就是天下最蠢的。

　　我们需要去品味一下佛陀的这个过程。假如说我们遇到一个这么笨的人，你教他一个偈颂，教两个字“伤心”，知道“伤”的时候没有“心”，知道“心”的时候没有“伤”，那真的是让人很伤心啊。或者，你教他说“流泪”这两个字，他知道“流”的时候就没有“泪”，知道“泪”的时候就没有“流”，最后只能是让教的人都流泪了，都哭了。

　　我们经常会遇到一些跟这样的人相似的情况。比如，一个老师教学生，教到最后老师都不耐烦了，就说：象你这样笨的人，算了算了，不要学了！我们经常看到这种没有耐心的情况。而且有些人确实由于宿世的业缘，如果你付出的时间不是那么长的话，也无法改变他现有的状况，无法让他短时间中就获得极大的转变，很多人到此就会束手无策，就会放弃。

　　但佛陀不是这样，遇到再笨的人，佛陀都不会放弃对他的渡化。而且佛陀都会有办法。在这，看到周利槃特在那里伤心流泪的时候，假如我们在世间上看到有一个人流泪，一问他，他说“天下人都看不上我，我是一个愚钝无比的人，现在我欲哭无泪。我去跟谁说好呢？你也没办法，我这么笨的人，你有什么办法呢？我是一个绝望的人。”一遇到这样的人，我们就看到他内心的自卑，会让一个和他说话的人一下子提不起心力来。因为他确实太笨了。你怎么安慰他呢？你不可能说“哎呀，没关系，其实你聪明无比”。你这样说他聪明的时候就等于是在骂他一样的，让他更伤心了。你怎么安慰他呢？很难安慰。

　　但是佛陀他的每一句话都从内心当中让一颗心得到一种巨大的安慰。佛陀说到，亲教师看不上你，这没关系，因为圣教不是他得来的。而是我在三大阿僧祇劫中得来的。所以我才有权利来说你能不能够被教化。佛陀最后说“你能不能够在我身边受学读诵呢？”这就说明这个教法是我的，我要选择人来教的时候，我能够知道谁是可教的，谁是不可教的。而且我看你是一个材料，我能够知道你可以教化。你只要答应我，你就可以学得好，而不是说我拿你没办法，我没办法渡化你。你只能是另请高明吧。人家都觉得你佛陀是最高明的，你再叫人家去另请高明，那不是叫人走向绝路吗？

　　佛陀不是这样，在他的面前没有任何渡化不了的。你再愚钝也没关系，只要你听我的话，完全可以解决这个问题。最后佛陀给他说的这个偈颂就是一个极大的安慰。也就说，其实你是一个智者而不是一个愚者。其他的人显现上聪明，但那都是自作聪明，那是愚笨无比。你却能够知道自己愚笨，这就是有自知之明啊，可贵啊，难得啊，智者啊——就是你呀！这样听得人一下子好像心理面吃了兴奋剂一样的，突然一下子信心百倍。

　　世尊把周利槃特的信心建立起来以后，就把他交给阿难来教导，但是阿难也拿他没办法，无法教会他。世尊看到没办法，就自己教，就教周利槃特念两句法：“我拂尘，我除垢。”但他还是记不住。我们前面讲到，他念到后面的字的时候，前面的字就忘掉了。所以他永远无法同时记住两个字。他无法记住一个词，他只能记住一个字。世尊见到之后，知道他的业障很重，就教他消业障的方法说：“你能不能给比丘们擦鞋子呢？”

　　他说：“能呀！” 他肯定很高兴，佛陀叫他做什么，他肯定知道：佛陀你只要拿我有办法，你叫我做啥都可以！只要你没放弃我，我还有希望的话，我再苦再累都值得。有什么不能呢？都能！

　　世尊就告诉他说：“那好，你现在去给比丘们擦鞋子吧。”

　　周利槃特就很欢喜很高兴地马上就按佛的教导去作，但是比丘们都很嫌弃他，不让他擦鞋子。佛陀就说：“你们千万不要拒绝他，我是想让他消业障，那两句法，你们也应当常常教他。”

　　从佛陀的这个教化，我们也要去思考。其实，佛陀让他修法学法的时候也在积资净障。证悟的因缘必须要有积资净障。如果没有积资净障，即使你求得再高的法，你的业障障蔽了，你还是遥遥无期。只要你的业障消除、资粮圆满，证悟就是顺理成章、水到渠成。所以佛陀教化的方法方便不可思议，让他一边擦鞋子的时候，一边在缘着僧众而积累福德，同时依靠殊胜的对境而消除业障。这就是积资净障，同时让这些比丘再教他两句法——“我拂尘，我除垢”。这就是同时在闻思修。让他在闻思修的同时积资净障，最后他绝对会产生效果。

　　周利槃特一直在为比丘们擦鞋子的过程中，大家每次都教他：“你拂尘，你除垢。”这样串习久了以后，他就记得很熟了。这也是有办法的——天下无难事，只怕有心人。就是反复地教，反复地教他，他的资粮积累了，业障消除了，在一定程度上面获得积资净障的时候，也通过比丘们不断反复在他的耳根传播法句的时候，他也串习成熟。

　　不仅如此，有一次，周利槃特自己在后夜深深思惟：“世尊让我念诵的两句法‘我拂尘，我除垢’究竟是什么意思呢？”这个时候，他的灵光开始出现了——积资净障达到效果，他就想：“尘垢有两种，一种是内的尘垢，一种是外的尘垢，这两句是在讲内还是讲外呢？是直接说还是秘密说呢？”这样思惟时，忽然之间善根发起，业障消除，完全领会了世尊教言的真正意义，同时在他心里显现出从来没有学过的三首偈颂：

　　此尘是欲非土尘，密说此欲为土尘，智者能除此欲染，非是无惭放逸人。

　　这个法句的意思是：“尘”是指贪欲，不是指土尘，是指内的贪欲，而不是指外的土尘；这是以秘密的方式说，而不是直接说。秘密的方式想说什么呢？就说：贪欲是土尘，智者只要能够除去贪欲的这种染污，而不是没有惭愧的在贪欲上面放逸，而成为一个放纵欲望的放逸之人。这是在贪、嗔、痴烦恼的贪欲上面显示的一个偈颂。后面的“嗔”和“痴”都是一样的。

　　此尘是嗔非土尘，密说此嗔为土尘，智者能除此嗔恚，非是无惭放逸人。

　　此尘是痴非土尘，密说此痴为土尘，智者能除此痴毒，非是无惭放逸人。

　　这时候，周利槃特把偈颂的意义忆念起来后，也如理修行，通过这种力量而息灭了内在的贪嗔痴，在须臾之间就迅速证得了阿罗汉果。

　　这么笨的一个人——一个字都记不清楚，一个词语都无法串出来。但是，在佛陀那仍然有办法。我们现在说：哎呀！我没办法，我只能背得了几个偈颂，没办法背这么多的偈颂。你和周利槃特比较起来的话，你已经超过他十万八千里了！他花了多少功夫才把“你拂尘，你除垢”记下来，很难啊！而我们大家没有谁达到这样子的愚钝程度。我们在遇到三宝、遇到佛陀以后，我们在祈祷三宝的时候，并没想到：哎呀，没关系，只要有三宝，我就有办法，我再笨，三宝都能够把这个问题解决的；只要我靠近三宝，佛陀的力量不可思议，法的力量不可思议，僧的力量不可思议，我应该还是可以不可思议的——因为三宝不可思议，我也应当可以不可思议。这是我们从内心当中要对三宝生起信心的，对于佛陀的调伏要生起信心的。

　　因为，虽然释迦佛现在没有在这个世间显现他的色身，但是，释迦佛是自在身、是法界身，只要千处祈求就会千处感应。这样子，感应现前的时候，决定会给我们示现巨大的加持力量。连这么愚钝的人都可以解决问题；我们再愚钝的话，还不至于到这个地步吧？假如你已经愚钝到这个地步的话，那也不能说你没救。因为，只要你对于三宝、对于佛陀有信心，你仍然有救，除非你不信佛，除非你对佛陀没信心。

　　所以，我们大家遇到三宝以后，应当生起一种极大的欢喜，尤其看到佛陀的这些神奇的力量，我们就知道：哇！过去已经过去了，我们无法挽回；现在，我们确实是非常的愚痴，没有像古人那么聪明，没有像身边的其他道友那么聪明，更没有像高僧大德这样聪明。但是，没关系，我要为自己负责，我要祈祷佛陀，把我自身上的这一切问题解决，佛陀能解决，他决定能调伏我。所以，再愚钝的人应当看到佛陀就看到希望。这是我们应当获得决定调伏的一个力量。

　　上师说，通过上面的四个公案就可以了知：即使对于贪嗔痴慢都很深重的众生，佛陀也有善巧的教化方便，决定能够做调伏。一旦被佛陀的大悲之手勾召，就决定会被度脱。所以，我们要把自己的心，放到佛陀的大悲的勾召事业当中来，要把我们的心敞开，把我们交给佛陀，不要把自己交给自己。自己交给自己，只能是葬送自己。你不要把自己交给轮回当中的其他的凡夫的外道、凡夫的修行啊这些，我们交给他们没有办法，交给三宝之外的这一切世间的这些力量，都没办法，那都是在葬送自己。只能把自己交给三宝、交给佛陀，那我们就可以得到度脱。

　　所以，千万要有信心，对于佛陀全然地交付我们的身心。我们的身心全部交给佛陀，佛陀就会把我们的身心全部地调化。假如我们的身心不全部地交付、我们自身的因缘没有圆满的话，就无法获得圆满的度化。佛陀是圆满的，就看我们上不上这条船，就看我们交不交付身心。所以，皈依就是要把身心全然交付，因为这是一个值得交付的，这是一个圆满能够成就我们的。交给他，就是你有希望的这个一天。念念之间我们交付，那念念之间就是有希望。每一念，我们都看自己的心，究竟有没有放在三宝的调伏事业当中，把自己身心交付给三宝。

　　我们坐的时候，头顶有三宝、有佛陀；我们躺下的时候，我们内心心间当中，有佛陀、有三宝；我们吃饭的时候，在我们的喉咙这里，有佛陀、有三宝；我们走路的时候，在我们右肩的上空，有佛陀、有三宝。这就是，我们念念之间，把我们的身心全部交给三宝。因为，他是不可思议的。你交给他，你以后绝对也是不可思议的，因为，你会被他圆满地调伏，他决定能够调伏。你说：哎呀！像我这样子的人，还有希望吗？你这样子的人怎么样呢？你只要交给佛陀就有希望。这不是说你很了不起，而是佛了不起。你那点问题有什么了不起的呢？只要遇到佛陀，没什么大不了的事情，千万要有这个信念。

　　第二是周遍调伏。“周遍调伏”，就是指在无限时空的整个法界中，没有舍弃任何一个所化。这就说明，不仅仅是在一个国家，一个乡村，在一个地球，在一个银河系，而是在无限广阔、无限充满整个法界的整个世界当中，只要有众生的地方，佛陀的调伏都在那里。佛陀没有舍弃任何一个所化，佛陀的大悲遍入一切的众生界。假如有某一个所化，佛陀内心的大悲一定会驱动着他去日日夜夜关照他。所以，不管我们在世界的哪一个角落，你应该想到：你不是一个人。因为什么呢？有佛陀在关注你，有佛陀在照看你，他想怎么来调伏你，他不是说已经忘却你。不管你在什么角落，佛陀都绝对在照看着我们。佛陀的调伏事业是周遍的。他不是选择这个地方、那个地方，他是无选择的，他是无条件的，他不会有任何的偏袒，没有任何的局限，没有任何的障碍。普天之下，他都是同一棵大慈大悲、救苦救难、广大灵感的周遍的调伏事业。

　　第三是恒时调伏。“恒时调伏”是从时间上面来讲，前面的“周遍调伏”是从空间上面讲。从时间上面来讲：不仅仅是调伏一天两天、一年两年、十年八年、百年千年，乃至于一个大劫、两个大劫、十个大劫、百个大劫，这些都是一个小小的时间。对于佛陀来说，他没有分出这段时间我调伏，那段时间就算了，而是乃至于虚空没有穷尽之间，他都会相续不断地，为众生献出他的调伏生命。没有哪怕是一个刹那的停息，没有说我想休息。佛陀是没有休息的，他是毫无休息的，年年如此，月月如此，岁岁如此，刹那刹那都是如此。

　　我们想一想，我们假如要去做一件调伏的事情，想去改变一个人，他的内心(心灵)上面有一些烦恼。我们去帮助他的时候，他的烦恼很大，而且很顽固，甚至有时候他还一点都不讲道理。他把所有的过失都推到你身上。这个时候你去帮助他，你可能会说：“哎呀！太难忍受了，但是我是一个发菩提心的人，我应该继续坚持，咬紧牙关挺一关，再挺一天吧，再看。”

　　你挺了一天，一看他还是那么顽固、刚强，贪心、嗔心、傲慢、嫉妒，什么都一点改变没有。你说：“哎呀！算了，我是发菩提心的人不能够放弃，再坚持一两天吧！”你又坚持了一个星期，最后你想：“哎呀！我的天啊，对于这样的人，其他人绝对坚持一天就已经不行了，我甚至还坚持了一个星期。我坚持了一个星期，他居然一点改变都没有，反而把所有的过失都放在我身上，说：‘你本来是一个学佛的人嘛，你本来就应该帮助我的，我凭什么要感激你呢？我凭什么要改变呢，反正你要调伏我，你不调伏我，就是你的失职，你本来就有这个责任，你凭什么不调伏我啊？你凭什么不帮助我啊？开玩笑呢！还说要让我改变，让我真正地感激你，哪有那回事！没那么好的事情啊，凭什么感激你啊？’”假如是这样说了以后，我们心里就有一种空落落的感觉：“算了！一个星期已经过去了，再坚持一个星期，可能我要发狂了！他没有发疯，我肯定要发疯了！那一个星期算了吧，或者，再伟大一点，再坚持一个星期，再坚持两个星期，再坚持一个月。”

　　一个月过去以后，就觉得自己是天下最大的大善人了。就会想：我对这样一个非理的人，我都已经忍受了一个月，天啊！一个月多少日子，三十天；三十天当中多少个小时，每天二十四个小时；二十四个小时有多少分钟，一个小时有六十分钟。这样子，一分一秒地都算自己了不起，都算无法忍受，把这所有的加起来后就说：“忍无可忍，就此了脱了，算了，我就再不管了！”

　　假如这个人求一求自己说：“哎呀！算了，我改变吧。没关系，我以后会努力的。虽然我现在没办法，我一定会改变的。求求你了，不要舍弃我，你一定要帮助我啊！”这时候我们就说：“算了吧！你找人吧，我不行，我是一个凡夫人。我是凡夫人，所以我很有理由舍弃你，我很有理由放弃。”我们肯定一下子就会说：“哇！我的这个事业，确实是很了不起！我坚持了一个月，但是，这个众生无法度化。众生啊！刚强难化，我们没办法，拿他没办法。这不是我的问题，是众生的问题。众生太刚强了，我拿他没办法。其实我已经付出了，付出了以后，他没办法我有什么办法呢？你说有什么办法呢？！”你看，还理直气壮的呢

　　我们一讲这些道理为自己讲开脱的时候，特别地理直气壮，不会说是：“没关系，即使他这个月不行，我再给他一个月的时间；即使一个月不行、两个月不行、三个月不行，我给他一年的时间；即使一年的时间不行，难道十年的时间就不行吗？即使十年不行，我二十年赔进去，我也值得，心甘情愿；假如说，我二十年、三十年没解决，我就把这一生奉献给他了，难道我就没办法？这一生不行，我接着来生再来度化他，我生生世世就围着他转，把他给调停。难道就会让他永远绝望吗？难道就没希望吗？我们绝对没有这种信念，因为我们没有这种自在力，没有佛陀的这种成就。所以，我们在佛陀的面前，比较之下是多么的渺小，是多么的无能。在世间上面我们假如说有点能力，在佛陀面前充其量就是一个低能，或者说，完全都没有。

　　通过上面所说的“决定调伏、周遍调伏、恒时调伏”这三条就可以了知到佛陀对一切众生调伏的事业绝对不会有丝毫的差错，也不会有任何的局限，也不会有丝毫(哪怕是一刹那)的间断，永远都是利益众生的“无上士”，这就是人中调伏，第一伟大。对于这样子的佛陀，那么，有什么众生，不管什么样的根性，不管他对佛陀有信心也好没信心也好，只要是佛陀遇到以后，佛陀都会有种种的办法，让没信心的生起信心；让有信心的迅速得度，这是佛陀伟大的事业。

　　相比之下，学道菩萨就不能称为无上士，因为他们调御的能力还没有圆满，还需要进一步的上进。比如一位二地菩萨虽然能够广大地利益众生，但是他还有无明习气地、无漏业、变易生死，还做不到“安住胜义法界不动摇的同时，以大悲任运的遍入众生界”。因为他还有所知障，还不能够遍照一切所化的根、基、意乐，不能够通达一切度生的方便。他的调伏就有局限，有间断，不能够称为“无上”的调伏。这就是相比之下，佛陀为什么是“无上士”。其他的都是相对而言比较殊胜，因为从圆满的角度，都无法达到佛陀这种“无上”的调伏。

　　【以上即是真实调御之相。】

　　“真实”就是说，这是真实不虚的佛陀调伏的境界，这不是神话，不是假说，而是千真万确，真实不虚，这是佛陀的无上成就，这必须从内心当中知道是一个不虚的事实。只有我们知道这是真实调御，我们内心才会生起真实的信心。如果我们在祈祷佛陀的时候还想：哎呀，佛经当中讲了很多可能都不会实现吧，而且佛陀都已经示现圆寂了，哪可能还知道我在祈祷他呢？即使知道我祈祷他，他还隔了那么远，他哪会赶得到呢？即使他赶到得时候，我早就已经死翘翘了，我哪里还可能得到佛陀的度化呢？

　　我们没想到佛陀确实是周遍法界，任运自在，没有刹那的延迟，也没有一件事、两件事、十件事的多少。佛陀显现任何事业的时候，都是任运自成的，没有我们想的这些顾虑的。我们应该担忧的是什么呢？担忧的是自己的信心，而千万不要担忧佛陀的能力，佛陀的能力没有必要担忧，只要你有信心，所有的调伏都会实现。所以要担忧的是我们自己的信心怎么样，而不要担忧佛陀的能力怎么样，佛陀的能力是圆满的。

　　【以何种方便调御？经云“天人师”，即佛虽为任一众生的导师，但以人天直接从佛闻法，并是生起圣道的殊胜所依，故“天人师”以主要所化的人天代表对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续。】

　　究竟以什么样的方式、方法来调伏众生呢？在经典当中讲到了“天人师”这个名号，就是说明了调御的方便。为什么称为是“天人师”呢？天人是从所化的角度来讲的，因为人天能够直接在佛的面前听法，而且是能生起圣道的殊胜所依。其他的有情，比如说，一个旁生，一个动物，他很少有善根能在佛的面前听法。假如说有一个能够在佛陀面前听法的话，我们只能说，太稀有了。为什么说稀有呢？就是说不可能的事情都会出现了，这就说明其他的几乎是不可能的，“稀有”就是说明他们很少能有善缘能在佛陀面前听法。即使他们能够走到佛陀的面前听法，由于他们的根深下劣，很难趣入修法。所以，从主要的所化，使人、天作为代表，来代表一切的所化，这是从代表的角度。以最殊胜的代表，来代表他的所化。殊胜所依来代表其他。

　　其实，佛陀的所化是遍天、遍地，一切法界，一切有情。在《佛说十号经》中讲到：云何天人师？佛言：非与阿难一比丘为师，所有苾刍、苾刍尼、乌波塞、乌波夷，及天上人间、沙门婆罗门、魔王外道、释梵龙天，悉皆皈命，依教奉行，俱作佛子，故名天人师。

　　这里面讲到，什么是天人师呢？并不是只给阿难一个比丘当导师，而是给所有的比丘、比丘尼，优波塞、优波夷，天上人间，还有沙门婆罗门，乃至于魔王外道，帝释梵天，龙王等都是皈依命佛陀，依教奉行的，都做佛的佛子，所以叫做“天人师”。

　　佛的所化有多宽广呢？所有的众生都是佛的所化。这里是以天人来做代表，就是在所有的所化当中以天人最为殊胜，所以给其他的做代表，所以是“天人师”。佛法就是要靠语言——十方真教体，清净在音闻，就是以音声传闻佛陀的妙法。假如听不懂语言，无法思维无法受戒无法出家无法修道，那就无法实现圆满佛法的利益，所化必须是殊胜的所化，才会产生殊胜的效果，而天人就是殊胜的所化。这就是从主要的角度来讲，佛陀主要的所化是天人。

　　我们为什么说人身难得，瑕满人身要珍惜呢？因为你得到的是在所有生命当中最宝贵的如意宝一般的人身，这个人身可以获得佛法当中一切殊胜的利益，其他所有的生命比起人的生命无法相提并论。在天人当中又尤其以人间的所依身作为最殊胜的。我们的这种生命虽然是一个凡夫有烦恼的生命，但是作为法器它毕竟是所有殊胜当中的殊胜。这是很难得的，前世没有大因缘，今生不会有瑕满人身。有了瑕满人身，却将它虚度、抛弃、不当回事，这样子报废下去，就是对自己一点都没良心，我们必须对自己要有一点良心、好心。假如我们把自己的生命空耗，天下最没良心的人就是自己。其他的人他怎么害我们那都是其他人，但是假如我们自己害自己，自己欺骗自己，那就是天下最惨痛的事情。因为在这里讲的所化，主要的所化就是我们，我们现在有这种福报确实是不可思议的大因缘。大因缘现前就像如意宝现在前面的时候，你一下子把它扔掉而不在乎，如意宝摔坏了最后你后悔的时候又想：早知如此，我为什么当时不珍惜呢？其实我们人身很多的事情说后悔莫及，在获得人身以后不珍惜人身，这是所有后悔当中最难挽回的损失。因为所有的所化当中以天人作为主要的所化。

　　“师”是从能化的角度，能化的角度就是指佛陀。佛陀对众生开示取舍之法，就是以四谛所摄无量法教，包括三转*轮的所有法教。通过这些法教来宣说四谛的方式传道，以解脱相续的结果来解除众生内在的烦恼业惑。佛陀宣说四圣谛就能够解脱心相续，解脱心相续是以一种宣说四圣谛的方便来做调伏的。对于众生以什么方式来作调伏呢？就是以宣说四圣谛的方式来调伏，首先让众生知道“此是苦汝应知”；“此是集汝应断”；此是灭汝应证；此是道汝应修。苦集灭道——你要知道苦啊，你要断集啊，你要证灭啊，你要修道啊！这样子来做众生的调伏事业，使一个众生的心相续不管是再大的烦恼都可以通过四圣谛而得成就的。

　　这四圣谛是佛陀宣说教法当中无上的调伏，因为佛陀首先宣说苦以后让众生心对三有产生厌离。假如我们不想离开，我们就永远在其中。我们不想离开苦，我们就只是受苦。只有说想离开才会有远离解决这个问题的希望所在。而佛陀宣说苦时候让我们看到无处不苦，只想离开三界。而想离开就要知道苦的根源是什么，佛陀又给我们宣说了集，让我们知道苦的根源实际上就是对自我的执着，一旦对自我执着以后没有什么烦恼不会起来，只要有烦恼的话没有什么业不会造，只要有业的话没有什么苦不会感受。

　　依靠这样子认识到痛苦的根源在哪里。知道根源以后我们就知道三界确实太苦了，我已经够苦了还给我讲了这么多苦，已经苦不堪言了还要讲这么多的苦，这不就是让我绝望吗？佛陀不是让众生绝望而是要让众生获的希望，获得新生、获得真实的希望。所以后来佛陀又宣说灭，让众生希求苦的因苦的果，都完全解决完全寂灭，寂灭为乐的涅槃境界，让众生生起无限的向往。生起向往以后，又看到这种境界离自己遥遥无期，究竟我用什么方法才能够走到涅槃那呢？从一条什么道才可以获得呢？如果没有这条道，虽然好但也只是一个空想。佛陀告诉大家这不是一个空想，这是可以实现的。然后就给众生宣说了道，让众生趋入于无我的正道，证得涅槃的妙果。一切希望就在佛道上面，让众生通过这样的随顺佛陀的言教，决定就能够让自心相续获得解脱，这是佛陀无上的调伏的方法。而佛陀之所以成为众生的导师就是因为通过宣说这种四圣谛而解脱众生的相续。就是以这种方式业调御的。

　　同时我们比较一下，其他的调伏就无法达到这一点。像上师举的例子，在马戏团当中驯兽师调伏一头狮子会用很多地方法，但都很下劣。动物在演戏的过程当中，看起来它在马戏团当中能演这样或那样，其实很多的动作都已经算是很难得了，但和人的动作是没办法比的。这些动物再怎么被调化，也只是暂时粗浅的调化，不可能内心当中能够有安慰有调化的。我们再举一个佛陀往劫生中的故事，让我们看到其中的意义。这个故事就是在《贤愚经》中讲到的大光明王始发道心的因缘。

　　有一次佛陀在舍卫国给孤独园与四众弟子，国王大臣百姓，四周围绕恭敬供养的时候，当时大众当中很多人生起了疑惑，心里面暗暗的想佛陀世尊到底是什么因缘最初发起无上菩提心呢？就对佛陀初发菩提心生起了疑惑，阿难尊者知道人们心里面的想法，就从座位上面站起来整理好衣服而上前祈请说：“佛陀，现在在场的大众心里面都有疑问，想知道佛陀世尊往昔是什么因缘发起广大的道心呢？恳请世尊为大众宣说广利一切众生。”佛陀告诉阿难：“善哉善哉。你问的问题对众生很有利益，所以谛听善加思惟。我将为你们一一的宣说。”当时大会上下一片寂静，悄无声息，风和江水、百鸟走兽都一下子停息了它们的喧闹，大众和天龙鬼神都肃然恭敬，乐意听闻一心仰观佛陀。

　　佛陀告诉阿难尊者说：“在过去久远无量无边阿僧祇劫以前，在阎浮提当中有一个大国王叫大光明，他有巨大的福德，聪明勇敢富有智慧，具足国王的德相。当时边境上面又有一个国王，与他的关系非常的亲密，他的国家所缺乏的东西，大光明王都会及时地赠送，资助他们。而那个国家有什么珍贵的物品，也经常奉献给大光明王。

　　有一次那个国王去打猎的时候，就得到了两头小象。这两头小象长得非常的殊妙，浑身雪白如同玻璃山，令人非常的喜爱。国王很欢喜的暗暗想，我应当把这头宝象送给光明王。他就用种种稀世珍宝装饰大象之后送给光明王。这头大象是转轮圣王所用的大象宝。大光明王一见到大象宝，内心极为欢喜，找了当时叫善舍的训象师去调伏驯化这头大象，善舍听到国王的要求以后依教奉行，没过多久就把这头像驯服了，用种种的珍宝装饰好了，前去奏明国王说：“您让我调教的宝象现在已经调教好了，希望大王试试看。”

　　光明王听完非常欢喜，他想看一看究竟是调得怎么样。击响金鼓召集大臣百姓，号令大家全部过来观看，测试这头宝象。在大众聚集以后，国王坐上这只大象，就显得非常的庄严神圣。但是快到试象的地方的时候，宝象血气方刚，看到一群象正在莲花池当中吃莲花根，就淫心大发而追逐母象，他一边追一边就追到森林的深处。国王没见过这种气势，当时国王披戴整齐，戴着皇冠，穿着很庄重的服饰，现在皇冠和服饰都散落到地上，衣服已经破损，甚至身体都划伤，处处流血不止，头发也挂掉了不少。

　　一国之君的国王遇到这样的事情，肯定一下子吓破胆了，当时头眼昏花的在内心当中产生极度的恐惧，就问象师(和他同骑在象上面)：“我还能够活命吗？”这个叫善舍的象师就告诉国王说，森林当中如果有能够抓住的树，你就把它抓住，这样你就可以保全性命。于是国王就抓住一棵树枝，抓到以后，大象就奔驰而去，国王就留了下来，从树上面坐到地上。他一坐到地上看到自己衣服没衣服，皇冠没皇冠，身体也处处受到损伤，心里面就想到特别的苦闷，他从来都没有想到是这般的遭遇，他迷迷糊糊的走出了森林，也不知道他的侍从在哪里去了。

　　这个大象师，我们前面讲过是和国王在同一头象上面的。他在国王跳下来不久，他也抓到了树枝得以脱身。回来找国王，见到国王苦恼的坐在地上，于是善舍就向国王磕头忏悔，就说：大王你不必忧伤烦恼，这头大象现在淫心马上就要熄灭了。他在野外一定会厌恶粗劣的杂草，不乐意污浊的河水，过了不久它绝对会思念皇宫当中清净肥美的饮食，自然而然它会回来的。国王就心里面很不高兴，就说：如今我再也不想理这头大象了，因为它的缘故，我几乎都要丧命了。国王正在发牢骚的时候，这些大臣也到处找国王，有些在路上看到国王掉下来的王冠，有些看到国王的衣服，有些看到血迹，就以为国王早就被这头狂象给害死了。他们走着走着，突然见到国王，大家就一起回去了。回去以后国王一直很不高兴、很烦恼。

　　而那头大象呢，它在发狂之后，吃着野外的下劣的草，觉得没有宫中的肥草好；喝着外面的脏水，也觉得没有宫中的水好喝。后来它的淫心停下来了以后，想回到皇宫享受甜美的饮食。它就很快地飞跑过来，跑到原来的住所。善舍见到以后就跑去告诉大王：启禀大王，先前跑掉的那头象如今已经回来了，希望大王去看一看。国王想到，我都已经被你弄得差点连命都快没有了，我不需要你了，我也不需要大象了，再也不要在我面前提大象了。但是善舍也提醒国王，大王你或许不需要我和大象，但是恳请大王看一看我是怎么驯服大象的方法，他想展示驯服大象的方法——这就涉及到我们此处所说的“世间的调服是怎么样的调服”。

　　国王听到以后，就派人在一个平坦的地方安置好座位，想来看一看善舍究竟想展示什么样的训象的方法。当时全国老百姓都听说这件事，也想来看稀奇看热闹，都云集过来。大王走出皇宫，大臣前后围绕，他来到座处就坐以后，善舍就把大象带到会场。他就让工匠制作了七个铁丸子，用火把铁丸子烧的通红，做好之后他心里面就想，大象如果吞下这些铁丸之后必死无疑，国王绝对会后悔的。想到这个结果以后，就对大王说“这头白象宝只有转轮王才能得到，如今它只有一点小小的过失，不应当失去它，请国王把它留下。”这时候大王内心的怒气并没有平息下来，责备他说：白象如果还没有被驯服，就不应该让我去乘坐它；如果已经驯服，为什么会发生那样子的事情，现在我不需要你也不需要大象了。善舍就对他说：“你虽然不需要我，但可惜了这头大象啊！它是一头宝象啊！”听他这样子说国王就更加愤怒，就让他赶快离开。

　　善舍站起身来哭泣着说：“大王啊！你对亲疏没有任何分别，因为你内心当中都是狠毒的，总是用一些好听的话来欺骗大家，实际上却是心里面一套，口里面一套。”当时善舍这样讲了以后，在座的大众流着伤心的眼泪看着那头大象。善舍一看没办法，就做了一个动作，告诉大象。他可以用动作来告诉大象什么意思。他告诉大象什么意思？就是“你要吞下铁丸，如果不吞下铁丸，就用铁钩断裂你的头脑。”

　　大象通过他的动作就知道是这个意思，所以这头大象就想，我宁愿吞服炽热铁丸而死，实在不能忍受被铁钩杀死的痛苦。这就像人，同样都是要面对死，却宁愿被绞死而不愿被烧死一样的。这头大象也非常的可怜，于是大象就向国王跪下来流着眼泪，希望国王饶恕他。但是国王正在大怒之下，他把头扭向另外一边不看它。善舍就对宝象说：“你现在为什么还不吞下这些铁丸呢？”白象环顾四周，心里想：看来这大众当中是没有人能救我的性命了，他就吞下了铁丸。铁丸一进到脏腑里面，顿时脏腑焦烂，铁丸直接穿过内脏，让这头白象断命而死。

　　当时在场的人看到这头大象被这样惨烈的害死了，每个人都悲伤哭泣。大王见到这个情景之后，从他的愤怒当中惊醒过来，生起了后悔心。他马上把善舍叫过来，对他说：“你不是说已经调服了这头大象吗？你调教大象这样驯服，为什么先前在森林里面却不能够控制它呢？”善舍现在让大象吞铁丸它都能吞铁丸，这就说明它很听话了，很驯服了，相当不得了。但是为什么前面却不是如此呢？国王这样子来问善舍的时候，当时净居天的天人了知到光明王应当此时可以发起无上菩提心，就施展神力，使善舍跪下来回答国王说：“大王我只能驯服象的身却不能驯服它的心。”

　　这一点我们就要知道，就是马戏团的驯服动物的这些调教者，他们没办法怎么来调教，用的都是这种很惨痛的方式，去让动物受苦，让它们不敢去冒犯，因为一冒犯就会受苦，这只是在调它们的身啊！它们的心却没有任何的变化，所以它们的内心，无论是驯象师也好，驯狮的人也好，都没办法去驯服它。大王听了马上问道：“那有谁既能调服身体，又能调服心呢？”善舍就告诉国王：“只有佛世尊既能调身，又能调心。”只有佛陀才能调众生的身，也能调众生的心。身心两调，内外皆顺。这只有佛陀才能做得到。

　　当时光明王听到佛的名号，内心当中就生起极大的震惊，汗毛竖立。他问善舍：“你所说的佛是从什么种姓所出生的？”善舍就回答说：“有两种种姓能生佛世尊，一者智慧，二者是大悲。”通过精勤修行六种事业就是所谓的六种般若波罗蜜多，功德智慧圆满具足之后就能称为是佛，他既能调服自我又能调服众生。这就是我们这段内容所要记住的概括——通过自调服，而能调服众生——佛陀就是调服自己圆满了，才能圆满调服一切天下众生。佛陀的身心会得到圆满极致的调服，他也能够将一切众生身心圆满极致的调服。

　　当时光明王听了这句话以后，心里肃然起敬，满心欢喜，就起身进入到宫殿当中去，用香水沐浴，换上新衣服，走上高楼向四方分别顶礼，对一切众生生起大悲心，并烧香立誓说：“愿我所有的功德都回向佛道，我成佛后不仅调服自心，也能调服一切众生，如果为了哪怕一个众生能有所获益，在阿鼻地狱中住上一个大劫我也甘愿下地狱，终不舍此菩提心。”

　　这就是佛陀为我们而发的誓。他发的这个誓就是想首先自己调服自己的内心，然后也能把我们一切众生的心调服了。而且他为了我们众生哪怕是一个众生，宁愿在地狱当中无间地狱里面住一个大劫。为了我们，佛陀舍身赴死为菩提。他发下了这种大誓愿以后，天地做六种震动，所有的高山大海起伏震动，虚空当中自然发出天籁妙音。无数的天人翩翩起舞，奏响天乐，歌颂赞叹菩萨，并且说到：向你这样做，不久必定能够成佛，希望你成佛以后能够度化我们，我们在清静的法会当中也应该享有同样的缘分。

　　佛陀告诉比丘们说：当时吞铁丸的白象就是现在的难陀，难陀后来贪心非常重，前世也是依靠贪心而受苦的。前世佛陀就是看到难陀贪心这么重而发菩提心的，后来佛陀成佛以后，也将贪心炽盛、无法控制、无法调服的难陀“难调服胜调服”，将他完全调服，实现了佛陀的誓愿。佛陀又讲说：当时象师就是现在的舍利佛，当时光明王就是现在的我，我在那个时候看到白象被调顺的缘故，才开始萌发道心求取佛道。

　　这就是佛陀所发的愿，祂为什么发菩提心，就是他看到了一个众生通过其他的种种的手段，无法调服内心，只能是暂时通过一种下劣的手段调服身体，所以发了大誓愿——首先把自己的心调服，调服一切众生。佛陀之所以成为众生的导师，就是因为他通过四谛而脱离众生的相续，这就是佛陀发了誓愿才给我们显现了无上调服的四圣谛的法。

　　这种调服的方式不是马戏团当中驯兽师调服一只狮子、一头大象、一头猛兽种种的惨烈的方式。而且这些惨烈的方式只能够去把身体控制，不能控制心。佛陀却能够将众生的身心全部通过一种调服的仪轨、通过四圣谛而得无余的调服，解脱相续，获得涅槃境界。

　　这是我们要多去看大光明王的公案。我们知道这点以后，也应当从内心当中发起一个誓愿，我们每一个三宝弟子，每一个《随念三宝经》的道友，都应当发一个誓愿，像佛陀在因地一样发大菩提心：我们要为了一切天下众生，调服自心，从而调服一切天下有情，而为此勤修六度万行！发这样的菩提心，求三世诸佛作证，求十方三宝作证加持。这样要我们去思维或者要依此而发大道心。

　　【如是自己圆满现前断证之后，以慈悲宣说正法，即是无等之导师。了知自他大师的差别后，应发恭敬之心。】

　　如是自己圆满现前断证之后，这就是佛陀有能力调服，为什么有能力调服呢？因为他自利圆满，他的自利为什么圆满呢？因为他把一切的过失断除了，一切的功德证得了，所以佛陀自身已经获得了圆满的能力。就像前面佛陀在因地做大光明王的时候，发下了为我们众生的巨大的菩提心的誓愿，他想获得圆满现前断证的这些调服内在功德的侧面已经完全具足，所以有能力调服，而且还必需要有调服的意愿。

　　以慈悲宣说正法，也就是说佛陀是有慈悲心的，他是想调服的，他是有意愿调服的，所以佛陀有能力调服，还有心调服。有这个能力，没这个心，也不会调服；有这个心，没这个能力，也无法调服。而佛陀这两方面都具足圆满，所以他是无等之导师——自利圆满，他利的发心也圆满，自然会在给我们的引导过程中，显现圆满的引导。

　　这样的侧面我们去比较一下，其他的大师没有这个断证圆满的功德，他们也没有这样圆满的慈悲。这两方面都不行，比起我们内教的佛陀大师，其他的就只能是无能调服也无心调服。怎么可能让我们生起这样巨大的依止呢？我们要了知自己的大师佛陀和其他的外道的大师，他们在哪些方面有差别。只能知道了佛陀是无限的无量的殊胜，和其他的外道比较的时候，外道大师有多少多少的低劣，这时才会在比较当中产生简别，才能够对导师佛陀从内心深处发起一种永不动摇的、至诚恭敬的这种恭敬之心。

　　今天我们就学习到这里。

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