入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十天

　　现在讲对于烦恼的慢心：

　　若居烦恼品类丛　应须多方修坚忍

　　如狐兔等避狮子　勿为烦恼所中伤

　　我们内心中有着那么多的烦恼，如嗔心、贪心等，就好像住在烦恼丛中一样。在这种情况下，我们应采用各种方法来令自己坚忍。正如格西奔公甲，虽然内心有着各种各样的烦恼念头产生，但他都能够坚忍、修持，不为外在的烦恼所对治，在内心保持正知正念。狮子是兽中之王，外在的一切野兽都会望之远避，更不必提对它造成伤害。我们也应该有这样的力量：虽然有很多的烦恼没有断尽，但也要有力量不为烦恼所伤害。

　　如人猝遇大危险　第一先当护其目

　　如是若遇危险时　勿随烦恼自在转

　　人们在猝然遇到极大危险时，好像有东西横空飞来时，会下意识地双手一捂、闭上眼睛，对自己的双目超过一切地方地防护和重视。同样，在遇到种种的痛苦情况所引生的烦恼时，我们应尽力防护内心，不为烦恼所转。修习对治力，并一定要生起坚稳的对治力，对佛法的修行要有一定的决定解。

　　在没有遇到违缘时，各方面可以行持得很不错；一旦遇到境界就难以控制自己。这说明自己的修行力量仍然不够。我们还需要生起坚稳的对治力，坚定各种证量。这样才能有所作用(的誓言？)。

　　宁可焚身或断肢　乃至断头亦易事

　　於彼烦恼怨敌前　终不甘心为低首

　　怎样才算是生起了坚固的对治力？受人欺负也罢，断头也好，乃至生命消失，都永远不要臣服于烦恼、不为其控制——就是这种坚强的力量！

　　现在讲欢喜的力量，有四个半颂文：

　　如是一切时处中　非如理事终不作

　　如童稚求嬉戏乐　不问所作为何事

　　於彼耽玩深爱乐　应当欢喜无厌足

　　菩萨在修行中，一切时间、任何事情都在如何对治烦恼上下功夫——怎样对治烦恼、怎样在修行上断除烦恼。其余不如法之事一律舍弃。这便是菩萨份内的工作。在断除烦恼的过程中、在闻思修的过程中，贯穿着一种欢喜的力量。好像幼童一旦玩起游戏便津津有味、不知疲厌一般，菩萨在造作利他之事时，内心亦怀着极大的欢喜。对闻思修的修持、对菩萨行的修持，都有着深深的欢喜和无厌足的心。应该永远地这样持续下去。尤其是出家人，对于佛法的多闻、深思，又能切实地加以实践和修持，在这三个方面毫无疲厌，永远充满了欢喜的心，持续不断地去做。

　　为求安乐作诸业　得乐不得不可知

　　若作此业定生乐　不作安乐何由生

　　世间的人为求身心的安乐，而营造经商、种地等行业以资生存。能否得到安乐还是不一定之事，虽然如此，世人仍会对这些世间行当用心经营。而菩萨所行之菩萨行，如果去行持便一定会得到安乐，那为什么不努力去做？想要得到安乐，就应对菩萨的事业励力去行持。

　　如嗜刀锋所沾蜜　若於诸欲无厌足

　　异熟安乐及寂静　於彼福德有何厌

　　无知的幼童为了贪食刀锋上沾的一点点蜂蜜，而造成舌头被划伤的危险。刀锋上的蜜正是比喻轮回中的五欲——虽然现前能让你得到一点欢乐，但最终却能造成很大伤害。尽管如此，对如刀锋上蜂蜜一般的五欲，仍然毫无餍足，一再想尽办法去追求。对于这些未来能带来伤害的五欲，普通人仍无厌足地去追求，更何况菩萨。

　　菩萨追求的是什么？通过他的修行，现前的、人天的增上生的果报可以得到；究竟的、息灭一切痛苦的寂静涅槃的果报也可以得到。这现前的安乐、乃至究竟的涅槃寂静，它们的因是什么？正是布施等六度修持的福德。现前就能让我们得享安乐，对于这样的福德，我们还有什么厌足呢？

　　如象夏日行当午　遇清凉池即跃入

　　如是为成所作业　於彼事业应趣行

　　在做事、尤其是行持菩萨善业时，我们应该怀着欢喜的心，去圆满究竟地完成。好像夏天正午，受炎热饥渴所逼的大象，看到清凉的莲花池便欢喜踊跃地跳进去一般。菩萨在利益他人、成就菩提善法时，也应以这样的欢喜去进行。

　　下面讲暂时舍弃的力量：

　　若力疲极所随逐　为易作故当暂息

　　勤修善法，至于身心非常劳累的时候，就要稍微休息一下。为了更好地行持，更有强大的心力，便暂时地休息，之后再继续。

　　善摄持者善完成　转希后后非所应

　　如果我们圆满地完成某事，就放下它，再去做另一件事情。不要再去想已完成的，亦不应在行持一事时计划另一事，完成一个方进行下一个，这样依次进行。

　　下面是讲两种力量，第一个是恭谨、殷重修行的力量；第二个为自在修行的力量。

　　下面以七个颂文来讲恭谨的力量：

　　犹如宿将遇敌时　临阵交锋兵刃接

　　应避烦恼利兵锋　对治尽歼烦恼敌

　　久经沙场的将士在与敌人作战时，一方面避开对方的锋刃，另一方面再伺机回击，如此便能消灭对方。同样，菩萨在修行时，一方面避开烦恼的伤害，另一方面则修持种种的对治法来将其悉皆歼灭。

　　如人临阵坠其刀　怖畏仓皇急拾取

　　如是若遗正念刀　怖地狱苦急持念

　　临阵作战时，若手中持的兵器不小心坠地，因惧怕为敌所伤，便会快速地去拾取。同样，于修行中也不要忘记对善法的缘念。正念正知就正如战士的刀，一旦偶失便会为烦恼所袭。此时应虑及地狱之苦——一旦没有正知正念这把刀的保护，便会被烦恼侵扰，堕入地狱中受长久剧烈的大苦。怀着这样恐惧的心，令自己生起正知正念。

　　如毒箭伤身出血　罪毒速疾遍全身

　　如是若得小暇隙　罪毒速疾遍人心

　　人一旦身中毒箭，毒素便会随着血液的流通而迅速遍布全身。同样，如果烦恼寻到空隙，它也会迅速地布满我们的身心。什么情况下会造成这种空隙？那就是正知正念的消失。一旦消失，贪嗔痴等等烦恼便会进攻我们，对我们的身心造成很大伤害。

　　对于善法的修持，一定要怀着谨慎的心去修持。

　　如人擎器满盛油　脍者持剑伺其后

　　溢即杀之愕然怖　持戒谨畏应如是

　　一个人手捧着盛满油的容器，走在坎坷不平的路上。后面跟着刽子手，一旦前人手捧之油不慎溢出一滴，便会当场杀之。此时，捧油者一定小心翼翼、非常谨慎地去捧护手中的容器。同样，菩萨在修行时也应该像这般谨慎，以正知正念来守持对法的修行，如此谨慎地对待。

　　如有毒蛇来怀中　急当狂骇而惊起

　　睡眠懈怠若来时　亦当如是勤遮止

　　即使只是一点微小的过失，我们也应谨慎防护。现前些微的过失，在未来亦会造成很大的伤害，正如年幼之人亦可造作极大恶业一般。对于这些，我们理当谨慎防护，正如毒蛇爬到我们身上，便应非常惊骇，迅速地站起身来抖落。同样，在睡眠懈怠产生时，我们也应以对地狱的恐惧之心来迅速遮止，将睡眠懈怠赶走！

　　一一罪堕出生时　恒应於己严诃责

　　思维我自今以往　无论如何不再作

　　在产生种种过失时，应该严厉地责备自己——从前自己已造作过各种各样的罪过，虽然微小却亦招致极大痛苦果报。这些自己往昔已经历过，便不能再随顺习气，应予以猛厉地断除，以后更不复造作。

　　产生过失也应该猛厉地发起忏悔的心，以四力去忏悔，发誓以后再不造作。

　　应思云何於此时　能得修行持正念

　　以此为因於善士　或如理事起欲心

　　如何让自己的过失不再产生？或产生后如何让它消除？无时不刻在这上面，以正知正念不放逸的心去修行，以这样的清净意乐，便会迅速值遇大乘的善知识。依教奉行，对于所教导的如法如理之事，也会生起一种善法欲的好乐心。

　　在与烦恼做斗争的过程中，一方面要对治烦恼、消灭烦恼；另一方面，则应防备烦恼的伤害，切不能在对治某一烦恼的同时，却因疏忽为其他烦恼所乘——时刻怀着正知正念的心来防备。最好的情况，自然是不令过失产生。既然发生，便当以四力的方式来对治忏悔。任何时候，对于善法都在正知正念的摄持下去修持。这样便自然会值遇大乘善知识，至依教奉行，对如理如法之事发起好乐心去行持。

　　以下讲对善法自在之力：

　　应于做足善业前　事事精勤具雄力

　　逸念不放逸言教　自身振奋而轻举

　　在行持种种的善法之前，首先发起精进的力量；继而在正修时，时时保持正知正念。对于善法，极为欢喜地去造作。做任何事都不应茫然，让自己的身心振奋起来。

　　如风飘扬去复来　於兜罗绵自在转

　　由欢喜心自在转　成办善事亦如是

　　轻盈的棉絮会在有风吹拂时，随风飘逸，如此自在。同样，我们倚着对善法的欢喜踊跃，做任何事也会十分容易、没有一点困难，所做的一切善法也会迅速容易成就。

　　宗大师说过，如果有了三种懈怠——贪著无所事事的状态，贪著恶事睡眠等无意义之事，于善法自卑怯弱——善法便不会得到。通过精进可以令我们得到善法，得到后亦会辗转增长。一旦有了三种懈怠则刚好相反：不会得到善法，得到亦不会增长。因此，应断除三种懈怠，发起精进的心。我们都知道生命无常、没有闲暇，所以对能成就我们究竟安乐的正法，就不要再消耗时日了！用精进的鞭子来策励我们，这样一定能达到解脱的彼岸。

　　自己成为自己的善知识。外在的善知识固然重要，最关键还是通过自己，来教导和策励自己。外在的只是一种外缘，只是用于引发我们内心的心力。

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