法空恩师讲《广论》79讲

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法空恩师讲《广论》79讲

　　阿弥陀佛，大家晚上好，今天又是我们殊胜的因缘聚集到一起讲说听闻《菩提道次第广论》，为了使我们听闻讲说中破除内外一切障碍，首先让我们做加行

　　(略)

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇  我今见闻得受持  愿解如来真实意

　　我今发心，为救度尽法界、遍虚空界一切如母有情于生死大海中，拔苦与乐而成佛，为求成佛方便而学此《菩提道次第广论》，愿广论昌明、正法久住。

　　诸位大德、诸位同修、大家好：

　　今天，我们又一次殊胜因缘聚在一起，学习讲说听闻《菩提道次第广论》。首先叫我们祈请历代传承师长、本尊、诸佛菩萨加持我们，在讲说听闻中，破除内外一切障碍，使每个人能迅速生起出离心、菩提心，清净见，速即成佛，为利如母有情，为使正法久住，发菩提心学此《广论》。

　　前面我们已经反复的对三宝，从我们一开始学佛，正信，从我们开始学佛的动机开始，到我们如何皈依三宝，皈依三宝的因，皈依的动机，皈依的境――就是对象，然后以什么样的心态去皈依、三宝有什么样的殊胜功德，前面我们反复的都讲过了。我们流转在三界里面受苦，唯一能解决苦的救怙就是三宝，因为我们人的命是无常的，什么时候脱离这个命，这一口气上不来，拉到了谁也没有准，也就是说自己不能做主，所以我们在生死没有解脱时，都是受业力的牵引，自己不能作主。

　　我们前面讲的念死无常里面的三根本九因相里面讲：死决定，死了后，能够在我们临终有帮助的东西，除了三宝以外没有一个人、一个法可以做究竟的皈依，可以依靠，我们要避免苦。我们一切的修行都是从避苦求安乐而来的！那么最迫切的苦，我们前面讲过，三恶道的苦，现在有的人他发心要什么出离三界，要广度众生，他根本发不起这个心，这个话只是说说而已，那么！你恶道总不会去的，但是这个心，只是说说，却发不不起来，也是说我解脱恶道都发不起来，那么，你愿意受三恶道的苦么？想一想，当然没有这样的傻子，是不是，因为这恶道的苦――三恶趣的苦，虽然饿鬼地狱看不见，畜生总是看得到的，那么，现实的那个苦摆在那里呢，你想不想受呢？当然是不想受，不想受的话！你要解脱这个苦，要求哪个呢？那个是求神、拜什么鬼等等能解决问题吗？解决不了的，是吧？他们自己也没有解脱掉，怎么能帮你解脱，所以说，没有一个人，没有一个法、没有一个方法可以究竟来把你这个苦难除掉，你可以皈依他。把你的苦难灭除掉的，这个世界上除了三宝以外没有了，这个我们在皈依的时候都给大家讲过了。

　　有的人偏偏对三宝的信心生不起来，总感到要多求几个保护神比较好一些，什么神啊，什么娘娘啊鬼啊，都去拜，都去皈依，这一拜的话，把你的大靠山都放掉了，去找了一个靠不住的东西，人家扔下了一个来救你的绳子你把他扔掉了，去拿一个稻草，这个稻草有多大的力量呢，您想想！所以说这个就是比喻。

　　科学万能，现在大家看一看，世界上包括原子弹什么东西都来了，到底还有什么能耐，这当然我们说原子弹也好，其他什么也好，如果用在好的地方造福人类，是非常好的。但是人有烦恼，你不从烦恼的这个方面的对治上去下手，下功夫，这些东西科学越发达，这个人遭受的苦就越大。农药的发明之后，固然的暂时可以使把植物生长得又快又大，但是，据说将来地上可能会不产粮食。为什么呢？这个化学的东西把地球的环境毁了！以后子孙就会吃不到东西了！如果你长期使用农药，现世当中，你吃了农药的菜，就要生病，生癌症等各种疑难杂症，危险性很大。虽然粮食比过去收成多了，但是都没有过去的味道了，那么这个是科学也有对人类不利的一面，所以真正的，我们要能够利用科学，那一定要把烦恼灭掉，把一切的科学成果真正的用到造福人类上来，才是有好处的，而我们再彻底地说一说，如果不断烦恼的修行，你专门从科学方面下手的话，果报不会好的，因为好的果报是从善业来的，如果你恶业不断地做，哪怕你脑筋再聪明，你想出来的东西、发明的东西不会在善的方面起到什么好的作用，因为你这个恶业所感的东西不会好，善业所感的才是好的。如果你造的这个善业，没有烦恼，你研究科学，科学研究出来，肯定是造福人类的；如果你烦恼越来越厉害，那你想的东西绝对是用在毁灭人类的地方去了，这是业报是逃不了的。这么一来，我们要真正逃避一切苦难、避免、解脱，只有三宝是可以皈依的，依靠其他的什么宗教、什么哲学等等都不能依靠，靠不住！所以这一点要知道。

　　我们知道三宝实德能，前面我们讲过了，真实的功德利益，堪作究竟解脱自他苦恼系缚的皈依处，这个信心要升起来，有这个意乐心，皈依三宝要有意乐心。意乐指的是什么呢？我们教理上，学过《百法明门论》的都知道――实德能。三宝有实，三宝是真理，三宝讲的四谛、十二因缘，一切的业果，因果业报，都是宇宙的真理，是实在的；有德，三宝有功德，能救助一切众生；能，你只要依靠三宝的方法去做，决定能解脱苦难。所以三宝的实德能你要真正的信下去，那么，我们讲、学《百法明门论》的时候有人觉得没有味道，但真正修行的时候就是要用了，如果当时实德能不给你讲清楚，你整体实德能实德能，就是实德能了，什么东西也不知道，那么你该回过头来把《百法明门论》好好看看，什么叫实德能？三宝的实德能这个功德要了知，真实性、功德和作用要清楚：“堪作究竟解脱自他苦恼系缚的皈依处。”

　　三宝里面有实、有德、有能。真正能够解脱我们自己、解脱人家的苦难的、可以依靠的地方就是三宝，除了这个之外，就没有了，所以皈依三宝之后，你要起坚实的信心。三宝有实、有德、有能，决定能够解脱我们，也可以解脱其他的人，解脱自己就是说自己解脱，解脱人家就是菩萨大行，可以救度一切，三宝都有这个功能，决定能做到的。

　　那么信心生起之后，舍了这个求别的，那是愚痴的。有的人皈依了三宝以后，还要求这个外道，那个气功师等等，求什么东西，求什么神通，那就把三宝舍掉了，因为你皈依了，违背了皈依的信条之后――皈依戒，皈依的体破了，那么你依靠了一个不可靠的东西，那是太愚痴了。这个一定要明白。所以我们对三宝的信心是非常重要的，必须要把这一点看清楚，认识清楚。

　　为什么要学佛呢？我们皈依三宝，就是学佛的开始――入门。我们这里讲的就是为什么要学佛，皈依就是讲这个，因为这个是信仰佛教的人和不信仰佛教的人，都想知道的重要问题。那么，为什么要信仰佛教呢？我们也反复讲过：信仰佛教的目的，就象从事其他的任何一个行业一样，咱们人无论是做什么、说什么、想什么等等，一切的目的就是在于：如何才能够减轻痛苦；如何才能够增长快乐？就这个问题。所以说呀，学佛和信仰佛教，目的就是为了减轻痛苦，就是离苦，更是为了增长快乐，得乐，了脱生死，不就是为了这个吗？不然你一天到晚起早贪黑为了什么呢？出家人，亲戚朋友，世间的各种荣华富贵都舍弃了，为了什么呢？想一想，在家人一天到晚忙忙碌碌，到了晚上还要上网听法，有时间还要到三宝的地方去培福、去听闻佛法，去依止善知识，为的是什么呢？要想一想，这是重要的。

　　让自己从简单的意义上说，能减少一点痛苦，增长一点快乐。如果往更深的角度来说，断除一切痛苦及痛苦因！具得一切安乐和安乐因！以这样的目的，咱们要信仰佛教，学习佛法。所以我们四无量心讲“愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因。”有些人就会有疑问，说：“信仰佛教，真的能减轻痛苦吗？真正能让人增长快乐吗？”我说：“是的！佛教确实是能让人减轻痛苦，也能让人增长快乐。”为什么呢？因为佛教具备有非常哲理的，非常科学的，非常实际的，正确的，减轻痛苦的方法和增长快乐的方法。这种方法，比较任何一种其他的减轻痛苦的方法和增长快乐的方法，都是要更为彻底，更为正确，更为究竟！所以说，学佛和信仰佛教，确实是能让人减轻痛苦，增长快乐。因此，我们要信仰佛教。

　　那么就会有人问我们：“如果说佛教有什么办法让你减轻痛苦，有什么方法让你增加快乐呢？”其实，在二千五百二十多年前，佛祖释迦牟尼在印度的菩提金刚树下，证得无上菩提果位之后的四十九天以后，来到瓦蓝纳西(Varanasi)，佛陀第一次转动**，初次讲法时只有五个比丘，就是桥陈如等佛陀的头五个弟子。当时佛陀讲到了非常简单，又非常深刻的一个法，那就是四谛法。后面我们会详细讲这个。

　　什么是四谛法呢？大家都比较熟悉的《般若心经》里面有这么一句话：“无苦集灭道”，佛陀第一次讲的法就是“苦、集、灭、道”四谛法。当时佛陀怎么说的呢？他说：“众比丘呀，此是苦，汝应知，此是集，汝应断，此是灭，汝应证，此是道，汝应修”。佛陀自从在他三十六岁那年的四月十五日证得佛陀果位之后，过了四十五天，头一次讲了“苦集灭道”四谛法。由此开始，直到圆寂为止，总共宣讲了四十六年也有说四十九年的法。转了三转次四谛**。不过，无论是第一转**，第二转**，还是第三转**；无论是小乘的声闻教法，还是大乘显宗的教法，还是密宗的教法，都离不开头一次所讲的“苦、集、灭、道”这四谛。所以，我今天说，佛教就是用这四个字来让人减轻痛苦、增长快乐的！

　　刚才所说“此是苦，汝应知，此是集，汝应断，此是灭，汝应证，此是道，汝应修”那么佛教究竟减轻的是什么苦，增长的是什么快乐呢？释迦牟尼佛他就讲了两个法。一个是世间法，一个是出世间法。所以说，通过世间法的修习，让你可以暂时或者现前得到人天之快乐。而通过出世间法的修行，可以让你彻底脱离轮回之苦，到达永久安乐及安乐因的菩提果位。所以龙树菩萨在《宝鬘论》中对宝行王说了非常重要的这么一个概论，他说：

　　“先生增上法，后生决定善，

　　由得增上生，此生决定善，

　　增上生极乐，定善为解脱。”

　　他说的是什么意思呢？他说，如果一个人修炼佛法的话，那么首先，应该修“增上生”的法。什么叫“增上生”的法呢？就是世间法。然后应该修“决定善”，就是出世间的法啊。那么先修“增上生”的世间法，能够使人脱离什么苦，得到什么快乐呢？答案是，能消除今生之中一切疾病、灾难、障碍等等各种各样的灾难，让人今生中能享受荣华富贵，及福、禄、寿、财、智慧和慈悲等等，这样的一个人生享受。不仅如此，它还能让你来生不堕入地狱、饿鬼、畜生的三恶道的痛苦当中，让你继续享受人天的快乐。所以说“增上生极乐”。

　　那么，“出世间法”的“决定善”能做什么呢？让人彻底脱离轮回的行苦、坏苦、苦苦等一切痛苦。破除人们在轮回当中的最根本因素--“我执”和“法执”，让我们远离爱恨之心，能够得到永久的安乐以及安乐因的涅槃菩提果位。所以说，这叫出世间法。

　　佛陀所讲的一切法就是这两种，无论世间法，还是出世间法，首先就要“当知苦”，就是“此是苦”。你要知道什么叫“当知苦”呢？如果你想脱离苦，应该知道苦。不知道苦，你怎么会脱离苦？没有苦的感受就不知道出离，所以苦的功德就是激发你生起出离心，没有苦的逼迫你的出离心就发不出来，所以说，应该知道苦，如果不知道什么是苦，也就无法无所谓“摆脱一切痛苦”了。所以首先必须知道什么苦。那么苦有多少呢？苦有无数的，不过呢，大略上，苦可分为三种、六种、八种等等。今天略略的把后面要讲的苦谛，今天捎带着谈谈，因为讲苦谛就是中士道了，但是下士道我们也捎带着谈谈，那么把苦分为三种来讲，分别叫行苦、坏苦、苦苦。其中有些苦，人们平常就知道，但有些苦，人们至今还不知道是苦，反而一直认为是快乐。所以这个就要我们更进一步的去认识，去了解，这样我们在修行上，才能对三宝的信心不动不摇，之所以你能对三宝生起皈依的心，就是因为你对苦――人生的苦、三恶趣的苦生起畏惧，要出离这些苦，所以发起这种虔诚的皈依的心，这样才能解决现世的这些烦恼，将来达到究竟的解脱，

　　应当认识痛苦之一：行苦。

　　什么上“行苦”？比如说行苦，这个行苦是什么呢？是过去所造的，身、口、意的善恶业力导致的，将来会受苦的，一种不自由的状况。它就被称之为行苦。比如说，人等天下一切万物生灵是没有自由的。今生的幸福或者今生的得失，都是由前世所造的善恶业力所致。他的现在的一切快乐和痛苦，是过去的善良业力的所导致的。所以说，如果不愿意受苦，只能现在行善积德，争取从明天开始得到一点快乐，不过，当天，当前的痛苦却是没有一点自由。

　　比如说上半辈子你杀过人，造过许多伤害百姓、伤害他人的事情，结果你的后半辈子就不得安宁。为什么不得安宁呢？因为你上半辈子所造的，恶的业力所报的怨，就让你不得安宁，所以说这叫业力牵引。比如说你过去造过这样的杀人、放火一直没有破案，但未来的某一天一旦破案了，你一点办法都没有了，你不由自主的，肯定要被枪毙，你杀了人，你这一时逃了，但是法网恢恢疏而不漏，你想躲躲不过去，或者被判刑等等，或被别人复仇所杀等等。总之有许多都是不自由的。

　　同样，我们生下来就是第一个不自由。我们没有办法选择出生在贵族家里，有钱的家里，当官的家里，有吃有喝，你想投生到哪里就投生哪里，不是这样的，还是平民百姓家里；富有的家里，还是穷人的家里。这是由不得我们的。这是第一个“求不得”。就是由于出生的求不得，今生的命运会由于这个受非常大的影响。比如说由于你的出身是低处、贫穷、下贱，如果你真的想闯过这个坎的话，你比别人多付出五倍十倍的努力，也未必能够达到出身稍微好一些人的效果！这就是人们所说的命运的安排。我说，这不是命运的安排，而是自己过去的安排，今生所报的。因此这叫“求不得”。因果经上讲：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”果报真实不虚呀。

　　那么生下来之后，就有许多许多的不自由了。包括得到什么样的学历；学习当中由于生病或其他原因无法完成学历；等找到工作之后，又出现各种意外，就出了什么事啦；或者正当你的事业搞得非常好时，突飞猛进、飞黄腾达的时候，有一天由于自然灾害或某种原因，其实你自己没有任何一个错，无缘无故事业被毁于一旦等等。在一生当中有许多许多“由不得”。况且更大的由不得就是“生病”。谁愿意生病呢？可是由不得不生病。谁愿意死？可是由不得不死！死后会到哪里去也由不得自己，都是由善、恶业力所推。所以说，这就叫行苦。我们学习佛法，听闻教理，目的就是掌握这些，你知道自己属于那一类，才能找那一类的方法来解脱，你连苦和苦的类别你都分不出来，你怎么能断除？所以你要想想，这个很关键。

　　应当认识痛苦之二：坏苦。

　　其二，叫坏苦。文字里也有叫幻苦的，但这是不断变幻的苦。而人们常常把坏苦当作快乐来享受。比如说我们世间上所受一切有漏快乐，实际上在佛菩萨看来都是痛苦。为什么呢？比如说你站了两个多小时，心中会认为最快乐的事情是什么呢？那就是坐下来。可是，如果坐下来真的是快乐的话，应该越坐越快乐啊。因为你坐的时间越长，不就快乐积累的越多了吗？然而恰恰相反，坐的时间长了，他就慢慢膝盖腿呀那都疼了，难受了，认为站起来才是最快乐的！所以说坐下来也不是快乐的。同样，比如说对饥饿者而言，吃饭那是最快乐的。但吃饭真的是快乐的吗？如果吃饭真的是快乐的的话，应该吃的越多越快乐啊。为什么呢，因为积累的快乐多啊。可是吃饱后，他就肚子痛，他就难受，也不快乐啊。作为热带的或者非常热的情况下，人们常常认为越凉快越好。结果真的凉快就好吗？不是的，一旦凉快时间长了，就会受不了，稍微暖和一点感到非常快乐。那么这种快乐究竟怎么回事呢？这种痛苦积累的非常多，从而显得非常明显了，明显了就难受了，有非常强烈感受了。一旦从这种痛苦转入另一种痛苦的时候，因为另一种痛苦一时间还没有积累出来那么多，所以还没真正引发这种苦的真正的觉受，它还不明显，所以就有一种轻松感，这种轻松感人们往往把它当作快乐。实际上时间长了，就积累的多了，它就又变成痛苦了。

　　所以说，我们所认为的，因为非常热，认为凉快好；因为非常冷，因此认为热好。其实热和冷都不是快乐，关键的问题，你这个痛苦积累的稍微少一点的时候，虽然他有苦，不过他的苦并不明显，所以就感觉不到苦，他就有一种轻松感，因此他就有一种快感而已。世间上很多把它当做作快乐的东西，其实也就是这样。不管什么事情，我们周围的种种事情，都为我们讲明，世间的种种都是苦的示现，没有一点快乐。

　　你看。世俗当中男女之间的苦也是一样的，这个女的跟另一个男人有了非常深的感情，她希望跟他结婚，然而她的父母就不同意。由于不同意，她心里就特别特别地难受。她想不通，就吃安眠药寻死等等，事情就发生了，等事情发生了，这父母着急得不得了。把她带到医院里面去，马上就急救啊洗胃啊什么的，解救出来了。她一醒过来，父母对她说的第一句话是“我们同意，我们同意你的婚事，你千万不要做这样的傻事等等”产生如此大的深爱，该不该白头到老呢？你想想这样的感情，刚开始父母的脸都翻了，非要跟他结婚，应该说这两个人应该一直能够白头到老了，当然按道理是应该的。可是过了三年之后他们又不和了，离婚了。在这个社会当中发生这类事情多得很，所以想一想，这都是当时的那一念迷糊，觉得是快乐，时间长了都是苦。

　　任何一个东西，当你得不到的时候认为怎样都好，一旦得到之后，一点都不好。反过来你又对另外一些得不到的东西发生兴趣。这是为什么呢？除了我刚才所说的，这种痛苦转为另一种痛苦，还没有积累出痛苦感的轻松感快感之外呢。这个上面有三个问题在作怪：一个是新鲜感；一个是难得感；还有一个是神秘感。

　　什么叫新鲜感呢？任何一个事物新接触的时候那就是新鲜的，非常好，可是接触的时间长了它就不新鲜了。因为不新鲜它就没有新鲜感了，因此就不觉得好了；什么叫难得感呢？因为得不到所以说他就有了难得感，可一旦得到了它就不难得了。不难得了就没有难得感了。因此，他就不认为好。不管是世间法出世间法，连学习佛法也一样，刚开始求法不容易，信心和意乐心很大，但是得到了也就这么回事了，这种难得感又没有了；什么叫神秘感呢？又能看得见，但是看得很模糊，看不清。他就认为是神秘。一旦看清楚了它就不神秘了。他就不想看了，他也就不觉得好了。

　　所以说作为一个穷人而言，有钱有势的人非常快乐。可有钱有势的人认为，他能减少一点事情，减少一些事务，稍微能腾出一点时间让自己可以轻松轻松，反而他觉得好啊！过一些普通人的日子他认为他现在好！所以说人间没有这个一定好、那个一定不好的说法。你心里认为好，它就好；你心里认为不好的时候它就不好。

　　就像一盘川菜。不管他酸甜苦辣，比如，川菜，我就爱吃川菜这个味道，那么你说这个川菜究竟好吃还是不好吃？喜欢吃麻辣的人认为它简直是神仙的食品，美味佳肴啊。可是呢，不喜欢麻辣者认为，哇！又麻又辣吃得非常难受，不好吃。可是话又说回来，再等几天之后，不喜欢麻辣的人碰到了一个人跟他说：爱吃麻辣可以驱寒，这么这么好，那么那么好……他就觉得：他说的对呀！就渐渐转变了自己的观点，过了一个月之后，他就变成麻辣爱好者了。然而这个爱好者，又碰到了一个人对他说：吃麻辣不好，上火，它怎么怎么样，它对胃不好等等。一说他认为这有道理，从此再过一个月之后变成反感者了。一个月前反感者和爱好者，一个月之后恰恰相反，你说川菜究竟好吃不好吃？其实就食物本身而言没有好吃和不好吃之说，你心里认为好吃的时候，它就是好吃；心里认为不好吃，它就是不好吃。再好的东西也是这样的！

　　所以说，人间的坏苦从何而生的呢？就由不得自己不去纠正自己的动念，就是由于自己的这种痛苦转移到另一种痛苦的轻松感之上，并且增加了难得感、神秘感和新鲜感，这种想法导致了一种假相的好与不好，苦与乐(的分别心)。所以说在佛菩萨看来，这种苦和乐都是苦，不是真正的快乐，因此叫做坏苦或者叫做幻苦。所以对此我们要认识，不然我们信心上，学习佛法当中，就会模糊，就会把世间短暂的快乐当成是永恒的，执着、贪恋、追求，可反过来，没有哪一种可是使自己不受这个苦，没有这种感觉，做为我们来说，要深刻的想想，世间的乐，是刹那间的，烦恼的事天天有，快乐的事情屈指可数。

　　应当认识痛苦之三：苦苦

　　那么，生下来就是苦苦啊。苦苦大家都知道，什么叫生苦呢？生下来是有苦的。你看一个婴儿刚从母亲的肚子里一生下来就非常强烈地哭，为什么呢？因为他习惯了在母亲非常柔软的肚子里面呆着，一碰到人的手啊、布啊什么的时候，就像有千千万万的兵器往身上刺一样的痛苦。任何什么东西对他来说都不适应，如此等等。包括呆在肚子里面也有许多的苦。在肚子里没生出来的时候，母亲吃酸的、辣的等等他都会受一定的影响，包括活动量大等等对他都是一种影响。那么人生下来了长大了，也会老啊。那么老当然有苦。老来难呀！如果一个三十岁的人，一下了变成了八十岁的话，那他肯定是无法忍受的这种痛苦的。只不过一般人慢慢的过渡到八十岁，所以也就渐渐习惯了，不再觉得苦而已。慢慢老的呀。

　　疾病是谁都避免不了的，非常痛苦。它能夺去你的名誉，能夺掉你的工作，能夺掉你的前程，能夺掉你的命，甚至能夺走你的一切幸福！非常可怕，也是很痛苦的。

　　死亡更为痛苦。！因为死亡一来临，就意味着从此以后，对自己的家人亲戚朋友彻底地告别了，从此以后再也不可能回头。而且你走上的是一条黑暗不明的路。一个将要死亡的一个人，未来对他来说，一片空白，接下来的事情，他一点都不知道。人如果知道未来是苦一点或乐一点的话，还都好办。可是最可怕的就是“不知道”。因为不知道，所以带来许多恐惧，猜疑等等。所以说，他会非常痛苦。

　　那么活在这个世上也有许多苦。比如说，人们所爱的物、东西，他越爱越执著，越执著就把它归纳到“我”的范畴内，就成了“我执”、“我所执”了，越“我所执”呢，就几乎把它当成了“我”的。但是，你越把它当成“我”的之后，就越容易失去。比如说，一个自己的孩子，或者自己的妻子、丈夫等等，因为你太爱了，这个爱已不是那种爱护和大慈的爱，而是变成了这种“在乎”的爱，变成了“我需要你”的这种爱，变成了把“你”当成“我”的一部分的那种贪爱之后，他几乎忽略了对方自我意识的存在。所以就要求对方所做的一切，比如丈夫、孩子、或者妻子，对方所做一切必须符合我心意，一点点不符合我心意的时候，就会感到非常失望，感到非常痛苦，感到不能忍受。由于这样的原因，因为对方有独立的思维，如果你把对方的一切行为，包括言谈举止等等，全部用你的意思架空了，那他的意识不就变成被动的吗？那他不就变成了机器人了吗？谁受得了啊？只能离开你了。在佛经里说，这就叫“爱离别苦”。你只会贪欲他，爱欲他，而不会理解他，因而导致“爱离别”。一旦离别了，就会想不通。认为：我们如此之爱，为什么离别呢？有些人呢，就去吸毒。有些人，选择了自杀，有些人酗酒成了酒鬼等等，所以又该受苦了。从来，人一旦对于自己所爱之物，产生了非常强烈的贪心的时候，就会想尽一切办法去得到。不过想得到的人不止你一个人啊！有许多的人，你只不过是其中之一而已，这个事物不一定由你得到，事物只有一个，许多人在追求，怎么能保证一定是你得到呢？得到了痛苦，得不到更痛苦！比如说，你越执著就越容易失去，越得不到。因为你以非常强烈的贪心，和自私的行为来求取它的时候，不但不会得到，反而使它远离你而去。这是事物本身的一种原理。因为你的这种功利心、名利心太强烈了，就没有办法得到。

　　还有一种叫“怨憎会”。什么叫怨憎会呢？就是越不想碰到的东西就越容易碰到，恰恰纠缠不清等等。也有许多的痛苦。

　　总之，咱们一旦有了肉体的色蕴和感受的受蕴，观察事物的分别心的想蕴，善恶行动的行蕴，以及意识形态的识蕴等，一旦有了这五蕴，因为这五蕴是有漏的，所有就产生了许多许多的痛苦、灾难、障碍、违缘等等，数也数不清。所以说，这就是苦。我们想脱离苦首先必须知道什么是“苦”，这非常非常重要。所以佛陀说，想脱离苦，应当先知道苦。就像你想消灭杀父仇人的话，首先就应当知道谁杀了自己的父亲。要不然的话你就乱杀无辜了啊。打仗也一样，首先要知道敌人在哪里，你想打胜仗，敌人在哪里你都不知道，如何打胜仗，乱打一气能打成吗？打不成。所以这个是非常关键的，这个就是说四谛里面的苦，“此是苦，汝应知”。

　　佛又说了“此是集，汝应断”

　　第二、佛陀说：“应断集”。

　　佛说了，你光知道了苦，还是摆脱不了苦，你要知道痛苦的根源在哪？集就是集中的意思，这里指的一切痛苦根源的集中、来源，这就叫集；一切痛苦的来源是什么？佛陀说：就是有两个：

　　应该断除苦的根源之一，就是业力。另一个是烦恼心。业力是因，而烦恼心是缘。什么叫业力呢？以今天为界，过去所造的，身体上好的、坏的、不好不坏的一切行为，语音上所说的好的、坏的、不好不坏的，一切言辞；心里想的好的、坏的、不好不坏的一切的起心动念，这一切就构成了业力。因为它对你未来的幸福和痛苦起决定作用，这个就叫业力。

　　业就是过去所作的一切善、恶，无记等等三业，以它的力量决定了未来的幸福和痛苦，比如说，仔细的想想，以今天为界，如果你过去学习非常好，成绩非常不错，将来你一定能找到好的工作；以今天为界，你过去工作表现的非常出色，那么你明天不但不会下岗，而且还会升职，过去表现的非常不好，有可能明天就会下岗；过去学习不好，未来肯定享受不了荣华富贵；或者你过去做了很多伤害他人的事情，未来你肯定要杀人偿命。或者呢，受到许多怨敌的复仇，因此你会非常痛苦。这就是叫做业力。

　　这种业不仅是今生今世，前世的前世，也就是佛法里面说的无量劫，甚至推倒无数的前世，在意识形态里面所留下的善的习气、恶的习气和无记的习气等等，导致今生的幸福或来生的幸福。就像有些人一生下来，就非常的善良，还是小孩的时候人们就非常的喜欢他，而且他总是乐呵呵的，他心里面没有一点点坏的习气；有些小孩子一生下来，心里就非常的邪恶，谁看到他，还是一点点大的小孩、婴儿就都觉得不舒服，或者他开始说话的时候就开始说恶口、骂街的话；会一点行动的时候，他就想整治人家，他心中起的就是这种恶心。即使是同一父母所生的两个孩子，也有这样的。这绝对不是环境、父母或者血缘关系导致的。而是他的潜在的意识形态里面所保留下来善恶习气的多少决定的。善的习气多，还是恶的习气多还是无记的习气多，就决定了这个人从生下来开始的一切发展。咱们说的这个先天性啊，实际上不是什么先天，应该是前世的意识形态里边所留下来的习气，导致了你从生下来是聪明还是迟钝，是善良或者邪恶，乐观的或者悲观的等等人啊，他从生下来开始就有了这么一个习气。那就是业力呀。所以说这叫业力。

　　为什么它是因呢？比如一朵花，种子就是因。和一朵花的种子一样，人们善和恶的业力就是得到幸福或痛苦的最根本的种子。那就是善、恶、无记等三种业力所导致的。应该说这就是生起痛苦的第一个根源。不过呢，话又说回来了，光有了种子没用啊，还得有水、氧气、营养等等。具备之后，种子才能生存，才能够生果呀。要是其中缺一的话，就生长不了果呀。既如此，这个水分啊、肥料啊、氧气啊、温度等等，它就是缘。

　　有这些缘，就导致我们修行当中造业。前面讲的是业力，那么使这个业能结成果什么原因呢？

　　应当断除苦的根源之二：烦恼心。同样，我们所起的烦恼心就是缘。在你过去所造的善恶业中，善业肯定有无数的，恶业也肯定是无数的。不过呢，今生究竟爆发恶果呢，还是善报呢？还要看碰到哪一个缘了。所以说，如果遇到善缘肯定爆发善果，若遇到恶缘肯定爆发恶果。

　　何为恶缘？烦恼心就是恶缘。什么是烦恼心？佛经中说：“贪、嗔、痴”便是烦恼心。

　　第一：贪。为什么贪嗔痴是烦恼心？因为一切痛苦，一切灾难，一切难受和折磨都来自于贪嗔痴。什么叫贪欲心呢？贪欲心是对事物的一种自私的贪恋之心。有人会问，如果对事物没有贪恋心，社会怎么会发展？咱们怎么会有进步？这么说就错了！“自私、贪恋”与“追求”是两码事。追求可以有，贪恋不应该有。这两者的界限在哪里呢？追求--虽说我不会把事物看得很重，虽说不会在乎它，但会尽最大的力量争取做到最好，可由于某种原因做不到也不会在乎，大不了重新做，这就是追求。什么叫贪恋心呢？贪恋心是指人被事物所迷，一旦失去了就无法想象的痛苦的那种在乎心。一旦有了在乎心，就是贪恋心了。因此它只会带来痛苦和难受，不会带来任何快乐。刚才我谈到的“爱离别苦”的原因，就是贪恋心。如果只有一种爱心没有贪心的话，他能够非常的好，可是一旦他的爱心变成贪心，对方就无法忍受了，因此就只有离别了。所以一旦离别的时候，就会感到非常难受痛苦。“为什么要离开我呢，我对他这么好 ……”他一旦如此想，就有无法忍受的痛苦和折磨。更由于心理的折磨导致生病，一步步发展，严重下去，最后就死了。或者自杀 或者喝酒，或者吸毒，等等等等，诸多可怕的后果都会随之而来。

　　第二：嗔。憎恨心从何而来呢？憎恨心是因为不满意而引起的。什么叫不满意呢？一旦想要的东西得不到，你就不愉快。当你不愉快的时候，你就寻找：“我为什么得不到呢？因为他得到了我才得不到了！”其实即使别人得不到，也未必就是你得到啊。为什么呢？还有其他好多追求者呢啊！为什么不是他们，而偏偏是你得到呢？人是很自私的，很傲慢的。自己认为，只要拥有者没有得到，那“这就是我的”了！所以，对这个得到者产生了极其强烈的嗔恨。痛苦啊！然后想尽一切办法报仇。可是，报了仇，从此就了事了吗？不是的！你给他所带来的一切痛苦，一段时间以后将会十倍奉还给你！这样一来，怨怨相报何时了呀？其实非常小的事情可以变成为非常大的祸，甚至变成致命的祸呀！这就是因为憎恨心理太强烈了，不满意，不顺心，制止不住自己的心，克制不了自己的心所导致的。所以寂天菩萨曾经说：“没有比嗔恨心更大的罪恶！也没有比忍辱心更大的善心！”所以说，修行的功夫从哪里来，忍辱第一道，象能海上师讲的，修行的功夫从忍辱上下手，忍辱使第一法呀。所以说，“没有比嗔恨心更大的罪恶！也没有比忍辱心更大的善心！”嗔恨心一旦产生，人的意识就完全被嗔恨所占据，该做的做了，不该做的也就做了；该说不该的都说了；该想不该想的都想了。当你气消了，回头的时候，后果就不堪设想！会感受许多许多痛苦和难受。可是哪里有买后悔药的？那个时候后悔还来得及吗？来不及了。所以我们要想想，修行的功夫从哪里来，哪个应该断，哪个应该修，都要知道。这是第二毒，嗔。

　　第三：痴。什么叫愚痴啊？愚痴就是暗昧、就是愚昧、不明白、迷惑。因为他是稀里糊涂的，不明白是和非。不具有智慧就分辨不出是和非，分辨不出善和恶，分辨不出该做还是不该做。所以，不该做的他偏偏去做，该做的他偏偏不去做。因此寂天菩萨曾经说“包括苍蝇蚊子在内的一切万物生灵，没有一个不求快乐的；可是由于迷惑愚昧，所作所为都是颠倒而行，最后带来的都是痛苦！”。任何一个生灵，没有不愿意离开痛苦的！不过因为愚昧迷惑，颠倒而行，把一切痛苦招手迎来。这都是愚昧所致！所以说， 愚痴也是一切痛苦的根本来源。

　　第四：慢。另外还有傲慢。由于傲慢，让你失去一切知识，一切功德，一切福报，一切智慧！曾经有一位高僧说过：“傲慢的高山顶上，留不住知识与功德之水。”如山顶上留不住水一样，一旦有了傲慢心之后，别人提了再合理的要求，提了再好的建议，你都会自以为是。因此，古往今来有多少个王室，有多少个皇帝，在傲慢的手中毁于一旦。所以说，慢心非常可怕。哪怕只有那么一点点小小的成就的时候，傲慢心就开始生出来了。不管在家人出家人都一样，在家人学佛时间长了，受了菩萨戒了，读了几本书了，出家人出家时间长了，多接触几个善知识了，多看几本书了，道理明白了不少了，这个慢心就不得了了，我就是一人之下万万人之上，惟我独尊了，你要知道，一旦有了这种傲慢心，从此终止继续向好的方向发展。所以说，产生了傲慢，就象到了山顶。到了山顶绝对不是一件好事，下一步走的就是下坡路！一旦有了傲慢心，下一步你走的就是下坡路！有人问起我，“我的前程将来如何？”我对他说：“我给你看了，不太好。你自己看看”。我对他说啊：“你观察观察自己，有没有傲慢心？有没有自以为是的心？如果你非常狂热！非常傲慢！自以为自己非常了不起，你得小心了！你就多灾多难了。如果你觉得自己还有很多不足，还得修正。我还很多人都不如，还有很多人是我的榜样，非常地谦虚，是能明确认识自己缺点和漏洞的人”。我说，“你是万事大吉，一定会有发展的！”所以说傲慢心非常可怕。

　　第五：疑。另外还有疑心，怀疑之心也是非常可怕的。因为怀疑心可以毁坏非常好的好朋友之间的感情。怀疑心毁灭自己的一切功德。一旦有了怀疑心和忌妒心，让自己一辈子受苦难！人与人之间，即使是一家人，一个寺庙的团体等等，睡的是一张床，吃的是一样的饭，但这两人所受的苦和乐显然很不一样！其中一个人可能是悲观主义者，对什么事都保持怀疑态度，总认为这个是不是不利于我呀，那个什么什么不好哇，老是往坏的方向去想。因此会给他带来许多痛苦和恐惧，他就会一辈子受苦。另一个人呢，他是乐观主义者，他觉得什么都无所谓。他明明知道有些朋友对他非常不好，但他想：“无所谓，以后我多防着点不就行了吗？”恰恰因为他眼里没有敌人，人们对他就越来越好。过去不理解他的人，渐渐理解他了，说“这人真是个好人，一定对要他好呀！”他享受的是一种快乐。我们所谓的痛苦和快乐，不是物质上的多与少，而是这种物质，或者外部环境，对自己的心理能够带来快感，或者是好受的感觉；或者是带来难受，痛苦的感觉。

　　这就是苦和乐的唯一标准！这些都是烦恼心！如果心不想受苦，你必须断除贪欲心、 嗔恨心、愚痴心、傲慢心、猜疑心和忌妒心。这就是应断集的意思。此是苦汝应知，此是集汝应断，应该断的要明白，不然你修行上面就进步不了，就一直在这条路上，不能向前进。

　　佛说：第三谛，于苦灭圣谛当知、当证――此是灭汝应证

　　现在跟大家说一下如何增长快乐。首先大家必须了解什么是现前暂时的快乐，什么是究竟的快乐。现前快乐指的是人天的荣华富贵、名声、地位、权力以及所有的世间享受等等。人们就认为这些是快乐，因为大家都是这么认为的，自然无可厚非。

　　但从根本上说未必这样，用什么方法让自己心里好受，使自己开心，只是现前的快乐罢了，这种现前的快乐，在佛菩萨看来，还不是真正的快乐，是属于坏苦。

　　那快乐是什么呢？只有究竟的快乐才是真正的快乐！什么才是究竟的快乐啊？寂灭一切痛苦才是真正的快乐！佛经里面说证得“灭果”才是真正的快乐。什么是“灭”呢？所灭的是什么呢？只有灭除将来有可能生起的一切痛苦的最根本的根源――我执、法执，那才是永久的快乐。破除人法二执永久都会快乐！菩提达摩曾经讲过这么一句话：“夫道者以寂灭为体。”一个大丈夫应该以寂灭做为自己所奋斗的方向和目标，“修者以离相为宗。”对于一个修行人而言，远离我相、人相、众生相、寿者相等一切相才是自己修行的宗旨，这是非常非常重要的。所以我们要灭除一切我执和法执，远离一切执著。

　　怎么样才能达到呢？一旦明白了万事万物自性皆是空的、现象是缘起的这个缘起性空的道理，就是真谛和俗谛的道理，世俗谛和胜义谛，就窥见了一切法的本来面貌，我们便能达到“灭”，从而破除我执和法执――对“我”的自性和“事物”的自性的执著。但它是破事物本身吗？不是的，事物本身没办法破，也不能破。事物本身的客观实相是怎么样，它就怎么样。问题的关键是我们所看到的一切事物只不过是外表的现象――表相，而表相变成了一种像真的一样的假相，因此 ，不该执著的便执著了，不该着相的也着相了。由此我们生起贪欲、嗔恨和愚痴之心。

　　那事物本身是什么样的呢？其实一切万事万物只有两种存在形态：一个就是现象，一个就是它的本质。这个你要清楚，只有认识这个了，心才不会颠倒，才不会渺茫。

　　究竟的快乐根源之一：缘起之理

　　比如我们举个例子，一个水杯，它的现象是什么呢？包括它的颜色、形状、内外的各种形态以及构成水杯的土的成分、水的成分、温度的成分、风的成分、空间的成分等等。这就是这个杯子的现象。这些成分一旦聚合了之后，就变成了这个杯子。

　　因此，佛教为什么讲包括水杯在内的一切万事万物都是由因缘和合而成呢？因为任何一个事物的构成，必须要有构成它的原料--因，和它的缘，比如包括制造杯子的工厂、工人等等。另外，只有在我们用这个杯喝水的时候才称之为水杯，这就是杯子的现象。这种现象的因果是不虚的，是真的，不是假的。不过它的本质却是自性皆空的。虽然水杯实际上不是真正的水杯，那我们为何称之为“水杯”呢？这只不过是人们给它强加了一个水杯的假名，安立了这样一个水杯的假名而已，之后我传你、你传他就变成了“水杯”。其实在它构成水杯的每一个事物当中，都没有称为“水杯”的一个东西，去掉这些所有构成的成分之后，剩下的也没有“水杯”。所以说，水杯的自性是皆空的。

　　如果水杯是有自性的话，水杯真是“水杯”的话，那这个水杯就变成从它本身的角度来说就是水杯了。也就是说，无论用这个水杯喝茶还是喝酒，都不是酒杯和茶杯，仍然必须是水杯。但事物恰恰不是这样的，喝了茶它就是茶杯，喝了酒它就是酒杯，喝了水它就是水杯，所以，所谓“水杯”，不是事物本身当中就具有水杯的成分，而是人们给它强加安立的一种假名而已。

　　由于事物本身不是这样自性存在的，而是由许多事物聚合在一体的一种暂时的凝聚，因缘聚合，或者是暂时的一种聚会而已，所以说它的本质是自性皆空的。那么这跟佛教有什么关系呢？佛教里面所讲的一切内容，并不是因为是佛所说，才应该是这样；而是因为事物本身就是这样，佛才这样说而已。

　　我们反过来说，比如在有些宗教里面，因为是某一个主或某一个神灵所说，所以必须是这样的，不是也得是。然而我们佛教的理论，几千年以来，佛之所以这样说：因果不虚、善有善报、恶有恶报，以及任何事物的现象都是缘起，本质都是性空，是因为事物本身的原理就是这样，佛亦只不过说真话而已。因此，咱们的佛祖――世尊释迦牟尼佛，是发现事物的真相者，而不是创造事物者，佛教不承认有什么创造事物者、有什么决定命运者，人们的命运永远都掌握在自己的手里，而不在任何一个神灵的手里。所以说命运是老天爷的安排等说法，佛教一概不承认。只有自己善恶的业力和自己的所作所为才决定了你自己未来的命运，而不是某个神灵、某个主决定了你的命运，这就是佛教善有善果、恶有恶报的原理。

　　但是，既然现象是善有善报、恶有恶报，那佛教为什么又说它的本质是皆空的呢？这就是佛教所说的缘起性空或者真谛和俗谛。俗谛――世俗谛就是现象、缘起的意思，真谛――胜义谛就是本质、真正的面貌的意思。龙树菩萨曾经在《中观论》当中说：

　　诸佛以二谛　为众生说法

　　一以世俗谛　二以胜义谛

　　这就是说，佛陀以二谛来为众生说法，一个是世俗谛，二个是胜义谛。什么是世俗谛呢？世俗谛就是一切万事万物因果不虚的现象、缘起，故此我们要除恶扬善，要断除一切业以及烦恼才不会受苦。什么叫真谛呢？真谛就是事物自性皆空的本质，这就是真谛。所以说，佛是通过二谛来讲法。

　　这一点我们要清楚的认识，这个不是稀里糊涂的，大家一定要了知，要清楚明白的认识这种最基本的概念，不然你稀里糊涂修什么？不然自己永久不能从中解脱，这是非常重要和关键的一题，希望大家从身心中细细体味，好好去思维，这是非常重要的一个环节，你学佛，你对苦的现象，缘起，道理不能认识，你对三宝的信心可以说不会坚固，这样我们修行上道就慢了，所以我们对这个要了解，不了解的话，修行中，大家破不了这一关，皈依的心生不起信心，对苦认识不了，那么这种心，修法，都是不真实的，而且不能究竟解脱，所以受皈依一定要在动机概念上认识清楚，将来才能进步。

　　那么你心既然相信三宝有实有德有能，能够究竟解脱自他一切苦难，那么你要受皈依，真正要皈依三宝了，受皈依的法，要按照这个仪式去做了，进入三宝的门里面，去行持，去发心，这是非常关键的，如果在这上面我们不了解，佛法的功德，自己对苦的概念认识的短浅，那么修行上面就不能有太大的进步，这是很重要的，那么我们在往下该看书了：

　　看文，进入正宗分，共下士道――皈依三宝了，我们把书打开，接着往下讲：

　　二　知差别

　　原文讲解：由知差别而归依者，如《摄分》说：由知三宝内互差别而正归依。此中分六，(《瑜伽师地论》卷六十四：“云何相故三宝差别。谓自然觉悟相。是佛宝。觉悟果相。是法宝。随他所教正修行想是僧宝。云何业故三宝差别。谓转正教业。是佛宝。舍烦恼苦所缘境业。是法宝。勇猛增长业。是僧宝。”在《瑜伽师地论》披寻记卷六十四3581页里面：“转正教业等者。谓由诸佛出世。宣说真实苦集灭道无量法教。名正法教。彼诸如来既自证已。最初能为有情宣此正法。名转正教。是故说此是佛宝业。既前所说真实苦集灭道。无量法教。能为舍烦恼苦之所缘境。由缘此故。能舍烦恼及一切苦。是故说此为法宝也。正行为名僧。由正行故勇猛精进。能令增长一切善根。是故说此名为僧宝。”《瑜伽师地论》卷六十四说了：“云何信解故三宝差别。谓于佛宝应树新近承信解。于法宝所应树希求证得信解。于僧宝所应树和合同一法性共住信解。” 《瑜伽师地论》披寻记卷六十四3581页说了：“应树立和合同一法性共住信解者。谓大师子从法所生。从法所化。是法等分是名同一法性。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。”《瑜伽师地论》卷八十四：“一切有同梵行者信解此故。具足六种可爱乐法。和合共住互无乖狰，是名和合同一法性。共住信解。” 《瑜伽师地论》卷六十四说了：“云何修行故三宝差别。谓于佛宝应修供养承事正行。于法宝所应修瑜伽方便正行。于僧宝所应修共受财法正行。”《瑜伽释》讲：“一切乘的境行果等所有诸法。皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义故。”《披寻记》卷六十四3582页：“共受财法正行者，谓彼共住同梵行者。同受利养，名共受财。同趣尸罗，同趣正见，名共受法。”《瑜伽师地论》卷六十四说：“云何随念故，三宝差别？应以余相，随念佛宝；应以余相，随念法宝；应以余相，随念僧宝。谓是世尊乃至广说。”所以有《随念三宝功德经》要看一看，就知道三宝的功德了，要时常忆念。《披寻记》卷六十四3582页说：“谓是世尊乃至广说者，谓正等正觉名世尊。应以此相随念佛宝。彼所说法是觉悟果。应以此相随念法宝。彼弟子众随他所教能修正行。应以此相随念僧宝。” 《瑜伽师地论》卷六十四说了：“云何生福故三宝差别。谓于佛宝依一有情生最胜福。于法宝所即依此法生最胜福。于僧宝所依多有情生最胜福。”这就是在经典论典上的说明。所以三宝的差别而正皈依此中分六。)(一、)相差别者，现正等菩提是佛宝相，即彼证果，是法宝相，由他教授，而正修行，是僧宝相。(二、)业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，(指的就是前面所说的无量的教法，佛说的三藏十二部都是宣说三宝的功德，能谓舍烦恼苦，用这些法来断烦恼，之所缘境，由缘此故能舍烦恼及一切苦，就能证得解脱)。勇猛增长业。(就是勇猛精进，能令增长一切善根。)(三、)信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。(这个我们刚才在其它经论里面都数数的说了，同一法性就是从法所生，从法所化，共住六合，这就是讲的共住信解。)(四、)修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽(瑜伽――正法的相应)方便正行，应修共受财法正行。(共受财－同受利养，这就是讲的法正行，名共受财。同趣尸罗，同趣正见，名共受法。前面我们在《瑜伽师地论》里面的披寻记里都讲了。)(五、)随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：“谓是世尊等。(在《披寻记》里面卷六十四3582页说了：“正等觉名是世尊，应以此相随念佛宝。彼所说法是觉悟果。应以此相随念法宝。彼弟子众随他所教能修正行。应以此相随念僧宝。”)”(六、)生福差别者，谓依补特伽罗及法增上，生最胜福，佛及僧二是依初义，此复依一补特伽罗，及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。

　　这就是知道差别来正皈依的。知道分别佛有什么功德，法有什么功德，僧有什么功德，而正皈依的的概念，依止三宝的差别，就是我们修持皈依三宝以后，必须认识知道他的分别，比如说：

　　第一点：从定义上的分别来说，佛宝是圆满证悟者，法宝是佛陀出现的结果，僧宝是修行佛法者；

　　第二点：从作用上来分别的话，佛是开示正法者，法是断除烦恼者，僧是其他众生的模范；

　　第三点：从对三宝分别的态度来说，我们应该视佛宝为供养的对象，对法宝要看作自己应当努力证悟的内容，把僧宝看作是同行的伴侣；

　　第四点：从修持上的分别来讲，对佛宝应该供养承事，对法宝应该如理的修学，对僧宝应该恭敬；

　　第五点：从忆念三宝的个别方法来说，应该以前面讲述的三宝个别的功德而作忆念，象我们前面说的这些比喻等等，你皈依的动机和皈依的境呀、对象呀，等等，把这些要了知，佛宝、法宝、僧宝的功德呀，来修持皈依的法，不然的话你的信心不稳。

　　第六点：依佛宝和僧宝得到利益的方法是你承事供养的心，皈依等等，这是得到利益，依法宝得到利益的方法是以令自己的心生起法宝的心――修学，能对法宝生起修学的心，对法宝得到利益。

　　所以我们能够真正做到了知，由知道差别而正皈依的原理、概念，这个要清楚明白认识，这就是对三宝数数的宣说他的功德，我们认识以后心生恭敬，首先从我们皈依三宝刹那起，你的动机是什么？你对三宝的功德了知多少？还有什么是三宝？真正怎么样运用皈依三宝的动机第一步，然后实践解脱的道路，去行持教法这是最重要的，所以上面讲的皈依的因，皈依的境，我们都了知了，为什么皈依三宝，为什么单单要说皈依三宝呢？不说皈依别的呢？这是研究皈依境的问题，要知道，何者可以皈依，何者非可以皈依，这必须要了知有内道和外道的差别，一是真正能令皈依者出离生死，又具有出离的证方便，是可皈依处；一是非真出离，非真度人和证方便，即使你皈依他也不能完成皈依的目的，所以这个是非可皈依处，外道是非可皈依处，他的种类很多，我们前面都讲了，不出断常二见。我们要知道诸佛以悲心摄化众生，即要发心认识这个道理，还要具有发心受皈依的正因，又要了知所应该的皈依者唯有三宝，这样可以进一步说如何皈依了，要求皈依主要的是依至诚的信心为基础，然后进一步你了知三宝的功德，性相的差别，然后坚定信心，有了这个了，这是学佛的第一步，开始入门了，在说如何皈依，你首先为什么要皈依，怎样皈依，皈依以后怎么样办。如果皈依呀，要求皈依主要是以至诚的信心为基础，然后进行如佛所说的仪规的加持，按着这个办，这样心念口言皈依三宝，就是了知佛是两足尊，法是什么，僧是什么，慢慢慢慢一步一步的要了知、认识，把概念明白了，这样修行就上道了，不然的话就是盲修瞎练，要清楚这一点。

　　那么今天由于时间关系我们就讲到这里。

　　回向……

　　(寒冬、明根恭敬整理)

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