日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 归敬颂

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日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 归敬颂

　　照我们汉地的习惯，经文分序、正、结三分，结或者叫流通分。序是简单的序幕、序说；正说就是最重要的内涵；最后说完了有一个简单的结论。《广论》一开头就是序，序分成三部分：第一部分是「论前归敬」，就是造论前面的皈依礼敬；第二部分是「造论宗旨」，说明为什么要造这部论；第三部分「谆嘱听受」，谆是谆谆教诲，嘱是叮嘱我们怎么去听，怎么去受持。现在讲序当中的第一部分「论前归敬」。

　　P.1

　　【南无姑如曼殊廓喀耶(藏语)】

　　【敬礼尊重妙音(汉译)】

　　「南无姑如曼殊廓喀耶」，实际上它是梵文的藏音，这里我们把藏音用中文表达。就像汉系佛法中有很多名词，写的是中文，可是它实际上保留了梵文的发音。我举简单的例子来说，比如「南无阿弥陀佛」、「阿耨多罗三藐三菩提」，这几个字是中文，只是把印度梵文的发音用中文表达出来。「敬礼尊重妙音」就是「南无姑如曼殊廓喀耶」的汉译，翻成汉文的话，「南无」二字就是敬礼，「姑如」就是尊重，有的时候称为上师，就是最尊贵的老师。「曼殊」是妙，「廓喀耶」是音，实际上这就是文殊师利菩萨。

　　凡是造论前面一定有归敬，为什么要这样呢？有几个意义：第一，在西藏对佛法最有贡献、最了不起的藏王，第一位是松赞冈布，他的年代相当于我们初唐时候，他曾经娶汉地的文成公主。再传了几代，又有一位王叫持松德贞，论前归敬就是这位藏王订立的。佛法真正进到西藏是在持松德贞王的时代，莲花生大士、静命论师都是在那个时代入藏的。他们制定了一个轨则，对于造论，论的前面应该归敬哪一尊佛、菩萨，规定得很清楚。因为文殊师利菩萨代表智慧，而「论」是专门辨别经义内涵、增长智慧的，所以归敬文殊菩萨是依着藏王遗下来的制度。第二，因为佛法要留传下来，多少都会有障碍，所以要祈求佛菩萨加持，消除一切的障难，使所造的论能够圆满。因为它有几个意义，所以论前面有这样的归敬。

　　像这样了不起的大师们还要去归敬，祈求能净除障碍，加持使他造论圆满；现在我们凡夫要去学、去听，是不是更应该祈求净除障碍，使我们学得圆满？从这地方我也体会到，我们学的人更应该在一开始时很至诚恳切地归敬，祈求大师(也就是文殊师利菩萨)加持我们，使我们的学习能够免除种种障碍，步步增上，达到究竟圆满的程度。至于到底会有些什么障碍、要学些什么，后面学下去我们会渐次地了解。一方面祈求佛菩萨的加持，一方面我们自己要努力，这样的话，障碍会渐渐净除、资粮会集聚。

　　以上是归敬自己的上师。本论是宗大师造的，之所以归敬文殊菩萨，一方面固然是藏王留下的规矩，实际上宗大师造论完全是受到文殊菩萨的加持，在他的广传上面有说明。这是值得我们效学的，修行要到这种程度才算是安全了，只要一祈请，佛菩萨亲自现前，所有的问题都会指点我们。

　　【俱胝圆满妙善所生身　成满无边众生希愿语】

　　【如实观见无余所知意　于是释迦尊主稽首礼】

　　这四句是礼赞我们本师释迦世尊身、口、意三业的功德，实际上也可以说是法、报、化三身。佛具什么样的身呢？「俱胝圆满妙善所生身」。「俱胝」是印度的数目，相当于我们汉地一千万。印度的数目有好几种，有小数、中数、大数，小数是十进制，从一到十、十到百、百到千、千到万；中数是百进位。小数到了十万，印度话就叫一个「罗叉」，一百个「罗叉」印度话就叫一个俱胝，所以一个俱胝是一千万。不过因为印度的各个地方不是完全统一的，就像我们中国古代春秋战国之时分成很多国家一样，印度当年也有很多不同的国家，它们的「罗叉」所代表的数量就不太一样。玄奘大师当初在印度的时候，十万也叫一个「罗叉」，百万也叫「罗叉」，千万也叫「罗叉」。这里我随分随力地说明，是因为「俱胝」在很多地方都用得上。「圆满」的意思就是说他造了种种善净之业，这个善净之业是无量无边，以俱胝计，而达到最究竟圆满的程度，才能感得佛这个「身」。佛身跟我们凡夫身有什么不一样呢？他是妙善所生的；我们凡夫的身体是杂染之业所生的，这两个是完全不一样的。平常我们造的业分成恶业、善业、净业等，而佛因地所造的业是善而且妙。妙跟善有很不一样的内涵，我们说做好事要空三轮，平常我们做了好事会很执着，而他做了好事不会执着，恒常处在空性当中；另外有一种执「空」的人，他又不去做好事，这也不对。这里的「妙善」是由智慧摄持的方便，这才是真正的妙善，在本论后面会有很详细的说明。积累了无量无边的妙善之业，所感得的最究竟圆满的身，那就是我们世尊的身。

　　然后是「语」的功德，平常我们所讲的，大都是随自己高兴的话，嘻嘻哈哈随便开人家玩笑，一开起口来若不是随顺自己的习气放逸，就是去伤人；佛不是这样，他要嘛不开口，一开口一定满众生的希愿。我们众生愿些什么？两样事情—离苦、得乐。世尊开起口来无非是为了这个，而且不只是成满一个众生的愿，而是要成满所有一切众生的希愿。接下来是意功德，我们对世间的真相都看不清楚，因为我们都在无明当中，世尊是「如实观见无余所知」，彻底地圆满，他能如诸法的实际状态而看清楚，丝毫没有半点遗余。这样的身语意究竟圆满的人就是我们释迦世尊，所以，在这里我们先对他至心地敬礼。我们现在教法的来源，是世尊经过了无量阿僧祇劫精勤修持，才究竟圆满地成就的，所以世尊是我们第一个要敬礼的，再下面是菩萨祖师等。

　　【是无等师最胜子　荷佛一切事业担　现化游戏无量土　礼阿逸多及妙音】

　　无等师就是佛，佛有各式各样的尊号。所谓「无等」，就是说再也没有能够跟他相比的，是世间出世间最殊胜、最究竟圆满的，即使是等觉、妙觉菩萨都比不上。现在所赞的是无等师最殊胜的弟子，通常我们称为心子。实际上，他能够负荷佛一切的担子，佛要做的只有一件事情—利益众生。利益众生分成两部分，一部分称为深见，一部分称为广行，这两部分后面会很详细地说明。以我们现在的概念去说，将来我们所需要集聚的资粮有福德资粮、智慧资粮。福德资粮就属于广行部分，这是行的方面；智慧资粮属于深见部分。

　　世尊最殊胜的心子，他能够承担佛深见、广行两方面的事业，化现各式各样的身体，在无量佛土教化众生。这里的「游戏」，实际上是指教化众生。为什么称它为「游戏」？这个游戏不是指好玩的游戏，经论上面说「菩萨清凉月，常游毕竟空」，他证得空性以后，虽然了解世间一切现象都是如幻如化，就像变戏法一样，但他不会停滞在空性当中，有这样的特点。普通人由于看不清事实的真相，心里面引起很多烦恼。菩萨因为有智慧光明，有正确的认识，所以不再有热恼，很清凉，他在毕竟清净的空性当中现种种的幻化，这个幻化对他来说，就像是我们所说的游戏，而这无非是救度众生，也可以说：他是在报佛恩、增长他的资粮。

　　这里所讲的最胜子是哪两位呢？一位是阿逸多菩萨(阿逸多就是弥勒菩萨的梵文)，他是广行派的；另一位妙音就是文殊菩萨，他是深见派的。佛是究竟圆满的，再下来是稍微差一点点，他们两位是等觉菩萨，尽管比起后面的人已是超胜太多，不过示现告诉我们，世间只有佛是究竟圆满的。阿逸多菩萨、妙音菩萨以下分两派传承，这是佛出世要告诉我们真正重要的两个特点。

　　【如极难量胜者教　造释密意赡部严　名称遍扬于三地　我礼龙猛无著足】

　　世尊传下来是阿逸多、妙音两位大菩萨，再下来特别是又有龙猛菩萨(或称为龙树菩萨)、无著菩萨，他们也是分别传下深见和广行二派。我们礼赞，一方面是敬礼，一方面是赞叹，把他最殊胜的成就、功德简单扼要地说出来，使我们衷心仰望，也从其中了解佛法最主要的纲要。「如极难量胜者教」，胜者(就是世尊)传下来的最殊胜的教授，是非常不容易了解的，他们不仅了解，而且能够解释。这个教授对我们来说是一个秘密，并不是说他不让我们知道，而是说我们的程度不够，像小孩子，大人即使很明白地讲，小孩子也不了解。经过他们两位大菩萨把世尊乃至于传到阿逸多、妙音两位大菩萨的重要内涵再作解释，把世尊最深密的意义阐释出来，让后面的人了解，而能长久留在世间，所以说「造释密意赡部严」，赡部就是南赡部洲，他们是南赡部洲中最重要的顶庄严。因为这样的关系，他们真正达到「名称遍扬于三地」，三地是天上、地上、地下，这些是佛法流传的地方，只要佛法流传的地方他们都会去弘扬，阐释世尊最深奥的教法。实际上这两位菩萨对大乘的弘扬产生了决定性的影响，所以是传承当中最重要的中心人物，这是第二部分。

　　【摄二大车善传流　深见广行无错谬　圆满道心教授藏　敬礼持彼然灯智】

　　世尊是究竟圆满的，下来就分方便跟智慧，方便部分先是等觉菩萨—弥勒菩萨，再下面就是无著菩萨；深见也是先等觉菩萨—文殊师利菩萨。实际上文殊师利菩萨早就成了佛，乃至于是诸佛的老师，但是他为了辅助我们世尊弘扬教法，而这也是文殊师利菩萨的本愿，所以来这个世间传法。文殊菩萨再下面就是龙树菩萨，他们之后自然有跟他们相应的传承。在古代传承是最重要的；因为众生条件不够，不能圆满接受世尊的教法，在世尊的教法中与他相应的部分，有最精要的内涵，有理论、有修证的方法，经由祖师把它传下来，这就是传承。可是后来就慢慢地变了，不但不再保持最严密的见、行两个内容，反而拿这个来互相攻击。学到了法赶快修行都来不及，我们却反而增长烦恼！认为自己很不错是骄，认为别人不如我是慢，我有而你没有，互相争论，最后最好的东西变成宗派的争斗，这个我们要了解，将来我们一路学下去，这个地方应该注意。我们应该如何去避免呢？并不是等到我们学好了以后才去注意宗派的问题；现在我们学习的过程当中，自己学会了，对于还学不会的同学，觉得他太差劲，实际上这个因已经根本错了。你学到什么？你成佛了吗？没有呀！只学到很有限的一点点，自己还觉得洋洋得意，请问是不是骄心？阿底峡尊者这么聪明，他跟随过这么多老师，还觉得自己不够，我们现在听见了一点点，就觉得知道了，以为自己有什么了，这是最大的障碍，最可怕的烦恼就在这里，还拿这个东西看人家不起，认为人家不对，这是骄慢。这个情况将来演变下来，就变成宗派的互相争执。所以我们必须在现在下脚第一步就注意，即使我们一时不能帮助别人，可是应该很战兢惕励地净化自己，发心我好好学，将来才能够帮助别人，那个时候所要学的内涵就是二大车轨，这样才真正能够渐次增上，跟上祖师的脚步，乃至于成佛。

　　从阿逸多、妙音两位菩萨，到龙猛、无著两位菩萨传下来，这两个大车，也就是大乘的两大流派，一个是深见，一个是广行，最善净地传下来，丝毫没有错误，那是最究竟圆满的修菩提道的心要。这个心要，我们说教授藏，就像库藏一样，有一位伟大的、了不起的祖师，他把这一切学到了、统摄起来，那就是燃灯智(通常我们称为阿底峡尊者)，他把这两个传承合而为一。在阿底峡尊者之前，两个传承是分开来的，传到他又合并起来了，这是非常殊胜的因缘。佛涅槃一千多年以后，到阿底峡尊者时代，在他身上又达到最高的成就。实际上，宗大师所学的最重要的内涵，就是阿底峡尊者传下来的，将来我们好好地把《阿底峡尊者传》、《宗喀巴大师传》仔细地看就会了解。以上是归敬直接的传承—世尊、两位大菩萨，然后是真正振兴大乘的无著、龙猛两位菩萨，最后到阿底峡尊者，这个是一代一代直传的。

　　【遍视无央佛语目　贤种趣脱最胜阶　悲动方便善开显　敬礼此诸善知识】

　　接着是礼敬其他有关的祖师们，「遍视无央佛语目」，祖师们的特点是能够广博地摄取所有一切的教理。他们在见解方面能够全面地了解世尊所有的教授，也能够行持，达到最殊胜的阶段，这些都是贤圣之种，是最贤善的种性。「趣脱」就是走向解脱之道。「趣脱最胜阶」是指他的见而言；「悲动方便善开显」是指他的行而言。这些「遍视无央佛语目」的贤善的祖师们，他有这样的见、这样的行，具足方便智慧，能够善巧地开示、显发世尊最究竟、最殊胜的教授，现在宗大师一一对他们礼敬。

　　从这个地方我们晓得，世尊的教法传下来真不简单，我们也应该发心效学，从内心当中礼敬从世尊以来所有的祖师们。世间一般所敬仰的是世间的成就者，一般人心目当中总有一个崇敬的目标，觉得某人很了不起，不知不觉就变成自己崇拜的偶像，有意无意之间就会缘着这个对象。现在我们真正最崇敬、最仰望的就是这些从世尊传下来的祖师，不但是我们内心当中的目标，也是我们行持上真正应该努力效学的。所以除了归敬以外，我们还应该了解，要学习的对象就是这些菩萨、祖师。以上就是序分当中归敬的部分。

　　下面是造论的宗旨。归敬了以后，说明他为什么要造论，造论的目标何在。造论宗旨一共有两个颂：

　　【今勤瑜伽多寡闻　广闻不善于修要　观视佛语多片眼　复乏理辩教义力】

　　【故离智者欢喜道　圆满教要胜教授　见已释此大车道　故我心意遍勇喜】

　　颂文讲的是指宗大师那个时代，我们也看一下我们现在是什么状态，同时策励自己应该如何做，这是非常重要的。瑜伽是梵文，意思是相应，什么叫相应？我举个简单的比喻，我们现在学《菩提道次第广论》，这个文字你原先不懂，教了你，你知道了，这是一种相应。我晓得这个字念作菩提，我原来不会念，现在会念，会念了以后，文字讲的是什么，我也了解了，菩提是梵文，翻成中文叫觉，诸如此类，不管学到哪里，你都会有一些了解。我们做任何一件事，你原先不懂，学过以后就懂了，换句话说，你本来对这件事情不了解，现在你了解了。我们学《广论》也是一样，先了解文字，然后了解文字的义理，进一步了解义理当中的内容，要层层深入。我们容易犯一个毛病—才学了一点点皮毛，自己就以为行了。所以真正要想学上来的话，藏地、印度、汉地的祖师，没有一位例外都告诉我们，最重要的是净罪、集资。障碍没有除，不可能学得进去，资粮不够亦然。因此有一点要注意：平常我们总觉得好像我是来学的，应该住在这里，你该来教我。你有这个资粮吗？你们仔细想想自然就了解，不要以为住在寺院里是理所当然，做点常住的事情也不愿意，觉得不相应。实际上是有几种情况：不应该做的事当然不要做，应该做而自己不了解的事情，我们要去了解，这就是最好的集聚资粮的机会。资粮不够而想学习佛法，绝无可能学到的。这个内涵不是语言能表达的，我只能简单地说，当你们慢慢深入的时候，自然会感受到很不一样的内涵，而且这种事情绝对不是文字相。

　　我讲一个故事给你们听，前天我到台中探视一位出车祸的同学，他的命差一点送掉，小腿上一大块肉不见了，说不定这条腿要废掉。换成我们一般人都会抱怨，除了抱怨车子撞他以外，还有其它的抱怨，还会觉得怎么我学了佛，佛没有保佑我，反而还要受这个障碍！很多人都有这样的心态，把佛法看成像做小贩的，我付你十块钱，你得给我价值十块钱的东西，把学佛法想成像交易一样，好像我现在供养你三斤香蕉，等一下你就应该来加持我，让我发大财，就这么荒唐！对佛法深厚的内涵都不清楚！佛法教我们一切都是业所感来的，果的前面一定是有非常深厚的因缘，绝不是眼前所能看到的。我所以特别讲这件事情，因为一般人会抱怨我学了佛怎么不灵光，那位同学不但不抱怨，而且还说：「师父！真对不起您，还劳您驾，我业障很重，这次是净了我的罪障。」我听了非常赞叹。佛法告诉我们一切都是业所感的，了解了业以后，应该清楚，这一件事情所以发生，跟眼前学佛不学佛没有关系。如果你造了这个业，它一定会感果，没有感果之前这个业就不会消失。进一步来说，当它感果的时候，是不是同样又再造新业？譬如我以前伤害过某人，今天被怨家碰上了，我就会被他伤害。被他伤害的时候，你采取什么态度？通常情况下，我们会觉得好端端的，为什么你要来伤害我，我们难免会抱怨。学了佛以后告诉我们「观业忍受」，如果我安心忍受，这样一来前面造的业到此为止，你将来不会再受。可是我们平常都受不了，会抱怨，所以前面造的业到现在固然是感果了，但是同时又造了新的业，将来再感果，永远辗转而越缠越紧。而那位同学他知道这是自己的业，不但不抱怨，还告诉我：「《广论》上面说无常，以前学到时觉得很有道理，可是对无常没什么感觉。今天碰见这件事，才晓得无常是这么可怕，心里面胆战心惊，不知道我这个性命能不能保持到下一分钟。啪！一下子撞上去，人就昏倒了，等到醒过来已经躺在医院里很长一段时候。」他现在有机会醒过来，假定当时车子撞上去压在他身上，他有机会醒得过来吗？醒不过来。所以他说：「我现在才晓得无常原来是这样。」他不但不抱怨而且还感激。这两个差别大家分得清楚吗？我们平常遇到一点点事情就抱怨，讲了很多道理，拿这个道理增长自己的骄慢，还要造很多恶业；我们到底是学了什么啊？我深深地感受到这个特点，这个也叫相应。透过这例子，可以反省自己相应在哪里，是相应在增长烦恼，还是相应在真正地净除罪障集聚资粮？这个对我们才是真正重要的。但愿各位同学学习时，能真正懂得这个特点。

　　修行本来是要跟所学的道理相应，所以一定要先懂得道理，可是有些人却寡闻。但是虽然懂得了很多道理，如果不能真正跟着法理层层深入，只有停滞在增长骄慢上头；反过来，假定能不停滞在骄慢上，一定能真正地深入；这两者之中，没有第三条路。有很多人糊里糊涂，那根本不相应，只是白浪费时间。所以大师说当时勤于瑜伽的人，很不幸，不了解道理。正规来说，刚开始应该广学多闻。不幸广闻的人又不善于修要，学了很多道理，修行却不善巧。在我们学的过程当中，本来应该是懂得了道理以后随分随力照着道理去努力行持，并不是等念完了再行持。有人会说我现在还没有懂，怎么去做？虽然书本上的理论不太了解，可是每个人周围有父母、兄长、师友，他们多多少少会告诉我们，应该随分随力地在这些圈子里接受好的概念，尽量把坏的渐渐净化，这是我们做得到的。特别是学《广论》这样的教授，后面非常强调这个特点。我们能够做到了就能够渐次改善增上，如果做不到，始终会停滞在错误的阶段。

　　「观视佛语多片眼，复乏理辩教义力」，我们对于佛告诉我们的话，原先根本不知道，知道了以后又「多片眼」，只从一个角度去看，实际上佛要告诉我们的是无限广的，我们或者是根本没学到，或者学到了以后停滞在某一个阶段，对事情看不清楚。「片眼」就是一只眼睛，一只眼睛是看不清楚的。你们可以试试看，把一只眼睛闭起来，然后你两只手的食指一上一下去兜，明明是自己的手指头，却怎么兜也兜不上。也许有人会说「我兜上了」，这不必谈，你仔细一点是有可能，一般就是兜不上。你张开眼睛一定兜得起来，一只眼睛闭起来的话，要花很大的劲才兜得上。眼前这么简单的事，手还是我们自己控制的，闭上眼睛都兜不上了，佛法这么深远的内涵，我们就懂了吗？片眼的毛病是我们最容易犯的，拿自己错误的概念去衡量，这是我们的致命伤。也就是说，我们现在能力是这么差。至于理智，「复乏理辩教义力」，我们的心识当中，前五根识固然不行，意根是从理论上面认识的，但我们对教理真正深刻的意义也一样不懂，因为没有在理论上好好下过功夫，所以对正确的内涵就不认识。

　　既然眼前的、深远的我们都看错了，结果是「故离智者欢喜道」，我们远离了智者(从佛菩萨到祖师)所欢喜的这一条道路。我们现在欢喜的跟他们欢喜的不一样，所以说是颠倒。不过我们还算幸运，比起佛菩萨来是颠倒，可是比起世间来说我们算是好一点。世间人看我们是颠倒的，我们很乐意接受人家这种看法，但愿我们能够慢慢地从世间的路转而靠近佛菩萨。下面说真正的圆满教(就是我们现在要学的，世尊给我们的教诫是最究竟圆满的)需要最殊胜的教授。平常我们对佛经的确不容易了解，真正殊胜的教授，就是能阐释世尊讲的内涵中真正重要的精华。经论上佛菩萨祖师都告诉我们一个特点—「佛法无人说，虽智不能了」，但愿各位记得这一句话，将来你从一生的经验当中会体会到。现在我们所看的《阿底峡尊者传》是法尊法师翻译的，他是汉人，后来到藏地跟了一位老师很认真地学，法尊法师那个时代比起我们大概早了七十多年，那是民国十几年的事情。他在尊者传里边附注了几句话：等到接触了真正有传承的好老师，回过头来，看没有传承的是味同嚼蜡，一点味道都没有。而且这里特别说，如果没有好的老师来教传承的教授的话，我们根本不可能懂。也许你的条件很高，随便一听就懂，可是真正重要的内涵，都是要很深细地好好去学才能体会，绝对不是随便听一下自己就能懂了，这是绝不可能的；如果可能，大概你就是佛菩萨了，这一点我们慢慢的愈深入应该愈了解。真正圆满不错的、不离智者欢喜的这些教法，需要真正殊胜的教授才能体会。宗大师在那个时代看见了这个内涵，「见已释此大车道」，所以内心感到特别喜跟勇，做这件事情他有很大的欢喜的力量。

　　以上就是造论的宗旨，它告诉我们，这本论当中会把修行人的缺失很清楚地指出来—应该要广闻，而广闻的人的缺点也在这个地方指出来。因此我们在学这部论的时候，不是把文字学会了以后到处去讲，这是一面镜子，学会了以后要反省自己哪个地方有了问题，然后好好努力，如果属于罪障部分，就净化它，如果属于教授部分，好好努力增长它，如果资粮不够，那么努力去积集资粮，这个才是学这本论的真正要点，也不辜负文殊菩萨、宗大师的教诫，更重要的是不负自己的善根。

　　藏地通常在正讲之前，很强调暇满人身非常难得，我们今天得到了，居然又能够得到圆满的教授，如果不好好地学，那真是浪费了自己宿世积累的暇满资粮。这个学，并不是坐在那里听听，听完了就讲，增长自己的骄慢，那根本错了；应该学会了以后像刚才说的拿来净化自己。这一部分就是大师造论的宗旨，指出我们学的人应该走的方向。最后是谆嘱听受，大师非常慈悲地告诉我们，我们有幸来学，应该以什么心情学习。

　　【诸有偏执暗未覆　具辨善恶妙慧力　欲令暇身不唐捐　诸具善者专励听】

　　我们凡夫都犯了这个毛病—心中有所执取，这个执分人我、法我两种，也就是无明暗，不是偏于断边，就是偏于常边。断常是相对于中道而言，将来在《广论》当中会有正确的说明，现在我们先了解名词就可以。简单来说，真正讲缘起的叫中道。一般人通常执着在断边，就是认为人死了什么都没有了，譬如现在科学上面一般的见解就是属于断见；平常一般的外道就是属于常见。这些都是不顺于因果缘起法则的，都是有所偏。普通人都被这个错误的无明所覆，要不被它所覆，需要有能够辨别善恶的妙慧力，也就是所谓的资粮。这一点就比较不容易，我们无始以来，不是没有脑筋，可是都用在坏的地方去了。有的人脑筋比谁都好，想歪事情特别灵光，这不能算是智慧。现在我们要具的妙慧力，是要能够辨别善跟恶。如果做了这件事情，将来果报是快乐的，这叫做善，将来果报苦的叫做恶。佛法当中不是看眼前的好坏，后面有它深细的内涵，我眼前可以做得很好看，但是将来的果报是根据我的意乐以及行为而定。能够具足这种妙慧的力量是不容易的。妙慧通常就是对空性、缘起有正确的认识，具足妙慧力才能够离开这种偏执的束缚。

　　不但要具足辨别善恶的妙慧力，而且还要有一个强烈的希望—欲。欲是善恶都共通的，就是「我要这个」，一般世间人强烈地贪著名、利、吃、睡，这是坏的，现在我们这个欲是善法欲，就是想要学佛、要力争上游的希求。想学佛的话，精进极其重要，「资粮善中进第一」，不管你脑筋多好，如果不精进，绝不可能有佛法上面的成就。那么精进要靠什么呢？要靠善法欲，一心一意要得到这个东西，有了这种对善法强盛的好乐之心，自然会愿意努力克服种种的难关。就像在座的预科班同学，大家去背书、写字虽然蛮辛苦，可是因为有善法欲，有所依的理念，所以愿意去拔草，乃至于去打扫厕所，因为觉得必须要集聚资粮，于是很认真地去做，那都是善法欲，这是必不可少的，将来愈深入愈是需要。所以眼前很多事情是锻炼我们意志的，了解了这一点，我们就绝对不愿意做的时候拖拖拉拉的，反正时间到了，我就不管了，那完全是伤害自己。如果养成了偷懒的习惯，将来要真正修行的时候，绝对不可能走得上去。不做则已，要做我就全部精神去做，先在这种小的、简单的事情上培养，有了这个能力，将来愈深入时才能够有强盛的意志力。不但内心有意志力，而且你的精力、体力都够，才能够做最了不起的伟大的事情。现在这个欲是什么呢？「欲令暇身不唐捐」，我们得到这个难得的有暇之身，这是如法修行必需的条件。所以很多条件优越的在家人反而羡慕我们，因为他无暇，没有时间、没有机会来修行。「具善者」就是真正具足善根的人，他不会让暇身白白地浪费；不具足善根的人不一样，他宁可跑去玩，绝对不愿意坐在这里听、写、读、背。所以要学法是需要很多条件的，我们应该专心努力地来听闻这个教法。

　　以上就是序分，下面是正说，正文之前，有一段文。

　　【此中总摄一切佛语扼要，遍摄龙猛无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫，一切行持所有次第无所缺少。依菩提道次第门中，导具善者趣佛地理，是谓此中所诠诸法。】

　　「此中」就是指本论，本论的内涵包含了一切佛语，不仅仅是我们释迦世尊，十方三世一切诸佛无一例外，佛佛道同，所有十方三世佛所了解的正确的内涵，完全一样，没有一点缺少。本论并不是把佛所有的话都包含在里头，而是把佛语的精要都含摄在内，这是第一部分。法要传下来，要有一定的传承，本论把广行、深见这两个大乘流派的传承全部含摄了。这两大流派，一个是龙树菩萨传的，一个是无著菩萨传的，这两大车轨就是我们要走的。这条道路像轨道一样，所以称为「道轨」。这个道轨是往趣一切种智地位(就是佛地)的胜士的法范。胜士就是殊胜的人，如果儒家来说就是君子，不是普通的小人。现在把这个方法分三个次第，依着这个次第学的就是三种士夫：下士、中士、上士，依着这个次第，我们应该修习的所有内涵(一切行持)，没有一点缺少。这整个走法含摄了菩提道所有的内涵，现在依照着次第排出一条路来，以这样的菩提道次第门，引导具足善根的人。

　　没有善根在这个时代绝不可能听到这个法，听到了以后，还要看个人善根的深浅。对我来说，谈不到是在讲课，我只是愿意尽我的力量集一点资粮。昨天的法会上面，我跟大家讲到二十岁的人说他自己已经老了，我今年快七十岁反而说我自己年轻。这不是说笑话，因为我感觉到自己条件太差，你们条件好的人高高在上享受，小的事情我来做，为什么？我要集聚资粮。这是真的，你愈到后来愈会感觉到自己资粮不够，会尽我们的力量，能做的地方就努力去做，不一定要做什么才算，哪里欠缺什么我就做什么，总之对整体的学习、对佛法能够产生最有效的就是最好的。所以在这个情况之下，善根能具足固然好，我们现在能听闻教法大概多少也有一点，如果希望依此再增上，还要靠自己的努力。但愿我们凭借着已经有的善根，继续不断增长，若能百分之百跟大师引导我们的条件相应，我们就能走上去了。所以说导具善者趣到佛地，能够一直达到佛这个地位，这就是我们的目标。虽然还有蛮遥远的一段距离，但是我们有机会，只要我们认识了，能够不断地在这个环境之下好好净除罪障、集聚资粮那就对，这就是本论主要的整个内涵。

　　【此中传有二派释仪，胜那兰陀诸智论师，许由三种清净门中，诠释正法。谓轨范语净、学者相续净、所说法清净。】

　　宣讲佛法的时候，根据各派不同的传承而有不同的方法；对于阐释佛法时所应具备的仪则，一共有两派传承。第一种是那兰陀寺所传的。那兰陀寺是印度最了不起的一座大庙，世尊涅槃不久就有了，沿传了一千多年，现在整个废掉了，遗址还留着。寺院范围非常大，如果拿我们的标准来算的话，大概要几个乡，甚至于可能比上一个县，到底怎么样我不太清楚，如果诸位将来有因缘可以考察一下。现在一所大学有一百甲就很大了，它何止是上万或几十万甲。那兰陀寺历史悠久，当年在印度是佛法最盛的地方。那里主要的最有智能的大论师们所承许的、所应用的是：具足三种清净就可以解释佛法了，也就是轨范语净(轨范就是老师)，老师讲的内涵清净；学生的相续(就是身心)也清净，这个清净的内涵很重要，后面慢慢地细说，我们现在真正要学的，就是怎么清净我们的相续，做一个好的学生；然后说的法清净。这是一种，另外一种呢？

　　【后时止迦摩啰室啰，圣教盛行，彼诸智者，则许三种而为初要。谓正法造者殊胜、正法殊胜、如何讲闻彼法规理。今于此中，应如后释。】

　　后来兴起的止迦摩啰室啰寺(这个就是阿底峡尊者的传承)，圣教在那里很盛行，那里的大成就者们认为，最重要的三种就是：造论的人要殊胜，所造的法也要殊胜，此外，这个法传下来的时候，讲、听两方面应怎么样做才能够相应。这个法是阿底峡尊者传的，而宗大师是得到阿底峡尊者的传承，此处引用的，就是表示这个传承的根源，所以「今于此中，应如后释」，宗大师说，这两种当中，我采用的是后者，表示这个法有一定的传承。另外还有一种意义，我也不妨说一下。那兰陀寺这么殊胜，后来为什么重心会慢慢变到止迦摩啰室啰寺呢？一方面世间本来就是无常相，因缘一直会变化的，以前的人根性具足，条件都很好，所以简单说明他就能懂了；后来的人条件差，简单说明对他而言还不够，需要更确实的内容。因此了解了以后，不必拿我们的眼光去评判哪一个好、哪一个坏，世尊说的法没有不好的，只是为度化不同根性的众生而说不同的法而已，这种根性的人以这种方法，那种根性的人用那种方法。从整个时代来说，以前跟世尊相应的那些人的条件好，所以不妨为他说得简单一点，如果要让后来的人得到同样的内涵的话，就应该为他说得更多一点，但是这也并没有一定的特征。总之，从多方面思惟观察，我们能够找到自己相应的才是真正重要的。

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