新译·菩提道次第广论：中册 上士道 入大乘门

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新译·菩提道次第广论：中册 上士道 入大乘门

　　上士道

　　敬礼至尊成就大悲诸善士足

　　「入大乘门」：

　　从各种不同观点长时这样修习生死轮回的过患后，便会看见三有一切如同火坑，于是我们便会全心全意求取证得惑苦息灭(即是苦、集尽灭)的解脱。只要我们学习「三学宝」的道轨，便能够证得了生脱死，决不退转的解脱，不会像轮回善趣盛事那般。不过，我们所断的过失及所证的功德尚未究竟，所以不能圆满成就自利，亦只能够以有限的方式成就利他。要到最后得佛陀策励，我们才会趣入大乘，所以，具有慧力的人在最初便应该进入大乘。如《摄波罗密多论》所说：

　　若我们永远舍离没有力量带来世间利益的二乘，即应趣入世尊释迦牟尼佛慈悲开示，纯以利他为主的(大)乘。

　　同论又说：

　　当世人看见「快乐」与「不快乐」犹如梦境，众生因愚痴之过而堕落时，又怎会为了努力追求自利而舍弃殊胜的利他事业?

　　当我们目睹有情众生和自己一样，由于慧眼已闭，无法分辨应取和应舍的事情而堕入三有大海，步履蹒珊，不能迈向正途。具有佛种性者若不悲悯他人，不努力利益他人，那还有道理可言吗?所以，同论又说：

　　任何具有佛种性，为饶益世间而工作的人，有谁不会对那些慧眼闭合，步履蹒珊的人生起悲悯，有谁不会精进净除这种愚痴?

　　这里我们应以大士(藏: skyes bu。或作士夫)的喜乐(藏: dga’ ba)，大士的威德(藏:brjid bag)和大士的力量来担负起利他的重大任务，因为唯重自利是一种连旁生也会具有的性格。因此，唯独重视成就他人的利益和安乐才是大士的本性。《弟子书》说:

　　牲畜也会把轻易获得的一小口青草吃掉，在极口渴时它(母牛)们也会欢畅地喝掉所得的清水。于此，尽力利他的人，以其威德、喜乐及卓越的力量利益别人。大士的无私本性就像日光普照十方，如乘马车遍游世间，如大地承托世界毫不计较负担，他们只会关心那些能令世间有益和安乐的事情。

　　当我们目睹有情众生被上述各种痛苦逼迫折磨，而赶紧从事利他的工作，这样便称为「大士」或「智者」(藏： mkhaspa)。同书又说：

　　由于看见众生被覆盖世间的无明烟云扰乱，无助地堕入猛烈苦火之中，于是赶紧努力利他，如同要扑救自己头上的火焰。这样的人便是称为「大士」或「智者」。

　　所以「大乘」是一切自他利乐的根源，是能消除一切忧患的灵药，是一切有识之士所行的康庄大道，凡是见、闻、念、触此乘者，即能长养一切有情。由于他们真足广大善巧方便而从事利他，所以亦能间接圆满成办自利。能趣入此乘者，应思维: 「妙极了!我已经找到要找寻的东西了。」我们要尽自己所有的殊胜士夫力量来趣入这种无上胜乘之中。《摄法罗密多论》 :

　　大能仁的遍智便是从这种由净慧所证悟的胜乘产生。佛陀犹如世间的眼目，又如红日高升光明耀亮。

　　所以，当我们从不同角度看见大乘的功德而对她生起大恭敬心后，就应该趣入大乘。

　　戌三上士道的修心次第:

　　「上士道的修心次第」分三: (一)说明发菩提心是趣入大乘的唯一门径。(二)怎样发起菩提心。(三)发起菩提心后应怎样学习菩萨行。

　　己一说明发菩提心是趣入大乘的不二法门:

　　(问:)假如我们应以上述的方法趣入大乘，那能趣入(大乘)的门径又是什么?

　　(答:)胜者(佛陀)曾说，除了「波罗密多乘」和「密咒乘」之外，此外便没有其他「大乘」。在这两者之中，不论趣入哪一者，也是以「菩提心」为其不二门径。只要我们的心相续一旦发起这种心，那就算我们尚未生起其他功德，亦能被视作大乘行人，假如舍离此心，那就是具有通达空性等功德，也会从大乘退转而堕入声闻等境地之中。这一点在许多大乘教典之中已有说明，并且以理证成。

　　最初趣入大乘的门径，唯独取决于是否发起此心，以后离开大乘也是唯独取决是否退失此心。所以，是否大乘行人乃视乎此心的有无而定。发起此心之后，便会立即成为「佛子」。正如《入菩萨行论》(第一品「菩提心利益」) 说:

　　被系缚在生死牢狱之中的痛苦有情，只要发起一刹那的菩提心，便立即称为善逝之子。

　　同论(第三品「持守菩提心」)又说:

　　今日我已生于佛陀的家族，成为诸佛的子嗣。

　　这就是说，当我们发起这种菩提心，便可以称为「菩萨」。《圣弥勒解脱经》(梵: Arya-maitreya-vimoksa-sutra)亦说：

　　善男子，即使破碎的金刚宝石，依然胜过一切殊妙的黄金严饰，它不会丧失「金刚宝石」的名称，还能够消除一切贫穷。善男子，同样，若能发起信解一切种智的菩提心金刚宝石，纵使缺乏修习，仍然胜过声闻、独觉功德黄金严饰，不会丧失「菩萨」的名称，还能够消除一切生死轮回的贫穷。

　　意思是说，即使尚未修学菩萨行，但是，只要具有菩提心，便可以称为「菩萨」。怙主龙树菩萨(在《宝鬘论》)亦说:

　　倘若你们与世间希望证得无上正觉，那它的根本便是像山王一般坚固的菩提心。

　　《金刚手灌顶续》(梵: Vajrapany-abhiseka-maha-tantra)亦说:

　　“大菩萨文殊师利，这种最极秘密，最极深远广大，难以测度的密咒曼陀罗，是不适宜对那些邪恶的有情开示。”

　　“金刚手，你说这种曼陀罗是非常稀有，我是前所未闻的，那么应该对哪些有情开示呢? "

　　金刚手答:“文殊师利，当有情已经修习菩提心并成就菩提心的时候，文殊师利，这些修持能入密咒门的菩萨行的菩萨，便可以进入大智灌顶密咒曼陀罗。但是，那些未能圆满成就菩提心的人，便不可进入。此辈不但不应进入曼陀罗，就连看见曼陀罗也不可以，更不可以把「手印」和「真言」传授给他们。"

　　所以，教法是属于大乘之法尚未足够，最重要的乃是补特迦罗须是大乘的行人。还有，能否成为大乘行人是纯粹取决于菩提心的体证而定，所以，假如我们对于菩提心仅具有知识上的理解，那我们所谓的大乘行人亦是徒托空言。菩提心能究竟圆满，才能成为名符其实的大乘行人，所以必须精勤修学。《华严经》说:

　　善男子，菩提心如同一切佛德的种子。

　　由于我们必须彻底了解这句经文的意思，因此必须加以解释。正如水、粪肥、温暖、泥土等各种「缘」与稻米的种子结合时，它们便会成为稻苗的「因」。假如它们与大麦、碗豆等种子结合，便会成为它们的苗芽之因，所以，这些「缘」是芽苗的「共因」。即使大麦的种子和这些「缘」会合，亦不可能成为稻苗等芽苗之因，因此，麦种才是麦芽的「不共因」而与麦种结合的水、肥等事情便会变成麦芽的「共因」。同样道理，无上菩提心就好像种子一般，是各种佛果芽苗的「共因」当中的「不共因」，而了解「空性」的智慧则是三种菩提(声闻菩提、独觉菩提、大菩提)的「共因」，就好像水、肥等事情是芽苗的「共因」一般。因此《无上相续论》亦说:

　　信解(藏: mos pa)胜乘是种子，慧(藏: shes rab)是能生佛德之母。

　　这就是说，「菩提心」是像父亲的种子，而证知无我的「慧」则像母亲。譬如父亲若是西藏人，便绝不会生出印度、蒙古等儿子，因为父亲乃是儿子族性的「不共因」，相反，藏族的母亲却能诞下各种种族的孩子，所以母亲是其子的「共因」。依怙龙树菩萨于《般若波罗密多赞》(梵：Pra jna-paramita- stotra)说：

　　诸佛、辟支佛、声闻所依仗的解脱道就只有这一种，肯定没有其他。

　　由于「声闻」和「独觉」均须依仗「智慧」所以「般若波罗密多」(般若搜罗密多，梵： prajna-paramita。藏：shes rabkyi pha rol tu phyin pa。又作智慧波罗密多，智慧度彼岸、智慧度)是大乘所化(藏：gdul bya)和小乘所化的母亲，所以便称之为「母」。因此，小乘和大乘是不能以证空之「慧」来区分，而是以菩提心和菩萨广大行来区分。《宝鬘论》说：

　　既然在声闻乘之中未有说及菩萨的愿、行及回向，那怎能由此而成为菩萨?

　　这就是说，我们不能以「见」(藏：lta ba。即是「见地」或哲学观点)来区分，而是以「行」来区分。如果证空性的慧尚且不是大乘的不共道，那么其他共道更不用说了。

　　若我们把菩提心视为心要教授，可是并未实修，而是在上座开始时，略略忆念(菩提心的)文句，然后便以极大的努力专念修习一小部分的道轨，这样便明确显示出我们对于正法的认识极为浅薄。

　　总者，正如生孩子必需父母两者同在，同样，圆满的道轨亦须完具「方便」(梵：upaya。藏：thabs)。「智慧」(梵： prajna。藏：shes rab)。别者，我们必须具备主要的方便－「菩提心」，及主要的智慧－「通达空性」。

　　假如我们只修习其中之一，纯粹追求解脱生死轮回，那我们就必须修习无我空义，而且切勿把「寂止」错误认作「胜观」。但是，若我们是以大乘行人自居，这样便一定要修持菩提心。其理何在?因为我们必须以「慧」来防止堕入「有边」(生死轮回)，以「悲」来防止堕入「寂边」(寂灭涅槃)。所以，「慧」是不能防止我们堕入「寂边」的。正如至尊弥勒(在《现观庄严论》梵：Abhisamayalamkara)所说：

　　「智」能令我们不住于三有。

　　「悲」能令我们不住于寂灭。

　　假如我们是大乘行人，便一定要修持菩提心，因为即使在小乘之中也不会堕入「有边」，但是，在菩萨道上主要要断除的事情，便是堕入「寂边」。

　　当那些能正确阐明胜者密意论典的佛子，内心生起这种宝贵的菩提心时，便会因为这种妙道已经生起而惊叹不已。但是，若他们成就某种凡夫喜爱的微小功德，却不会产生同样的感受。《入菩萨行论》(菩提心利益品)说：

　　其他人即使为了自利，尚且不能生起饶益有情的心。若能发起这种殊胜的心灵珍宝，那就真是稀有难得了。

　　(在「菩提心利益品」)又说：

　　怎会有和这相等的善行呢。怎会有像这样的善知识呢。怎会有像这样一般的福德呢。

　　(同品)又说：

　　谁人生起这种殊胜的心灵珍宝，我便会礼敬他的身体。

　　(《入菩萨行论》持守菩提心品)又说：

　　它是从搅拌正法鲜乳而得出的精纯醍醐。

　　(醍醐，梵语manda。是从牛乳精制而成的酥酪精华。乳、酪、生酥、熟酥、醍醐合称「五味」，而醍醐便是牛乳之中的最上美味，所以经典常以醍醐来比喻最殊胜的教法)

　　意指「菩提心」是出自圣教精髓的最胜教授。

　　所以，虽然吉祥阿底峡尊者是奉持「中观见」(梵：Madhyamaka。藏：dBum ma)，而他的师长金洲大师(藏：gSer-gling-pa) 则奉持「实相唯识见」。但是，阿底峡尊者是依止金洲大师而获得「菩提心」，所以尊者把金洲大师誉为恩德最大的上师。了解圣教心要的人只要观看尊者传记的这一部分，便会对道的扼要取得广大了解。(实相唯识，梵：Satya karavadin。藏：mam bden pa。又作「真实唯识」。西藏所传的唯识派是分为「实相」和「假相」两派。当眼识认取青色、黄色等境时，认为在眼识之中生起的青相或黄相是真实者，便是「实相唯识见」，反之便是「假相唯识见」。)

　　如果我们经精勤修习而真实生起这种心，那即把少许食物施予鸦雀，也会受菩提心所摄持而被视为菩萨行。但是，假如我们缺乏这种心，那就是以充满三千大千世界的珍宝来作供施，也不会被视作菩萨行。同样，从「持戒」至「般若」等「波罗密多」，与及修习自成本尊或脉(藏：rtsa)、风(藏： rlung)、明点(藏：thig le) 等等，亦不算是菩萨行。

　　若我们的珍宝心(菩提心)未能实证修持的扼要，那不论我们以多长时间努力修善，也不会有多大的成就，就好像用一柄极钝的镰刀割草。然而，若我们的菩提心已能实证修持的扼要，这就好像割草和磨利镰刀一样，就算我们现在不用割草，但是也要把镰刀磨利，待我们要割草时，只要花很少的时间便能割下大量青草。同样，这种圆满实证的菩提心，在一刹那之间便能迅速清净罪障，积集福慧资量。即使微小的善行亦能令它增长广大，那些在某些时间之后将会罄尽的(功德)也不会罄尽。《入菩萨行论》(菩提心利益品)说：

　　罪恶的势力极度巨大强烈，除了圆满的菩提心外，还有什么善法能克制它?

　　(在「菩提心利益品」)又说：

　　(菩提心)其好比劫末的烈火，能在一刹那间烧毁各种罪恶。

　　(同品)又说：

　　如果有人仅想到：“我要消除有情的头痛。”能具有这种利益意愿的人即能获得无量福德，何况想要解除每一位有情的无量不安，及成就每一位有情的无量功德呢?

　　(同品)又说：

　　其余的善行就像芭蕉树一般，长出果实之后便会枯萎。菩提心则像如意树一般，常常结果但却永不枯萎，而且欣欣向荣。

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