法师法语格言：法雨清凉第003期

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法师法语格言：法雨清凉第003期

　　菩提心建立在责任感，而不是彼此的情感。

　　我们一般人要去做一件事情，只有一个理由，就是我想要去做，因为这个事情做了以后对我有好处，依止对自己有好处的动机做这件事情。当你度化这个众生，这个众生对你没有好处的时候，你一定把他放弃掉，因为你一开始的动机，就是以一种好乐心去度化他。

　　但责任感不同。我对你有责任感，你对我好，我对你有责任感；你对我不好，我对你也有责任感：这责任感是超越好坏的，这叫大地。你看那个大地，你用干净的东西丢到大地，大地也是如如不动，也是荷负你，不论你怎么样，它就是不动。

　　所以菩提心是建立在责任感，而不是建立在彼此的感情，感情是变化的，靠不住的。这个地方叫地，不动，在不动当中生起它的责任感。

　　小乘的空观，它对众生是没有责任感的。在经论上说：小乘的学者在空性的涅槃当中，其实他很清楚的知道，他过去的眷属在三界流转，受了很多痛苦的折磨，他很清楚。他的内心当中没有悲悯心，因为他认为这不是我该度化的，他没有这个责任感。其实他不是不知道，他很清楚地知道，因为他内心当中的空里面没有大地。菩萨的空性当中有大地，他有“名利不可争、义务不可辞”，他对弘扬佛法、度化众生有责任感。

　　三学彼此融通 六度相互增上

　　在小乘的戒法，戒定慧三者是各自独立的──经有经的诠释，律学有律学的诠释。但是菩萨的三学是融通的，菩萨戒的每一条戒法，都要依止心中止观的力量，这个戒学跟定慧二学，是互相增上。没有一个菩萨戒法在持的时候，没有依止这个菩提心、这个观照力的，不可能。

　　小乘戒法的施设，是追求一种消极的身心解脱，叫作别解脱戒。菩萨的目的是积极地要成就功德庄严，所以叫作增上，他是比较积极的态度。

　　菩萨戒之所以称为增上戒，因为它的戒定慧是互相增上的，所以安立为增上戒，因为它增上的目的，是要成就圆满菩提。

　　一个菩萨，假设你身口意不清净，那你所修的善法都会受到染污，你根本不可能摄善法戒；一个菩萨自己的身口意有重大的过失，众生也不会对你产生信心跟恭敬，你根本不可能产生摄众生戒：所以律仪戒是摄善法戒跟饶益有情戒建立的根本。

　　菩萨的观照力，他的整个胜解行地，要经过戒、定、慧三学的修学。比如说，你观照力很好，但是你菩萨戒有所违犯，你观照力会大受伤害；你观照力很强，增上定学受到伤害，你的慧、观照力也会受到伤害：因为菩萨的戒学、定学、慧学是相互增上的。

　　表面上我们讲六度是各别的修学，但事实上，当我们实际操作的时候，其实在某一个波罗蜜当中，都具足了其余的波罗蜜多来互相助成。比如说布施，你一定要持戒，你才能够如法、无过失地布施。你布施难道不需要忍辱吗？你布施的过程当中，内心会有障碍、外在环境会有障碍，那你一定要安忍，才能够把布施做圆满。布施一定要精进，你动不动就放弃了，你怎么布施呢？禅定，你不能有太多的躁动。智慧当然最重要，你要知道怎么布施，才能够给众生得到最大的利益。

　　其实持戒也是这样，你要持戒，难道你持戒不需要忍辱吗？你不忍辱，持戒可以持得庄严吗？持戒的人整天散散乱乱的，可以把戒持得好吗？你要做一些定课，你心安住不动。你持戒一定要有智慧，没有智慧就是强压，没有得到真理的疏导，你持戒能够持多久呢？

　　所以，其实六度是互相助成，它本身有所偏重，有一个地方是主，但是其它的地方是要互相助成。这个地方是佛陀告诉我们：其实六度是互相资助的。就是说你在规划你生命的时候，你可能会以其它的一个度，当作你生命的主修，但是其它的五度是不能忽略的，因为它会互相牵动，这叫作互相抉择。

　　我们在因地发愿的时候，是誓断一切恶、誓修一切善；但是你要知道：修行是要掌握它的根本跟枝末，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣，不是你盲目地去修行善法就能够具足善法。它的善法是相通的，此生故彼生，此有故彼有；恶法也是相通，此灭故彼灭，此无故彼无。所以在断恶修善的时候，一个菩萨刚开始只要掌握六度的修学，你就具足断除一切恶法、具足修习一切善法。

　　是什么使令一个菩萨裹足不前？

　　为什么佛陀在讲六波罗蜜之前要讲这三种意乐？就是你作好准备没有？我们要相信一个道理：所有的障碍都是来自于内心，叫作自我设限。我们往往在修习波罗蜜之前，内心就出现很多的名言：这个我没办法，这个他做得到，我做不到的。你这样的一个思想，你根本就不可能，你障碍你自己。

　　失败本身是一个果报，它不是重点。我们现在比较在乎的是：当你遇到失败的时候，你会产生一种负面情绪，这种负面情绪，你没有化解，产生一种累积，累积久了就产生自我设限，这个地方是一个心理障碍。

　　今天我们比较在乎的不是失败本身，因为失败只是生灭法；但是这个失败以后，他心中所留下的这些痕迹，会使令一个菩萨裹足不前。这就是为什么我们学佛到现在，很多人已经成就了广大功德，我们还在原地打转的主要原因，就是来自我们自我设限。

　　所以佛陀告诉我们：是心作佛，是心是佛。其实世间的道理跟佛法的道理是一样，只是目标不同。他能够从一个小小百货公司的员工，观想他是拿破仑，他果然成就一代的事业。我们每天观想：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，我们经常把自己观想成阿弥陀佛、观世音菩萨，这对我们有很大的加持力。

　　我们经常会把自己的挫败归咎于因缘如此，反正我就是这种根性，我又能怎么样呢？我们不会去检讨自己没有作努力，这是我们一般人最大的问题。其实生命可以透过你的努力，作很大的改变。为什么呢？因为一切法的本性是空。

　　无分别智：有漏福报到无漏功德的转折点。

　　虽然佛的功德是有相的因缘，但是这个有相的因缘要先通过一关，通过一个无相的真如，这个关卡没有通过去，你直接趋向有相，所有的相貌都是杂染，这个地方是有问题。所以无分别智，是把有漏的福报转成无漏功德的一个非常重要的转折点。

　　你不要用过去的思考，来修无分别智；你要以“非心而是心”的心情，它不是思量分别的，不能有所求；但是它又不是顽钝无知的，它是有明了功能的，这个就是你现前一念无所求、无所得的心，就是我们的依止处。

　　我们刚开始在修无分别智时候，第一个要远离的就是我执的相貌，就是你不要老是在这样的个体生命打转，它只是你大海遇到石头创造出的一个暂时的波浪而已；再过几年，你这个波浪就消失掉，换成另外一个波浪。有人会说：我行菩萨道，是靠这个五蕴里面的我，来断恶、修善、度众生；我来生也是依止这个我，来受用安乐的果报。

　　在整个菩萨十地的修行当中，他特别重视观照力，就是我空、法空的无分别智。

　　一切法的相貌，是我们的心念所创造的，它本身是没有真实相，所以修无分别智是合乎道理的。

　　学佛如果停留在知道 生命就会不断地空转

　　我经常听到一些同参道友跟我说：法师啊！其实你讲的道理我早就知道了。其实我对这种人是满担心的，因为你怎么能够把修学佛法，永远停留在「知道」！如果你修学佛法永远停留在知道，你的生命在这个层次不断的空转，你就很难突破，因为你根本没有勤修加行。

　　当我们知道痛苦的根源是心灵错误的联想，这样是不够的，你要不间断地去对治它，不间断地。因为在我们心中，它是非常熟练的一个境界，因为我们长时间都是往这个方向思考，它在心中已经走出一条很深很深的鸿沟了，你要把它填平不容易。

　　我们读古代的圣贤书，《论语》第一篇告诉所有的君子立身处世之道，第一件最重要的事情：学而时习之，不亦说乎。我们读圣贤书，一定要不断地复习、不断地温习。古人说：三日不读书，面目可憎。因为你三天都没有修学圣贤的教诲，那只有一个结果：你跟妄想打成一片，没有第三种结果。

　　没有勤修加行，你心中错误的联想，没有办法对治，就不能提升你的生命现象，不可能！所以这个地方，他的成败关键，我们一个人在学佛的过程当中，是不是会不断地突破，或者永远停在原地，甚至于退步？就是你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这是一个关键。

　　一个人要改变只有一种情况，就是他自己想改变。

　　我们发觉一个人要改变，只有一种情况，就是他自己想改变。你去看一个修行人，如果他自己不想改变，你怎么讲都没有用。一个人要颠倒，佛菩萨来也是没有用。

　　为什么有些人别人只是点一下，他就能改变？有些人点了半天，也没有改变？因为他内心没有观照力。所以你看菩萨劝谏，讲三次就好了，讲多了也没用，徒增烦恼、结恶缘而已。所以你一定要自己去观照，别人讲的话你才听得进去。

　　临命终的时候，你说我颠倒了，我可能去执着某一个人跟事；但是为什么有些人被临终关怀时，讲几句话，诶，他就醒过来了？有些人颠倒，你怎么讲都没有用？因为他内心的执取非常坚固，你怎么讲都没有用。

　　所以一个人要改变，只有一个情况──你自己想改变。你自己不想改变，谁也不能让你改变，释迦牟尼佛也不能让你改变，因为你活在妄想当中，谁也没有办法，你要往火坑跳，谁也没办法。

　　你不修止观，你不想修观照力，那你的生命就不会改变。你三十年前是什么样的心态、你是什么样的命运，你现在也是什么命运，顶多你修一点福报而已。

　　我们从道理上来说也好、从自己生命过去的经验也好，我们都知道：一个人的生命要产生重大的改变，一定是内心要先改变，就是信念的改变。你说你偶尔去造一个善业，这个善业不一定能够产生广大的改变；但是你内心当中，对一件事情的看法、对生命目标的改变，这个改变就是一个大方向的改变。

　　使令我们一直在三界里面流转的根源，就是我们一直保护爱着一个虚妄的东西。这个地方，就是我们要经常要修习我空观、法空观，来消灭阿赖耶识的我爱执藏，慢慢慢慢地趋向于二空平等的法身，这个是转依的一个关键点。

　　一个有胸量的菩萨才能够招感广大的福德

　　初学菩萨他在修学善根，是有所不足的，因为时间有限，功德无量，以短暂的时间追求无量的功德，到最后一事无成。所以菩萨必须要务实地，给自己有一个次第来修学，所以因地的菩萨，他的善根是差别的，你只能够走你自己的路。

　　菩萨为自己布局一个自己的道次第，他先成就哪一个善根。但是有一个地方要注意：你这个善根比较薄弱，别人有善根出现的时候，我们有二个选择：第一个，我们嫉妒、排斥，乃至破坏对方。这样的后果，我们跟这个法门结下恶缘，以后我们要成就这个善根就障碍重重。第二个，我们看到这个功德，我们表示随喜赞叹。这个时候，我们跟这个善根先结下一个好的因缘，先打一个好的招呼，以后你要修习这个善根的时候，就非常的顺利。

　　我们菩萨会在生命当中，遇到很多很多即将成就的功德，我们一定要跟别人分享。比如说你今天筹备一个活动、或者你掌握一个因缘，这是广大功德。但是你能够很理性地，这个工作该给谁做，对众生会产生利益，你就能够无私地把这个职位让出去，不一定什么事都要自己独享。你有这种胸量，你以后就有这样的福德、有这样的功德成就的因缘。

　　佛陀劝我们：菩萨对于还没有成就的功德，应该要有一种欣乐，希望一切有情来分享的心情，这样一个有胸量的菩萨，才能够招感广大的福德。

　　遇到事情总是你对我错、我对你错，那就起烦恼、起瞋心，觉得都是你错，所以造成我也被你拖累。若我们一直活在对错当中，你的瞋心永远不能调伏。

　　因地发愿只能约内心，不能牵涉外境的变化。

　　如果你不修真如三昧，当然你的心就在得失的因缘当中，不断地生灭变化流转。如果你有志于修真如三昧，你要成为一个金刚菩萨、不退转的菩萨，你在设定目标的时候要注意：我们讲菩萨是先发愿，誓愿力、观照力、行动力，比如说你今天，诶，你发愿：我要用念佛法门来摄受众生。这是一个好愿。

　　但是你在因地发愿的时候，你的心不能向外追求。诶，我要度化一百个人往生。你不能发这个愿。因为外在的人事，不是你能够决定的。你因地发愿的时候，不能够牵涉到外境的变化，你只能够约你的内心发愿。这个地方会影响一个菩萨的退转，就是你刚开始发愿发错了，这个时候你就种下一个定时炸弹，因为你的发愿是安住在外境，外境不是你能够控制的，它一变化，你的心跟着变化，你的愿就破坏了。

　　你看我们发四弘誓愿：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。其实这个愿是摄受一些还没有上路的菩萨，从外在的因缘来说，众生要度、烦恼要断、佛道要成

　　但是真正一个上路的菩萨，他是发自性众生誓愿度、自性烦恼誓愿断、自性法门誓愿学、自性佛道誓愿成，他完全是观照现前一念心性。这个时候，菩萨从修习因缘观的菩萨，而提升到修真如观的菩萨，那就不同了，你不容易退转了。

　　当你从众生无边誓愿度而转成自性众生誓愿度，你的生命就开始产生变化了，你的无上菩提，外面的风吹雨打，不容易干扰你。这个地方讲不背难行，这个是真正的难行。

　　因为舍掉了执着，结果拥有了无量的功德。

　　佛法你要是不知道，你会觉得佛法是非常的矛盾。般若波罗蜜是我空、法空的智慧，但是三世诸佛因为我空、法空的关系，结果得到世间上最圆满的功德──阿耨多罗三藐三菩提。这个道理你要去参透，说因为你舍，舍掉了一切的执着，结果你拥有了无量的功德，这个道理是这样的。这个道理不是谁发明的，是佛陀发现这个道理。

　　一个人你经常安住在得，你的生命体就永远停留在这个阶段，你要突破是不可能。你一定要舍掉眼前的因缘，你才能够得到更好的东西，你要舍掉现在，你才能够得到未来，你老是停留在现在，你就失掉了未来，这个地方是一个重要的观念。

　　我们讲转依，转依就是一个生命的转变、或者说是生命的增上。菩萨道的生命增上只有一个情况，就是失舍，舍掉你现在的色身，你才能够得到更好的色身。比如说你现在身体的色身，诶，你不是很满意，很多病痛；但是我提醒大家：你一天到晚执着你的色身，你色身要改变很困难。那不完全只是业力，那个业力再加上我爱执的执着，那这个色身的相续力量就不得了了。

　　如果你希望你的色身早点改变，我告诉你二个方法：第一个放下你的色身，第二个重新发愿，你的色身马上改变，很快很快改变；然后积集资粮，用这个资粮力，还有空正见、清净愿力的摄受，你的色身很快改变。我们的生命体是因缘所生法，你掌握了转变的因缘，这个生命的转变就会出现。

　　在整个作用当中，这个五蕴的转变，这个想法的转变是很重要的。大乘佛法是不赞成什么都不想，因为你无住而生心，你有所放下有所追求，这种追求的动力，是来自于你的愿望。大乘佛法一定要有愿望，没有愿望，你大乘佛法走不下去的。

　　你一定要有上求佛道、下化众生的愿望资持，你才能够走大乘佛法的。你这个愿力是从哪里而来的呢？愿力是从你的想法而来。比如说我们讲得跟失，你认为生命这个“得”是很重要，拥有很多东西，是安乐的根本，你有这样“得”的观念，你发的愿就不同，你的行为也会有不同。如果你经过很多圣贤的教诲，你知道一个菩萨要安住在“失”，不能安住在得，你以失为安住点，你发的愿又有所不同。

　　我们讲得跟失好了，人跟人之间的互动最现实的问题就是占便宜跟吃亏二件事情。如果你可以选择的话，你愿意站在什么位置？但是从因缘上来说：你住在得，对生命是亏损的、亏损的。就是说你没有这个因缘，但是你得到这个因缘，那是你前生的因缘，你在亏损你前生的资粮；你今天站在失，诶，我吃亏了，其实你是在累积能量，只是你不知道而已。

　　当然我们现在都很重视眼前。我希望我们在思惟因缘的时候，想想过去、想想未来，就是你这个生命的点，不要老是看在眼前的因缘，否则你的菩萨道是没有办法走下去的。就是说我现在安住在失，你应该感到欢喜，因为你在累积能量，一个人安住在失的人，他是有未来的；一个安住在得的人，他只有现在，他没有未来。

　　如果你可以选择的话，你希望安住在什么样的位置？想法影响到你生命的追求意乐愿望，愿望影响到你的行动。所以菩萨为什么要广学种种的圣贤之书？就是要培养一种正确的想法。所以这个想法的转变很重要，你不能老是活在见闻觉知、老是活在过去的感觉，跟着感觉走、跟着妄想走，那这个生命的突破就困难了。

　　我们一个人临命终的时候，你说要生死无惧，无所畏惧，你跟我空观、法空观是有关系的。你一天到晚爱着自我意识，因为你这个自我意识临终的时候会消失掉，因为你今生的自我，是因为你今生的色身、今生的受想行识而引生的，所以其实你色身要消失的时候，你今生所捏造的自我也会消失，所以你会害怕。如果你平常是住在自我，你就会感觉到一种很强烈的危机感。

　　我们经常思惟“何期自性，本自清净”，我们的心安住在无我、无我所的清净本性，你临终的时候能够无所畏惧，因为自我消失了，我平常就没有依止自我而住的。这个地方的意思就是说，我们生命的转变，第一个你要舍弃自我，依止真如，这个是我们成就法身要做的第一个工作。

　　有了智慧容易修习忍辱

　　怎么知道六度一定要智慧的引导呢？我们举一个例子来说明。比如说忍辱，忍辱在本论当中说：“于苦无动”。我们菩萨很容易去布施，帮助一些需要帮助的人，他有财富的困难，我们给他财物；他有精神上的障碍，我们开导他，让他内心感到安稳。我们菩萨也很容易持戒，因为我们不想到三恶道，所以我们尽量避免造杀盗淫妄的罪业。

　　但是菩萨修习忍辱是比较困难，当遇到个人身心病痛的刺激、或者人事的障碍，就很可能退失菩提心放弃菩萨道──其实一个人不能安忍，主要就是没有看到这当中的真相；如果一个人有智慧，他在修六度的时候，这个忍辱是更容昜的。

　　为什么六度一定要透过智慧的观照来化解？不是说我勉强，我已经很生气了，我说我不生气，那你是骗人。你是透过智慧的观照，了解到生命的真相，你觉得没有需要生气。

　　我们要知道，其实人跟人之间的接触，很少有机会是他主动想要伤害你，大部分是无意间的。就是说，其实每一个人是活在他的妄想当中，他根本不知道他伤害你，问题在这个地方，这很严重。如果我们不能通达这个生命的真相，你自己在那边生闷气，你自己障碍自己。

　　其实我们每一个人都活在自己的本位，我们每一个人都活在他心中的妄想所捏造的世界，事实上如此，所以我们会用自己的立场要求别人。其实他心中有他的妄想，我们有我们的妄想，如此而已。

　　一般的声闻人成就禅定以后──或者初禅、或者二禅，乃至于四禅，他就不愿意来到欲界了，他生到色界、或者无色界去。在色界、无色界里面，他的色身，那个四大是精妙的四大，所以他这个老病死的障碍特别的轻微。菩萨观察我空、法空以后，他发了菩提心来到人世间，他不往生到色界、无色界，他继续来到欲界，这个时候，要忍受生老病死的痛苦，但是他内心不退转，他有这种忍力。

　　我想我们每一个人多多少少都有这种经验，你曾经度化你的家人、眷属、信徒，你花很多的精神体力，给他作很多的规划，但是几年过后，你看他烦恼依旧、障碍依旧，有时候我们就会放弃了。

　　菩萨花了很多精神体力来教化有情众生，花了很多精神体力来摄受他、教化他，让他慢慢慢慢地成长；但是众生并没有接受菩萨的教化，还是一样生起邪恶的行为。这个时候，一般人就想：这样的教化实在是白白浪费体力，就放弃了。但是菩萨不能放弃对众生的摄受。

　　生命的重点在过程，他曾经在佛法当中栽培善根，这个善根是不会失掉的，我们不要用结果来论断成败。

　　菩萨不要被那些成败的结果那个风吹来吹去，所以你应该安住自己的意乐，你做你该做的事就好。

　　真正的成功不在于懂多少，而是能够运用多少。

　　一个人的成功、失败，你对教法的理解，这只是一个基础，重点是你如何去运用这些教法。我们看世间的成功，你看王永庆，小学没有毕业；李嘉诚居士，小学也没有毕业；爱迪生发明大家，他小学一年级都没有毕业：但他们的成功惊人。为什么？他知道的不多，但是他能够善巧地运用。所以真正的成功，不在于你懂多少，而是你能够运用多少。

　　比如说观照力，如果你今天学了《摄大乘论》，你对内心的观照，你还是告诉自己：我烦恼实在是很重。那你烦恼果然是很重。因为这个烦恼你一直观察它是真实的、很重，那你一观察下去就加强了嘛。那你观照“何期自性，本自清净”，烦恼就淡薄了。我们要知道一件事情：有为诸法是仗缘而生的，你内心正确跟错误的观照，对内心会产生一种不同的影响。

　　证得法身的关键 所缘境很重要

　　证得法身之门的一个关键点──你的所缘境是很重要的，你必须要缘总相的大乘法境。比如你说你一天到晚布施，不能证得法身，这布施是个别相。你一天到晚缘布施的功德，布施产生福报、产生资具；你一天到晚所想的都是持戒，也不能证得法身。

　　你必须要缘布施跟持戒它们二个有什么共同点？你去缘差别的功德、缘诸法的别相，是没办法证得法身的。布施有布施的相貌、持戒有持戒的相貌，这二个相貌有什么共同点？你要找到它们二个都是缘起性空的，它的体性都是我不可得、法不可得，你布施的时候再体会──那只是一个因缘的造作，没有一个自我意识，也没有所施舍的众生，那只是因缘的一种善法的造作。

　　你能够在每一个法当中，思惟一切法我空法空的总相，第一个你证得了无分别智，无分别智就是契证二空真如理，然后下一剎那引生了后得智，它的过程就是前面说的五相修学，就是集总修、无相修、无功用修、炽盛修、无喜足修。总之你要成就法身，你在布施、持戒、忍辱、精进、禅定的时候，你要经常观察诸法的总相，这是一个关键点。

　　你能够在每一个法当中，思惟一切法我空法空的总相，第一个你证得了无分别智，无分别智就是契证二空真如理，然后下一剎那引生了后得智，它的过程就是前面说的五相修学，就是集总修、无相修、无功用修、炽盛修、无喜足修。总之你要成就法身，你在布施、持戒、忍辱、精进、禅定的时候，你要经常观察诸法的总相，这是一个关键点。

　　智慧的观照是因，六度的事修是果。

　　我们凡夫是一个有所得的心，我们的思考，往往是对立的，要嘛就着有相、要不然就全盘地放弃着空相，我们很难走第三条路──中道，说是非空非有、即空即有，我们凡夫很难做到这一点。但是如果你想要成就大般涅槃，你就非走这条路不可。那怎么办呢？你刚开始要先有听闻正法、如理思惟的正见作基础，这个正见就是生起六度的因，它是带动六度的一个主要的因相，所以观照力是因。由这个观照力，就带动了六度，六度是果，因为你有这个智慧，你才会修行六度，所以六度是果，这个行动是果。

　　你行了六度以后，它又会增上你的智慧，又创造一个新的因相，因就是能生，能生起六度。这个新的智慧，它又带动一个新的六度，又产生一个结果。这个结果又产生一个新的智慧，这新的智慧又产生一个新的六度。所以它的因果是辗转生起的，这个地方大家要清楚。就是因为假借这个智慧带动六度，由六度又产生智慧的一个辗转因果，使令菩萨慢慢地破恶生善，趋向于佛道。所以说智慧的观照是因，六度的事修是果。

　　一个人能够生起六度的动机，他的出发点，一定是由他的菩提心跟空正见的智慧来引导的，菩萨的任何修法，都是以二种根本──誓愿力跟观照力作引导。誓愿力跟观照力引导，产生一种六度的造业的资粮以后，它会创造一个寂静的力量，这个时候又帮助他增长智慧。

　　当我们破遍计执以后，我们知道一切法没有好坏得失的概念，它只是一个因缘。这个人、这个事，只是我生命当中要实践断恶、修善、度众生的一个历练对象，如此而已。它没有所谓的好坏，它只是你断恶、修善、度众生的一个所缘境界而已。这样菩萨才能够没有罣碍、没有恐怖的去做该做的事情。

　　法雨清凉第003期圆满

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