日常法师：菩提道次第广论浅释 上士道 精进波罗蜜

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日常法师：菩提道次第广论浅释 上士道 精进波罗蜜

 

　　在学精进之前，先提示一下，六度当中前面三样是方便，也就是资粮，真正要学的是后面的止观，而这精进则通于其它五度；如果用三学来说，则通于三学，这个是最重要的一点。不过，如果你没有具备前面这个忍的话，精进根本就谈不到，因为如果你不能忍，做一点小事就要退了，还谈精进吗？所以这两者之间有这样的一个关联，务必请大家要再三地反复思惟。

　　※﹝学习精进波罗蜜多分五：① 精进自性，② 趣入修习精进方便，③ 精进差别，④ 正修行时应如何修，⑤ 此等摄义。今初﹞

　　第一是说明精进的特性、特质是什么？在还没有正修之前，用什么方式能够推动我们去修。修的时候，精进的内涵是些什么？了解了以后，正修的时候如何照着这个修行。最后是「此等摄义」。

　　【缘善所缘勇悍为相，《入行论》云：「进谓勇于善。」《菩萨地》说为摄善法及利有情，其心勇悍无有颠倒，及此所起三门动业。】

　　这个就是精进的自性，我们所修习的对象是善所缘。平常我们所缘的都是和无始无明相应的行，换句话说是惑业。现在反过来，所缘是善的。「勇悍」是精进的行相。「勇」就是勇敢、果敢、不畏缩，而且勇往直前。「悍」有两个意思：一个是勇敢，一个是凶暴。勇敢就是什么都不怕，勇往直前。凶暴是指对于烦恼毫不留情，绝对要像大恶人一样，那大恶人不论碰到什么绝对不给你一点点商量的余地；现在我们在修行精进的时候，对于烦恼也是一样，绝对要拿出这种凶暴的味道来。

　　在《华严》善财童子所参的那些大善知识当中，有一位是甘露火王。在密教的图像当中现愤怒相，牙齿露在外头，眼睛瞪得圆圆的，浑身火焰，颈上挂的都是骷颅，表示凶暴的精进相，任何烦恼来的时候，他绝不怕；对治烦恼的时候，没有一点点商量的余地，这个情况就是精进相，他所对的对象就是我们要对治的。所以对善所缘(就是善法)要勇往直前，对恶法要毫不留情。

　　下面就引两个论所说的，一个是《入菩萨行论》，另外就是《瑜伽师地论》《菩萨地》来告诉我们，精进就是对于我们所行的善净之法，以及利益一切有情勇跟悍的心理行相。「无有颠倒」是指不能错，假定对善恶、是非分辨不清楚，虽然很努力，这不一定是精进；世间的人没有弄清楚，在颠倒的事情上面很努力，这个叫懈怠，不叫精进。所以精进的特质不是说你勤恳努力就算，而是说你在善法上面断除自他无边烦恼恶业，以及为了大家的究竟利益，在这一件事情上头的努力才是。

　　【第二趣入修习精进方便者。谓应多思精进胜利不进过患，此若串习精进起故。】

　　了解了以后也不是叫我们马上精进，而是告诉我们用什么方法策励自己去修，这个很重要，把这个策励的心情建立起来以后，自然而然会全心全意去修。所以对于精进的殊胜利益，以及不精进的绝大害处，能够多思惟观察了解，把这个道理经过了长期不断地思惟观察，养成习性，起心动念当中，一起来就是这个念头，自然而然就会推动你向这个方面去做。有很多懒惰的人，起心动念自然而然就是提不起来；另外有很多贪心重的人，起心动念也就是贪；现在我们在精进上头养成了习惯，起心动念自然而然会推动自己要精进。

　　【其胜利者，《劝发增上意乐会》云：「能除诸苦及冥暗，是能永断恶趣本，诸佛所赞圣精进，此是恒常应依止。此世所有诸工巧，及出世间诸巧业，若发精进非难得，智者谁厌精进力。若有趣佛菩提者，彼见昏睡诸过失，常发精进而安住，我为策彼而说此。」】

　　精进有什么殊胜的利益呢？精进能够净除一切苦恼，这个最重要，我们现在不是为苦所逼恼而要求快乐吗？世间不管任何一种人，真正应该忙的就是忙这个。我们所以会偷懒等等，无非是贪一点乐怕苦，然而要得到快乐去掉苦的正确方法，却是要精进。「冥暗」就是愚痴、无知。我们所以要想去掉苦却去不掉，要想得到乐，忙了半天又得不到，就是因为对苦乐的真相不了解，乃至于虽然在修行了，还有太多人是这样。最近我遇到有一个人也是这样，他觉得这世间真苦，想要念佛，我就告诉他念佛的法门，他就说：「哪有这么多时间呢？」问他：「你平常做什么呢？」他说：「白天要上班，忙了一天回来要休息，休息完了以后，为了放轻松，要看一看电视，早晨起来报纸也要看一看。」他觉得很忙，教他真正脱苦的方法，看看经，乃至于听听《广论》，他觉得没有时间。我心里想了半天，只有说「好了、好了，那你看因缘了！」就是这样。

　　他未尝不想快乐，未尝不想脱苦，也未尝不在忙，事实上他比我们还忙。早晨一大早起来，先要看个报纸，然后去上班赚钱，赚完了回来还要看个电视，他也很忙！但是原因是什么？冥暗，这是苦的根本，除掉这个，才能够断除一切恶趣的根本，要从根本上面去断一定要靠诸佛所赞的精进。佛不但彻底了知世间一切真相，而且真正如实做到，所以只有佛是如理如量、圆满无缺地证得，他所说的话是百分之百的可靠。所以得到一切诸佛赞叹的这个精进是我们应该依止的。依止时要恒、常，不是说今天听见了努力一下就放下来，而是一切时处都不能离开它，一离开了就是在痴暗当中，那个就是受苦的因，将来一定感得苦果，所以应该恒常依止。

　　世间所有的这些事情，乃至于进一步出世间的，假定你能够发起精进的话，没有一样事情做不到，任何困难都可以克服。所以真正有智慧的人，没有一个例外，都会好乐精进、不厌精进。而现在我们所以不能精进真正的原因，是由于在愚痴当中。说起来真可怜，一点点小小的事情，心里就为它忙了个半天，也嘀咕了半天，结果是自害害他，自己还觉得很对。如果你正确地了解了以后，我们全部的精神所对治的就是这些，从小事情上面做起，你只要把烦恼真正解决了，那一切问题跟着就解决了。

　　如果有人真正想要走这一条圆满觉悟之道，达到圆满的果位，那么他要了解这个「昏睡诸过失」，就是懈怠不精进的种种过失，于是恒常地发起精进，安住在精进上面如理行持，为了策励那些想如法修行的人，而说这个道理。

　　【《庄严经论》亦云：「资粮善中进第一，谓依此故彼后得，精进现得胜乐住，及世出世诸成就。精进能得三有财，精进能得善清净，精进度越萨迦耶，精进得佛妙菩提。」】

　　现在我们是在集聚资粮，有了这个资粮，才能够走上去。《庄严经论》说资粮善当中最重要的就是精进。依着精进其它的东西就跟着得到了，如果你没有精进的话，什么东西都得不到。《大智度论》上面也说，一有懈怠，换句话说，没有精进的话，什么好事都没有，绝不可能得到。有了精进，眼前就得到殊胜、安乐。我们现在顺着最简单的次第──戒、定、慧来说，如果能够亲近善知识，如法地去做的话，当下就会得到清凉，从烦恼上面得到解脱，那是多么快乐！然后由于戒而得定，那个定更是快乐无边，这个还是世间的。由定而发慧的话，将烦恼彻底连根拔起，都是靠这个精进。所以世间是如此，出世间也是如此，一切的成就的确没有一个例外的。

　　三有就是欲有、色有、无色有，这三有当中一切财都是靠精进得到。更进一步，要行善净之法，能够净化烦恼的也是靠精进，这个善清净包括得很广。一切烦恼的根本在萨迦耶见，苦果是由惑、业所感得，而惑是上首，惑生起的原因就是这个萨迦耶见；换句话说，把根本拿掉了，其它统统都拿掉了，而要想拿掉它要靠精进，这是三乘相共的。一步一步走上去，乃至于最后不共的大乘──佛果无上菩提，也是要从精进得到，所以精进是资粮善当中最重要的一样。

　　【又云：「具进受用无能胜，具进烦恼不能胜，具进厌患不能胜，具进少得不能胜。」】

　　精进除了可以策励我们走上去，还能克服很多障碍，譬如说：我们对于眼前的受用很耽着，能够精进的话，就不会被那些受用所骗，没有固然不在乎，有了也不会耽着其中。真正去努力的时候，会有种种烦恼，如果你能精进，那么这些烦恼也挡不了你。我们要修出离行，乃至从自度而进入利他，都是会有无比的困扰，往往觉得苦不堪言，在这种情况之下，容易产生厌患之心。如果你能精进，由于眼前的人跟境而生的厌患也不能挡住你。这样从世间到出世间，从小乘到大乘，不管任何困难，都不能障碍你，而你都能够胜过它。

　　如果步步上进，你会得到种种的好处。平常还有一点，我们才得到了一点，就以此为喜足停在这里，如果你能精进的话，则「少得不能胜」。实际上大部份人这四样毛病是样样具足，有的人容或具足三样、两样或者一样。尤其是现在很多的修行人，自己相当努力，不为世间一般的受用所障碍，修行的时候却连一点烦恼都挡不住。乃至于在修行的时候，不管是自利或者利他，遇到种种的困扰他也不怕，但是却安住在那里，觉得这个就够了，就是这样得少为足。

　　得少为足的现象是什么？平常如果这个人是学禅的、念佛的，乃至于学密教的，总觉得佛法就是自己所学的这个了。佛是要究竟解决一切问题，圆满所有的功德，没有一样东西不圆满的，绝不会得少为足。现在我们稍微懂得了一点，就觉得样样都懂得了，那根本差得十万八千里。像善财童子是最典型的例子，不但他自己，连他的老师也是，你看他去参访一个老师，跟着这个老师学到东西以后，又继续地参访。而每到一个地方，以及继续向前，都是经过很大的困难，但绝对挡不住他，总是一一克服过去。还有他的每一个老师都是大善知识，具有无量无边的功德，可是他们最后都说：「我只知道这么一点点，至于菩萨还有这么多广大行，我怎么会知道！所以你还要继续去修。」这说明了凡是真正如法行持的人，没有一个是例外的。《华严》是圆教，经中的那些大善知识都是最了不起的，每一个人却都这么说，不但自己这样努力，而且绝不得少为足，不像我们现在这样。

　　反过来说，我们凡夫之所以为凡夫的原因，实在是根本还在门外，乃至于门在哪里都不知道，自己闭上了眼睛在那里瞎弄，还以为就是这样。所以我们一定要深深地在自己的身心上面认得这个病根，努力去除掉它，凡是任何一点点使得我们产生自满、自以为是的这个心情，一定要拿出这种悍相来，一刀斩断。悍相就是对于这一种不如理的情况绝不留情，这个才是正确的。

　　【《菩萨地》亦云：「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因，余则不尔，故诸如来称赞精进，能证无上正等菩提。」】

　　前面已经说过，资粮善当中精进是第一，《瑜伽师地论》《菩萨地》也这么说，所以不管是哪一个经论都告诉我们，只有精进是修证菩萨善法当中最胜之因，最殊胜的就是这个，其余的没有一样东西能够跟它相比。有了精进的话，其它样样东西都可以生得起来；反过来如果你没有精进的话，尽管你有一点东西，一下就塌掉了，或被障碍住，不能前进了，所以这个是最重要的，一切如来都赞叹精进。

　　【《摄波罗蜜多论》亦云：「若具无厌大精进，不得不证皆非有。」】

　　你能够具足大精进，而且对这个精进无厌足，那么「不得不证皆非有」。菩萨对于善法无厌足；我们凡夫是对烦恼无厌足，对什么东西都贪得无厌，菩萨恰恰相反。善法是对治恶法的，所以真正学菩萨行的人，对于对治恶法是绝无厌足，我们现在有的是恶法，恶法正好是消灭善法、对治善法的，这个是错误的。如果说你能够对于对治恶法有无厌的大精进的话，绝不可能有不能证得的东西；换句话说你要得到任何好的东西，乃至要证得无上菩提都绝对可以得到。

　　【又云：「非人皆喜饶利彼，能得一切三摩地，昼夜诸时不空度，功德资粮无劣少，获得诸义过人法，如青莲华极增长。」】

　　不但是自己得到利益，旁边的人也都会欢喜来饶益他。这个道理其实我们也很容易明白。虽然非人我们看不见，可是在我们周围任何一个师友，如果他很精进，大家都很赞叹他，如果他要来找你帮忙，你一定很乐意帮忙，对不对？反之，如果你懒惰的话，尽管自己觉得讨巧了，旁边的人会瞪大眼睛看你，也许他表面会跟你嘻嘻哈哈的，但是心里面会嘀咕说：「这个家伙专门偷懒！」我们人是有理性的，非人也是一样，这是千真万确的事实。自己努力，别人也来帮助，你就能够由此得到一切三摩地，那是正式进入修行止观真正最重要的，这样任何的三昧你都可以得到。

　　「昼夜诸时不空度」，白天固然是不空度，晚上也不空度；醒的时候固然是不空度，睡觉的时候也不空度，这个概念我们平常一定要多多思惟观察。思惟是如理思惟，观察是如理观察。不是文字，一定要把文字所指的行相内涵探究得清清楚楚，那个指的就是你心里的起心动念，绝对不是文字。这文字上面不管你说得多动听，天花乱坠，听众百万都没有用！所以《摩诃止观》上面，智者大师说到，以前有个邺洛禅师，很多像这种了不起的大法师，动不动后面跟随者千百成群，换句话说，他的学识、说法、口才那简直是不得了，平常的行为看看也很好，但是临终皆悔，为什么？因为都是在嘴巴上面讲讲，心里没有真正用功夫，到临死的时候，懊悔也来不及了！眼前的那些名利，等到你两脚一伸，没有一样带得走。所以这时候所指的是心理行相，你真的能够这样如实地观察了知心理的行相，安住在善法上，自然而然昼夜都不空过。

　　所以前面一再说过，不是像我们平常觉得轻轻松松，而是在一切时处提持正念，把心安住在正念上，如果你还没有修习成功，现在正要努力的就是这个，如果你修习成习惯了就是等流，它自然一直在这个当中，就像河里边的水流一样，好像没有人推动它，可是它昼夜都在那里流，就是这个状态。所以醒的时候你能够努力去做，尽管睡着了，它还在那里，这一点是非常重要的。这个一定要靠如理思惟，这个东西太重要、太重要了。现在我们所以不能做的原因就在这上头。

　　最近经常有同修来跟我谈这个问题，有的我非常欢喜、非常赞叹；另外有一类同学我就感觉很同情；但只要他来，我还是赞叹。他往往思惟的能力比较差一点，在我的感受上，这个时候千万不要停止，不要因为觉得不如人而停下来。的确，事实的状态是不如人，正因为不如人，你赶快努力。每一个人学习必定是从一无是处，然后从了知正法上面步步开始。就像小孩子进幼儿园、小学等等，没有一个例外的，只要你肯一步步地学上去，现在我们也是这样。我们念这些书，一点都不困难；可是对一个刚进幼儿园的小孩子来说，当然完全看不懂，但是就是靠这样努力走过来的。所以我们千万不要怕，总记得：如是因感如是果。反过来，现在这个果就是以前这样的因感得的，既然现在了解了，只有一件事情可以做：就是把我们所了知的这个因果法则，运用在身心上头。只要你去运用，一定是昼夜不空过，就很容易一天到晚都在集聚资粮，功德也会一直增长，眼前刚开始的这个就是资粮，那就不会下劣，也不会缺少，有了资粮你才能够得到真正的义理。

　　世间名闻利养都是害我们的东西，都是凡夫所追求的，精进才是真正超过凡夫的圣贤之法，才是青莲花。青莲花是譬喻佛法，它出污泥而不染，而且妙的是，它必定是从脏的地方长出来的，所以经上说高山、陆地、旱地上面长不出莲花，虽然它在污泥当中，但是长出来的花却是又美又好又香，而且还有另外种种很特别的地方。所以最圆满的经，经名是叫《妙法莲华经》。的的确确精进是会增长佛法，而且极增长，这是它殊胜的利益，这是前面拉的力量。还有后面推的力量，反过来说，如果你不精进，不但得不到这个好处，而且还有种种很大的过患。

　　【过患者，《海慧请问经》云：「有懈怠者，菩提遥远最极遥远，诸懈怠者无有布施乃至无慧，诸懈怠者无利他行。」】

　　《海慧请问经》上面说，你一有了懈怠的话就完了，你要的菩提会是遥远得最极遥远，就是远得不能再远了。如果眼前都是放逸懈怠相应的烦恼法，最后的结果就会让你受尽无边痛苦，所以现在我们贪一点小便宜，在懈怠当中，结果自己害了自己是莫甚于此。所以经论上面处处告诉我们，我们现在怕那些小小的苦，但是对这大苦的因却不知道怎么去除，实在是颠倒极了！

　　记得《入行论》上面有这么几句话：「于今些微苦，若我不能忍，何不除瞋恚，地狱众苦因？」平常我们世间小小的苦不能忍耐，下劣的、无意义的快乐又放不下，你贪一点小便宜，怕一点小苦，结果造的这个恶因下地狱，这个地狱之苦是不得了的大，这种苦因你怎么不努力去断除呢？人真是错误到极点啊！所以一有了懈怠，菩提就很遥远，这个远不是说让你还能坐在那里，而是长劫沉沦在恶道当中，这样的严重啊！此外，如果懈怠的话，从布施到智慧六度没有一样能成就，自利没有了，利他更没有。

　　【《念住经》亦云：「谁有诸烦恼，独本谓懈怠，若有一懈怠，此无一切法。」若无精进随懈怠转，一切白法悉当亏损，退失一切现时毕竟士夫义利。】

　　《念住经》这样说，《大智度论》上面也引这个偈。任何一个人所以有烦恼，根本的原因就是懈怠！假定你没有精进，随着懈怠而转的话，一切好的事情通通亏损，已有的退失，没有的生不起来。而这些好的东西就是所谓的眼前增上生，以及究竟决定胜，这个是我们真正一个大丈夫应该希求的殊胜利益，一有了懈怠就完了；反过来只要有精进，则必能成办。这是不精进的祸害，是后面推的力量。现在前面有拉的力量，后面有推的力量，就能推动我们一心一意地去修精进了。

　　※﹝精进的差别分二：① 正明差别，② 发生精进之方便。初中有三：① 擐甲精进，② 摄善法精进，③ 饶益有情精进。今初﹞

　　进一步说明精进的内容。前面是启发修精进的方便，由这个方便产生推动我们的力量，这个和正修精进的方法是不一样的，我们要辨别得清清楚楚，去做的时候，就不会混淆，因才不会错；不错的因才能够得到圆满的果。

　　正明差别当中又分三：第一个擐甲精进，披起这个精进甲，也就是我们常说的心理建设，然后去做种种善法、饶益一切有情。

　　【《菩萨地》说：「谓诸菩萨于发精进加行之前，其心勇悍，先应如是擐意乐甲。若为除一有情苦故，以千大劫等一昼夜，集为百千俱胝倍数三无数劫，唯住有情那洛迦中乃能成佛。我亦勇悍为正等觉非不进趣，发精进已终不懈废，况时较短其苦极微，如是名为擐甲精进。」

　　《菩萨地》上面告诉我们，菩萨在真正的行为开始之前，第一件事先要内心披起精进意乐的盔甲。「擐」就是披起来，换句话说，心里先要勇悍无比，不要怕！前面说发菩提心是先发愿心，后来是行心；现在这地方也是一样，先是发愿，这个愿就是意乐，有了这个意乐，然后再进一步根据这个去行动。

　　我们不是要成佛救度一切众生吗？现在不要说救度一切众生，单单为了救一个人的苦，我们要行种种难行，以一千大劫为一个昼夜，三百六十五天是一年，多少年积起来，才变成百千俱胝倍数的三无数劫，也就是平常我们说的三大阿僧祇劫，这已经是一个天文数字，加上要百千俱胝倍，「俱胝」又是一个天文数字，光是时间就这么长，更何况这么长的时间要一直住在地狱的大苦当中，这样才能够成佛。尽管有这么大的苦，我也要勇悍，「勇」就是绝对不怕勇往直前，「悍」也是为了达到圆满的果，勇敢地要跟它斗到底。「非不进趣」，绝不会有一点点退怯，要发这个心，发完了以后「终不懈废」，一直到最后圆满，绝对不会中途停止，不会懈怠，废弛。

　　眼前我们真正说起来，时间短得太多太多了。前面告诉我们千大劫为一昼夜，要积无数百千俱胝的三无数劫；实际上成佛根本不要这么久，一般来说，三大阿僧祇劫就可以成就了；乃至于有很多殊胜法门，不需要这样长的时间，像善财童子十信满心，还是个凡夫，他就一生圆旷劫之因，而成就圆满了。所以披精进意乐甲要这样，何况现在我们的时间短得太多太多了。而且以一个发了精进心的人，他所发愿承受的苦来看，即使住在有情那落迦地狱当中他都不怕。但真正修菩萨行都常在人天当中，乃至有的时候堕落畜生，我们可以看得见鸟、狗、鸡等，它们比起地狱来还快乐不晓得多少倍，这是千真万确的事实啊！这样的发心叫做擐精进甲。想到这样的话，的确会启发你的心：「菩萨就是要这样！现在我们实际上受的苦是这么小，时间又这么短，哪有做不到的！」那心情就启发起来了，不但启发，而且勇悍，就是这样一步一步用种种方法思惟观察。

　　【若有菩萨于此精进，少发胜解少生净信亦名坚固，尚能长养为求无上大菩提故，发起无量精进之因。】

　　如果有修学菩萨道的人，对于所说的精进，能够少少地发起一点殊胜的见解、生起一点净信也叫坚固，这个精进的力量的确大得不得了。实际上说良心话，现在我们绝大部分的人，对这个真正的精进乃至于认识都不认识，既然没有认识还谈得到净信吗？对于正确的内容认识了才会信得过；信得过了才能把以前错误的概念净除，这才叫净信，那时才是真正的胜解。现在我们好幸运啊！总算渐渐开始认识了；认识了以后启发信心，然后思惟观察策发净信、胜解，哪怕很少一点点也很坚固。这个坚固的因，如果真正能够种下去的话，一定会结果，何况现在步步都朝那个方向走，的确就是这样。如果我们真的能够这样的话，昼夜一定不会空过！成佛的确不难啊！

　　所以只要像上面说的，稍微发起一点点净信，都能够成为求无上大菩提所需发起无量大精进的因，有了正确坚固的净信这个主因以后，继续长养它的话，就能够成为增长无量无边大精进的因，否则「因」没有的话什么也谈不到，哪怕只有一点点。就像赚钱一样，绝对不是一口气赚十亿进来，一开始是一块一块赚进来的，有一块算一块，赚对了，它就会慢慢增加；现在我们也是如此，哪怕发起少少的净信、少少的胜解都这样，何况是成就精进。

　　【何况成就如是精进，于求菩提饶益有情，无有少分难行事业，可生怯劣难作之心。】若能修习如是意乐，定能醒觉大乘种性所有堪能，故应修习。】

　　真正能够发起、成就精进以后，对于追求无上菩提想利益一切有情，的确没有一点点事情难得倒你，你绝对不会害怕。像我们现在这个状态，自己可以衡量一下，有两个办法，我们先不必拿善法来衡量，就拿世间法来衡量；譬如说今天有一个好电影来了，这个电影好得不得了，大家都要去看，天气热也不怕，冷也不怕，下雨也不怕，要买票时，黄牛老早就等在那里，我也不怕，我想我们大家都有这个经验吧！太多这种事情了，为什么？因为它有好处啊！

　　同样地，现在如果我们对善法也有这个认识的话，那自然而然也不怕，我们之所以怕的原因，因为不了解修行真正的好处。无始以来一天到晚就在烦恼上面转，人家对你眼睛这么瞄一下，你就想他的心里面对我怎么样；他随便说一句话，耳根就软了，自己就跟着他转，那就是因为自己不了解正确的道理，一天到晚在烦恼当中转。现在我们懂得了前面这些道理，晓得什么是烦恼，懂得怎么去克服，当心里面稍微有一点烦恼转起来的时候，就晓得这个才是我要克服的生死冤家，你就不会在眼前这种小事情上面嘀咕了几天，苦恼得不得了，那是自己害自己！这完全错误，你能够从这个地方一步一步推展开来的话，自然而然就不怕，样样都可以解决。

　　如果你能够如理地修行，慢慢地锻炼修习，样样事情都是这样练习又练习，像上面所说的擐甲意乐，把这种如理正确的心志建立起来，那时就把大乘的种性，从睡眠当中、从无明覆盖当中喊醒，策励起来；当这一个决心策励起来的时候，你要做的任何事情，都绝对可以做得到，这才是我们眼前应该努力修习的。

　　【《摄波罗蜜多论》云：「设等生死前后际，成为极长大昼夜，集此为年成长劫，以尽大海水滴量。发一最胜菩提心，须以此相渐集余，一一资粮悲无厌，无诸懈废修菩提。自心莫思流转苦，而擐无量稳固甲，住戒悲性诸勇识，是为最初所应取。」此亦是说擐甲精进。】

　　接着再用种种经论的说法，来证明并策励。《摄波罗蜜多论》上面也同样地说个譬喻，时间比前面还要长，以等生死的前后际，就是从无始以来到现在，这个时间是无量的长，把这么长的时间算成一昼夜，这个时间已经是不得了，再拿这样的昼夜集成长劫，以这样的长时间来发一个最胜菩提心，以这样的方式来集聚资粮一一修习，然后努力策发大悲菩提心种，要救济一切众生圆满成佛，在这么大的困难当中绝不厌倦、绝不懈怠，这样去修这个无上的大菩提果。

　　那个时候心里面千万不要怕苦，应该要如理地想：「正因为这苦实在是无法忍耐，唯一的办法只有修行！」尽管还在这个里边，却可以帮助你跳出来；那个时候你就披上了这个精进的甲，内心稳固绝不动摇，而且这个甲是无量无边的。披了这个甲以后，安住在菩萨净戒当中，对于要行菩萨道，有大悲菩提种性了不起的人士，这就是最开始修行时应该做的事情。换句话说，在正式开始加行之前，先要把心里的意乐建设起来，也就是所谓的擐甲精进。

　　【又如《无尽慧经》所说：「设从无始生死以来，现在以前为一昼夜，三十昼夜而为一月，于十二月计为一年，经十万年始发一次菩提之心见一次佛，如是等一殑伽沙数，始能知一有情心行。以如是理，须知一切有情心行，亦无怯弱而擐誓甲，为无尽甲。」是为无上擐甲精进。】

　　不但是论，经上面也这么说。从无始生死以来作为一昼夜，经过十万年的时间，这几乎是无法计算的，经过这么长的时间发一次心，见一次佛，然后这样经过恒河沙数次，才能够了解一个有情的心，现在你要度尽遍法界、虚空界一切有情，这个时间是何等的长？何等的难？即使是这样，我还是以勇悍的心，没有一点点的畏缩、害怕、怯弱，这样去做，发这个心叫无尽甲。

　　【总之若能引发少分如此意乐，速能圆满无边资粮，净无量障而成最胜不退转因。如于长劫能生喜乐，如是亦能速当成佛。】

　　这个地方告诉我们一个重要的结论，你能够像上面所说的，引发这样的意乐──心里的认识及意志力，那怕只是一点点，就种下了正确的因；正确的因增长的话，很快就能够圆满无边资粮。要积的资粮圆满了，要净的障碍净除了，当然就会成就最殊胜的结果。所以成就最殊胜不退转的因，都在这精进上头。你真正能够这样的话，就无往不利，没有一件事情难得倒你。因为你能够有这样的心情，在任何事情上去努力，随时随地无时无刻不在广集资粮，无时无刻不在净一切障，当然会很快成佛，这个是必然的，如是因感如是果。

　　【若于无边妙行及于极长时等，全无勇悍，唯乐短时速当成佛，反于成佛极为遥远，以能障碍诸菩萨众发最殊胜大志力故。】

　　以这么长的时间做无量无边的微妙善法之行，假定我们不能像上面所说的这样，而对这些事情害怕，不能精进、勇悍，觉得「这个很难！赶快成佛就好了！」这样的想法，结果不但不能成功，反而会障碍你，使得成佛变得越来越遥远。因为要想得这样的果，必定要有这样的因，现在你事情还没有做，心里已经害怕了，所以必定不能如理如量去行；既然没有如理如量的因行，请问你能够感得这个果吗？由于这种心情，不要说障碍住行持，连心志都被这种怯弱的心情给障碍住了。

　　【为何义故，如是擐甲发勤精进，其中有二，摄善法精进者，谓为正引发六种波罗蜜多故，修彼加行。饶益有情精进者，谓于十一事，如其所应而发精进。】

　　发起擐甲精进，建设要精进的这个心力，目的是要做两件事情：第一是摄善法行，去做一切的善事，这就是上面说的六种波罗蜜多，以这样的心情策励自己去行六度。上面已经说过，这六度包含我们所应该做的全部，就是要把障碍净除得没有一点遗漏，而功德也圆满得一点都不缺少。有了这样的意乐，才开始去行持，所以说「修彼加行」。进一步再谈到饶益有情，饶益有情分成十一类，在戒波罗蜜的正文没有提到，可是在忍波罗蜜之中有几行小字有特别说明饶益有情的时候，应该照着这十一类去做。这是把精进的差别分三种来说明。

　　【第二发生精进之方便者。如前所说，二种资粮一切白法，由依此故生住增长，故修精进极为重要。此亦唯见寂天菩萨论说，易解便修最圆满故，当说此宗。】

　　像前面所说的福慧两种资粮，实际上包括了一切白法，也可以说一切白法总不外乎福慧这两种资粮，如果圆满了就是两足尊──佛陀。而这一切的白法依精进而生，依精进而住，也依精进而增长圆满，所以修精进最重要，有了这个依处，才能够进而圆满一切的福智资粮。发起精进的方法，只有寂天菩萨说得最圆满，而且容易了解，照着它去修行也很方便。现在就把寂天菩萨告诉我们修精进的方法，分成几个步骤来说明。

　　※﹝此中分四：① 舍离障碍精进违缘，② 修积顺缘护助资粮，③ 依上二缘发勤精进，④ 由此身心堪能之理。初中分二：① 明所治品，② 修断彼方便。今初﹞

　　一开始，要先把障碍拿掉，然后积顺缘，做到这两点之后，再根据这个去策发精进，有这样的精进，就能够成就我们要的一切事情。现在依次说明：第一、先舍离障碍，也就是去除违缘。精进的障碍，也就是先要了解精进要对治的是什么，了解了以后，要晓得断除它的方法，透过修习就可以把它断除掉了。

　　【不入道者略有二类：一虽见能修而不趣入，二怯弱不入，谓我岂能如是修习。虽尚有余能不能修未尝思择而不趣者，然此是说求解脱者，彼非此说。】

　　不能真正修行的有两种人。有一类是知道可以修，但是他不去修；另外一类是心里怯弱，觉得：「唉！我这么差，怎么能修啊！」除了这两类以外，还有一些对于能不能修从来就没有思惟过而没有趣入的，这一类人是太多了，可是这里讲的是真正要求解脱道的人，至于那些动都不动，也没有想到要修行的人，不在此例，因为他根本没有基础。我们所谓的基础，必定是道前基础，然后共下、共中最后进入上士。真正进入到上士的那些人一定是不但自己要解脱，而且要帮助尽法界、虚空界一切有情解决生死问题，所以前面所说根本没想到要修行的那些人，不是这里讨论的范围，现在这里讨论的，就是前面的两类。

　　【初中有二：一推延懈怠，谓念后时有暇能修，二虽非如是，然于庸常诸下劣事，贪着覆蔽。如《入行论》云：「说其所治品：懈怠、耽恶事、自轻而退屈。」】

　　第一类又分两种：第一是推延，这也是一种懈怠，他心想：「没关系，反正以后有时间，可以慢慢地来。」第二种虽然不是慢慢来，他是要修的，可是对于平常下劣的事情贪着难舍，被他所贪着的事情覆蔽，这是最可怜的。他看不见大的利益，被眼前小小的利益挡住了，为了一点小小的快乐就放不下。说实在的，眼前我们都是这样，真是可怜，所以为什么说是愚痴，主要的原因就是这样。我们未尝不想求殊胜的利益，但是对殊胜的利益就是认识不清楚。因为认识不清楚，所以就被小利覆盖住了，总觉得人情放不下，钱财也放不下；身体放不下，亲友也放不下，种种的人事物都放不下，这就害了。

　　精进所要对治的一共有三种：「懈怠」就是推延、暂时不做、马马虎虎；「耽恶事」就是耽着下劣的事情，眼前看起来只是下劣，实际上是坏事，是将来把我们拖累在生死当中受无边大苦的原因。还有自轻，自己觉得：「唉！我不行啊！」这三种都是不能上进的原因。

　　【能生懈怠之因者，谓诸懒惰味着微乐，爱睡眠乐，不厌生死。如云：「懒惰受乐味，爱习近睡眠，不厌生死苦，当生诸懈怠。」有释前二句文，谓明如何生起之相。】

　　懈怠就是和精进相违的所对治品，能生懈怠的因是「懒惰」，这个很容易解释，就是提不起来，一天到晚唉声叹气。这个东西最麻烦、最严重，表面上好像找不到什么大害处，所以圣人为什么最痛恶乡愿，乡愿的背后一定是懒惰。「味着微乐」，就是对眼前小小的快乐贪着难舍，最可惜的是我们不了解而被骗。「爱睡眠乐」也是导致我们在欲界生死的因素之一，这个也是最难舍的。因为不了解生死的真正的本质，所以不能厌离，如果我们了解了，没有一个人例外的，绝对不会贪着，绝对不会生不起厌离心来的。了解这个道理，只要把握住问题的根本，换句话说，了解精进的障碍是哪些，进一步就要去对治、断除它。

　　【修断彼方便分三，初破除推延懈怠者，略有三种：谓已得之身速当坏灭，命终之后堕诸恶趣，如此人身极难再得。由修此三能除执为有暇懈怠，引发恒觉无暇之心，此三于前下士之时，已广宣说。】

　　有三个步骤，能把上面三种过失断除掉。第一，要破除推延懈怠，也就是老想着慢慢来的坏习惯，这又分三点来说。要晓得我们已经得到的这个暇满人身是很快就坏灭的，尽管已经听见了这个道理，但是如果不经过思惟、修习而养成习惯的话，还是没有力量的，听是听见了，讲得很有道理，翻开书的时候策励一下，合上书就没有了，结果就眼巴巴的把一生空过了。不要说已经七老八十的人，在座的大部分都在三十岁上下，想一想前面三十年的事，一眨眼就过去了。我们平常做事情往往是：「没关系，明天再来。」大家不妨想一想，说是明天的事情，常常是一放就不晓得放了几天，到后来了无踪影。修行的事绝对不能推延，万一生命失去了，以后到哪里去呢？「堕诸恶趣」。现在耽着一点点微小的好处，结果在恶趣当中受大苦。而且唯一可以修行的就是这个人身，一但失去那恐怕再也难得了。这个人身是怎么得到的呢？努力的持戒是根本因，然后还要布施、发愿等种种的圆满因，才能得到这个暇满的人身。下一生能不能再得到，只要观察一下眼前我们的心理状态，大概就能了知一二，现在懈懈怠怠，将来就能得到了吗？这三点你只要认识了，一思惟、观察的话，推延懈怠绝对能破除，绝对不会还要忙这个、忙那个，而把自己送到地狱里去，你会发现那些都不值得追求，只有你真正在修行上去努力，才是正确的。我们平常说这个放不下，那个也放不下，其实只有一种东西不应该放下的，那就是佛菩萨告诉我们的教诫。我们常常说：「唉！我不行！」其实也只有一件事情是真正不行的，就是不讨好佛菩萨不行。实际上要讨好佛菩萨才真正对我们有利，平常尽管那些亲友、施主把你捧得好好的，这一世捧，下一世大家一起到饿鬼、地狱、畜生道中去，那是一无是处啊，所以我们千万要注意！

　　由于思惟修习这三点，就能够把上面所说的推延懈怠等破除掉了，因为你一直在思惟观察，所以心里的现行、等流一直是这种状态－－快要死了，死了以后会堕落恶道，以后要再得到人身是极难的。一天到晚感觉的就是这种心情，这种心生起来以后，你就会一心一意的赶快修行，哪怕你睡觉，它也在增长，就这么好、这么个妙法。这个道理前面已经说过了，道前基础讲暇满人身，共下士一开头就说念死，都讲得很清楚。

　　【二破除贪着恶劣事业者，应观正法，是能出生现后无边喜乐之因，无义狂谈掉等散乱，是能失坏现前大利，引发当来无义众苦无依之处，修习对治而正灭除。】

　　第二是破除对于下劣的事情放不下的心。这下劣的事情包含太广了，世间人有世间人放不下的事──女儿还没嫁，儿子还没娶，这个事情要处理，那个事情要忙等等。反观我们出了家以后，亦复如是，我们常说修行要假借色身，这个身体还是很重要，忙了半天还是在这个上面，虽然嘴巴说借假修真，弄了半天结果是认假为真，都是这个毛病。乃至于更进一步说：「我是大乘，行菩萨道要度别人。」结果并没有度人，反而被人家度走了，好可怜，也好可惜！问题就出在没有如理如法正确地了解。今天我们有幸懂得这个道理以后，如果不在自己身心上观察，却说：「你看，一点都没错，这个法这么好，可是这个家伙不对，那个家伙也不对。」那已经不晓得错到哪里去了，这些都是恶事，要破除的。所以任何一点我们都务必要了解得清清楚楚，然后在身心上观照、净化自己。

　　下面更应该认识的是，这些你一向觉得是快乐的，实际上是给你大痛苦的。你要快乐应该要修习正法，正法才能够出生眼前、将来乃至于究竟的喜乐，而且这个喜乐是无量无边、究竟圆满的，而这个因就是修学正法，除了修行以外，世俗一切根本毫无意义。我们平常的「无义狂谈，掉等散乱」，是进入佛法当中最难对治的，譬如大家没什么事情，就坐在那里聊聊天，一生就这样空过了，有真实意义吗？看起来好像大家在那里谈佛法，某家长，某家短；那一个好，那一个坏，毫无意义！这都是心里不如法，狂乱的结果！今天我们有幸而懂得了，赶快在自己内心上面去对治，学了一个道理，大家讨论切磋，这是绝对正确的，但是我们现在真的是这样吗？不是的，而是掉举散乱，这种事情导致什么结果？「失坏眼前大利」，眼前的大利益失坏掉，将来引发毫无意义的无边大苦。

　　为什么说掉举散乱会失坏眼前大利？修行人眼前的大利是什么？清凉。要解除我们内心的烦恼惑，第一要持戒，我们现在坐在这里，看这个不对、那个也不对，跑出去跟人家聊聊天觉得蛮快乐，这就是烦恼的狂掉散乱。我们首先必定要认得它，然后依正知见下决心不要随它而转，这个叫做戒。这是眼前的利益，你当下就调伏这个烦恼，调伏了这个烦恼就不被烦恼缚住、扰乱，这叫做清凉；因为你这样做，就从烦恼当中得到解脱，这就是戒的定义，有了戒才谈得到定慧。眼前你能这样做的话，将来更能获得无边的大利益！这个就是我们应该去观察、修习的正法，了解了以后，以这个正法对治上面所说耽着毫无意义的下劣事业的毛病，就可以把它除掉了。

　　【如云：「弃妙善正法，无边欢喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」】

　　你不是要好的、快乐的果报吗？那就应该下好的、快乐的因呀！这些正法，是种下将来结乐果的因，为什么你不做，反而欢喜眼前这种散乱、狂谈、掉举等等将来结苦果的因呢？你能够这样的了知、观察、修习，就能破除掉耽着下劣事的毛病。

　　【三破除退屈或自轻者，如是破除推延耽恶事已，虽于正法能起勇悍，然非以此便为喜足，应于大乘精勤修学，故应除遣于彼怯弱，谓念如我何能修证。】

　　上面推延、贪着恶事都除掉了，就可以正式去精进修习正法，但是这样还不够，应该进一步对这个大乘要精进修学，因为修大乘有种种难行之苦，你如果不了解，不能把违缘事先去除的话，到时候仍然不行，所以说「凡事预则立，不预则废」。任何事情，事先有了准备就不怕，若没有准备，事情发生就不晓得怎么办。所以进一步要遣除对于修大乘行的害怕，及对自己的自轻。例如：「唉！我这么差，怎么能修大乘法呢！」这个概念事先要认得，然后再用正确的方法把它拿掉，下面这三点就特别指这个。

　　【此中分三，于所应得破除退屈，于能得方便破除退屈，于所安住修道处所破除怯弱。】

　　第一、我们应得的是佛果，就是无上菩提。因为佛说佛果难得，因此我们感到害怕，这个要把它破除。第二、是我们不怕了要去修学，可是要得佛的果位一定要下相应的因行，也就是我们要修学的方便，对于学佛要做这么多的事情感到害怕，这个也要破除它。第三、破除了以上两点，正式去行持的时候，在修道的过程当中，要经过那么长的时间，要做那么多的难事，又感到害怕，这个仍要破除。这里就一步一步的指出真相，我们如理地了解以后，自然而然到那时候不但不怕，而且还会勇悍无比。据我所知，正确地了解以后，反而会害怕退屈。你们仔细想想，这个教法多么的圆满，实在美极了！平常我们上不去，就是犯了这三种毛病，而主要的原因就是不懂。懂了以后反而会害怕自己上不去，一心一意只想上去，就像眼前叫你打一针预防针，你很害怕，如果不打那一针，传染病传染到你身上，非死不可，而且死之前痛苦难堪；了解了以后，人家不替你打这一针，你一定要跟人家拼命，争取要打那一针。现在就是这个道理，你了解了这个方法以后，发现原来经过这么一点小苦，就可以把后面所有的大痛苦统统给挡住，那时候不让你去修学这个大乘法，你还不愿意呢！就像眼前有好东西，因为你晓得它好，如果不分给你一份的话，你心里就嘀咕个半天，最后跟人家吵架。所以现在真正重要的事情，你要如法如理如量地了解这个道理。

　　【所得佛者。谓是永尽一切过失，毕竟圆满一切功德。我修一德断一过失且极艰难，故我岂能获如是果。若实发起如此退怯，已舍发心过患极重，设未实起，亦应从初灭不令起。】

　　第一就是我们往往会害怕佛果难得。要获得佛果，就得把一切过失彻底圆满地尽除，一切的功德究竟圆满地完成。眼前叫我断除一个过失、修一点功德，都困难极了，我怎么能得到佛果呢？说实在的，以我们平常的这种心，讲讲可以，叫你真的去做，真是千难万难。假定你已经发了这个要成佛的心，因为怯弱而舍掉了，这个害处就大极了。如果这种心理还没有生起的话，那一开始就要想办法不让它生起，那么怎么破除呢？

　　【破除道理者，应作是念策举其心，佛薄伽梵定量士夫，是谛语者是实语者，不虚妄语不颠倒语者，彼尚记说蚊虻等类能证菩提，何况我今生在人中身报贤善，有智慧力观择取舍。故我若能精进不废，何故不能证得菩提。如云：「不应自退怯，谓不证菩提，如来谛语者，作此谛实说。所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，彼发精进力，证无上菩提。况我生人中，能知利非利，不舍菩提行，何不证菩提。」】

　　我们应该照下面所说的道理去观察思惟，要把这个心提策起来，不要被畏怯的心战胜。「薄伽梵」就是对佛最尊贵的称呼，他绝对了知一切，具足十力、四无所畏，所说的话千真万确，所以说佛是谛语者、实语者、不虚妄语者、不颠倒语者。佛说一切有情，乃至于最下等的蚊虻，最后都能够证得菩提，何况现在我不但是人，而且得到贤善的暇满人身，具有智慧力，势力和梵行的能力，晓得取舍之处，所以只要运用我已有的这个能力，继续不断去策发精进不懈怠不终止，佛果怎么证不到呢？这是千真万确的道理，普通的畜生及最微小的蚊虻都可以，我现在比起他们不晓得高明多少倍，哪有做不到的道理？

　　就像《入行论》所说的，蚊虻等尚且能证菩提，何况现在我生在人道当中，具足暇满，能够知道什么是真实的利益，什么是非利。普通的人虽然也得到了人身，但对利、非利辨别不清楚，更何况我现在已经发了心，努力上去哪有不证得的？

　　【又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛，此等亦非先已成佛次修诸道，初唯如我，由渐升进而得成佛及当成佛，由如是思破除怯弱。《宝云经》云：「菩萨应念所有如来应正等觉，谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉，此等皆以如是方便、如是修道、如是精进，已现等觉、今现等觉、当现等觉。」乃至说云：「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉，故我亦当于其无上正等菩提而现等觉，我亦应发共同一切有情精进，普缘一切有情精进，如是如是策励寻求。」】

　　不但如此，所有过去的一切佛、现在的佛、将来要成的佛，没有一个例外，绝对不是先成了佛再修道的，都是像我现在这样的依道修持渐渐升进，最后成佛的，当然我也是如此！能够这样想的话，这个害怕的心就拿掉了。《宝云经》说：诸佛没有一个例外的，都是照着我们正在学习的这个方法去修的。这里主要指的就是精进，因为都是以如理的方法精进修道，过去的已经成佛了，现在的正在成佛，未来的将要成佛。乃至说：所有的佛，绝对不是先成了如来以后再去修的，我现在也是这样，将来也要现证无上菩提，要想现证这个正觉应该发大菩提心，然后擐大精进甲，行大精进行，共一切有情发精进心，普缘一切有情精进，要这样地策励、这样地寻求。

　　【《无边功德赞》云：「虽诸已得善逝位，亦曾堕诸极下处，佛堕险时不自轻，不应自轻壮亦怯。」】

　　论上告诉我们，所有过去已经证得佛果的佛陀们，以前也曾经堕落在六道当中，甚至最下的地狱，但是他与别的有情不同的是，他堕落的时候却不自轻。不会认为自己不行。所以绝对不应该存有这种自轻的心，如果你自轻的话，就算你很有力量也没有用，因为事情还没做，你已先打退堂鼓了，那做什么事情都不行，天气好，说太阳太大，下了雨，说下雨也不行。我们就是这个样子，乃至于样样都好了，仍然有借口，这样就是再有力都不行。反之，我们的确看见历史上有很多精进的人物，例如尊者八十岁了，因为看见人家精进，他就发誓：「我这一生不证果，绝不休息。」所以白天念三藏，晚上就把三藏中所学的戒定慧拿来修行，结果证了罗汉果。八十岁了还能这样，历史上有太多这种典型的例子。我们现在年纪轻轻的，做一点事就说头痛脚酸，这样不行、那样也不行，夏天流汗不舒服，冬天冷了也受不了，那完了！现在了解了这一点，必定会勇不可当，没有一件事情能挡得了我们，也没有一个困难冲不破的。

　　【生此怯弱是由善知诸佛功德无有边际。果随因行，故修道时，须无量门引发功德，及无量门灭除过失。次观自身而生怯弱。】

　　为什么会产生前面所讲的怯弱呢？因为已经正确的了解佛的功德是无量无边，既然有无量无边的功德，就要集无量无边的因，看见要做这么多的事情，回过头来看看自己，连断一分过、集一分德都没有，于是害怕了。这是常有的现象，我们要了解，从这个地方去破除，就有希望了。

　　【若谓诸佛无量功德于修行时，仅由专恳修学一分微少功德即能成就，于道生此颠倒了解，则于现在全无所怯。然此非是贤善之相，是于修道之理未获定解，或虽少有散涣了解，然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致。若至实行虽略显示道之首尾粗概次第满分之体，生恐惧云：若须如是谁复能修而舍弃故。】

　　上面那一类是看见成佛那么困难而害怕，另外有一类他不怕，他认为只要专心至诚恳切的学一种法门就能成就，于是他一点都不怕。譬如现在学禅的，就觉得只要参禅就好了。不要小看禅，要开悟是好难好难哦！但是他的确能够把全部精神贯注在这个里头。有的人说「见道」很容易，实际上的确不容易，你看那些古德们，他全部的精神贯注在这个点上，对其他的事是暂时不再理会，虽然如此，但是这只是一分，如果以为修了这一分就能够成就佛果的话，这是对于整个圆满佛道没正确了解，所以他的确能毫无怯弱。学禅的人如此，念佛的人也说只要全部精神贯注在一句佛号上就对了，学密的人说只要持一个咒就好了，持戒的人也说只要把戒持好就好了。这一类还是指认真修行的人，但是往往是「执一非余」。

　　说到这里或许有人会问：「照你这样说的话，难道就不要专修一种法门吗？」不是的，前面告诉我们清清楚楚，我们了解了菩提道的整体以后，正式修行的时候，的确是要专一的，可是这个专一跟刚刚所说的不一样，这是指了解整个圆满道体的内涵以后，走你应该走的那一步，一步一步上去，当这一步圆满了，紧跟着再圆满下一步，步步圆满。而刚才说的情况，是有人总以为只要学一个法门就够了，因为在因地当中他只认得这一个，所以修的时候就排斥其它的。

　　本论讲四种殊胜的时候，就告诉我们对于现在能修的就应该努力去修，对于现在还不能修的，不要因为现在不能修就弃舍它，应该广发正愿，希望将来能修。这样步步上去，这一步修完了，下一步继续地升进，到最后究竟圆满佛果。这个概念我之所以要再提，是因为不说的话，大家会觉得专修一种法门也不行，那么怎么样才对呢？所以这个道理大家要弄清楚。现在这个地方讲的专恳于一分，他并没有先对这个道体圆满了解，所以一点都不害怕，觉得只要一门深入就够了。实际上一门深入，是绝对正确而且需要的，当我们正确地了解以后去行持时，的确是一定有它下手的地方，这两种要分辨得很清楚。

　　对道体不了解的这种人，他也认真去做，而且没有什么怯弱，也不害怕，但是这并不是正确的，所以说这不是贤善之相。他之所以不怕，并不是像上面所说的正确了解之后，发了擐甲精进的不怕，而是对于真正要修道的内涵并没有正确的认识，更不用说根据这个正确的认识再产生殊胜的胜解，只是稍微有一点点了解，而这个了解根本是支离破碎的，只是少分散涣的了解。虽然是了解了，也没有认真的修持，所以他总觉得修持很容易，因为这种错误的认识或觉受所覆障，才会产生这种不怕的心理，实际上这是错误的。他一旦有了正确的认识，乃至于稍稍了解这个圆满道体的内容，就会害怕了，因为发现原来真正修的时候要这样，心中就会觉得：这样谁能做得到呢？那时候他就放弃了，这样是没有用的。既然要圆满达到成佛这个果位，一定要走正确的路，前面虽然不怕，但是你走错了，现在一旦走对，你又害怕了，这有什么用呢？所以，这里特别告诉我们，要破除的内涵，不是单单不怕就够了，而是要对正确圆满的内涵了解，然后再根据这个圆满的教法，策发勇悍无比毫不退怯的心，这样才对。

　　这里顺便说明一下，正式修的时候，并不是叫你同时广修一切，而是有它必然的次第。我们看善财童子，他并不是一口气把五十三位大善知识所传的每一个法同时修尽，而是一个一个地参，一个一个地学，这很清楚、很明白，他在修学过程当中是专一地而且一门深入，这个我们要辨别得很清楚。了解了这个，现在我们再看看祖师怎么讲。

　　【霞惹瓦亦云：「未曾实行诸菩萨行，如看射箭总觉甚易全无怯弱。现在之法无完善者，故不致到怯弱自轻之地，若善圆满恐必多起怯惧自轻。」此言极实。】

　　祖师说没有真正去做的人，看别人做觉得好像很容易。俗语说：「看人挑担不吃力」，看别人做总觉得蛮轻松的，就像我们现在看祖师的传记，觉得真好，那是因为只是看而已，叫我们自己去做的话，那真是千难万难。所以我常常建议大家看祖师的传记，譬如《一梦漫言》。看见见月老人好了不起，看人家很容易，自己做就不简单。看《密勒日巴尊者传》，觉得很感动，要自己去做也同样不简单。我并不是要你像见月老人那样地行持，也不是要你像密勒日巴尊者那样，真正重要的是要从这些传记中体会到行持真正的内涵，不要看别人，而是要把别人的行持作为自己的借鉴来反照自己，这才是真正重要的。

　　霞惹瓦和阿底峡尊者是同时代的人，离开现在快一千年了，换句话说，大约八、九百年以前，那个时候就是这个状态了，很多人因为不认识圆满的道体所以不怕，假定真的了解了的话，恐怕都会害怕了。这是要告诉我们：你要这样去修学，一定要净除种种的障碍。这里所说的障碍就是了解了圆满的佛果以后生起的害怕。不单单是去除这个害怕，而是要用正确圆满的方法去除害怕才对；也不是不害怕就是好的、对的，如果因为不了解道体而自己觉得丝毫不怕，这样的不怕也没有用。总之第一要如理，如理了以后，还要如量，这里主要的就是特别强调如理、如量两件事，这是就所得的佛果而说的。

　　【于能得方便破除怯退者。谓念成佛须舍手足等，我不能尔，如此之苦应须堪忍。】

　　进一步再谈到要得到这个佛果要修种种的方便，也就是说要修种种成就佛果的方法。以前不了解时会说：「我要成佛，我不怕！」但是了解了以后，想想成佛要舍头目脑髓，「这个我不行，我做不到啊！」那时候又害怕了。现在这里就是要告诉我们怎么样对这个苦如理地认识，进一步去修习忍耐，不但要忍耐而且要精进勇悍。

　　【即不修行自任运住，流转生死，亦曾多受斫裂刺烧此等大苦，不可说数，然亦未能成办自利。为求菩提难行之苦，较其前苦尚无一分，然能成办自他大利。】

　　修学佛法要舍头目脑髓，所以你说：「不行，我不能修！」可是不修的结果必然是流转生死，在流转生死当中，你就不会被斫了吗？恰恰相反，而且所受的斫裂刺烧大苦不可说数，你不修的结果不但没有利益自己，而且永远在三界中受苦。平常我们最多被斫一个手，斫一个头，死了也就算了，在地狱里不但被砍，而且是不断被砍，人间的苦是完全无法相比的。其实为了求菩提所受的苦，比起前面不修而受的苦，那是少之又少的。你不修的话，在地狱当中烧煮斫杀，动经无量长劫，你修的话，要不了多少时候，受不了多少的苦，就能成就自己和别人的无边大利益。

　　对于希求佛果心中的怯弱，上面已经告诉我们破除的方法。我们认真地想一想，修学佛道这么难行，绝对没有便宜可讨，但是你不修学的结果，请问省事吗？你舍弃成佛的方便，省力吗？就不苦了吗？不但不会不苦而且还有无比的大苦。你经过这样认真的修学、思惟观察，最后你会发现，修学佛道行种种方便，舍头目脑髓最省事、最省力。到最后你更会发现，这是唯一的方法，没有一个人例外，一定会走这条路。这里就特别说明一个原理──重点不在它难不难，而是在我们知道不知道。如果我们能够正确如理地了解，那时候才发现原来事情的真相是这样的，我们的做法就会完全不一样。所以修学佛法最重要的是正知见。

　　【如云：「若谓舍手等，是我所怖畏，是未察轻重，愚故自恐怖。无量俱胝劫，曾多受割截，刺烧及解裂，然未证菩提。我今修菩提，此苦有分齐，为除腹内病，如受割身苦。诸医以小苦，能治令病愈，故为除众苦，小苦应堪忍。」】

　　学佛要舍头目脑髓，对这件不容易的事情感到很害怕，是因为我们并没有真正地了解实际的情况，我们正处在愚痴当中。假定真正了解，现在不舍将来岂单舍手足、头目脑髓，那个苦不晓得要超出多少倍，时间是无量无边，痛苦是无限的大，而且逼着我们非这样做不可，一点办法都没有。眼前我们能够如理修行的话，时间有限、所舍的也有限，而前者受了这么大的痛苦，经过这么长的时间，永远在三界中流转跳不出来，继续地受大苦，现在如果能够如理如法稍微做一点，问题就都解决了。我们已经经过了无量生死，一直在这个状态当中，人间固然还好，但若投生在畜生、饿鬼、地狱这三恶道中，那是可怕极了。

　　现在了解了佛法，能够照着去做，虽然是苦，但是这个苦已经有一个期限，就像身体稍微受一点手术的痛苦或者是吃药，以小苦就能够把重病解决一样。因此我们对这个小苦不但应该忍受，而且应该欢喜。所以前面告诉我们，修学的时候，要使心里面没有一点点的害怕退怯，实际上更应该对这一件事情感到幸运，这是一个极端重要的概念，如果没有这个概念的话，修学佛法绝无可能，这是我们第一个应该突破的最大的关键。

　　【又舍身者初怖畏时，非可即舍，先于布施渐次学习，至于自身全无贪着，大悲心力开发之时，若有大利方可施舍，故正舍时全无难行。】

　　再说，虽然是要布施头目脑髓，但并不是叫我们马上就去布施。刚开始的时候，即使理路有一点认识，但是毕竟无始的习性，执着还很重，对这种事情很害怕，这个时候就不需要马上舍，应该先照着前面所讲布施的道理，慢慢地学，从小的地方学起，慢慢地舍心大了，等到我们对自己的身体一点贪着都没有了，那时候才可以舍。要达到对自身没有贪着，有它必然的次第，现在是单讲理论，将来我们如果正确地了解了空性的道理，而且经过如理的思惟修习以后，的确可以对这个身体一无贪着，而且会发现原来这是我们的生死大冤家。

　　理念上有了完全正确的认识，然后经过串习成习惯以后，要你把身体送出去，的确就不会有什么障碍。那个时候大悲心也开发了，不但对这个身体没有执着，而且发现把它舍出去还有无比的殊胜利益，那个时候才叫你舍，所以舍的时候就一点困难都没有了。就像小孩子喜欢吃的一颗糖，你叫他把那颗糖送给别人，怎么舍得？你把它拿走他就哭了。等他长大了以后，在很多场合之下必须送给人家东西，譬如送礼，大笔大笔的金额，动辄以万计乃至于百万计，那时候眉头不但不会皱一下，而且还觉得很好。为什么？因为晓得这样做能得到好处。所以一定要先有完整的教授，对这个道理了解了，然后质、量、次第无误地一步一步走上来的话，不但一点都不难，而且有很大的利益。

　　【如云：「如此治疗法，胜医且不用，以柔和仪轨，治无量大病。导师先令行惠施蔬菜等，习此故而后，自肉渐能施。若时于自身，觉如诸菜叶，尔时舍肉等，于此有何难。」】

　　所以对于那种猛烈而没有次第的治疗方法，真正有本事的好医生是都不会用的，一定用比较柔和的方法，慢慢地来。譬如医生为小孩子看病，绝对不是捉进来，就像杀猪一样，而是慢慢地哄、骗，让小孩子不害怕。又如现在西药的咳嗽糖浆，不但不觉得苦，而且觉得很好吃，小孩子吃了还想吃，大人还非得把它藏起来不可，要不然他一口气统统吃掉了对身体反而不好，这是千真万确的事。我们伟大的佛陀是三界的大导师，他教我们修学佛法，用的办法也是如此，并不是一开始就教我们做难行的，而是用种种的善巧方便，先布施一些身外之物，如蔬菜等等，等到你这个习惯了以后，慢慢地觉得很好，而且看见大利益，那时候再进一步深入，最后舍自己的身体就像以前舍一点点菜叶一样，一点都不难。

　　【是故有说波罗蜜乘，须舍身命，故生逼恼，是难作道。今此教典善为破除，谓于发生难行想时不须即舍，如与菜等极易舍时，方可舍故。】

　　所以有人说，行持大乘菩萨道这么难，要把身、命、头目脑髓等等都舍出去，实在做不到！上面就是根据教典把这错误的观念破除掉了。换句话说，你不是学佛吗？那么佛的教典上面说得清清楚楚是这样的啊！所以我们应该了解，现在大家说学佛，其实只在嘴巴上面学，实际上学的是什么，我想现在大家都体验得到，我们都在学我。大家学佛是因为知道佛果是好的，但真的要得到佛的果位，就一定要学他种好的因；我们只羡慕好的果，而得好果的因是什么却不管，只照我们自己的想法去做当然不行。

　　还有就是大家只想要简单的方法，所以只要有任何一种简单的教法盛行的时候，往往就偏向那一边。譬如禅门盛行的时候，大家觉得大彻大悟好，于是都拚命忙这个，结果弄到后来，不是狂禅就是口头禅。后来念佛的人说参禅很难，你只要念佛就好了，其它什么都不要了，只要一句阿弥陀佛。结果这一句阿弥陀佛，真的行吗？当然你有深厚的善根是可以的，可是不幸的是，大家没有得到方便善巧，以为就这样一生躲在那里念念佛就好了。除了这些以外，教下等等也是如此。所以紫柏大师说：「现在的人都说念佛，结果变成自己烦恼罪恶的符桃术。」实际上学佛如果完全是为自己，心已经与烦恼相应了，却说是修行，结果躲在那里什么都不想做，经教也不想学，如理的修行也不要了。

　　因此真正要学佛的话，一定要把佛告诉我们的道理弄得清清楚楚。现在这里简单地说明了之后，我们就有一个正确的认识，知道原来事情是这样的，自然我们心里面就不会有一点点怯弱。不是单单听见佛果的殊胜，就凭妄想要求，这样是求不到的。所以经典上很多地方都特别说明，不是光说：「我要成佛，我要成佛！」然后念几句佛号，就成得了佛的，要晓得成佛的因是什么，成佛有什么殊胜的好处，策发你的好乐之心，推动你去求，求的时候还要了解正确的方法，然后在因地上一步不错的努力上去，这样才能够得到圆满的结果。

　　现在的人说是要修学，结果把佛告诉我们的那些大经大论都不要了，经论既然不要了，那只有一个结果，就是望着天说佛果好呀！但是佛在净土，你永远在三界内。然后开口就说：「我是凡夫！那是圣人境界啊！」你不是要求圣人的境界吗？但永远说自己是凡夫而停在那里是没有用的，只是在那里羡慕人家而已。现在我们不是只羡慕人家，而是要羡慕自己：我宿生有这个善根，今天能够进入佛门，就要如理行持。一定要遵从佛的经教，或是菩萨祖师的论典，依照这个次第修学，所以亲近善知识，听闻正法，这是必不可少的，还要如理思惟，再照着这样去做，绝对不能凭自己的想像。

　　大家还记不记得《阿底峡尊者传》里曾经说过，阿底峡尊者被请到西藏以后，就有人问他：「你有没有成佛的方便法门？」阿底峡尊者说：「不用你问，如果有的话，我第一个就不愿意忙这些事情。」现在这种情况太多了。所以如果你正确善巧地了解以后，你会发现平常我们觉得困难的却是最简单、最方便、最省事、最好的，这是我们现在第一个要建立的概念。所以上面以正确的经教来说明，把我们因为不了解而怯弱的心理破除掉了。

　　经论告诉我们：当你觉得还难行的时候，就不要马上舍，要等到觉得自己的身体就像蔬菜一样容易舍的时候才可以舍。不过要注意，不是光等在那里，如果那样就永远没有可舍的时候。而是要顺着次第一步一步地练习，而这个次第就从我们现在下脚的第一步开始。所以不管哪一个人，开始学的时候，必定是从微小的地方真正这样去做。假定微小的地方不求了解，不下手去做的话，请问大的你能得到吗？这个概念是第一重要的。现在有一类人，常常觉得「这个法好像蛮好，但是我的脑筋就是不行！」这个时候尤其要注意，我们现在已经渐渐了解了因果之间的关系，为什么现在脑筋不行？这是如是因感如是果，就是我们以前在因地当中造下了愚痴之因，现在知道了，如果还不从这个地方下手努力的话，那就完了。现在虽然已经愚痴到这种程度，但是还有这么一点机会，如果继续随顺这个愚痴的结果下去，把这仅有的机会放弃了，以后就完了，这个道理很清楚、很明白。所以，以我现在的了解来说，越是碰见这种情况，越是应该努力奋发，这是绝对重要的事情。

　　我常常跟大家说，尽管我今年已经六十岁，身体也这么衰弱，但不管你们怎么劝我要保养，我自己了解，唯一最好的保养就是法，如果我现在还不努力的话，下一世是一点希望都没有了。所以我策励同学们，你们条件都比我好，万一不幸有人心智比较迟钝，或者是其它的原因而比较衰退的话，要赶快努力，再不用功你就完了。我们没有退路，有的只是刀山油锅等等在那里等着！这个如果不清楚的话，只要把前面业感缘起的道理仔细看看，然后再把下士、中士苦的内涵也看一看，就非常清楚明白了。

　　【于所安住修道处所破除怯弱者。谓念成佛须于生死受无量生，尔时生死众苦逼恼，故我不能修如是行。】

　　现在我们对求佛果，以及求佛果所要行的种种方便不怕了，但正式去修道的时候，对于修道的过程要长时处在这么苦的地方，这又有一点问题。最后这种障碍，就是我们想到说，成佛需要三大阿僧祇劫，甚至要无量无边阿僧祇劫，在三界中受生，这已经是很难忍受，何况还要受无量的苦，所以我不能修如是行。下面就告诉我们应如何思惟的道理。

　　【应如是思：菩萨由其已断诸恶，以因遮故，必不能生苦受之果，坚固通达生死如幻悉无自性，故心无苦，若其身心安乐增盛，虽处生死无厌患义。】

　　我们应该了解，因为以前造了恶业，有苦因当然一定感苦果。现在我如理修学，了解了什么是正确的因，因为怕苦，所以绝对不能再造苦因，因既然遮断了，将来就不会得到苦果，那也就是快乐啊！我们所以会贪着难舍，一定是觉得这蛮好的，实际上真正修菩萨行者，感得的果报是远比我们好的，不管是印度、中国，乃至于西藏、日本等等，经典上所看到的修行人都是这样。像阿底峡尊者当年也是身为贵族的王子，从小就绝顶聪明，多少人爱戴，以我们现在看起来简直是高不可攀，我们差他那么多，自己却觉得已经很好了，真是颠倒。当然出身虽然并没有我们想像中的影响这么大，但仍然却是很好果报的一种呈现。

　　另一方面你了解了，原来生死的真相是如幻如化，没有自性。前者是福德因，后者是智慧因，你一步步地这样在因地当中如理修持的话，那么将来感得的果报必是圆满安乐，自己的心更是非常自在、了无挂碍，所以身心两者不但没有苦，而且会很明显地觉得不断地在净化烦恼、增长法财，就像生意人很清楚地看到自己一直在赚大钱；而且会处在很舒服安乐的状态当中，就像现在一般的大老板，坐在办公室里，冬天有暖气，夏天有冷气，出门有车子，随便一动周围侍候的人都来了，而且看见那财源滚滚而来。现在我们也是这样，源源而来的是法财，世间的财是有漏的，而法财是无漏的，是一直增上的。因此我们身心都会在安乐之中，而且这个安乐是不断增长的，所以修学佛法一定是增上生，到最后必定达到究竟圆满。这过程虽然都处在生死当中，但是不会厌患。

　　【如云：「断恶故无苦，善巧故无忧，谓由邪分别，罪恶害身心。福令身安乐，智故心亦安，利他处生死，悲者何所厌。」】

　　譬如现在我们如理修行，因为断除了一切的恶业，当然就不会感得苦果，何况我们又善巧了知世间生死的真相，所以对生死没有一点点挂碍，自然也没有忧怖。平常我们所以身心受到逼恼，是因为与无明相应的非理思惟，由于这种邪妄的分别造了种种恶业，感得身心的苦恼。而现在我们了解福德是会感得种种的异熟圆满，而智慧就让我们内心一直安住在如如不动当中，这么一步步上去，一方面享受这个法乐，一方面还可以在生死中利他，增长无边的功德，这样有大悲心行菩萨道的人，只会觉得快乐得不得了，怎么会厌患呢？

　　【又云：「故遍除疲厌，骑菩提心马，从乐而趣乐，有智谁退屈。」】

　　由于有了这个正确的认识，然后发了大菩提心，这样就像骑马一样快捷得不得了。古代的交通工具最好的是马，而学佛最好的是菩提心马，能骑上菩提心马的话，你会觉得非常快乐，所有的疲劳厌患都彻底地清除，而且继续地增长快乐，这只有有智慧的人才能够做得到，等到你真正达到这样，怎么会退怯呢？

　　【如是虽延无量时劫不应怯弱，唯时长久非厌因故，谓苦极重虽时短促亦生厌离，无苦安乐时虽久远无所厌故。】

　　像这样美好的情况，时间再长也不会怯弱。要晓得，时间的长短并不是我们厌患之因，我们真正厌患的是苦啊！如果是「重苦」，哪怕很短的时间，你也会觉得很厌烦，反之，如果是快乐的话，时间再长也不嫌多。我们人人都有这个经验，叫你稍微受一点点苦就受不了，有点快乐的事情，叫你舍也真是舍不得。比如说：大家到寺院来如果叫你们做苦工固然不愿意，叫你听人家讲你不欢喜听的，坐个十分钟就老是望表，可是坐在外面聊天，一聊就三个钟头，你还觉得怎么一下子就过去。我们人人都有这个感受，快乐的事情越久越好。

　　【《宝鬘论》云：「重苦虽时短，难忍况久远，无苦而安乐，无边时何害。此中身无苦，意苦从何有，唯悲世间苦，由此而久住。故谓佛久远，智者无退屈，为尽过集德，恒勤修资粮。」】

　　假定苦很重的话，哪怕很短的时间，也是难以忍受的，何况久远！反之如果是快乐的事，那么时间长有什么关系？越长越好啊！这里我们要注意，我们是怕苦而不修，但是怕苦而不修的结果是不但陷到重苦当中，而且苦的时间长远，是无量阿僧祇劫，根本就没有结束的时候。现在我们怕眼前的小苦，却看不见后面的大苦；如果真正愿意修行的话，那是步步在增上，就算苦也有期限，何况不但不苦而且还是快乐的，那时间长有什么关系呢？这是很清楚、很明白的道理。所以说来说去都是我们愚痴，偏偏又不肯努力学佛，虽然名义上说在学佛，实质上是一直在学我，真正可怜的莫甚于此。所以，既然身没有苦，意哪来的苦呢？要留在世间是因为你内心当中晓得这有殊胜的大利益，可以策发你的大悲心、大菩提心。由于怜悯世间之苦，愿意待在世间利益众生，这样去做的话，你却是在安乐当中，不断增长你的功德、智能。所以佛道虽然长远，却是快乐的，既然是快乐的，那越长越好，真正有智慧的人，是绝无退屈的道理啊！而所以这样做是为了要净除一切过失，积集圆满资粮啊！那个时候一定会恒常精进无懈地积集福智两种资粮。

　　【又念成佛必须圆满无边资粮，此极难作故我不能，亦莫怯退。若为利益无边有情，求证诸佛无边功德而为发起，住无量劫，欣乐修集无边资粮而受律仪，则于一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律仪之时，福恒增长量等虚空，故无边资粮非难圆满。】

　　还有一种想法：「成佛虽然很好，可是必须圆满无量无边的资粮，这个太难了，我做不到啊！」这个也不必怕。无垢经典上说得清清楚楚，假定你如理地了解，照着去做，策发了大悲心、大菩提心以后，为了利益无边有情，要求证佛无边的功德，所以住在世间无量劫，一直努力去积集一切的资粮。先发这个愿心──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。而这四句不是空话，是如理地了解了以后，内心上的确发起了这样的状态。有了这个愿心，经过修习，然后再受行心，就是受菩萨的律仪。等到你受了菩萨律仪以后，因为你已经把那菩提种子种下去，得到菩萨戒的戒体了，由于大悲心的策动、滋润，所以不管你行也好、睡也好，散乱也好、不散乱也好，一旦得到了菩萨戒的戒体以后，功德就不断地一直在增长。

　　菩提心的心种，本来就是遍法界、虚空界的，所以只要不断增长的话，那是不得了的。不要说行心，就是发了愿心，这个力量之大，我们也是无法想像的。不妨举个例子，从前有一个罗汉与一个小沙弥同行(罗汉是堪为三界应供的圣者)，当他们正走在路上的时候，这个小沙弥只是动了一个念头：「我不要学小乘，我要发菩提心成佛。」那位阿罗汉知道了马上把小沙弥的行李接过来让他走在前头。这说明菩提心的功德之大是无量无边啊！以前我们不懂也许会觉得这就叫做菩提心，现在我们懂得了，这个根本不是，但是菩提心的心种的确就从这个地方开始发生的。如果你现在了解了这个，依理这样策发，一旦真正的菩提愿心策发了，乃至于开始行心了，那么一天廿四小时、一年三百六十五天，没有一时一刻停顿，在任何情况之下功德都在增长，积集无边资粮，所以圆满无边资粮不难啊！这是千真万确的事。

　　我们得到了这个暇满的人身，现在浪费它去忙这个、忙那个，样样舍不得，对于将来把自己送到地狱里面去的这件事却忍得住。唉！想想人真是可怜，身上一点点小小的毛病，或眼前一点小小的利害，大家为它忙了个半天。现在有这么大的利益在，我们居然不知、不见、不闻、不觉，实在是愚痴到极点。所以务必要把这个概念弄清楚，若能够弄清楚，这些问题就统统解决了。

　　如果一位菩萨发了大菩提心以后，乃至于破了四重戒，只要他能够护住这个不共的菩提愿心，就不算破戒，这是千真万确的事实噢！因为菩提心是跟法界相应的，这两样东西的确完全无法相比。譬如你现在是一个国王，或者是个转轮圣王，地球上面所有的财物全是你的，你随便损失一点点金、银乃至于金钢宝石、或百万千万元，对你来说，根本没什么关系，不算什么大的损失。可是我们现在连一点小小的利害都放不下，这就说明了多么愚痴啊！究实说来，这个眼前的小利是生死怨家，而且从无量劫以来就把我们害得苦透了，结果我们偏偏还要继续跟着它走。

　　【即前论云：「如一切诸方，地水火风空，无边如是说，有情亦无边。菩萨普悲愍，此无边有情，欲度诸苦厄，安立于佛位。如是坚住者，从正受戒已，随其眠不眠，及放逸而住。如有情无边，恒集无边福，无边福非难，证无边德佛。若住无量时，为无量有情，求无量菩提，而修无量善。菩提虽无量，以此四无量，资粮非久远，如何不得证。」】

　　经论上说得很清楚，就像在任何地方──尽法界、虚空界里，地水火风空无所不遍；有情也是一样，所有尽法界虚空界都是。我们修学菩萨道的人发菩提心，也是普遍没有遗漏地对每一个有情发怜愍心，要救度他们超出痛苦，达到圆满大觉的果位。一旦发了这个愿心，又正受菩萨戒以后，你心里一天到晚任运而起的都是「我要这样做！」「我要这样做！」这个心的功德就不得了。大家还记得在下士道讲业的时候，最后八因三缘的三缘是心清净、加行清净，田清净。你如果能够这样做的话，得到的果报是不得了的大，现在你的心普缘尽法界、虚空界的一切有情，一切时处只为利他，这个心不但广大而且清净；广大是指它的量，清净是指它的质，质既一点都没错，而量又这样的大。我们刚才那个比喻说整个地球是你的，其实地球算什么？在整个的法界当中简直是小得找都找不到，比灰尘都不如呀！又如我们抬头一看，虚空这么大，发了菩提心以后，你的心跟这样广大的虚空相应，这是不得了的一件事情。所以如果你在内心当中种下了这样清净的因，那么下面你的加行也就清净。所以你受了菩萨戒，得到了戒体，这是个法体，然后你依体起行，那个心种就一切时处一直在增长，不管你睡或醒，在任何状态中它都在增长。就像你把种子种在土里，然后给与水、阳光……等等，它就会一直生长，不会因为天黑而不长，也不会因为你睡觉了不管它而不长。只要注意一点，就是你不能损害它，所以我们发了愿心以后，真正重要的是护持这个戒体，这样即使你睡着了，它也在增长。在这种情况之下，虽然你要救度无边的有情，结果不是你度他，而是他们帮助你积集无边的福德资粮，依此这个佛果就自然能得到了。所以下面说，以无量的时间为无量的有情，求无量的菩提而修无量的善法，以这样的四个无量，想要得到佛果那并不难。以这样的力量，怎么会得不到呢？

　　【是故若由最极猛利大慈大悲，及菩提心冲动其意，为利有情，愿于短时速成佛者，极为希有。】

　　所以有最极猛利的大慈大悲的确是最重要的，为了利益一切有情，要赶快成佛，因为看见众生苦，所以越早成佛越能够救他们，这样的发心才好。这和前面说的，看见佛果这么遥远，希望找近路成佛，这个心离菩提心是非常遥远的，这两种心态是绝对不一样的。如果像前者那样，你不但得不到，而且越是害怕越是受苦；反之你正确了解了，就越勇敢，结果也越安乐。所以如果我们如理如法地破除了眼前这种状态的话，不但是勇敢，而且必然发现只有这一条路是正确的、好的，其它的路都是错误的、伤害自己的。

　　【然若未近此之方隅，仅由见于极长时劫，须正修学无边诸行及多难行，便作是念谁能如是，故妄说云求速近道，此于愿心间接损害，正损行心，令大乘种渐趣劣弱，故于成佛反极遥远。以与龙猛无着决择如来密意，最极增长菩提心力所有道理极相违故。】

　　如果对于上面的道理，没有正确的了解，也没有如理的修习，那就离成佛十万八千里，不要说行持谈不到，连懂都不懂。所以我常常说：不要说在门外转，在门外转还已经到了门外了，现在是连门在哪里都不知道，也就是目标在哪里也完全都不了解，只是说成佛要这么长的时间，还要做这么多难做的事情，于是赶快想办法求一个近的、方便的、快速的道路。实际上是因为怕难，而怕难是你根本不懂得道理。请问这样的结果是什么？不但得不到，反而是损害，在这种状态当中，你的愿心就发不起来了。看见这么难，心里就退缩，所以要去行持就更谈不到，这种心情真正说起来是最损害大乘佛法的。我们因地当中如果造了这个因，请问能成佛吗？所以于成佛是反极遥远啊！

　　上面所说这一种错误的心情，是跟正确的传承相违背的。在印度对于佛法如理完整的传承只有两派，一支是龙树、圣天菩萨所传，还有一支是无着、世亲菩萨所传，只有他们能把佛陀真正的内涵、深密的意趣如理地说明出来。上面所说的跟他们告诉我们的道理恰恰相反，所以不是增长菩提心，而是在损害菩提心，这一点我们的确要特别认识。

　　前面我曾经提到有些人参禅，有些人念佛，有些人学教、学密，大家千万不要误解，参禅、念佛、学教，没有一样东西不要的，你跟哪一个相应你就学哪个，可是必定要把握住根本，这样你学哪一个都对；如果把握不住根本，而要找一条近路的话，那就完全错了，这是损害佛法的，因地中你已经种下了这个损法的因，怎么可能感得圆满殊胜的果报呢？

　　所以我为什么一再告诉你们把《了凡四训》及《俞净意公遇灶神记》好好看一看，原因就在这里。大家记不记得，那个灶神告诉俞先生说：「你自以为做好事，实际上你因地中造的都是恶因，就像遍地种了荆棘，然后痴心妄想地希望它长出好花美果来。」现在我们也是一样，心里种的都是损害佛法之因，还等在那里说要赶快成佛。以正确地念佛来说，不但我们要求上品上生，而且要学阿弥陀佛──阿弥陀佛是怎么成的，我也要学他。以这样的心情念佛就对了；参禅、学教也是一样，不管是禅、净、律、密，没有一个例外的，这是我们的根本因，有了这个根本因，再去加以圆满。这里要把这一点辨别清楚。

　　【如是若仅怯弱而住，全无所益，反渐怯劣，故应善知诸能修证菩提方便，策举其心，则办诸利如在掌内。】

　　经过前面仔细分析观察、如理地决择以后，我们就了解：如果单单看见事情就害怕、退怯，那是一点好处都没有。不但没有好处，反而因为在因地上不断地增长这个怯弱而越弄越差。这是我经常特别说明的，平常我们如果碰见一点点事情就缩在那里，你越缩就会越远。我还记得一个很有趣的事情，离现在二十年了，那时候我刚到同净兰若，有一位年轻人，才二十出头，现在年轻出家的已经慢慢多了，那时候年轻的出家人很少，大家看见一个年轻人发心要出家就觉得很好，但是仁法师一直嘀咕，最讨厌他，我以前也曾听别人说过这个人的情况，后来过去一看，就晓得什么原因了。那就是未老先衰，天气稍微凉了一点，帽子、围巾就统统搬上来了，天气热，出了一些汗也不行，一点点感冒就穿上大棉袍；而仁法师是样样事情都打起全部精神来做的人，那时候我虽然很赞叹，但是并不太了解，后来才越来越了解他的内涵。

　　跟你们说个笑话，虽然是个笑话，但却是事实。仁法师他老人家，一条毛巾总是用不了多久，平常我们的毛巾，往往用了很久才用破，他的没用多久就破掉了，而且破得很妙，纬线都断掉了，经线还好好的，我完全想不通他的毛巾为什么这么容易破，而且是这种破法，就算是用来抹地也不会这样，何况只是擦软软的面孔。后来我才晓得了，原来他洗完脸在绞干毛巾的时候，也用很大的力气，结果毛巾就破成那个样，所以他的毛巾不是擦脸擦破的，而是绞破的。他开门也是一样，拿钥匙往洞孔里卡一下，插进去一定有声音的，大家都觉得好笑，当时我一直不懂，现在我一直赞叹。这说明他因地当中，做任何事情，心里都先有一个坚强的意志，必定先做好心理建设，所以他做任何事情都是咬紧牙关全力以赴的。当然天下的事情没有十全十美的，不要说我们普通的凡夫，就是成了佛再到这个世间上来的，还是会示现出很多缺陷相来，我们一定要注意这个特质，我真正受用的就是这样。

　　仁法师那个地方，很多人去了实在待不住，人家对他种种批评，说他要求太高。我去的第一天，送我去的那位法师跟他介绍：「这个人有很多优越的条件，他本来住在福严精舍二、三年，大家都觉得非常好，但是他就是身体不大好，又是肺病，又是胃病，又是肝病，一大堆病。」承他老人家的慈悲，平常我们吃过早点就要出坡，他就说：「你身体不大好就多休息。」我说：「法师，你不要把我当病人看！」我晓得我所以能够一直跟着他，就是当时这一句话，后来他也跟我证实这一点。

　　现在我们做了一点小事情，就觉得委委屈屈。同净兰若现在还在新店，你们可以去看看，有六百多坪的地，那时候只住了连仁法师我们三个人，仁法师是尊长，当然他主要的是自己用功，我们请求他，从厨房、上殿、过堂开始，样样都由我们自己做。早晨起来先去烧饭，我们不是像一般寺院，轮到烧饭的人不必上殿，没有这样的事情，三个人大家轮流做，一大早起来，先把米洗好放进电饭锅，然后去切菜，等菜切好了，再将电饭锅一按，就去作早课，作完了早课，马上把菜放入锅子里煮。你们都晓得我煮罗汉菜的方式，将菜统统放进去锅子里，火开大一点，廿分钟就好了，早殿平常上到五点钟，或许还要晚一点，早斋是五点半，还觉得时间很宽裕。吃过早餐以后大家一起把厨房弄干净，然后净头也是我们做、香灯也是我们做、环境清洁也是我们做，没有一样不做的哦！现在我们这里几乎是好几个人做一件事，客厅里经常还有灰尘，我们那边没有这样的事情。有时候仁法师出来看，他就摸一摸，看见你不对他会来教诫你。那时候我们都是战战兢兢，台子上弄得干干净净，比如说：桌子他不会摸台面，先问你弄过了没有？你说弄过了，他随便往边上一摸，给你看一下，你说谁会去碰那个地方？但是我们一点都不觉得苦。

　　他对时间也是一样，譬如打板、按铃，我告诉过你们，他是分秒必争。那时候也没有像现在那么好的表，我们大殿上有一个钟，叮叮当当会敲的，大殿后面有一个电铃，我最近去，那个电铃还在，我真欢喜那个地方，那时候就培养出我这个心志来。当时我们都必须竖起耳朵，有时候外面风大听不见钟声，他也会来教诫：「你一点警觉心都没有，这么愚痴，这么迟钝怎么学佛啊！」所以一定要竖起耳朵听，大殿的钟「当」响一声，下一秒钟，那板或者铃就得接下来，只有我们两个人做哦！另外一个法师是我们这老和尚的徒弟，他骑脚踏车到山下买菜，每次回来的时候，即使是冬天也一定是满身大汗，现在已经有路了，那时候是山路，不像我们现在可以这么舒服地骑摩托车，而是骑个脚踏车，因为是山路，不能用骑的，所以下山的时候要拉着，上山的时候得用推的。所以我说大家平常遇事便退怯，最主要的原因，就是你并没有如理地认识，一直陷在这个我的习气当中，这是不行的。

　　这里需要特别说明，如果自己心里已经先怯弱了，不但没有用处，而且会越来越怯弱，任何事情都是一样，你心里面先打了退堂鼓的话，那是一点办法都没有。打退堂鼓有两种原因，这个我们要有正确的认识：最主要的原因就是自己宿生的习性，这个的确很难体会得到，所以第一件事情是无论你碰到什么事，总是要注意对治退缩，而唯一的办法，就是要有如理的教授，然后认真去做；还有眼前的客观环境中，对于人家的非理教授，及自己的非理作意，都千万要注意。所以我深深地了解，修学佛法为什么一定要善知识，因为整个佛法的概念的确跟我们世俗的概念相反，世俗的都是无明，在黑暗当中摸索，所想的都是莫名其妙的。所以一定要把正确的弄得很清楚，这个还特别不是在文字上的，一定是要用在心里的行相上。

　　我上面说的是特别要策励诸位同学必定要有这种认识，不要看错了。现在我们常常有这种心理，尤其是因为末法了，出家人很难得，所以你出了家，别人往往会说：「你出家真好啊！」自己被捧得飘飘然，好像捧上了天，也以为出了家就该享受现成的，那完全错了！这是个基本概念。不要说你要发大乘心，就是自己要求解脱的话，都要以全部的精神跟烦恼斗，刚刚那个都是烦恼，这样马马虎虎、轻轻松松的话，无有是处。的确，我们也曾经看见过，像《弥勒上生经》及《弥勒下生经》上面说弥勒菩萨是不修禅定、不断烦恼，如果我们也说，我们也一样不修禅定、不断烦恼，那是绝大的错误。他是当来下生弥勒尊佛，已到了八地以上，也就是不动地以后，他任运一直安住在这个上面，无功用行自然如此，已经彻证无生，无烦恼可断，无禅定可修，达到这样的境界。我们安住在什么上头？完全百分之百的在烦恼当中，现在却说要学他啊？完全错了！所以必定要把事情的真相看得清清楚楚。

　　当你心里面先生起怯弱心的话，就会每况愈下，但是你只要能够慢慢地锻练，无有不成功者，而且这样的锻练，必须从小的地方慢慢地开始，如果不能从下脚的第一步渐渐地去修的话，修行是没有我们份的。身体也好、精神也好、知识也好，如果自己觉得不理想，应该想说：「哎！我宿生因地当中没有努力，现在要趁这个机会赶快努力！」千万不要说：「哎呀，我不行啊！」然后退缩。我们是没有退路的，你尽量前后反复多思惟，找种种的经论来印证，告诉自己：「我跑到这地方来，我是学佛？还是学我？我是要求无边的大胜利，所以现在下一点苦功，还是贪眼前的小便宜，准备下地狱？」这个概念一定要辨别得清清楚楚。

　　「故应善知诸能修证菩提方便，策举其心」，这个地方真正重要的就是「善知」──对于我们所求的，以及如何去求得，这些修证的内涵，要有正确而且非常善巧地了解。你了解了这种情况，心理自然而然不会退怯，而能打起精神来。能够这样去做的话，所有下面的大利，「如在掌内」，就在你手上，这是千真万确的事实。别的事情，容或还要藉重外面的很多东西，只有修行，简单容易极了，就在你的起心动念之间，你心里一动，罗汉马上恭恭敬敬让你走在前头；反过来，你心里一动的话，哈！地狱的鬼就高兴有事可做，可以来烧你、煎你了，就差这么一点点。所以任何时候要记住：跨一步，也只要你跨一步，但是你必须要跨这一步。能够这样做的话，这是刹那刹那在除过净罪，就是这样。如果说在这个上面不认识，碰到一点小事情就转不过来的话，那就应该好好地警惕自己。

　　【如《本生论》云：「怯弱无益悦匮乏，是故不应徒忧恼，若依能办利聪睿，虽极难事亦易脱。故莫恐怖莫忧恼，如其方便办所作，智者威坚而策举，办一切利如在掌。」】

　　你心里面退怯，这个怕、那个怕，不但没有好处，反而离你要的安乐越来越远、也越缺乏，所以不要白白地忧恼。记住一句话！「小人枉自为小人」，这个小人不是世间所说的坏蛋，而是我们怯弱的这种心理，反之，君子的确是「乐得为君子」。如果你在这种状态之下，应该「依能办利聪睿」，要依止正确的引导，也就是正确的、有殊胜利益的，而不是无明相应、看起来似是而非的、愚痴的这种行为。能够这样的话，再难的事情也能够做到，再大的困苦也能透脱出来。所以对这件事情不要怕、不要忧，如果能像这样正确地去了解了就能够做到。真正有智慧的人，一定先有这个认识，然后策发他的心坚固猛利，由于这个认识而去行持，那么所有的事情，办起来轻轻松松，就似举手之劳。

　　【圣者无着数数说为：「当具二事，一、虽善了知于广大法学习道理，应无怯弱，二、于下劣功德不应喜足。」】

　　无著菩萨经常告诉我们，修行的时候要特别注意两件事情：第一应该善巧地了解广大的佛法怎么去学习，了解了以后照着去做，破除自己的怯弱之心。这个具足了还不够，还要「于下劣功德不应喜足」。这一点非常重要，否则的话，得到了一点点就沾沾自喜，我们现在有太多这种情况。我曾经说过一件事情，十几年以前了，那时候我在美国，有一位洋人，刚开始的时候，他是学生当中最好的一个，懂的多，平常的时候出力也多，但是到最后却是最糟糕的一个，就是因为得少为足。他动不动就说：「哎呀，已经懂了，就是这样！」你叫他进步他就是跨不上。我们现在也是这个样子，这的确太糟糕了！　　我昨天讲的精进五相是出自《大智度论》，今天所讲的精进五相是出自《瑜伽师地论》，性相二宗都有了。第一个是擐甲精进，就是心理建设，你能够透过正确的认识建立起坚强的意志力量，对于自己该如何做看得清清楚楚。第二个叫加行精进，有了这个心理的建设，进一步就开始行持。第三个是无下精进，就是对于下劣的事情不耽着，对该做的事也不会退怯，有非常强悍的信心，在这广大的菩萨行当中努力去做。再下面是无退精进，因为你有了前面的力量，要学这个广大法，修无量无边的广大行，不管任何情况下，绝不为外面的困难所动，也绝不为一切所障碍，这样才能够达到究竟圆满的程度。最后一个叫无足精进，千万不要得到一点点就以为满足。这些我们一定要把握得住。关于这一点，真要做到的话，当然有它必然的条件，可是最重要的是对完整教理的认识。了解了正确的教理以后，一方面固然让你能够如理如法地走上去，一方面你才晓得要走的整体内涵是什么。否则我们难免会产生这种现象：拜了几下佛，觉得心里面好像很清凉，就觉得拜佛好得不得了；念了几声佛，或是坐在那个地方打瞌睡，就觉得打坐好得不得了，实际上根本在昏沉当中还不肯舍，有太多这种现象。更进一步说，就算你打坐得了定了；参禅开了悟；念佛得到了一心不乱，乃至于得到念佛三昧了，那还只是初步，这是我们必定要知道的，这样就沾沾自喜，修行最大的障碍就在这里。《瑜伽师地论》上面告诉我们「五巨碍」就是修学佛法最大的几个障碍：顾恋其身、顾恋诸欲、乐相杂住、缺随顺教，最后一个是得微少善便生喜足。所以对于下劣的功德不应喜足，佛的十八不共法当中有精进无间，他那个精进是永远保持着最大地无喜足的情况，这样才能够圆满。

　　【然现在人，若生少分相似功德，或生少分真实功德，便觉已进极大道位，计唯修此便为满足。若为智者知道扼要，依于教理善为开晓，谓此虽是一分功德，然唯以此全无所至。果能了解意必怯退，是故能于一分功德不执为足，更求上胜，及知须学无边学处而无怯弱，极为稀少。】

　　「现在人」这不是指我们现在，是宗大师的时候，离开我们现在是六百多年，那个时候的佛法，比我们现在不晓得好多少。有些人生起一点少分的相似功德，这个是最可怕的；进一步，就算是生起少分的真实功德，自己认为已经有了很大的进步了，就觉得修到这样就满足了。错了！如果说他有幸碰见一个真正了解的善知识，依照着如法如理的教授善巧地告诉他：「这个不对，你单单这样的话，得不到什么好结果的！」可是听了以后，常常又产生一种心态：「原来这么难行，我怎么办啊？」就怯弱了。所以能够不像上面这样得到一点点就喜足，继续上进，而且对这件事情不怯弱的人，是非常难能可贵。

　　实际上我们就是要如此！说起来这个事情也并不难，所以本论一开头在法殊胜的四点当中就告诉我们说：我们现在修学，首先对道的总体要有一个认识，这个一定要依靠外缘善知识，自己认识了以后，现在能修的就修下去，不能修的不要弃舍，正因为不能修，现在先修下面的基础，努力积这个因，因增长了，就能步步上升，而不会产生像现在的这种状态，得到一点就以为喜足，不求上进；如果有人告诉他不足，要不就是怯弱，要不就是不但执着，还反对别人，这都是自己伤害自己啊！所以能不怯弱和执着的人是很难能可贵的。

　　我们可以想一想：为什么《华严》说的是圆满的大法，可是走这一条路的人很少；同样地，《法华》中佛说每一个众生最后都成佛，但众生却仍旧是无量无边，原因何在？诸位有机会一定要看一看这两部经。佛一再说：「我无量劫以来，一直就把圆满的教法告诉大家，可是不幸得很，你们都不能如理如量接受，只执取跟你们自己相应的，找你们欢喜的。」所以他说小草小根、中草中根、大草大根，虽然天上是普雨甘露，无有不滋润的地方，偏偏你那个根只吸收那么一点点，当然注定你就这样。现在我们经过研讨以后，就了解这样去做的结果，不但对我们没有帮助，反而是大大的损害，这种道理我们一定要善巧了知，不是听过就完了，那个时候自然而然能够策发我们。所以现在我们的的确确不必忙着赶快要修一个什么，要打坐、要学定、得一心不乱，倒是应该把完整的教法先正确地认识，然后不断地去加以探讨，如理思惟，产生坚固的定解。到那个时候，你必然会产生像经上所说的那种效果，成佛就像在你手上一样。

　　前面所说的是破除精进的违缘，换句话说，会障碍我们精进的不外这几个理由，现在一一如法如理地破除了。下面进一步要有顺缘资粮，障碍拿掉了以后，还要有推动你的方便善巧。

　　※﹝第二积集顺缘护助资粮分四：① 发胜解力，② 发坚固力，③ 发欢喜力，④ 暂止息力。今初﹞

　　【诸论中说，欲为进依，此中胜解即是欲乐。】

　　所有的经论上面都告诉我们：精进的根由在欲乐。这个欲是善法欲，换句话说，就是你对这件事情产生绝大的好乐之心。这个欲是我们人人都有的，强烈得不得了，不幸都是恶法欲，由于这个欲的推动，把我们送到地狱去；现在我们要策发善法欲，有了善法欲就会勤精进。而善法欲就是胜解，所以这个地方胜解就是欲乐。

　　【须发此者，如云：「我从昔至今，于法离胜解，感如此困乏，故谁弃法解，佛说一切善，根本为胜解。」】

　　这是引祖师的话，我从无始以来到现在，因为没有佛法的胜解，所以才感得眼前身心的种种困扰、贫乏。现在了解了，谁肯放掉这个法！所以最重要的，我们唯一应该把握住的是对于法的胜解，现在忙那些不相干的，都是开玩笑啊！当然，你发了大菩提心，行大菩萨行，那是另当别论，否则的话，我们要清楚，骗得了别人是骗不了自己；骗得了自己是骗不了因果。不管你说什么，你要自己问：「我来干什么的？」你要求开悟也好，要求往生也好，要持戒也好，检查一下，自己对于佛法的正确认识有没有？如果没有的话，别的先不要忙，因为这是根本。你有了这个根本，才能够在这上面增长，才谈得到修行啊！所以佛说得清清楚楚，一切善的根本是对于正法有正确的了解，而且这个了解叫「胜解」，要不为外境所动。要不然你听的时候蛮好，碰见事情就不行了，这个不算胜解。我们现在的确是宿生有大善根，能够听见这个道理，但是说实在的，真正的胜解却还没有，真正有了胜解的话，外面什么东西都动不了你。

　　我记得祖师有很多这种公案，有一个人去学禅，因为以全部的精神去学习，结果把家里冷落了，难免就发生了意外。有一次他回去，他太太的奸夫看见主人回来了，马上躲起来，其实他看得清清楚楚。要是我们碰见这种情况，那还得了啊！结果，他叫太太好好地烧一点菜，烧好了以后，他叫她把床底下的某人请出来，弄得对方脸红耳赤。他却说：「我真感谢你，我一直在外面，家里面没有人招呼，太感激你了，现在这一切都送给你。」这是真正修行人得到胜解以后的必然效果，当然更高的绝不仅此。

　　我们现在常说要修行，却这个也放不下，那个也放不下，人情世故牵丝攀藤一大堆。外面的是这个样子，自己这方面，冷了不行，热了出汗又不行，弄了一大堆，累赘是越来越多，原因就在这里──没有胜解。尽管我在这里向大家说，但我自己一直在这个毛病当中，正因为如此，也深深见到这个毛病的可怕。在座的同修也有心向上，在这个地方要真正好好地下功夫，不要在文字上面转。下面说胜解这么好，怎么生起呢？

　　【胜解如何而起者，如云：「又此之根本，恒修异熟果。」此说修习从黑白业，生爱非爱诸果道理。】

　　就这么简单，你要得到胜解，就是多修异熟果，而且要恒修。异熟果就是你种什么因感什么果。现在你放不下，就去看看它的果是什么？你所以放不下无非是为了要得一点好处，结果最后却是大大地伤害你啊！现在你放掉一点点，就像是打一针这么刺痛一下，乃至动手术割掉一点，但却是大大地保护你。这个就告诉我们，你种什么样的业，就感什么样的果。造了黑业一定感非爱之果，造了白业自然感可爱之果。总之，我们要时时提醒自己，佛法没有别的，就是讲因果；业感，缘起；更进一层就是空性。

　　【诸论又说信为欲依，以从二种深忍之信，能引取舍二种欲故。此是思惟诸总业果，及特思惟诸菩萨行所有胜利，及越诸行所有过患诸因果等。】

　　现在要策发善法欲，而欲又靠信而来。论上面说「信为欲依」，这有两种深忍之信：黑业感得非爱果；白业感得可爱之果。对于这个关系深深地忍可于心，不是浮在嘴上或耳根，而是从心底里面深深地信。因为深入我们的心识当中，所以自然我们做任何事情，就晓得该怎么取舍，该做的是取，不该做的是舍。因为对这个有坚定不移的信心，所以才能够产生欲乐。虽然推动我们的是欲乐，可是所以能推动你，是因为你的目的是要求好。现在你如理地了解了，也信得过，知道这样才是真对你好，善法欲就生起来了。如果你不解的话，这个欲始终是三毒之欲，不管你用什么美丽的借口，世间善法也好，佛法也好，只有越弄越糟。

　　下面告诉我们应该思惟什么，总的来说是业感果，以及特别思惟菩萨行的殊胜利益，这是从它好的那一面看；反过来就是思惟「越诸行」，违反、超越了菩萨行的种种过患及因果。如果你真正肯把这两个摆在心里面思惟的话，的确没有一个人例外，一定会全心全意走到这条路上去。平常我们的概念往往是似是而非的，自己却觉得对了，好像就是这个样，所以我建议大家有空的时候讨论，必定要把我们脑筋里错误的、似是而非的概念找出来改善它，就算你没有能力，听听别人的，心里面也会增长，那个时候我们才有机会真正地策发净信心的种子。有了这个种子，不断加强它，才有净信心的果，善法欲才生得起来，那个时候修行才有可能。

　　【如是胜解大乘入大乘门，即是誓除自他一切过失，誓引自他一一功德。】

　　透过上面的几个层次，一步一步得到了这个胜解，会了解原来我们真正走的最好的路是大乘道，于是就发誓一定要净除自他一切过失，圆满自他一切功德。所以前面告诉我们这个次第：「欲为进依」，第一个要策发欲，而欲是依胜解，那么胜解又来自恒修异熟果，所以对业果要有深忍之信，再从这个深忍之信，也就是净信，推到必定要找到善知识。现在我们非常幸运，有这么好的一本论，又有这么好的环境配合，内外都具足啊！这个因缘，如果你平白放过的话，后果是不得了的可怕；如果你自己不珍惜，第一个是浪费宿生的福报，浪费本身就是最可惜的事情，如果在这个浪费当中，你又走错一点点的话，就像叫你从沙里面捡金，结果你弄错了，捡出来的是沙，把金丢掉了，那注定你以后永远穷苦。所以这一点我特别提醒大家，但愿大家互相鞭策。不妨常常去想本论处处地方告诉我们的：它的殊胜利益是什么？错了的过患又是什么？

　　【然一一过及其习气究竟清净，一一功德毕竟圆满，必须经历多劫修习，不见我有净除过失引发功德一分精进，我实徒耗有暇之身，如是思惟自行策发。】

　　懂得了上面这个道理后，要净除一切的过失，达到究竟的清净，以及修习功德能究竟圆满，要做到的话要经过很长的时间，而且要精进，而我们现在都还没有，得到了这难得的暇满人身宝，让它空空而过，不可以啊！这样自然而然努力地策励自己。不懂得这个道理的话，一听见要除无边的过失，要求无边的功德，就害怕得退怯，一旦退怯，从此完了。如理了解了去精进的话，那就对了！你只要跨一步、而且时时跨一步，的的确确菩提就在我们的手上。

　　【如云：「我应除自他，无量诸过失，然尽一一过，须经诸劫海。未见我有此，断过精进分，堕无量苦处，我心何不裂。我应勤引发，自他众功德，然修一一德，须历经劫海。我终未能起，修此德一分，我将难得身，空弃实奇哉。」】

　　我现在想除自他一切的过失，但是，除任何一个过失都要经过这么长的时间，在自己身心上面找一找，我们有这个能力吗？没有！有这个精进心吗？没有！因为这样的关系，结果一直在这个无量的大苦当中，「我心何不裂」？我们现在真正不应该忍的是这个！不要只为了眼前一点小小的事情，比如人家说几句，心里面就嘀咕。这种事情要根本动不了我们，真正要的就是思惟法。想想我这样绝对不可以，一想到不能净除自他无量过失的这个大痛苦，心里面应该热恼得不得了，就像是遭到大伤害心碎了一样，你有了这个力量就行了。我们现在不能把力量用在跟烦恼斗，而是一直处在被烦恼转的状态，一点点小的利益就被它牵去，一点点小的烦恼就被它牵去，我们忍受它，还觉得是为自己好，结果反是害了自己。

　　好的方面来说，我要成就自他一切功德，然而修任何一个功德都要经过这么长的时候，现在有机会却没有这样修，这个不可以！尤其是我们得到了这样的暇满人身，包括了能修的身以及所应修的法，如果居然白白地浪费掉了，实在说起来真是奇哉，这种地方是我们真正应该策励的。这个是第一个──胜解力。也是我们眼前真正应该不断努力的就是这个。

　　【坚固力者。谓于何事发起精进，即于彼事究竟不退。此初不应率尔而行，当善观察，见其能办次乃进趣，若不能者则莫趣入，与其既行中间废舍，莫若最初不趣为胜。】

　　由于前面发了胜解力以后，心里面一心一意被这种善法欲所策动，你就努力去做了。但是做的时候，要注意第二个坚固力－－对于你所做的发起精进，要一直做下去达到究竟而不能退转，这个很重要。下面先防反面的，然后再正显。怎么样达到坚固力呢？在刚开始的时候不要率尔而行，很轻率随便地，就这么开始去做了，要好好善巧地去观察，了解的确能做，然后再去办。假定觉得还不行，那么先不要去做，与其做了以后中间退舍，不如最初不做。为什么呢？

　　【其因相者，以于中间弃舍誓愿，若成串习，由此等流，则余生中亦弃所受学处等故。】

　　原因就是，不管做什么事情，如果中间弃舍掉了，养成习惯以后，由于这个等流习气的关系，你将来做任何事也是会半途弃舍的。也许我们并不知道以前究竟怎么样会到现在；现前究竟怎么样到将来也不知道，可是，假定我们仔细检查眼前内心的状态，就看得很清楚，我们没有一个人例外的，来的时候都有一番好心要学佛，结果进来了以后，是不是真的能够如理地、一点都没有退怯地在走啊？不一定。所以有一句话，虽然是句笑话，正说明了大部份人犯的毛病：出家一年佛在眼前，出家三年佛在天边，再以后，没有了；原因就是这个，这就是以前就养成的习惯。

　　检查自己心里，也是这样，刚开始的时候心很猛利，来了以后，看看不对劲，拖拖拉拉，或者就下堕了，下堕有各式各样的原因，这个情况我们就很容易了解。这是我们宿生的习气使然。但并不是每个人都是如此。我前面说过，我自己就一直在毛病当中，不过我幸运的就是在这个拉锯战中拉了几趟以后，总算没有退下来，慢慢地拉上去了。我看见过真正上去的人，那的确不同，他就是慢慢地愈来愈深，而且有一日千里上升的情势。这种善知识我保证当代就有，但是非要你自己努力，才有因缘看得见他的内涵，否则你绝对看不见的，他也不会给你看，真正有修行的人，他不会把修行贴在面孔上，你如果不相应，根本不晓得他心里怎么用功的。

　　【于现法中增长众恶，于余生中增长苦果。又因先思作此事故，未修余善，退舍先作其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作终无圆满。】

　　所以，本来你要修善法的，现在弃舍掉了，所做的就是恶法，将来当然增长苦果。前面特别说明过在发菩提心的时候，你答应给别人一个东西，到时候没给，这是很大的过失；现在你许诺给法界一切有情安乐，结果却退悔了，这果报是何等可怕啊！再说，你因为要做这件事情，所以别的事情没做，结果现在你做的事情又退舍了；譬如拿我们来说，假定不进来不修学佛法，至少在世间上面还做一点事情，赚一点钱，上面供养父母，对社会上也有一点贡献。现在我们这些都不管了，跑到佛门当中来，受用信施，结果在佛门当中，也没有好好地做，世间的事情你也荒废掉了，这不是两头皆失吗？「即此一事亦未究竟」，你现在要做的也没究竟，所以「所做终无圆满」。

　　【总之誓作何事，其事未成亦障余事，由其等流，令其誓愿所受律仪，亦不坚固。】

　　总之，不论誓愿作任何事，如果不能贯彻始终的话，其它的事情也跟着不能成办。因为这变成了一种习性，平常我们说习性难改，我们一直为自己习性所使，平常我们总是说：「唉呀！我就是这样啊！就是莫奈何它啊！」正因为这个习气一旦深厚了就莫奈何它，大家务必在这个地方要着眼！如果不努力从这个病根上面除去的话，是永无了期。所以古德们总告诉我们，刚开始要五停心观，因为对于强烈的炽盛烦恼，就是无始以来强烈的习气，如果你不努力去加以对治的话，不管你说什么都是空话，始终被这个转，这一点是我们确切应该记住的。

　　【如云：「先应观加行，应作不应作，未作为第一，作后不应退。余生亦成习，当增诸恶苦，障余及果劣，此亦未能办。」】

　　先看看我们要做的事情该不该做、能不能做，没有做之前最好想清楚，已经做了就不应该退。想想我们现在内在外在的条件，面对这种不理想的情况，我们是会怯弱，可是在我的感觉当中，这时不是退，而是在现在还能把握的缘起点上面，第一个把它牢牢地守住不退，然后再在上面增强，这样的话，我们就有希望；现在如果一退的话，两头皆失，而且这个习性会生生世世的辗转增上，这一点太重要太重要了！

　　【是故愿令誓愿究竟，应修三慢，如云：「于业惑功能，三事应我慢。」】

　　这里告诉我们，你要想誓愿坚固，有个好的方法：修三慢。这个妙不可言。在正式解释三慢之前，有一件事情不妨说一下。我们看经论的时候，常常发现一个事实，有人出了家，不能如法地做，虽然堕落了，但是因为这个善根，从恶道出来以后，碰见下一尊佛出世，一旦善根成熟他就成就了。现在教你爬上去，真辛苦啊！不要说：「反正我种了善根，将来总有一天会成熟的。」要晓得这是为了帮助那些眼前没有办法可想的人，你给他种了一个善根，它迟早要出来的；但对我们自己来说的话，应该深入了解，这种情况之下，善根虽然种下去，在还没有成熟之前，这一段时候要受无边大苦，最后的确也会成熟，但也并不是你坐在这里从天上掉下来的，还是要拼命去做方才有的。那是因为你受了绝大的苦之后，内心才生起了大的力量。我们愿意这样吗？

　　现在所以上不去的原因就是怕眼前一点苦，这个是学了如理的教法后应该策励自己的。千万注意！前面的话是你帮助别人莫奈何的时候才如此说。说来说去一句话，你对圆满的教法认识了以后，自然而然会逼得你非走这条路不可，只有这一条路，没有第二条路好走的。而要想帮助自己走上去，在还没有合上书之前，要策励自己，听见的教授不要忘掉，不要还没有合书本，心里已经想了：「怎么还没有下课，我还准备忙这个事情……」那你注定一点用场都没有。对这个教法听的时候都已经准备舍弃它了，外缘一来，一下课，当然你舍弃它，这不是很清楚、很明白吗？所以你必须要在听的时候听对，而且这么想：「对啊！没有错，我必定要把握得住，下了课以后，要牢牢地拿着这个法来实践。」你能够这样努力去做的话，那才有机会！

　　所以前面所有讲的道理都是它的基础，基础如果没建立起来，后面一定不行。你有了这个，然后牢牢地把握住，以这样坚强的心才能够挡得住烦恼习气。这个地方也告诉我们，精进第一个是擐甲，就是心里面先披战甲起来，反过来就是退懦，你还没有做，心里面已经弃甲，准备打败仗逃走，当然到那时候非逃走不可！对这个概念先认识，才谈得到三慢，否则讲三慢还是口头禅，只是飘在口上面。

　　我们对于三件事情，业、惑、功能，应该生「慢」。妙了！佛法里面处处叫我们除贪、瞋、痴、慢、疑，但是大乘佛法当中，却是教我们利用贪瞋痴慢疑来对治三毒。前面说我们应该不忍的，要瞋就瞋我们的烦恼，要贪就贪佛的功德，这就对了，善法欲嘛！如果要慢就在这三事上面去慢。

　　【其业慢者，谓自修道全不赖他而为作助伴，唯应自修。如云：「谓我应自为，此即事业慢。」《亲友书》亦云：「解脱唯依于自修，非他于此能助伴。」此是念其我当自修，不希望他，与慢相似，假名为慢。】

　　什么叫作慢？慢的行相就是「我」：我行、我高、我厉害等等。这个事业也就是业，现在我要造善净之业，只有由我自己来，一点不靠他人，这个就叫做事业慢。当你真正懂得这个道理以后，对眼前所能做一切的事情，你就欢喜都来不及，不会埋怨别人不做。他不做他自己白白浪费了集聚功德的机会，我做了这个功德就是我的，这才是真正用上「我」的时候。同样地，解脱是靠你自己的，别人没办法帮你忙，不要说人，佛都没办法，佛只能告诉你这个道理，你要听了道理自己如法如理去做才行啊！

　　这个地方策励我们，让我们心心念念想：这个一定要靠我自己努力去修，不能靠他人，所以也不会希望依赖他人，这个行相跟慢相似，所以也叫做慢，这是「业慢」。《亲友书》是龙树菩萨写的，他在《大智度论》上面也说得清清楚楚，我们应该怎么如理思惟：若我不做的话，不得果报；若我不自做的话，不从他来。换句话说，我不自做，绝对不会从别的地方来，别人没办法帮我做。反过来，我做了以后，一定不会失去，业的定义就是如此。所以现在既然你要好的果，就要种好的业因，而这个业因就靠你自己去造。别的地方，这个「我」一来的话，这个慢心就来了，前面告诉我们要拿掉慢，这个地方却要利用它，善巧利用的结果就是你成就了。所以这是我们真正应该提起来的，就怕你不提！这个叫做「业慢」，这才是我们真正应该慢的地方。

　　【功能慢者，谓诸众生随烦恼转，尚不能办自己利义，况能利他，念我能引自他利义而勤修行。如云：「此世随惑转，无能引自利，众生非如我，故我应修此。」又此诸人于下劣业且勤不舍，我今此业能引妙果何故不为，作是思已而正修习。如云：「余尚勤劣业，我如何闲住。」】

　　功能就是做了这个事情就有功德，它有能力可以达到我们想要的种种好处。一切众生都是跟着烦恼在转，自己真正的利益都无法成办，虽然想要得到利益，因为在无明当中忙错了，结果害了自己，那还谈得上利他吗？所以功能慢就是：只有我不但能够自己利益自己，还能够帮助别人，为了这样的大好处，我要努力勤恳地修行！世间的人都跟着烦恼在转，连自己的利益都没有办法成办。啊！那些人都不像我这样，所以我要好好修行，那个时候也是跟慢相似的。再看看旁人，为种种下劣、毫无意义的事情忙得不得了，我现在忙的事情，可以引发无边胜妙大果，为什么不做啊！有些人为了种一点田，尚且忙得要命，现在我努力就能够得到无比的佛果，为什么不做啊！早晨不要等到三点五十分打板，我三点二十分，乃至于二点钟就起来了；他马马虎虎，那正好我去干！就这样，自然你能够如理地思惟修习。别人为了毫不相干的事尚且精勤努力，我怎么可以停在这个地方啊！

　　【然修此二，非轻蔑他而自骄慢，谓应观为可悲愍相，无慢杂糅。如云：「非以慢修此，自无慢为胜。」由念我能余则不能，与慢相似假名为慢。】

　　这里不是轻视别人，自己骄傲，而是觉得：「啊！这个人真可怜！他不懂才会这样啊！而我已懂了啊！」所以这个地方并不是真正有慢心，实际上心里面并没有慢，这个才对。修学佛法是有功德的，别人所做的下劣的事情是毫无意思的，觉得别人不能真是可怜！而我能够！这种行相是跟慢相似，所以叫做「功能慢」。

　　前面讲到精进有两个缘，一个是违缘，找出是什么障碍我们精进，把它消除掉；然后在精进之前，还要四样顺缘来帮助我们：第一个是胜解力，第二个坚固力，第三欢喜力，第四暂止息力。这里请诸位特别注意，佛法整个的中心是菩提心，但是要想得到圆满的结果，最重要的是精进。所以一开头的时候，特别引经论上的证明：资粮善中精进是第一，唯有精进是修学菩萨道的唯一胜因，这两句话，反过来告诉我们，谁一有懈怠，就不可能修习成功。

　　这个在三○五页第六行最末：「《庄严经论》亦云：『资粮善中进第一』」在我们现在修学的过程当中，最主要的是积聚资粮，而在所有资粮当中精进是第一，依于这个根本，其它的善就跟着而来，如果不精进，其它都没有，这是第一个。然后跳过两行，《瑜珈师地论》的《菩萨地》亦云：「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因，余则不尔」，这是论上说的。下面是引经，在最后一行，「《海慧请问经》云：『有懈怠者，菩提遥远最极遥远，诸懈怠者无有布施乃至无慧，诸懈怠者无利他行。』」懈怠和精进恰恰相反，根本就无法趋向菩提。布施乃至慧等是六度，属于自利方面的，如果懈怠，根本就无法真正利益你自己，自利既不行，当然利他更谈不到。

　　下面，「《念住经》亦云：『谁有诸烦恼，独本谓懈怠，若有一懈怠，此无一切法。』」，烦恼唯一的根本就是懈怠，一有懈怠一切都没有了。当然，这个是就精进一度来特别说明，或者有的人对整个道次的轮廓还并不了解，那必须从头开始就好好地注意，在过程当中一步一步加深，乃至于到现在的精进度，这个概念必定要把握得住。有了正确的认识，才能谈得到修学佛法，否则，所有的修行，始终都是戏论。以现在的说法，就是开开玩笑的，可是这不是跟别人开玩笑，而是跟自己开玩笑，而这个玩笑，不是像我们以为的那种很轻松的玩笑，而是把我们长劫系缚在生死苦海当中，乃至在地狱当中烧煮，这个玩笑是万万开不得的。进入佛门以后，如果你不认识这一点，乃至于认识了，不实际去行持的话，那始终是在这种状态，这个是真正对不起自己的事情。

　　现在继续下去，精进的时候，需要坚固力。要想令誓愿坚固，就应该修三慢，前面已经讲了两个，第一个是业慢，第二是功能慢，现在第三，烦恼慢。三一五页第三行最后：

　　【烦恼慢者，谓一切种轻毁烦恼，我当胜此，终不使此有胜于我，为欲摧伏诸所治品，令心勇悍令心坚稳。如云：「我当胜一切，不使谁胜我，诸佛狮子儿，应住此我慢。」】

　　烦恼慢是指我们要对烦恼生起高慢心来，就是──我不怕你、要超过你、压服你；在任何情况之下「轻视」烦恼，这个是我们心理上面的一种概念，换句话，也就是心理建设。由于内心有了正确的认识，进一步在行持上面我们真正要做到的就是轻毁烦恼，我应该胜过它，绝不让烦恼胜过我，这个就是烦恼慢的特质。

　　我们要对治的无非是所知障、烦恼障，其中的惑(烦恼)就是根本。要想摧伏烦恼，必须要的条件，就是要令心勇悍坚稳，而勇悍就是精进，特别是指对善所缘。我们一定要能善巧分别善恶，精进不是只勤勤恳恳努力，有很多人非常勤恳，做起事来比什么人都肯做，可是还在懈怠、烦恼当中。世间的那些坏人，做起杀人放火的事情来，比谁都勇猛！再看动物当中，蚂蚁是最勤劳的，一天到晚不停地跑，所以单单勤劳不是精进。「精进」有它一定的特质在，就是正确如理地依法先把心理建立起来，由于这种毫不退怯、愿意克服一切困难的心情而去做身口的行为，这个叫精进。首先生起勇悍之心，再令这个勇悍之心「坚稳」──坚是坚固，稳就是绝不动摇。

　　由于这种烦恼慢的心理就是：「我要超胜一切，绝不为一切胜过于我。」我们现在既然发心修学无上菩提，的的确确是诸佛的真子，是狮子儿，这个才是我们真正应该努力的，应该安住在这一点上面。假定不这样的话，还没有走，心里面已经怯弱：「唉呀！这么难啊！这怎么行啊！」这样称得上是狮子儿吗？佛为法王，说法如狮吼，不为一切所退，而能够退却一切，这是我们应该效法的。

　　【若不如是而退弱者，障品虽小亦能为害。如云：「若遇死毒蛇，乌亦如鹏鸟，若我太软弱，小罪亦为损，怯劣弃功用，岂能脱匮乏。」】

　　你一退却的话，什么都做不成，就算是很小的障碍，你也没办法克服。眼前太多小事情，哪怕只是站起来拿一个东西，你就是懒得站起来，结果就把我们卡死。若真正启发了大精进心的话，任何障碍都不怕，否则什么东西都会挡住我们。如果我们心里面太软弱的话，一点小小的罪，都能够损害我们。只要能够心理建立起来的话，你不怕它，就一定能够克服它，它也莫奈何你。鹏鸟是专门对治毒蛇的，现在假定你的确能够生起这个慢心来，这不是真正的慢，而是指你不怕它、能够克服它的心，换句话说，在心理上面先建设起「我一定要把你制伏，一定要把你消灭。」再多的困难，在你看起来毫不在乎，这样就能够克服一切。否则的话，就算是想要做，可是真正的内涵，你碰都碰不到，反而是在没有用的事情上逞勇敢，这些都毫无意思。

　　如果你内心上面没办法生起精进的力量，自己退却、害怕，觉得「唉呀，我很差呀！」这么一来，你就不可能挺起来，努力照着前面所说的：「啊！一切都要靠我做；我这样做有种种殊胜的功能！」在这种情况之下，你就没有办法真正地努力，在因地上种下正确的因，结果当然你样样不如，样样欠缺，怎么可能从安乐当中得到正确圆满的果？

　　【霞惹瓦云：「弃法之乐，较往昔乐全无过上，于现法中若弃正法，应思当来所受诸苦无有边际。若自不能勤加功用，烦恼亦必不觉悲愍，对治不说汝不能修，我自圆满，诸佛菩萨亦不能救。」】

　　当我们要修学佛法时，发现这么大困难，就觉得「我不行啊！我实在是条件不够，慢慢地再来吧！」虽然说慢慢地再来，实际上是放下不做了，这是舍弃正法，换句话说，不去如理修行。比较一下往昔世间的乐，你放掉了学法的这个快乐，并不见得好呀！现在弃舍正法，不去如理修行的原因是你怕苦，想得到快乐，结果你真的去掉苦了吗？得到快乐了吗？没有啊！更进一步想，将来就更严重了，你因为舍弃掉了正法，会永远在轮回当中受无量无边的大苦。要晓得，一切法只有一个原则──如是因感如是果，如果你在因地上面不努力去做，绝不可能有相应的正果出现。所以，如果自己不努力去用功对治烦恼的话，烦恼不会有悲心说：「唉呀！我怜悯你，看你可怜，我就让步了。」烦恼不会让步的。反过来，要想净化烦恼必须对治，这个对治的方法，它也不会说：「好啦！我看你可怜不能修，那我自己就圆满了。」绝没有这样的事情，这是法尔如是的道理。

　　进一步说，佛菩萨是大慈大悲，要把法界一切有情都救出来，不要说信佛的人，对不信佛的人，乃至于他的冤家，连生生世世要害他的提婆达多，他也都要救，何况现在我们已是佛弟子了；佛在因地当中，修行还没有圆满的时候都要救我们，何况现在已成佛了。他不但悲圆满、智也圆满，所以有最圆满的理解以及力量来告诉我们，但是除非我们自己去行持，佛菩萨也没办法救我们，这点是我们要正确了解的。所以从任何一个角度，都告诉我们：要想解决自己的困苦，唯一的办法，就是如理如量的行持，而行持之中，最重要的是精进，对于烦恼，要生起「我绝不怕它」的这种勇悍之心，一定要克服它！如果我们能够有这样的认识和心理建设，问题就好办了。

　　【若能生起如前我慢，障品虽大不能为障，是故应须发起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦难胜，故心应坚固，摧伏诸罪恶。」】

　　假定能够生起像前面所说的这种功能慢的心力，再大的障碍也没办法障碍我们，所以必定要努力发起这样的心。在精进的这一点上，应该先有正确的认识，努力在内心建立起来，并使它坚稳，然后靠着这个力量去摧伏一切罪恶。

　　【若不尔者，修行之人为罪所胜，犹愿战胜三界烦恼，实为智者所耻之处。如云：「我为罪所胜，胜三界可笑。」】

　　注意啊！第一个要如理，假定我们不能像前面所说，有这个正确的认识以后努力去做，却自以为懂得很多而不如理的话，那一点用处都没有；另外，还要如量，有了正确的认识外还要够量。假定不能这样做，还自觉得是修行，结果修了半天，「为罪所胜」。我们修行是要净除一切罪垢，结果修了半天，反而是增长罪过，被罪过所胜，还说：「我要战胜三界烦恼，还要自利利人。」这实在是很可笑、很可耻。真正的智者、佛菩萨，乃至于稍微明眼一点的人，看到了都会笑我们。说起来我们现在修学佛法，拿世间的标准来说，都是高人一等的人，因为佛法的特质是要摧伏烦恼，净化一切罪障，理路了解了以后，自己净化了，不为烦恼所染，进一步推己及人。现在弄了半天，自己都困在烦恼里面，一天到晚烦烦恼恼，还说要战胜烦恼，那不是开玩笑吗？应该笑自己啊！都被罪恶所克服，居然说要想超越三界，那真是可笑啊！

　　【此由轻毁诸烦恼故，欲为摧伏，故假名为烦恼我慢。诸作释者虽有异说，然觉此说与论相符。】

　　这里的「我慢」并不是真的跟慢烦恼相应，而是说我们要摧伏烦恼，并且不被烦恼所压服。平常我们看见烦恼，心里面就觉得「要修的佛果这么难证得，学佛的方法又这么苦，时间又这么长远。唉呀，我不行啊！」自己就怯弱而退缩了，结果为烦恼所降服。现在反过来，「我绝对不怕它」，根本不把这个烦恼放在眼里，看轻它、要去摧毁它；这种心情，就跟前面说过的慢相似，所以假名为「烦恼我慢」。这是第三个。

　　关于前面的内容，祖师们有不同的解释，但是比较起来，觉得上面的说法跟原来的论意最相应。假定能够这样修学的话，我们的精进就能够如法如理地做到了。

　　【如是应断希望于他，当擐誓甲愿我自作，此复觉其非余所能，唯我始能自负其任。如是见已，正修之时，令心坚固，唯应向外摧伏烦恼，不令烦恼向内摧伏。】

　　的的确确这个只有自己来做，别人做，你得不到；只要你做了，它一定有这个功效，一定不会失去。了解这个以后，在自己内心建立起来，我们说心理建设，这地方叫擐誓甲，擐甲精进──「一定要我自己去做，这绝对不是别的人所能做的！」实际上别的人能做，可是别人做了跟你不相干啊，你的事只有你来做，必须亲自负起这个责任来。正确如理地认识以后，经过不断地思惟、观察、修习，在自己的内心中达到非常坚稳的状态，一心一意地要摧伏烦恼，而不让烦恼来控制。

　　说实在的，现在很多修行人，虽然说是修行，实际上一天到晚在烦恼当中转；而真正最可怜的，连什么是烦恼都不知道。所以前面在一开头的时候就告诉我们断三过、具六想，那时候还根本没谈到闻。为什么要具六想？第一个病想，是说我们在长夜无明贪瞋痴三毒当中，始终是这种状态，居然自己不晓得。当我们有了正确的认识，开始修行时，唯一的对治方法，就是一定要依着戒、定、慧三个次序。对于持戒，它不先说戒怎么持，先告诉我们为什么会犯戒；犯戒有四因，第一个是无知，我们根本连知道都不知道。说到这个地方我是非常惭愧、非常痛心的，绝大部分同修跟我犯同样的毛病，不但无知，自己还觉得很有修行。一天拜多少拜、打坐可以坐几个钟头、一天念多少佛、一天吃一餐、早晨几点起来、晚上几点才睡……，忙了个半天，真的对了吗﹖我不能说你错，但是真正的对错不是以这些来判断的，我们必定要了解修行的特质是甚么、目的是甚么、如何修行，这些非常重要。

　　修行的原因无非是要想从生死的苦海当中透脱出来。只为自己是这样，假定想要把尽法界、虚空界一切有情救出来，要解决的问题也是一样的，你的烦恼就是他们的烦恼，所以必定要把这个问题根本解决。假定你不知道这个痛苦的根本在哪里，说修行，修些甚么呢﹖所以有很多修行人说：「我不怕苦﹗」结果所受的苦是无益苦行，因为没有把握住生死的根源何在。所以在这一点上面，特别再提醒一下，你必定要先把整个的纲要轮廓认识了以后，晓得原来痛苦的根源是业，而业的主导是惑，就是无知、无明，你只要把惑净除了，下面的问题就都解决了。为了净惑，有种种不同的方法，那个时候你拜佛也对、打坐也对、念佛也对、当然你起得早更好，乃至于你一天到晚睡大觉也一样。这是千真万确的事实哦﹗盛唐是禅宗最发达的时候，有一位很有名的禅师，当大家在禅堂里拼命用功时，他跑到后面去睡大觉，老师看见了说：「别人都在用功，他怎么在那儿睡大觉﹖」他看见老师来，理都不理。结果老师问了几句话以后，发现这个弟子对了，出来就说：「你们在这里用功？应该看看后面那个后生小子，你们用些甚么功！」大家觉得用了半天功难道不对？跑到后面去看，只见他在那儿睡觉。他在睡觉就是真的用功，这是千真万确的事实哦﹗这故事说明了如果你真正地把握住重心，能够把烦恼降服，那就对了﹗不过我们不要认为既然这样，那我也睡觉去，那你就完全错了！如果重心把握得住的话，不管用哪一种形式都对，这个是最主要的原因。修行最重要的资粮善当中精进是第一，精进的特质一定是修善法，要摧伏烦恼，不让烦恼来摧伏我们。

　　【更思中途弃舍誓愿所有过失。善思择已，随所作事，一切誓愿悉愿究竟，乃至未获坚稳以来净修其心。】

　　进一步该想想，假定修了以后感觉不行而中途退下来的话，这个过失和祸害是非常严重的﹗能够对这个道理正确地善巧思惟、观察以后，你做甚么事情一定都会照着次第这样去做，如此就会使得你想做到的一定做得到，而且能令你的誓愿得到究竟圆满。所以在还没有正确认识之前，或者虽然认识了，但不够坚稳，这个时候要努力地修学。

　　【发欢喜力者。如是由其猛利欲乐胜解之力，精进未生能令生起。又令已生不退之因，谓由成就坚固之力或我慢力。最初入时欢喜而入，已趣入时，于其事业不欲断绝无饱意乐者，即欢喜力，故应引发。】

　　胜解就是对这个法的确定不移的认识。依前面所说的次第，在这个地方引发的胜解，是对于善法了解到了原来有这样的好处，你内心当中就产生好乐之心，一心一意要在善法上面努力的这种坚强猛利的心情。这个心一生的话，精进就生起来了。正式去做的时候如果不坚不稳的话，慢慢会退的，所以进一步要有坚固力，使得生起来的精进心不退。然后做的过程当中，内心一直很坚固、而且很欢喜，继续不断地向上。这个很重要，能够使我们所做的这个修行的事业不会中断，乃至于有「无饱意乐」，就是一直想继续做下去的力量，叫做欢喜力。

　　我们大部分的同修都有这个感觉，听见了佛法觉得修行很好，一心一意跑来修行，刚开始的时候，是一鼓作气，咬紧牙关冲将进来，慢慢地每况愈下，再而衰，三而竭，到最后，像泄了气的皮球，一点气都没有了。不要说欢喜，实际上是痛苦无比，放嘛放不下，提又提不起，怎么可能精进！修行固然要先策发胜解，在内心产生非常坚、稳的力量，趣入以后，就产生很欢喜的这个心情。这个欢喜不是别的，是对你所修的内涵，譬如说念佛、拜佛等等，不但欢喜，而且愈做愈欢喜，让你舍不得放下，这个叫欢喜力。以前古德们常常说：「一句佛号念起来亲切无比！」心里觉得亲切、欢喜，这是修行必须要的。虽然没有把「欢喜」这个名词说出来，但是真正走上去的人，没有一个例外，都有这个内涵，越做越快乐。禅定法门中，这叫「现法乐住」，这也是他们能成就的原因。

　　我们现在的确是宿生有善根，否则不可能进来，这是千真万确的事实，这一世遇缘策发，这股心力就起来了，就像青蛙鼓得像个气泡一样。但是因为你没有如法行持，所以就后继无力，慢慢越来越不对劲，所以说出家三年，佛在天边，再下去就没影子了。现在要发欢喜力，假定越做越欢喜，叫你放掉，你舍得吗﹖我想谁都舍不得。不但是在精进度这个地方，前面刚开始道前基础讲正修的时候，就曾经说过一个道理：「让修行作为你的朋友，不要把修行作为你的冤家！」还记得吗﹖就是这样，你会觉得越修行越欢喜，就像看见好朋友一样。

　　平常我们上课不一定开心，但是下了课跟朋友聊起天来，却聊得没完。为什么﹖欢喜嘛﹗它就有这样的吸引力。《广论》从头一路上来都告诉我们这个，不过越向后说得越清楚，这个地方说得最透彻。我们一定要引发这个力量，真的引发了以后，这个力量会源源不断；也许在人家看起来，你真是苦恼无比，可是自己却是很快乐。古人自称「贫道」，这是身贫道不贫，穷没关系，哪怕没地方住，在树下过一晚也可以，没有钱就去讨饭，讨到好的固然好，坏的也一样，讨不到，饿也不怕，这个原因就在这里，否则的话，尽管我们出了家，样样现成，弄到后来还是塌在那里。所以引发修学善法所得到跟法相应的法乐，这个是最重要的。那么这个法乐要怎么引发呢？

　　【应发何等无饱之理，如云：「此于所作业，如欲游戏乐，应着其事业，喜此业无饱。」谓应励力发起喜心，如同小儿游戏之业，无饱足心。】

　　如果我们能把做事情当作像玩一样，越玩越快乐，怎么也不觉得满足，要这样才好呀﹗佛陀在因地当中生生世世舍头目脑髓，假定把它看成苦事，他愿意做吗﹖说实在话没有一个人愿意做的。现在真正的问题始终是一个，在前面忍辱波罗蜜第三个谛察法忍中说得很清楚，「不解无其乐欲」。现在我们修行最苦恼的事情，最大的障碍，就是并没有真实地了解佛法的特质，听见了一点名词，摸到了一点行相，自己觉得要修行，照着自己心里想的去苦行，或者念佛、拜佛，乃至参禅等等。结果参禅的人跟两条腿过意不去，盘了个半天，越盘越痛，越盘越酸，如果能够克服了以后，就跑去告诉人家，「哦，我能够盘两个钟头！」其实这两个钟头在干什么，谁都不知道，大部分的情况是呼呼大睡。

　　当然，我并不是说盘腿的人都是这样，也有很多真正了不起的人修成就了。我们必定要了解佛法的特质是甚么，了解了它的内涵，的的确确会有一种无上的妙乐在里头，这就是欢喜力。如果能够这样做的话，不要说盘两个小时，二十个小时也不嫌长。时间长并不是害怕的原因，痛苦才是﹗我们连一分钟的痛苦都受不了；但如果是快乐的话，就怕时间短，还希望越长越好。所以这地方我们特别要有正确的认识。

　　所以我们应该努力启发欢喜之心，欢喜法、跟法相应。就像小孩子玩游戏，他永远没有饱足的，你叫他进来，他就是不愿意，苦苦恼恼、拖拖拉拉的。其实我们都是这样，说起来真是可怜，以世间的标准来衡量，我们是大人，拿佛法的标准来说，如果能够像小孩子已经不错了。实际上，我们在长夜无明当中，梦都没有醒、眼睛都没开，不晓得在忙些什么。我们现在应该对佛法努力、欢喜，第一个一定是先认识完整的内涵，知道这么做有什么殊胜的大利益，不这样做有什么绝大的祸害，有了这样一个圆满的比较以后，就会一心一意要得到这个快乐的果。实际上这的确是我们人人所要的，没有一个人活在世界上要找苦吃，修学佛法的人固然是，世间人哪怕强盗也是如此，他之所以这样做的理由很简单，要快乐嘛！不同的是，他没有了解苦乐真正的因果，所以做得不如理，如此而已，但对于想求快乐的果是一样的。

　　【又如乐果无所饱满，其因之业亦应无饱，如诸俗人于安乐果能不能得，尚有犹预且策励转，况行此业决定能生安乐之果。如云：「成乐否无定，尚为乐作业，若业定感乐，不修云何乐。」】

　　圆满快乐的果，我们只嫌少不嫌多，而要想得到圆满的果，一定要在圆满的因上面去努力，有这样一分因，必定感这样一分的果。既然你对这快乐的果不嫌多只嫌少的话，种这个圆满的因时也应该如此，亦应无饱。

　　退一步来说，世间人忙了半天，不一定真正能得到安乐的果，但是他们还拼命努力。譬如农夫，春天种苗下去，不能保证秋天一定有收成，万一台风，或者病虫害，乃至市场上有什么风暴，都有可能影响，但他不管，仍旧拼命努力去做。我们修学佛法的人，如果能认真地跟随善知识，如理了解以后，经过自己理智的决择辨别，确定有这个果，我们会不努力种因吗﹖不会！这是绝对可以肯定的。所以说来说去，修学佛法始终最重要的就是正知见。真正佛法的中心是八正道，持戒最重要的也是正见。所以六和净的僧团当中，第一个是见和，这是非常重要的。这个地方也是如此，我们得到了正确的认识以后，就知道这样做一定会得到圆满的果报；反过来说，为了要求圆满的果报，一定要在因地上面认真地做。

　　就像《入行论》所说的：世间的事情忙了半天不一定能得到快乐，人们尚且为了这种事情忙得不得了，而且很乐意地去做。现在我们所造的这种业因是一定能够感得乐果的，但不去修的话，怎么会得到快乐呢﹖就像做生意一样，明明晓得这个会赚钱，结果你却停在那里，眼看着别人赚大钱，这时内心里面一定很难安住，这是我们人人可以了解到的。钱本身并不快乐，可是你晓得钱可以换得你要的快乐，所以会想要赚钱。现在我们也是一样，确定晓得修学佛法能够得到快乐，如果不在因地当中努力的话，心里面应该为这个难过呀﹗只要真正得到正见的话，这是必然有的现象。

　　我们现在想要修行，可是内心就觉得提不起来，原因就是正见未得，如果你对正见产生了很正确的认识的话，你会看得很清楚。何况本论中一再告诉我们，不需要等到那个果出现，就在因地当中去做的时候，本身已经快乐了，何况还有更大的乐果在后头。所以始终只有一个问题──缺少正确的认识。我在此特别提出经论中提到的五巨碍，其中第四个是「缺随顺教」，没有跟正法相应的、完整的、如理的教授，或者是不够；最后一个是虽然有教授，但是去修的时候，「得微少善便生喜足」。这些是修行的障碍，大家应该注意。

　　【又以此理亦不应饱足，如云：「诸欲如刀蜜，尚且无饱足，况福感乐果，寂静何故饱。」如锋刀蜜虽亦略有甜味可尝，但若舐之必能割舌，可爱欲尘虽与现前少分安乐，然生现后极大痛苦，其受用者尚无饱足。况诸资粮能与无罪现前久远无边安乐，何应饱足。】

　　这个道理是说，不但要得到快乐，而且不应该得到了就觉得够了！下面说五欲就像刀上的蜜，只有一点点，我们都觉得不饱足，而且要冒好大的危险；现在修学佛法，所感的果报是寂静，不但没有危险，而且是绝对圆满，我们更不应饱足。下文说明，刀头的蜜虽然有一点甜味，但是你舔它的话，一定会把你的舌头割伤。就像世间上很多这种欲尘，看起来蛮可爱，眼前好像有一点点安乐，但是后面引生绝大痛苦的果报，而我们对这种事情尚且没有饱足。譬如在冬天，睡在被窝里面觉得很舒服；到了夏天，吹吹凉风很舒服；跑到厨房里一吃起来就放不下；聊起天来，叫你不聊还觉得不行！这些事情，眼前只是一点点的快乐，而将来会有无边的大痛苦，可是我们从来没有感觉饱足过，许多眼前的事情都是这种相状。而我们修学佛法，积集资粮，能够得到无罪，「无罪」是反显，表示没有一切的过失，只有好处。这个好处包括两方面，不但眼前好，其后是更好，果报无量无边，对这样的情形，我们怎么会觉得够了呢？不应该啊﹗这才是我们应该努力无饱地永远追求下去的目标。

　　【如是思已，应当发生无饱意乐，故为圆满所修善业，乃至未生如日中时，日炽诸象趣向可意莲池之心，应善修习。如云：「为圆满业故，如日中炽象，遇池而入池，亦应趣其业。」】

　　这样的善巧思惟了以后，我们不但要生起欢喜心，而且对这个欢喜还要「无饱足」，就是在内心当中觉得不够，希望越多越好。为了圆满我们所修的善业，那种心就像在印度的大热天，热得不得了，而大象的皮又厚，当牠被太阳晒得受不了时，一心只想跑到可意莲池里，在那个地方不但水清凉，而且花又美丽。要像这种心情。只要这种心情还没有生起来以前，我们需要一直修习，等到有了这种心情以后，自然而然就会一直被推动着去努力。

　　我们为了求得圆满的佛果，在忙圆满业因的时候，心要像上面说的这个比喻一样，一心只想跑到清凉美好的莲池当中，我们心里面也应该朝这方向去做，这一点非常重要，你有了这个力量的话，所有修学佛法的障碍自然解决。不过大家会说这样听来是很好，可是真正修起来时，为什么心里始终是苦苦恼恼，快乐生不起来呢？原因有很多，但是我们要先将根本因把握住，进一步是再谈圆满因。什么是根本因？正知见，你必定要对佛法有正确的认识，而这一点还要靠我们宿生的善根，的确是这样的。

　　我们今天有幸接触了佛法，刚进来的时候，这个力量都很强，一鼓作气；但是这股气能持续多久，还要看个人的善根，善根足的人可以维持很久，善根差的就维持不久。如果修学佛法已经上了道，会越修越快乐，那就对了。不过这个快乐，一定要拿教理来衡量，佛法最重要的始终是正知见，这一定是以无垢经论的教理作为衡准，了解所修学的内涵之后，再照着这样去做。正知见又要从善知识听闻而来，所以必定需要善知识，因为他是有经验的过来人。在听闻的时候，虽然你还没有体会到，可是你一听就会觉得这是对的，有道理来证成的，所以还要靠你自己如理地思择，不是听完了就书本一合放在那里，如果不再思惟所闻的内涵，那没有用。佛法中的信心叫「净信」，净字的特质就是指这个如理思择，不是说告诉你什么就统统相信，你没有如理决择的话，那就害了，因为对你而言会是外道也对，乃至世间法也对；就算你走对了跑到佛门当中，遇到念佛的人说念佛好，参禅的人说参禅好，你也是莫奈何，因为不知如何选择。

　　总之我们要先对佛法有正确的认识，然后去如理思惟、体验，到时候自然会生起跟这个法相应的心来。关于这个道理，我想我不必多讲，你们把前面所说过的很多事实纳在心中，深深地策励自己，遵照着次第去做，万一到时候还不清楚，就翻到前面去找；反过来，当你在深的地方有了正确的认识后，对于前面浅近地方的问题，自然都一一迎刃而解。因为这样，所以你愈学是愈快乐，愈修是愈高兴。当我们修行真正上路以后，对于所修的佛法有一股继续不断好乐的力量，那个就是欢喜力，这个欢喜力是永无饱足的。我们平常说「乃至菩提」，乃至于到成就菩提了，还一直要做下去，对这句话你们不要误解，以为到了菩提就不要做了，是成了佛果以后，还是永远以这个无限大相应的精进力持续下去。这种力量任运起来的相状就是这样，所以十八不共法当中有「精进无间」，当它达到了顶点以后，就会永远以这种大精进力量向前走。

　　理论是如此，我们看看事实如何：佛在世的时候，处处地方说明了这个事实。有一次一位年纪老的比丘要补衣服，眼睛看不见，这针怎么穿也穿不过去，他就说：「我现在年纪大了，眼睛看不见了，有哪一个人帮帮我忙？」佛听见了马上过去说：「我来帮你忙。」这个老比丘听了愣一下，心想：「什么？佛来帮我穿针，不可以、不可以。」可是佛陀马上就帮他穿好了。又有一个公案：佛生病了，不大舒服躺着休息，那时阿难正为那些新来刚受戒的年轻比丘们说法，讲到「精进」两个字时，佛虽然病着，却马上坐起来。他说：「阿难，你在讲精进啊！」阿难说是，佛听见了无比的欢喜。这正说明了无饱足意乐，不要说去行，乃至于听见这个名词，就感到欢喜。

　　前面引《入行论》上面告诉我们，「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」绝对不因困难而退，真正重要的不在事情困难不困难，而是在应该不应该去做这件事。如果你正确地了解了以后，觉得这才是应该做的，那就不要怕，只要如理地去修习，一定能够成就。就像平常有些事情，起初你听见它的名字就害怕得要命，到后来没有它还不行。我常常举辣椒作比喻，很多人第一次尝辣椒时，吐了个半天，拼命灌水，如果是小孩子，还要哭闹等等！但是等他习惯了，没有辣椒反而觉得没有味道，就是这个样子。我们现在也是这样，尽管开头时有困难，你只要如理去做，到后来不仅仅做的时候欢喜得不得了，一听见这个名字，即使你在病当中都会坐起来，这件事情是这么好，这是佛亲自告诉我们的。若有这样的精进力量，哪一样事情做不成功啊！现在我们为了世间眼前一点小利，将来究竟有没有结果并不知道，都放不下了，何况是要追求高远目标的佛法！最可怜的，始终是前面所说的那样。

　　照着前面这些一步一步如理地上来，下面又告诉我们：虽然你无饱足地精进，适时地也要停一下。在我们没有修的时候，要叫我们赶快站起来努力；真正修的时候，又很巧妙地告诉我们「你还是要休息」，不过这个休息是暂时的。

　　【暂止息力者，发勤精进身心疲劳须暂止息，若不尔者则极厌离，能障后时发精进故。】

　　暂止息是什么意思呢？就是从前面胜解开始，然后由于胜解得坚固，而欢喜去行持时，我们努力去做，身心都会感觉疲劳，这个时候是需要休息的。一直要等到你身心完全调柔，跟定慧完全相应了，那个时候自然任运是无功用行，就不需要休息了。现在假定你不休息，弄到后来会感觉疲倦得不得了，由于疲倦心里就会厌烦，因为厌烦，就会远离精进，一旦远离了精进，就没办法认真修行。所以修行的确是要得其善巧，要使自己愈修愈快乐。

　　像刚才讲的那种情况，真是可怜！靠宿生的善根推动，结果进来了以后，没有得到如理的方法，愈修愈苦，如果善根深厚一点的还能咬紧牙关，可是一点味道都没有，这是好可惜的事情。现在是得到了欢喜之后，还要让你暂时停止。我自己的经验也是如此，将来你们一定体会得到，说不定有的已经体会到了，当你用功正在恰到好处时，让你休息一下停下来，你虽然身停了，心里面仍然会一直在想着它。这是千真万确的事实！而且当你真的疲累的时候，这是一个最佳的方法。所以只要把握住了这个原则，得到了正知见，你怎么做就都对。

　　【休息无间仍发精进，前事究竟，不应以此便为喜足，应于上胜更发精进。】

　　不过休息一下，等到疲劳恢复了，仍然要继续地努力。下面这句话很重要，如果累的时候，是要作短暂的休息；但是当你精进用功，把事情究竟圆满了以后，还是不可以停止的，要比你现在做的事情，更向上、更超胜地继续精进，这一点对我们是特别重要。

　　现在一般修学的法门，大概不外乎持戒、学教、参禅、念佛。我们进入佛门当中，一开始受了戒，自然会对戒相战战兢兢地持守，就算你百分之百完全做对了，还是不能停在这上面；如果自己做对了，就去看别人不对，那你就错了。我们必定要懂得戒的法体行相的次第，就算法体行相圆满了解了，你还要晓得戒是定慧之基，戒只是破烦恼，定缚、慧杀，戒是启发定慧的根本，这个才是持戒。而且有了这个基础正好可以深入定慧，得到了定慧以后，要救度无边众生，哪有停止的时候！

　　学教也是一样，现在我们学了一点，好像样样都懂，我自己以前一直犯这个毛病，所以凡是说到这种地方，都是以很忏悔的心情告诉大家，因为懂得一点点文字，好像什么都懂了，眼睛长在头顶上，除了我以外什么人都看不见。错了、错了！不是我们讲得头头是道，三藏十二部样样看过就是学教，而是要透过实践去体会它的内涵所指的特质是什么，以及如何把这个特质运用到自己身心上面，乃至能够让法界一切有情从生死苦海当中解脱出来。

　　参禅也是如此。不要说我们现在对参禅什么都不懂，即使大彻大悟了，也绝对不是说：「大彻大悟了，我眼前便是快乐人也。」祖师之所以这么说，是为了鼓励我们。但是另外有祖师也说：「未悟以前，如丧考妣，悟了以后，还是如丧考妣。」古来的人最大的事情就是父母之丧，没有其它事比这更重要。没有证悟以前，由于生死事大，所以力求开悟；但开悟之后，他还是要为众生而忙，这是千真万确的事实。

　　念佛的人也是如此，如果只想得到一心不乱，那就错了。所以我一直说，如果你现在只是念这四个字，而往生不往生都不管，的确你只要把四个字挂在口头就够了。假定你得到正见的话，你会说：「我不是只为了一心不乱，而是为了要求往生而念。」实际上，真的目的不只是为求往生，只求往生就如同到了边地；好像穷人碰到战乱时，一心只想赶快逃跑到安全的地方，结果别人跑到那儿发大财、赚大钱，你跑到那儿只是做个乞丐，那时你会觉得这样不行，所以还是要努力。

　　我们一定要知道，我们去净土还是为了要成佛。以前我也策励大家要求「上品上生」，实际上这个概念还不对，念佛真正的目的是为了要成佛。所以在因地当中，这个因必定要完全做对，是为了要学佛一样，所以现在我要学大乘。大乘的特质是发菩提心，要使尽法界、虚空界一切有情都能成佛。如果在你选择的过程中，觉得阿弥陀佛了不起，我要学他，我要亲近他，你用这种心去念佛就对了。最高深的是「实相念佛」，现在我们因为条件不够，只能用「观想」、或「观相」，乃至于只有「持名」念佛。我们现在固然是要对治很散乱的心，即使得到一心不乱了以后，还要一步一步地走上去。从「凡圣同居土」的边地进入，还要进一步，到「方便有余土」，这还不够，要进入「实报庄严土」，乃至要到「常寂光土」，那个才是我的目的。所以上面告诉我们，「前事究竟，不应以此便为喜足，应于上胜更发精进。」很重要啊！始终记得一句话──「如是因感如是果」。如果事情还没有做之前，你先已经想：「反正我只要得到这个就可以了。」然后你忙了半天，等到结了果以后，你就停在那里了，因为你当初要的就是这样啊！

　　要想得到圆满的果，佛法告诉我们要种正确的因，而唯一的办法就是我们要晓得自己无知，所以要如理地学最圆满的因，假定一开头了解了这一点，那做法就完全不一样。所以我常常感觉，本论给我太多殊胜的教诫。有句话说：「若要佛法兴，莫非僧赞僧。」教我们不要毁谤别人等等。这话常常听见人家说，自己也常常挂在口头上，可是我们却动不动就批评是非。欢喜念佛的人就说：「念佛比较实在，那个参禅的，只是口头禅。」欢喜参禅的人则说：「念佛是老公公老婆婆的事，不够味道。」学教的人就说：「你们这些人，道理不懂，盲修瞎练。」根本原因在于你在一开头的时候，目标如果放正了，这个问题就没有了。这话怎么讲？简单的来说，假定你一开头能够清楚自己的目标是「我要成佛」，对于这个最正确的目标，我想在座的没有一个人例外，百分之百地不但同意，而且全部都想得到这个。对于这个圆满的因有了正确清楚的认识之后，找到你相应的路，然后步步上进，将来必然达到究竟圆满的果。所以对于能成就究竟圆满的一切因，你会知道都是要学的，眼前学的只是相应的那一部分，这个成就了再接着步步上去。就像爬楼梯一样，如果要登上摩天大厦，不是一步就能跨上去的，一定是从眼前相应的那一步向前再跨一步。但也绝对不是跨了一步就停在那里，跨一步的目的是为了再上一步。若再上一步我的力量还不够，那么就在眼前相应的这一步上努力，如果相应的是学教，那就先学教；如果是参禅，我就先学这个。

　　本论一开头就告诉我们，眼前能做的就做，不能做的，绝不能因为不能做而弃舍它。不但不弃舍，眼前做的正是在因上慢慢积累，去除障碍、集聚资粮，因而可以步步上升。要成就圆满佛果，将来一定样样都要学，既然要学，如果能在因地当中种下这个正确的因种，一方面要自己学，一方面把佛法圆满无缺的维持在世间，帮助别人。现在我做不到，我只能念佛，看见他参禅、学教或是持戒，很随喜他帮了我的忙。我们每个人做一部分把佛法撑起来，这不是很好吗？有了这个认识以后，正因为我只能念佛，我就拼命赞叹不是念佛的人，对于其它每一个法门也是如此。你在这种条件之下，就能轻而易举做到上面所说的，结果好处是你的，佛法也就圆满了。如果你在因地当中能够一点不错，虽然只是持名念佛，念对了，再一步一步上升，把念佛法门学透了，然后你再学别的，最后样样东西学好了以后，济渡众生，众生欢喜什么就给什么，这时你的佛愿就圆满成就了。

　　这里所说的「前事究竟不应以此便为喜足，应于上胜更发精进」，这是从因到果都要的，这个因就是我们眼前下去的第一念，不要处处在眼前想讨小便宜、讨巧，这样就错了，你必定在因地当中要注意，决定要种圆满的因。事实上正因为眼前做不到，所以要这样去下圆满的因。现在能做到，你就是佛了，还在这儿干什么？正因为你现在做不到，所以必定要在因地当中一步无错，如果你下的因种已经弄错了，还谈什么果，这不是很简单吗？所以告诉我们「不应以此为喜足」。要从这个地方开始认识，要不然，虽然你文字可通，实际内涵是摸不进去的。

　　【如云：「若时力衰乏，为后故暂舍，为趣后后故，善竟即应舍。」此后所说极为重要，若以前德而为喜足，则能障碍修证众多胜功德故。】

　　我们真实如理地做了一些时候，慢慢也会觉得做得很累，出现体力衰、心力疲的现象，为了以后能继续精进，需要暂停一下，休息以后再继续努力、步步上进。这个是说明用功的过程。同样地，做任何一件事情，当这件事情做圆满了以后，要再继续向上更发精进。这个太重要了！假定你对这点不能认识而沾沾自喜，以为足够的话，要修行更广大的功德，这是个大障碍。对精进度，你们务必要好好地认识，忍、进两点太重要、太重要了。

　　【此又显示发精进规，谓应俱断，太为炽然，功用过猛及太散缓，当恒相续如瀑流水。】

　　这个地方又特别说明策发精进的方法及善巧，应该得其中道，太过分太猛固然不可以，太散也不可以。所以佛就以调琴为喻，琴弦如果调得太紧了会绷断，太松又弹不出声音来，要像瀑流水一样，一直继续不断地流这才对。

　　精进一定有几个特质，在《瑜伽师地论》上面告诉我们，第一个说「披甲精进」，然后「加行精进」，然后是「无下」、「无退」、「无足」。第一个披甲精进，就是在我们心理建设的时候，对这个的认识百分之一百都不够，还要超过一点。然而，当你真地去加行的时候，不要说百分之一百二十不可以，百分之二百也不可以，你有十分力量只能用三分到七分，要保留一点，慢慢地等到力量愈来愈强，这个才可以。

　　【吉祥敬母云：「修殊胜德时，尊曾无急缓，故尊诸胜德，前后无差别。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盗者无益，应如绛巴之逐盗者，初先预备，次乃至未及盗处而追，如是缓追，又须耐久。譬若全不停息速猛而进，走至极乏，坐不能起，等同未进。」】

　　真正修这样的殊胜相应法的时候，世尊他是恰如其分、始终如一，不太急也不太缓；因为这样，所以他一直在上进。我们常常说龟兔赛跑，你别看乌龟跑得慢，它却先到。就像两个人同样去追强盗，一个捉到了，一个捉不到。为什么？我们要去捉强盗的时候，应先看看自己的气力是否比强盗大？如果不大就要找同伴，再加上手上的武器等等，每一样东西都准备好，然后你开始慢慢去追，但不必猛追，要耐久，而不是一口气拼命追，最后跑得精疲力尽，塌在那里，结果强盗逃掉了，那不行，看待烦恼亦复如是。

　　说到这里，我这两天有个因缘到台北去，有个居士听说「忏悔」的殊胜，跑来问我，于是我特别对他说了一下。他以前是念佛的，后来因为听了《广论》以后就不念佛了，改念地藏王菩萨。这个他先前没告诉我，后来才告诉我。我就问他：「念佛有什么不好啊？而且我觉得末法的时候修念佛最好，你为什么不念佛而改念地藏王菩萨？」后来他就告诉我原因。我说：「你错了。」我真正的用意是要告诉他，问题不在念什么，而是在念的诀窍上面。「你觉得愿意学地藏王菩萨，那很好；或是觉得相应阿弥陀佛，那也很好，没有一个不好的。问题不在念哪一个，重要的是第一个先要建立正知见；第二个，在走的过程当中，用的是正确如理的方法。你要是能够圆满把握住了，怎么走都对。」他了解了以后，后来念佛也念得很好。

　　另外又有个同修跟我说：「我拜三十五佛的时候，把每一尊佛都看成阿弥陀佛，可以吗？」我说：「可以！」实际上真正说起来，内涵很不一样，这个我要特别说明一下。对一般不明教理、也不想了知教理，或者没有能力了解的人，那最好的方法是随顺他，跟他相应的就可以了。你叫他换一个，他千辛万苦弄了半天，往往是瞎摸！说不定本来念佛念得很好，他改念地藏王菩萨；本来念地藏王菩萨念得很好，又改成念观世音菩萨，弄得莫衷一是。如果你分辨得清楚的话，那时候学哪一个法门没有关系，最主要的是你一定要了解它的内涵，这是简单回答他所问的问题。

　　前面暂止息力里面，特别说明「前事究竟不要以此便为喜足」，我再特别说明一下。我们最初的因就要完整，这样将来究竟圆满的时候，必定是最省事最快速；反之因为眼前力量不够，觉得想讨个巧的话，结果是吃了大亏上了大当。这都是因为没有正知见，说起来还是自己造成的。所以我再提醒大家一下，佛佛道同，没一个例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所现的报、化相则完全不一样，尤其是化身相，因为化身是佛菩萨应众生根器所应化之身，为了应你的根性而用的这种方法。眼前你是这个条件，所以学这个法门，假定你只是要学罗汉，解决了烦恼就可以了，停在那里可以不要动。但这样并不究竟！同样地，你念佛往生到极乐世界也是如此。但从究竟来看，这条路你只要走上去了，一定对。所以《法华》上面说得清清楚楚，「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」你散乱心跑到庙里去念一声「阿弥陀佛」，这么一句话就成佛了。真的成了佛吗？没有，只是成佛的因种下去了，将来遇缘慢慢地策发，总有一天会成就，但这还是要经过长远的时间。佛在《法华经》上面授记时也说得很清楚，要经过无量阿僧祇劫，这个无量阿僧祇不是在那里睡大觉，也不是在地狱里面受苦，那个没有用。在《法华经》上面舍利弗尊者及那些大尊者，将来都还要供养两百亿恒河沙数诸佛等等，然后才能成佛，换句话说，要经过这么长时间如理修行，才能成佛。所以前面所指的只是因种下去，还要不断地与善法相应才能成就。

　　前面中士道十二因缘当中提过，因感果一定要靠一个力量，如果是在生死当中的话，是靠与无明相应的爱来滋润它；如果要跳出生死轮回的话，应该是与明(智慧)、正知见相应的善法欲这种爱来策发它。所以一步一步地走上来，必定是要把我们不同类型的烦恼种子以及现行习气一一净化；在净化过程当中，因为不一样的缘起，什么样类型的烦恼，就以什么方式来对治。以世间来说，生了病看医生，这句话对任何病都是如此。可是你真的看医生的时候，绝对不是说「一个医生一味药」；你生外科的病看这个医生，但如果看内科也是这个医生，这个不可以；然后你感冒伤风是这味药、癌症是这味药、肺病还是这个药，不管寒病、热病都是这个药，有这样的道理吗？所以在我们因地上面，务必要知道这个事情。

　　不但是说我们凡夫，看看华严圆教，为什么善财童子能一生圆旷劫之因？他就是找了各式各样的善知识，因为在修学过程当中，没有别的，就是要净除烦恼障、所知障。因为每一种不同的障碍有它不同的特质和对治方法，要对治它有不同的善知识，就像专门的医生，你只要找对了，的确能很快地解决问题，这就靠因地当中努力种正因。善财童子在没有求证之前，他的地位是十信满心，他那时的信心已经彻底清净，完全不再绕着我转，净化了自己，彻底信得过佛法，信得过善知识，也信得过烦恼非靠善知识对治不可。所以针对这个病找这个人，这个病解决了，再找另外一个人，不断地参访大善知识。他的位次这么高了尚且如此，我们现在下脚第一步不如此，等到哪一年？或许有人说，他这么高才可以，我们那么差不行。我的感觉不是这样！不管是高是低，佛法的原则是业感缘起，如此因感如此果，你在因地当中下什么因，将来所做的无非是把这个因慢慢地策发圆满。他从十信满心，还是这个因感这个果，现在我们下脚第一步也是如此。

　　修学佛法的次第一定是闻思修，善财童子修学的过程也是这样。而修之前要思，思之前要闻，闻的时候就把正因种下去，然后根据这个正因去如理思惟，如理修证，这是他真正成就的原因。假定在听闻的时候这个因没有种下去的话，修是没有你的份的。所以同样地坐在华严会上，大智如舍利弗却如聋如哑，就是因为在闻思慧上没有种下这个正因。这就好比我们讲本论，有很多人欢喜念佛或参禅的却听不进，我们觉得这个好，了解原来本论的道理和我们去念佛、去参禅并不违背，而且必不可少，但是他们听不进，原因就在这里。所以我们务必要知道，这个因最重要。

　　《华严经》上面说得很清楚，「发心究竟二无别，如是二心初心难」。初发菩提心跟究竟圆满菩提心──也就是成就佛道，这两个一点都没有差别，而这两样当中，不是成佛难，而是种正因难，因为你只要因对，果一定对。眼前没有一件事情例外的，譬如烧一顿饭，你如果把要用的米、要煮的菜都准备好，然后每一个步骤做对了，不用问饭好不好、熟不熟，结果一定好；如果因弄错了，不管你怎么忙一定不对。上面《华严经》所指的是修的位次，主要说明初见道跟究竟圆满中是初心难。现在我们已经了解在修之前要有思作基础，而思之前要有闻，闻之前要靠善知识。要成就佛道自他两个力量都不能欠缺，外面善知识是他力，自力就是闻思修。所以真正重要的是因地中就要有彻底圆满的认识，而不是等到得十信满心才开始认识，那时候已经来不及了，是在我们现在下脚的第一步就要认识。

　　佛绝对不会说只有《华严经》最圆满，虽然在华严会上他对那些具根器的菩萨们这么说，但对其他的人则是说这个也圆满，那个也圆满，因为佛出世只有一个目的：怎样应众生的根性，把他们救度出来。既然有人已经走了他相应的路，那么就照这个路走下去了。虽然究实说来不管哪一个法门、哪一条路，最终都是要成佛，这在《法华经》上面说得清清楚楚，但是如果想走快速的直径，那就是这条路。对于别人，他已经进入了的，我们应该赞叹，你参禅好，念佛好，持戒好，没有一个不好。而对自己来说，学了这个圆满的教法，初心第一步要有「我要成佛」这个正确的认识，将前面错误的因，统统把它洗除干净，再从头开始，所以要先忏悔。忏悔的时候，不要说我只念阿弥陀佛就好了，如果这样，说实在的，这个《广论》也可以不必学了，你只要好好地这样去一心念佛就行了，到极乐世界决定有你的份，只是慢一点，那也没有关系。因此最主要的并不是要大家听懂了马上做到，而是要先了解整个重要的概念，认得它所指的内涵是什么，找到自己下脚的地方。而这一定要先把教理的基础建立得非常稳固以后，才能够鉴别是非，那时候什么情况来都不怕。

　　在我们修行过程当中，一定有各式各样不同的情况出现，假定有了这个完整的认识，好的当然是好，坏的也是好的。相反地，如果没有完整的认识，坏的固然是坏的，好的也不一定好。这话怎么讲？如果你不认识这个道理，坏的来了你会受不了，不晓得怎么办，于是就被它障碍住，乃至于因为不认识，人家对你有所不利，你就生烦恼，如此辗转地造了很多恶业，那当然是坏了。如果是好的你就欢喜，最小的损害是你觉得好，结果就停在那里不前进了，所以说好的也变成坏的。而且弄得不好的话，你耽着在那里，还会引发种种问题，所谓着魔等等都是从这上面来的。这是因为你觉得好得很，但是又没能力去判别，下面紧跟着坏的就来了。反过来，了解了这个道理以后，好的当然好，为什么坏的也是好的呢？假定说已经究竟圆满了，还要修行吗？既然是不圆满，当然处处地方都是缺陷、不理想的，现在认得了这个是坏的，也正是我可以去改善的地方，这不是我们修行最重要的事情吗？所以你有了这个正确的认识，即使坏的也是好的，无往不利。

　　这几个顺缘──胜解力、坚固力、欢喜力、暂止息力之中，你了解了刚才这个道理，才晓得暂止息力的特征。像善财童子参了一位善知识，他绝对不会就此满足，不会像我们以为的参禅得到大彻大悟了，就可以安然睡觉了，祖师说得清清楚楚，大彻大悟正是如丧考妣，赶快再向前；念佛得到了一心不乱，赶快再努力上进，没有一个例外的，所以能够很快地达到最高深、圆满的境界。

　　菩提道次第广论卷十二终

　　p. 318

　　【如是了知精进三种违缘，修习对治。其未生修持，能令生起之顺缘，谓胜解力，若已生者能令不退之因，谓坚固力，修彼业时不欲断绝者，谓欢喜力，更以息舍力勤发精进。若于此理已得善巧，则于精进当发欣乐之力，兹当宣释。】

　　现在了解我们之所以不能精进，是因为跟精进相违背的三种因缘障碍我们。对此应该去对治它，对治的方法前面已经说明了。当你正式去学的时候，要想策发我们去修持的顺缘，第一个是靠胜解力；之后使我们持续去做而不退的是坚固力；而维持坚固力继续向上不断绝的是欢喜力；最后还要暂止息力，才能够究竟圆满。对于这个道理得到善巧以后，对于精进怎么发起欣乐，下面会说明。前面告诉我们的种种方法，就像看病吃药，先了解药的特质是什么，了解了以后，至于怎么去吃，这个还有它一番道理。

　　【第三发勤精进断所断时，如云：「如与惯战敌，斗剑于阵前，当避烦恼剑，返击烦恼敌。」】

　　在科判上，接下来就是「由此身心堪能之理」，换句话说，由于前面对治了违缘，得到顺缘，然后发精进，使得我们身、心都能够如理如量做到我们想做的。真正精进的时候，就像一个惯战的勇士，而不是初出茅庐的小兵，我们的烦恼敌它无始劫来跟着我们，已经成了一个有经验的战将，与这种沙场老将对阵的时候，要做两件事情：第一个就是不要被他刺。这个烦恼的剑，你要避开不要被他伤害；单单避开不行，不能一味地逃，你还要反击他。这和打仗的时候一样，不但不被他打，而且要打中他。

　　【如惯战智者与诸怨敌斗剑等时，不应专谋害他，当善二事，谓须善避他来击刺，及返害他。行者亦尔，与烦恼斗时，一须善防避烦恼来伤自心，二须依止对治更进害他。】

　　真正能征善战的战士，不是一味地专想伤对方，实际上要做两件事情，第一件事是要善于避开他对你的进袭；第二件事情是要能够进一步把他打倒。现在我们修行也是一样要做两件事情，先要善巧地防备，不要让烦恼来伤我们；我们真正的目的是要对治它，结果你被烦恼所伤，避不开，你还斗什么？进一步，单单避不行，还要对治它，把它降伏，乃至于彻底地连根拔除。

　　【若不尔者，虽以对治灭除一分烦恼作用，然余烦恼，则又劫夺一分善法，或令心中起一大罪，损利平均，则诸善行极难生故。】

　　假设不这样的话，虽然对治了一分的烦恼，但是防了这个，另一个烦恼又生起来，把我们所行的善法又伤害掉了，甚至使得我们的心当中生起更大的罪恶，结果两者一综合，往往抵销掉了，乃至于反而亏本，你要想赚善法财，就是生不起来。反观我们现在也是一样，虽然知道学教理，结果学了以后，不小心又为教理所骗；我们也讲：学教理是要修行的，结果又为修行所骗，我们每一个人都可能犯这个毛病。譬如我们现在说修学佛法要出家，结果跑到出家这个环境当中，发现这个也不理想，那个也不理想；这个道场不行，就换到别处，那个地方又不行，又换，弄来弄去，一生善行终成过失。而且这种情况一旦养成恶习，生生世世一直在这个习性当中转，就是透脱不过来。

　　所以我们必定要善巧两件事情，第一个不要让烦恼来伤害你，进一步要对治烦恼。就拿这里常住的规矩来讲，这个规矩的特质是调伏我们烦恼的。结果我发现大家互相抬杠，争得面红耳赤，你觉得你的规矩对，他觉得他的规矩对，所谓规矩是这样的吗？我们必定要把握住佛法的特质，如果不能真正对治你内心烦恼的话，说什么都是开玩笑、都是戏论。反过来，真正能对治你的烦恼的话，睡觉也是对的。所以为什么经说杀父是对的？一般如果杀父的话，那是五逆十恶的重罪，但是如果你杀的是无明父的话，那是没有错的。因为我们的生死都是从无明而来，这是根本，你有本事把他杀掉，那就对了。这个方向我们要弄对是最最重要的。

　　【喻如欲修法者，觉以先知为要，唯于了解执为坚实极力寻求。此以多闻虽能除遣无知之愚，若不防慎诸余烦恼，即于尔时染多恶行，致令身心极不调顺。】

　　譬如我们说要修行，你要晓得怎么修才行，否则没有用。要了解怎么修，就要广学经论，勤求善知识，这个时候往往又会走偏，唯于了解执为坚实极力寻求多闻。多闻是为了把我们的无知、愚痴拿掉，但是不知不觉其它的烦恼也会跟着来了，就是我们往往了解很多以后，自己觉得什么都知道，知见比谁都多；然后看别人都不对，只有我对。烦恼的根本是「我」，本来多闻是为对治烦恼，结果你知道了以后，却把这个我幢增长得高如天，那是一点用场都没有。这个烦恼没对治，反而又被其它的烦恼所侵染，结果使得身心极不调柔。我刚才所说情况就是这样，大家讲规矩，结果为了规矩吵了半天，假定佛晓得立了规矩会变成这样的话，一定会很痛心。

　　【又如念云：调伏身心要于多闻，若专重其修不防愚敌，不闻不学正法，即自所受律仪进止之处，亦极愚蒙，则亦恒为众罪侵害。】

　　另一种偏差是认为调伏身心比多闻重要，但是单单修，能不能够防止愚痴这个敌人？愚痴就是你不知道怎么修，假定你现在看了前面这种情况，就说：「本来学了以后要修的，结果学了半天反而这样，那没有意思，我就不要学了。」这个发心本来倒是正确的，可是你不去学，怎么晓得修些什么﹖实在太愚痴了，所以才会不闻、不学。既然也不听闻，不好好地学，所以对自己所受的律仪等等也不了解。以致起心动念固然不一定对，动身发语更是糟糕！所以两种错误都要努力防止。

　　【又如临阵手剑失落，恐被他杀，无间拾取。如是与烦恼斗时，若失明记取舍进止所缘行相忆念之剑，恐堕恶趣，亦须无间依止正念。】

　　就像我们打仗，当你跟人家博斗时，唯一的武器就是你手上的利剑。现在我们修学佛法的利剑就是正知见，也就是正念、正知，这是最重要的。手上这个利剑万一不小心失掉了，你只有被杀，所以必定要一掉下去马上捡起来，绝对不能掉了还站在那里，那你就被伤了。「明记」就是很清楚、明白记住这个正念。要念的就是「取舍进止所缘行相」。该做的叫「取」，不该做的叫「舍」；该取的向前，该舍的停止；心里应该缘的叫「所缘行相」，这些必须靠正念。所以跟烦恼斗的时侯，一旦失去了正念，你就跟着杂染邪念转，所造的都是恶业恶因，将来一定堕落！所以一定要无间的依止正念，就是中间绝不能一刻停止。这是为什么说念佛必定要声声追顶，不让邪念进来。参禅的人在没有开悟之前，也说「一念不在，犹似死人」，这个道理一定是这样。

　　持戒的更是如此，一要依止着正念、正见，而且必须是无间的，那一念掉掉了就不对了。你别以为坐在这儿好像没有做坏事，这是在无记当中，这种无记本身就是错的。无记有两种，一种叫有覆，一种叫无覆，譬如说平常的时候，坐得规规矩矩，站得端端正正，这是无覆无记，是跟正念相应的。如果内心塌下来了，觉得坐在那里很舒服，这是有覆无记，这已经错了。持戒是不可以这样的，这是我们务必要知道的。那这样要不要休息？当然要的，所以前面四种资粮告诉我们，吃饭的时候该怎么吃，睡觉的时候该怎么睡；譬如睡觉，我心里还是保持得清清楚楚，为了发勤精进，所以躺下来，虽然身体放松，心却是安住在正念上头。每一个地方都有非常善巧、正确明白的指导。这是为什么你只要得到了这个正念，醒的时候固然增长功德，睡觉也在增长功德。所以念佛固然可以去，持戒更稳！因为你的二十四小时，无时无刻不在增长善净的业，哪有不去的道理。持戒是根基，能够这么好，就是无间依止正念的结果。

　　【如云：「临阵剑失落，畏怖速拾取，如是落念剑，畏地狱速取。」龙猛菩萨亦说此念极为重要，如云：「大王佛善说，念身为共道，故应勤守念，失念坏诸法。」】

　　打仗的时候，一旦掉了这宝剑的话，要赶快捡起来，现在我们这个正念的剑也是一样，一旦掉了，一定堕落三恶道，不一定是现在，但是你只要没有跳出生死轮回，那是迟早问题。而这个「迟早」，如果我们了解无常的话，那的确是一口气不来，就不知道哪里去了。所以佛亲口最正确地告诉我们，三乘的共道就是正念。这个「身」就是念的本体，你要勤勤恳恳地守护，一旦正念不在的话，那么其它的一切法都失坏了。

　　【又所念境先以慧别，次乃念取，以念无择境力故。】

　　为什么叫做正念?念的境一定是先拿智慧来辨别决择，然后安住在这个经过正知辨别决择的念头上面，不要把它掉了，这个念叫正念。因为念本身并没有力量晓得对或错，对的应取，错的应舍。所以究实说来一定是正知正念一起。怎么善巧运用正知正念，在后面会详细说明。

　　修学佛法最重要的是精进，「资粮善中进第一」，有了精进，所有一切的善法都会跟着来；否则虽言修学佛法，始终是戏论！戏论还好，一不小心就滑下去，这个后果是非常可怕！所以前面告诉我们发精进的方便，先是思惟精进的殊胜利益、不精进的过患，有了正确的认识以后，推动我们去学，这是告诉我们怎么策发精进的方便，然后进一步才谈得到精进的内容。正式精进的时候，又说明精进的特质是什么、要对治的内容是什么，换句话说，我们凡夫为什么在生死苦海当中?毛病在哪里?要针对着这个毛病，把病根拿掉。这分两个部分，一个是精进的三种违缘，前面已经说明了。第二是精进的四种顺缘；有了顺缘以后，修行时应该注意两件事情，不单单是向前冲，还要防止被烦恼袭击，这个观念非常重要，一定要把它所指的心理行相认得清清楚楚。

　　所以谈到这个地方，我们一定要把前面的基础，下士、中士的道理弄清楚。在下士当中的业果道理如果不清楚，后面就都不清楚；进一步要了解烦恼的行相，这个特别重要，这是一切佛法的根本。如果不了解业的特质，那怎么讲都是空话，尽管你讲得头头是道，可是并不了解业在自己身心上所发生的现象。当我们面对一切环境的时候，为什么心里会这样反应?总的说来，就是两样东西，一个是业，一个是烦恼(惑)。你认得它了，就是正知见，由此导向智能，整个的佛法就在说这个。现在我们以精进来对治烦恼的时候，最主要的就是要把正念提起来。所谓的「正」就是正确无误，而「念」就是维持着这个正确无误的概念，所以这是两样东西。可防止的力量是「念」，可是这个「念」要「正」才行，而「正」是靠知见。所以说「念境先以慧别」，要以智慧来辨别哪一个对、哪一个错，然后把错的去掉、对的提起。然后把这个对的概念维持在念头上面不松懈，这叫做正念，「念」本身并没有能力选择是非。

　　【慧须分别何法者，谓总诸经中所说一切应进止之处，尤以自所受律仪中应取应舍。】

　　「念」先要以智慧来分别得清清楚楚，那么智慧是分别什么呢?我们首先要了解，佛一切的经论告诉我们，修行过程中什么是该做的──应该进，什么是不该做的──应该止。这里特别是指自己所受的律仪，也就是戒。该做的要做，不该做的要舍，这个特质要把握住。戒的基本精神始终是正知见。平常我们以为正知见就是懂得一点道理，其实不是，真正的正见也就是戒体本身，你确实见到了，留下一个非常深刻的「心种」，起心动念之间自然而然这种力量会生起来。关于这个道理，将来讲到《在家备览》三宗决择戒体的时候会说明。历来我们中国的大祖师所以选择南山一宗的根本原因，就在这个地方，这一点以后慢慢地再来谈。　　总之，我们要了解所谓的正知见并不是指照着书本去讲说，文字是引导我们正知见所必须要的前方便，但我们必定要清楚文字所指的内涵是什么。这个内涵就是我们身心现行的状态，哪一地方是跟烦恼相应的？如何是正确的佛法？然后怎么样把它转化？这个要看得清清楚楚，而且产生非常坚稳的力量。当我们有了这个内心的力量以后，起心动念自然而然会随时警觉警惕。

　　【若能于彼住念正知，其所修法乃能圆满，若唯于住心所缘修念正知，全无所益。】

　　假定你能够在这样的状态之下，经过正确无误地如理听闻思惟，得到决定胜解，然后把持得住正念，这当中包括了正念、正知，如果一切时处能提持住，以这个为根本，发于身口的行为，修法乃能圆满。假定没有这个正知正念，只是你的心安住在上面，那没有什么用处。换句话说，尽管你不散乱，自己觉得很好，这是不相应的。我们必定要了解，「定」是一个最好的必要工具，是修学佛法所必须要的善巧方便，但这是共外道的共因。佛法的不共因不在念，也不在定，要想得到解脱生死的不共之因是智慧。而要想策发大菩提，救度法界一切有情成就佛果，它的不共因是悲智双运的这个特质，要把这两样东西都圆满。不要说圆满成就佛果，要能够真实地深入佛法的话，一定要加上智慧这个不共因。

　　念是定的前方便，一定要先念力现起以后，才能进一步得到定。对这个观念我们一定要有正确的认识。眼前我只说一个大概，等到再下面讲「奢摩他」的时候，行相会决择得非常细微。等到那一部分了解了，眼前不管是外道也好，内道也好，乃至于禅宗这些概念，你都很清楚、明白。不过这里要特别注意，修学佛法的不共特质在哪里要把握得住。所以平常很多人觉得自己心很乱，想要学学定，如果你没有把握住中心的话，上面说得很清楚，对于真正跳出生死毫无帮助！就算你长劫安住在这定当中，对于我们世间人来说，八万四千大劫长得不得了，但对真正见到实相的人来说，这是个无常相，不管时间有多长，那始终都在虚妄颠倒当中，长劫跟刹那没有什么差别。这个根本的因，我们一定要认得。

　　【又如阵中，先必励力令剑不失，设有所失无间急取，是因实畏所杀，非仅空言故。诸修道者，先恐失落明记取舍所有正念，设有所失无间能修者，亦因心中实畏忘失念时，为罪染着堕恶趣果，非虚言故。】

　　譬如说我们在军阵当中跟敌人战争，那个时候一定要努力握紧手里的武器，绝对不可以掉。万一不小心掉了，绝不可以迟疑，要马上拿起来。因为武器一掉的话，敌人来了，你拿他一点办法都没有，你的手能挡得过他那根宝剑吗﹖你没有武器对付他，只有被他所杀。打仗的时候是硬碰硬，不是在纸上谈兵说空话。打仗是如此，现在修道也是一样的，我们的对手是烦恼敌，用的武器是智慧剑。真正想修行的人也害怕把明记取舍的正念忘失掉，明记取舍就是知道什么是该做的、什么是不该做的。以念头提起如理的正知，这个是很重要的。念本身像一只有力的手，所持的东西是智慧剑，万一这个破除烦恼的智慧剑掉了，那时候就挡不住烦恼，会被烦恼所侵，然后为罪恶所染着了，在这种情况之下，你会堕落。我们因为害怕，所以会警惕说这个不可以，不可以啊！所以，如果对于被烦恼所转而造恶业后一定堕落这一点有了正确的认识，那个时候就会心心念念警策自己，不再是嘴巴上面讲讲空话而内心根本不在乎，所以说「非虚言故」，那不是空话，要产生实在的正确的认识。

　　【能生此心，尤以修习业果为要。】

　　这样的认识所以能够生起来，必定要懂得「业果」，如此的业因必然感得这样的果报。这个时候我们所见到的，不是眼前钱财很好，收起来放在我口袋里，这个很好吃、名声或者地位很好，绝不是看见这些东西，而是看见你造了这个业以后，是让你升天、往生净土、乃至成佛作祖，还是贪了一点小便宜，结果把你送下地狱，眼前这是业的因﹗真正修行的时候，对业感果这个道理，必定要有非常正确的认识。

　　【吾等若未知此为甚深教授，则为断绝道中精髓，聪睿所爱功德之本。】

　　假定关于这个道理你不了解的话，修学什么都谈不到。修道真正的中心精髓、精华，就是业果的道理，如果你对这个概念都弄不清楚的话，是无法修学的。业果就像树根一样，这个才是真正有智慧的人所喜爱的所有功德的根本。前面在下士道时已经特别说明业果是一切善法的根本。从下士开始，然后中士，现在讲到上士精进的时候，还是需要这个。精进的特质是正确无误地于善所缘努力，如果连善恶都没有弄对的话，你努力些什么﹖所以这里特别说修习业果是「甚深教授」，别以为业果很简单，我们讲起因缘果报来都头头是道，但心对境就不一定哦！一定要对这很细微的因果看得很清楚，对于如此因感如此的果，随时随地心心念念注意这个事情，心念一动就晓得我在造什么业因。真正能够把握住这一点的话，眼前世间的名闻利养，你才有机会放得掉，要不然无始以来的习气太严重，别人随便捧你几句，就飘飘然忘得干干净净，别人随便白你一眼烦恼就生起来，又忘得干干净净，谈佛法是一点都没有用场。然后对于世间上的人事，这个也不好意思，那个也放不下，这个也舍不掉，只有一样东西不在乎，就是佛法，因为佛菩萨坐在那里，他也不会跟你讲交情的，这个很明白的。

　　佛像在我们看起来就是木头，人家说泥塑木雕，事实上这个才是真实的。佛法在书本上面，它不会拿个喇叭一天到晚在你耳朵里面吹，你自己去找，看了半天还不一定看得懂。而世间不管是朋友也好，冤家也好，朋友是如胶似漆，黏得你舒服得很，让你放不下；冤家瞪大了眼睛要来杀你，你也逃不了；所以处处地方无非是引发我们贪、瞋、痴。因此必定要靠我们深入而且正确、如理地认识，然后不断地观察，产生殊胜的胜解，那时候内心当中才有力量抗得住外面。所以这地方又再一次强调说明，如此因感如此果，「业感缘起」这个道理是甚深教授。如果这个不认识的话，道的根本就断掉了，根本断掉了你还谈什么﹖下面进一步又说既然根本把握住了，往往我们还有一个毛病，觉得把握住根本就好了，小地方好像可以忽视，其实不然。

　　【若尔何须于微小罪见大怖畏，无间灭除不令相续耶。】

　　真正持戒的时候，不但要根本因把握得住，而且圆满因也一点漏洞都不让它有，乃至于一点点的小罪，也把它看得大得不得了。有人认为在大体上面着手，小地方好像可以轻松一点，所以问：「为什么对于小罪要看得这么严重，产生这么大的恐怖，随时生起就要立刻灭除呢﹖」下面是回答：

　　【答譬如毒箭略伤于身，以此不久毒遍全身，故当速割。如是恶行略伤心时，若舍不顾速遍全心，实非微小速能广大，故于最初须灭令不生，设已生起无间应断。如云：「如毒依于血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」】

　　就像毒箭一样，别看这么一点点，你碰在身上的时候，毒一下就跑遍全身，你就没救了，所以一碰到马上要割掉。我们犯罪也是一样，刚刚沾到你心上的时候，如果任由它去，很快就被它所控制，那个后果就不小哦！所以最初一定不要让它生起，如果生起的话，立刻要把它断除。

　　我们平常都有这个概念，可是却一天到晚在烦恼里面而不自知。举个例子，譬如大家一起分摊工作，我在这儿忙，同组的人却在那儿偷懒，你看了以后就觉得这个家伙在偷懒，心里就嘀咕了：「他偷懒！我在这儿做，说好我们大家一起做，他却不做。」等一下有人来了，他又装成忙得很起劲的样子。一般世俗来说，你抱怨他好像理所当然，有机会你会告诉别人说：「你别看他当你的面这么认真做，背后他就这样偷懒！」你心里面一天到晚忙这种是非，请问你这个是什么心啊？我们不懂之前，还觉得这么做很有道理：「这个家伙就是这样啊！」如果你真正懂得了两样事情，就不会这样抱怨了。第一个是烦恼相，不管你看得多对，你心里如果是烦恼相，那你就错了。更进一步，要懂得真正的业感缘起之理，如是因感如此果。如果心里是跟烦恼相应的，就算你没有说他，没有大发瞋心，这个不是严重的引业，可是这个是等流因果，将来你的心里就一直跟着无明相转，这很清楚很明白，这是第一个。第二个，如果你正确了解的话，不但不会去责怪他，反而会可怜他。我们今天有心跑到佛门当中来，这样一个集聚功德净除罪障的好机会，他不做真可怜啊！如果只管自己的话，我一定会想：这个集聚功德的好机会他让给我，我努力做，好欢喜啊！如果谈大乘的话，更应该慈悲怜悯他，他之所以这样偷懒，正说明他对法不了解，他身体也许很健康，心里边却是个大病人，自己既然是修学佛法要解救一切人的人，看见了他这个苦，将来一定要救他。你必定先要对这两个概念很清楚很明白，然后才能在这前、后两者之间有个取舍。

　　平常应多思惟多观察，一定要让正知相应的正念提起来，一旦烦恼现起，一看见他又在偷懒，你能马上警觉：这样看他是不对的！只要在这个地方停止的话，很快就可以转过来了。否则内心里面嘀咕，其实已经不晓得错到哪里去了，到最后遭殃的是你自己。通常情况都是这样，你愈是这样想，烦恼是愈来愈深，怎么也排遣不开，所以一定是当烦恼刚刚生起的时候，就提起正知正念。所以在共中士道特别告诉我们，这个时候最重要的是斗烦恼，而斗烦恼的特质是「设已生起无间应断」，才生起来就马上发觉，这才是我们真正要努力的。对于这个一点也不允许马虎，这就是精进。现在把前后连贯起来，才了解「精进」的特质是什么，这才是我们要把握住的。

　　【若尔欲胜烦恼阵者，云何依止念正知耶。如云：「如执满钵油，执剑住其后，溢则畏其杀，禁者如是励。」谓应如是策励广如迦旃延那因缘，应当了知。】

　　对前面这个道理懂了以后，我们要如何才能战胜这个烦恼敌人，又怎么样去依止正念正知呢﹖就像经上面告诉我们的一个公案：有人犯了必死之罪，而现在有一个办法可以救他，就是叫他在手上捧一钵油，然后绕着大街走一圈，如果这钵里的油不掉一滴出来的话，可救他的命；但是只要油掉出一滴来，剑马上就砍下去了。这个公案的缘起是，印度当年有很多外道的修行人修种种苦行，而佛弟子却不一定要做这样的苦行，有一位国王就说：「那些外道这么努力，他也没办法真正解决问题，你们现在却不努力，凭什么呢？」迦旃延那尊者就回答他：「现在我告诉你一个办法，去找监牢里一个必死的犯人，叫他捧一钵油，到大街上走一圈，刽子手拿着斧头跟在后面，事先告诉这个死刑犯：『如果你钵里的油掉出来的话，那你后面的斧头就一刀砍下来了。』」结果走了一圈，回来的时候油居然没有滴出来。大王就很奇怪的问那位犯人：「今天大街上这么热闹，你看见了什么？」「我什么都没看见！」「你什么都没看见？怎么可能呢？」「我只看见我手上的油！只要一点点滴出去命就没了。」迦旃延那尊者就对大王说：「大王，没错！对佛弟子真正重要的就是像这样的正知正念。」

　　说到这里也许我们会想，这个好难啊！的确这是难的，修学佛法是苦的，我们千万不要误以为跑到这里就称心快乐。所以前面一定先告诉你修学佛法的殊胜、不修学的严重过患，拿这个力量推动你，虽然说修学佛法是苦的，可是这个小苦可以换取免受大苦，认识了这个概念，到时候自然而然能做得到。所以前面告诉我们业感果的道理，这不是我们眼前可以见得到、体会得到的，这个道理是很深细的，必定要依正确的教授，自己如理地观察思惟决择，产生确定不疑的净信心。那个时候我们内心会有一种体会，不是只在外相上面转，这个经过如理决择的殊胜见解会策励我们，在恶劣的环境当中才有力量能够抵挡得住。

　　就像刚才那个死刑犯的譬喻，这是眼睛可以看得见的，我们修学佛法的人，要用「智慧眼」去看，所以说正知见自始至终是最重要的。若离开了正知正见在外面转，不管你持戒也好，念佛也好，参禅也好，都只是种点善根！最后等到善根成熟的时候，没有一个例外的，仍旧要走这条路，大家始终要记住这个话。不是说你种了善根以后躺在那里，等到善根成熟掉下来就成佛了。十方一切佛都是这样精进过来的。如果不想学佛而想学「我」的话，那任由你去做，你披着这身衣服，乃至说：「我就是佛！」弄得名气很大等等，那是你的事情。要学佛的话，我们一定要照着佛菩萨无垢的经论如理决择，这样步步深入，那才可以。

　　【如是策励之时，总诸恶行，特见睡等懈怠之因现在前者，应不忍受迎面遏止。如云：「如蛇入怀中，故应急起立，如是睡懈生，皆应速遏止。」】

　　经过了上面这样的努力，对于跟烦恼相应的种种恶行要挡住它。这里的等字包括很多，这个地方只讲到「睡」，我们会认为那个睡算什么？如果说我们只说：「你不要发脾气啊！不要贪污啊！」那谈不到修道，世间做一个好人都是如此。真正发大精进的时候，完全不在这个上头，的确有它特别的内容，所以哪怕是睡觉这些，都是用功的内容。我始终感念我的善知识，当年刚出家的时候，早上一打板，听见了马上从床上坐起来，眼睛张不开我也绝对不躺下来。我现在愈来愈了解，如果你不拿心力去对治的话，没有用，不是说你懂得了就行的，也不是说你做到一次就行了。我二十多年来一直到现在还是这样，说实在的，我只是一直保持在这个警觉心当中。现在一则是年纪大了，一则是身体不大舒服，坐起来时，心里的确总会冒出想躺下来这个念头，你就是那么难克服它！像这样努力提策尚且如此，如果说你马虎一点的话，是一点用场都没有！不过，我并不要求大家马上做到，只是但愿大家能够体会到这一点。如果你真的懂得修行的话，有一点是必然的，就是「骗别人容易，因果却骗不过。」这一点要特别注意。你心里随时随地必须注意到：这是烦恼相应法，我绝不能忍受，这是懈怠之因。任何一念现起的时候，不能忍受，当下就把它挡住。我们不能忍受的应该是这个，人家来骂你几句，是成就我们的忍辱，应该高兴，感谢得不得了，而我们却忍不住；烦恼才是我们的生死大冤家，我们却欢迎它，跟着它去做，真是颠倒！不过，在此要特别说明：始终记住，修行不是说听见了就硬来，像学不倒单等等。千万不要这样做，应依照次第，前面已说得很清楚了。所以，如同《入行论》说的：就像毒蛇钻到我们的衣服里时，要赶快想办法把毒蛇弄掉；同样地，懈怠之因乃至于睡眠等等，也要马上把它挡住。

　　【非但断除，应于犯罪心生不喜。谓我往昔如是转故，乃至现在漂流生死，尤以正受菩萨律仪，而反安住学处障品极可诃责，及愿今后于如是罪定不令生。防护当来，于彼二心应多修习。】

　　不但在行为上面断除，因为行为的根本在内心，所以你内心当中应该「于犯罪心生不喜」。容或我们刚开始行为上无法圆满做到，但是这个正确的知见一定要一开始就建立，有了这个正知见，然后跟烦恼斗。前面提到祖师告诉我们说：「我有的时候的确没有战胜烦恼，被它打败了压在地下，可是我在下面咬牙！」换句话说，我今天尽管打败了，但我不服气，还要跟你打，要斗到底，虽然是屡战屡败，却是要屡败屡战，要有这种精神，这就是靠我们内心当中正确的认识。

　　内心应该这样想：是啊！我一天到晚忙这个、欢喜这个，忙了半天，结果呢？不但没有好处，而且还把我逼入生死当中，乃至送到地狱去！现在唯一的办法是照着正法如理行持，以戒定慧这样做去努力。特别是现在我们受了戒，不管是五戒、沙弥戒，或者比丘戒、菩萨戒；受了这个戒，结果行为跟它相反，那实在太不象话！我们不要让人家来诃责，那没有用，要自己诃斥自己！应该努力地随时如理如法思惟观察，策励自己以后千万不要再犯，这个概念很重要！眼前我们真正的修行就是修这个忏悔防护之心。因为这样的原因，所以要拜佛、念佛等等，但是我们往往不了解真正重要的内涵是什么，觉得我一天拜多少拜，打坐多久，其实坐的时候不是打妄想就是打瞌睡，拜佛的时候也是这样，不晓得是修些什么，这是真正可怜的地方。

　　俞净意公的公案，他还是下士，只求世间法，他立誓改过，只要能做得到一定努力去做，里面有一句话很重要──就是做不到的，他也一定要令这个「善意」圆满。就是说，就算他做不到，他心里一定发愿：我一定要做到它，一定做到它。我现在力量虽不够，就好像你叫我拿一百斤的东西，我拿了半天拿不动，但我绝不放弃，一定要想办法做到它，这才是正确的态度。做得不对的时候，一心一意求佛菩萨加被，消除我的业障，那个时候你要打坐也好，持戒也好，修什么都是对的。

　　【如云：「一一罪生时，应当自诃责，必不令更生，恒思如是行。」】

　　任何一个罪生起的时候，第一个要马上认得，然后喝斥它，绝对不让它再生！我们目前真正要做的事情就是这个。「恒」是恒常无间，就是一切时处要真正做到。「思」就是我们心里真正的行相，这个「恒思如是行」才是我们目前要做的事情。果能如此，你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好，吃饭穿衣也好，睡觉也好，都是修行。别以为一定要等到禅宗开悟了以后，才说吃饭穿衣无不是道，我们在没有见道之前的闻思境界当中，能够这样做的话，吃饭穿衣也的确无不是道，至少是随顺于道的。你必定要在闻思阶段就种这个因，才能够感得将来一心不乱，或者大彻大悟，乃至于成佛做祖的果，这个因果关系是必然如此。

　　【应励修学能相续生有力正念最深之因，谓与善师善友共住及应依止多闻等因。】

　　上面说明了这个道理以后，认识真正修行是这样的，那么这个因从哪里可以得到呢﹖一定要跟善知识、善友共住，才能够生起这样最正确、最有力的甚深正见。所以，应该努力修学将来能与善师善友共住及依止多闻的因。共住的目的，不是大家嘻嘻哈哈在那儿聊天，张三长李四短的，那完全错了，是要「依止多闻」，这都是跟正法相应的。你所以依止善知识是要听闻正法，随时观摩他，接受他的指导，改正我们自己的错误。

　　要接受他的指导改正自己的错误，必然的一个条件就是：对我们这个老习惯，一定不随顺它！所以真正修学佛法一定是痛苦的事情，我们想要这样，不行！要那样也不行。我们总觉得这世间很苦，出了家应该样样享受现成的，稍微吃一点小苦就抱怨，那是完全错了，这个我们必定要把握得住。所以要常常多看祖师传记的原因就是这样。不过要注意，我们看祖师的传记都是十分赞叹，也晓得尊重恭敬善知识，然而他写这个传记的真正目的，是希望我们也做到，但是我们往往晓得恭敬他，就不晓得要恭敬自己，这真是大遗憾！我现在才了解祖师固然要恭敬，可是更应该恭敬自己，我要努力的就是这个！祖师告诉我们的也就是这个！所以我们绝对不要自轻，你一自轻就一点用场都没有了，事情还没做先已经打了退堂鼓，那不行。

　　这里要特别注意，一定要把十二因缘的道理弄得很清楚，这对我们有绝大的帮助。名色、六入、触、受，我们一生都在「受」当中，都在境界上头。常听人说：「随缘消旧业，莫再结新殃。」或者说：「不要被境风吹去，应该自己把持得住。」就是说，当境界现起的时候，我们自然顺着这个境界生受，一种是领受，一种是感受。在这种感受当中，平常一定是随顺着无明相应的「爱取」去做，所以自然而然会去滋润以前与无明相应之「行」所留下的轮转生死乃至下三恶道的业种子。

　　所以境界现起的时候，一定要把正知见提起来。尽管今天身体不舒服，如果有正确的认识，你会想：我不舒服是以往造了不如理的因，现在要想真正改变它的话，一定要如法去做，不断种下正确的业因，把所有的恶净除，未生的善种下，不断增长它，使它结果。所以戒经上面说得很清楚，尤其是《梵网经》上面说，如果你遇到种种不如理的事情，要去读诵、解说、书写戒经。这样做的话，这个概念就提起来了，然后依着正法去做。于是你在因地当中，不断地以正知见、善法相应的概念策发自己，以前的恶果不继续辗转下去，到此为止，这都要靠精进！想要精进一定要得到正确的认识，要想得到正确的认识，一定要多听闻，听闻一定要依靠善师、善友的好环境，否则我们不知不觉就跟着惑染跑掉了。

　　【如云：「于此等时中，谓当串习念，此因能遇师，或行应理事。」】

　　在这个时候，我们应该努力修正念，以这样的修行，作为我值遇大乘师长或行应理事的因。

　　【总须多闻善辨菩萨学处取舍，次于所知法义，一切威仪，恒依正念发勤精进，故于所精进处要无错误。】

　　总之最重要的就是必须要多闻和善巧地辨别。多闻不是要多看报纸等等，这个没有用，佛法里闻的特质是，所闻的内容一定是如理的正法，是对治烦恼的，所以要善巧地辨别得非常清楚，哪一个是我们修学菩萨行的人该学、该取的，哪一个是我们不该做的、该舍的。了解了这个道理以后要如法行持。一切威仪(就是不管是行住坐卧任何时候)，都要把正念提起来，努力行持。

　　最后特别告诉我们，精进不要弄错噢！现在很多人看起来很用功，这虽然很难得，可是他努力了半天，内涵有没有错还是个大问题噢！所以不但要努力，而且要努力对。当年有善知识提醒我，我到现在还一直记在心里：别以为自己做了很多事情，做了很多事情有时候是好的，有时候却是坏的，你做对了是必须要的，做错了倒不如不做。因为你忙了半天仍在原地踏步，把心力、时间白白消耗掉了。原地踏步还算小事，最可惜的是浪费了你的精力，结果越跑距离目标越远，还做得很起劲，等到你发现了再回过头来，已经不晓得岔到哪里，然后你又得多生多劫才改得回来！所以不要以为自己在修行，第一个你要看看根本因有没有弄对噢！

　　很多人经常对我说：「你内心有这么好、这么大的希望，真好！」我总是战战兢兢，今天并不是因为你名气很大、地方很大、团体很大、事业很大，不单单是这个，得先问你办的事业是什么事业，佛法事业的根本因是「佛法」，如果不能把握佛法这个内涵，那么这个事业绝对不能要。如果一个不小心弄错了，事业越办越大，与佛法的距离却是越来越远！对外面是如此，内心里边也是如此，这一点是我们应该特别注意的，所以说「于所精进处要无错误」。要想无错误，记住第一个要把正知相应的这个正念提起来，一方面不要让烦恼所伤，还要进一步克制烦恼。

　　【第四身心由此堪能之理。】

　　能这样的话，到时候你想做什么，就能够如你所想地做到了。现在的情况是：我们也未尝不想做，却总是做不到，就是因为我们身心无堪能性。比如早晨打了板起来倒还可以，叫你上早殿的时候心里面要能够专一，这个就很难；打坐或者观想，要把所观想的境观起来，不要昏沉，这个也很难。身心无堪能性，我们要的东西就都得不到。你能够了解前面所说的，如理如法去做的话，那一定没问题。所以身心堪能，就是你所希望做的，能够做得到。

　　【谓自在之力，如《不放逸品》说，必须善学菩萨学处，及受已不学过患极重，当视烦恼犹如仇敌，于诸难行莫觉为担，应发心力视为庄严。】

　　这里一再地告诉我们要善学菩萨学处。我们已经了解了菩萨的内涵是什么，既然了解了菩萨行有这么殊胜的大利益，你必定要好好地去学。我前面讲过很多次，希望大家不要学「我」，要学佛啊！表面上都说是学佛，结果学了半天都在学我，这「我」是越学越大，尽管你研阅经论，或者拜佛、念佛、打坐、参禅、持戒，但实际上在学「我」。所以一定要根据善知识的教授，依据无垢的经论，辨别得清清楚楚以后，你才晓得「学我」跟「学佛」的行相之间，差别是非常细微的，这一点学对了才叫善学，这个才是我们该学的，那个时候你精进才不会错误。

　　进一步要了解，受了菩萨戒而不学的祸患是非常严重，这个错误是我们要对治的。修行要对治的是烦恼，请问：不懂得烦恼，你能对治吗？所以现在特别重要的是不要在文字上面转，不要争口头是非，一定要在自己内心上去找。有了这个认识以后要去行，行的时候是苦的、难的，可是这个难行是真正的庄严，所以不要觉得它是个担子。应该先了解，了解以后你自然觉得这才是我的庄严，庄严我的净土及报身，这不正是我们要求的圆满果位吗？所以真正圆满的庄严，绝对不是坐在那里样样享受现成的，人家送红包来，还要跪在地上送给你，这样的出家是一点用处都没有。

　　所以我常常跟大家说，以前真是错误，人家来送我红包，向我磕头，就感觉出家好像很好。现在每碰到这种情况，我心里面胆战心惊！受他这一文钱，我不晓得怎么样才能够跟法相应啊！如果我不能真正跟法相应去对治烦恼的话，地狱的刀山油锅等在那里，这我们必定要知道。所以一定要努力对治烦恼。你能够如法了解了，才可以告诉别人：「修学佛法的内容是这个！」如果懂得一点文字就随便去讲，那还不如一个麦克风，它的喇叭声音响得很，我们只要把录音带放进去，声音要大就大、要小就小，而我们喊了半天，嘴巴干了还要喝茶，它什么都不要！这是千真万确的事实，我不是说笑话！

　　【于未修业前先修此等，破除身心于诸善事无堪能性，一切怯弱，学菩萨行令成轻利。】

　　在我们没有正式修的时候，要先把这个道理了解，因为我们如果不了解就去做的话，会觉得修行很难！了解了以后，会觉得原来学菩萨行有这样殊胜的好处，不学有这样大的过患。而要得到这样殊胜的利益是要一点努力的，那个时候你碰见难事就不怕。所以对于做很多善事害怕、怯弱，觉得自己不能做的那种心情都扫除掉了，因此我们行菩萨行的时候，轻而易举地就做得起来。

　　由于有了这样正确的认识，破除我们身心于诸善事无堪能性，不管是身体上、心理上，对于佛法的事业，觉得不能做以及害怕的这种情况，都一起拿掉了。能够这样善巧地学习，到那时候就不怕了，真正修学佛法最重要的关键就在这个地方。这一点听起来很容易，大家有幸听见，一定要好好地把握住这个机会，你能够在这一点认真努力的话，我保证这是最快、最好的一条路，否则都是走远路！记住！不是没走，是走远路。到最后我会把《法华经》跟大家提一下。大经大论的每一个地方对我们都有最正确的指导，不管从刚开始的《阿含》，中间的《般若》，乃至于《大宝积经》、《法华》、《华严》，说的道理绝对是完全一贯的。我们必定要把握住修学佛法的特质，认识根本因在哪里，圆满因又是什么，以及如何去圆满它。

　　【如云：「定于修业前，令一切有力，忆不放逸论，令自成轻利。」】

　　就像《入行论》上所说的：在你正式开始修善业之前，要先有正确的认识，在内心产生一股力量，忆念有关不放逸的教诫。经过了这个有力的修习，经常提持、正忆念的话，那时候做起来身心自然振奋轻举，而殊胜的利益也跟着来了。所以真正的修行人，你叫他做一点世俗无益的事情，他痛苦得很；而我们恰恰相反。有些同学或许也有这个感受：以前世间难舍的事情，现在看了就讨厌；而以前觉得难行的事情，现在做起来是轻而易举，而且觉得利益无比！你必定要这样一步一步走上去，到时候你才会像释迦世尊一样，为求一个偈，身上挖一千个洞也愿意！看见饿虎，身体舍给牠也愿意！而且做得很起劲！

　　【如是励力能发何等精进耶？谓如树棉，去来飘动随风而转，自内身心于善勇悍，随勇悍转，此后精进能善成办。由生精进乃能成办一切资粮。如云：「如树棉去来，随风飘动转，如是勇悍转，由是事皆成。」】

　　就像树上的棉花一样，棉花有两种：一种木棉，一种树棉，它成熟以后种子就裂开，露出软软的棉花，风怎么吹它就怎么飘；现在我们依照上面这样去如理修学以后，对于做善的事情，心里面的精进相也跟树棉一样，你轻轻一提，内心就能精进地跟着它而转。这样一来，要修行就很容易成功了。

　　有了精进这个力量以后，什么都做得到，不像我们现在碰到一点事情，常常事情还没做，就像天要塌下来了一样，实在是没有什么用处。所以曾有人说要修学佛法，因为他看见修学佛法真好！平常打打坐，反正吃饭人家烧好了，我到斋堂就有得吃，然后睡一个午觉真轻松。这个不是学佛，大家千万注意啊！宿生自己的善业所感得的果报，这一生你这样浪费的话，倒不如猪！猪反而省事，被一刀杀了还人家，牠不一定下地狱噢！我们现在披了这身袈裟而这样做的话，这个果报是非常可怕的。猪只被杀一刀，我们这样下去的话，地狱里边那个油锅刀山是无边恐怖啊！所以我们要时时把正念提起来，思惟放逸的过患、精进的胜利，这样一步一步上去。当精进心生起来时，不论什么难事，你不但不觉得难，反而觉得这就是我的庄严，是成佛的资粮，会忍不住一马当先冲上前去把事情统统做好。所以，如同《入行论》所说的：就像棉花，风轻轻地一吹它就动了；现在我们也是一样，由于把身心善巧地调柔了以后，能跟着精进而转，你要怎么办，这个精进心轻易地就起来了，于是无论什么事情都成就。

　　【又诸难行唯应策励不应弃舍，如吉祥敬母云：「不修难行业，不获难得位，故佛不自顾，令精进增长。」】

　　这句话要特别说一下，修学佛法要积聚无边资粮，净治无边罪障，不是说你发了心就行了，要继续不断地努力去做，而且时间是无限的。所以碰见难行的事，能做的固然去做，不能做的也绝对不弃舍。不修难行的业是得不到难得的果位的。佛之所以成佛，他绝不顾虑这个、顾虑那个，一天到晚只会增长精进。世间也说：「吃得苦中苦，方为人上人。」这是共通的法则，法尔如是，没有一个例外的。

　　【第四正修此时应如何行。随发何精进，皆当具足六种殊胜及六波罗蜜多。精进施者，谓自住精进而安立他，余如前说。】

　　正修的时候怎么办呢？这个前面已经说过了，这是大乘佛法的特质，非常重要的！不管你做任何一件小小的事情，行为固然是如此，就是心里也一定要跟这六种殊胜及六波罗蜜多相应。六波罗蜜多是布施、持戒、忍辱、精进等等。「精进施者」，不但你自己安住在精进之中，而且要想办法使得别人也这样，就是把这个精进布施给他人。其余持戒等一一都是如此。虽然这里不细讲，但是诸位在概念当中一定要清楚。六个殊胜中，第一个，所依根本在菩提心，行持的时候，哪怕你做小小的一点事情，这个目的始终要把握准，这是根本因，修学佛法这是第一重要的。所以大家特别注意，不要从事相上面看见人家做得这么好，我也要这么好，错了！不管人家做得好不好，我总把成佛这个目标摆在心里，我要成佛！这个是在自己内心上的。若能如此，自然一切时处，看到人家做得好，不是我也要跟他比，而是我赞叹他、随喜他，这就对了。不管人家做得好不好，如果是该做的，我就去做，内心当中应有这样一个正确、坚定的知见，绝不可以动摇。世间上也常常会称赞某人不错，因为他做事情有原则，表示他不是跟着别人随风飘动的。在世间上，有很多人看见别人做某事很好，就一窝蜂跟着做，但到后来多半都吃亏，因为你并不了解他这样做为什么能够成功，只是从形相上面去看。如果我们修学佛法的人也走上这一条路，那不是很可怜吗？所以说这六种殊胜一定要把握得住。然后行持的时候，每一度都含摄六度。

　　【第五此等摄义。应当随念，发菩提心为诸行依而勤修习，则于精进为欲安立诸有情故，策发修学渐令增长。】

　　总而言之，我们任何一个行为，时时刻刻都要记住，六种殊胜当中的第一个──发菩提心这个根本因，有了它才有跟它相应的身口行为，所以菩提心是诸行所依。现在这里修的是精进，精是精纯、专精，在质上一点都不夹杂，在量上一点都不马虎，这个才是精，是向菩提道上推进的力量。为了使一切有情都成就佛果，所以我行精进，也使一切有情行精进，因为要真正成佛，这个是必不可少的，因而努力策发、修学，使得精进心增长。

　　【次于大地所发精进修为愿境，于初发业所行精进随力勤学，尤应断除精进不共所治诸怯弱等。】

　　策发精进以后，下一步就说我们精进修持的内涵及方法。首先要以大地菩萨的行为作为我们的愿境。这里就说明了一件事情，我们常常觉得自己现在是凡夫做不到，但正因为你是凡夫，所以才告诉你要努力！而且要以大地菩萨的境界作为你的目标。你还没做就先说：「这个是菩萨做的，我是个凡夫啊！」因地当中已经把自己看成《法华》上面那个除粪人了，这是我们最大的损失！明明我们是佛子，可是因地当中念头起来就是：「唉！我是个凡夫啊！我所忙这一切只为了求得一日除粪之价。」你完全错了。真正修学佛法的人应该常常告诉自己：「我就是佛子，所以我现在的行为就是佛子行，也就是菩萨的行为！」因地当中第一念正确了，将来才有圆满的果。

　　「发心究竟二不别，如是二心初心难。」这是《华严》上面特别说明的，「发大菩提心」跟「究竟圆满大菩提心」这两者，就它的内涵、特质来说没有差别，而其中真正难的是第一个发菩提心噢！也因为它难，所以真正重要的也在这里。在《华严》上面善财童子示现的修证境界叫十信满心；换句话说，他的净信心已经跟佛的菩提心的特质无二无别，只是还没有圆满而已，所以这个初因最重要。有了这个因，然后继续不断地把它圆满，到最后就是成佛。有这个因，果是一定有的，反之，如果没有这个因，怎么忙也没有用，所以才说「如是二心初心难」。但是我们回头来再找那个根由，修行的根据是思相应慧；要思一定要先有闻相应慧，闻相应慧从多闻来；而多闻从善知识那里来。所以前面告诉我们：要想生起有力的正念，一定要依止善知识、与善友共住，及多闻等，就是从依止善知识、多闻开始。

　　当我们听见了这些道理以后，应该觉得：「对啊！正因为我是凡夫，所以我一定要学这个。」当下的这一念，因就对了。你如果有这么一念，就是将来成佛的因。但是要感果单单一念不够，如果第二念你又想到别的地方去，那没有用。假定心心念念把持这个念头，一步步不断地一直增长，因为你集的因都是这个，自然将来感的果也非这个不可！修行没别的，了解了这一点，我们一定会说：「正因为我是凡夫，所以我必须要这样做！」绝对不是：「我是凡夫，那是菩萨境界啊！」就把自己排拒了，明明我们是大富长者(佛)唯一的儿子，可是偏偏要去忙打扫厕所的事，弄了半天，只获得一个大饼填饱肚子，真正可怜的莫甚于此。所以最可怜、可惜的就是愚痴，自己还觉得我一天拜多少佛、念多少佛。我一再地说，拜佛念佛绝对好，弘法利生也绝对好，问题是你根本因有没有把握住？如果没有把握住的话，好可惜！所以这里告诉我们，「次于大地所发精进修为愿境」，内心发起「我要这样做」的决心，这是闻思相应的时候，等到将来成佛时，这就是我的希愿所在。在因地当中种下这个相应的因，只要因圆，果自然满，所以《妙法莲华经》所说的「因在果中」、「因即是果」，是千真万确的。

　　虽然叫我们要以地上菩萨的精进为愿境，但是并不是刚开始就叫你要像地上菩萨那样，而是要以学菩萨作我们的愿，根据这个愿，随自己的力量去做，所以叫随力勤学。这个随力勤学包含前面所说的种种道理，特别是真正做的时候要学忍；换句话说，不要学龟兔赛跑当中那个兔子，一口气冲了个半天，然后停在那里。倒不是说牠冲累了停在那里不对，而是说不可以不顾一切地莽撞，要如理如法地了解。这个道理在一开头道前基础的时候已经特别提过了，修的时候一定要先了解所修的内容──质正、量足、次第无误，然后由自己相应的下脚之处，依程序一步一步上来。特别是对修学佛法必须要的精进会造成妨碍的这些毛病，要把它对治掉，若能策发起精进，下面其它东西都来了，所以说精进在资粮善中最殊胜、最第一，只有依靠它才能够真正圆满一切资粮。

　　【又于所得菩提及为一切有情与乐拔苦，经极长时，集无边资粮行无量难行，先当勇悍擐精进誓甲。】

　　最后又告诉我们，对于我们要求的大菩提果，开始依的是菩提心，就是要使一切有情的苦统统净除，要把自己的乐统统给他。这必须要积集无边资粮，因此要经过很长的时间，行无量难行苦行，所以先要披精进之甲。《瑜伽师地论》中第一个叫披甲精进，也就是心理建设：真正行的时候叫无下、无退，乃至于无作，这个概念特别重要。我还希望这六波罗蜜讲完以后再总括起来，对于这一点还要特别地说一说。

　　【《妙手问经》说：「若略发此广大意乐，即已积集广大资粮。」故当勤学。】

　　《妙手问经》说：你只要稍微启发一点这种意乐，就能够积集广大的资粮。这是千真万确的事实。在下士道讲业感缘起时，最后告诉我们造业的三缘当中，第一个是心清净，第二个加行清净，当你心清净、加行清净了，其实就等于田清净。这三样都清净了，哪有不能集无边资粮的？所以你心里面能够产生跟法界相应的这种大精进的力量的话，即使只发一念，这个力量就不可思议。所以我们经常要提醒自己，要学那个小沙弥，老罗汉虽是了不起的圣人，而那个小沙弥就只起一个念头：「我要成佛！」这位罗汉马上把小沙弥请到前面。平常小沙弥很认真地拜佛、念佛，说不定这位罗汉理都不会理他；但是他脑筋一念这么转过来，这位罗汉马上很恭敬地把他的包袱接过来说：「包袱我来拿，请你在前头。」这说明了真正的智者了解这个事情是非轻重的根本何在。我绝对不是说单单学那个沙弥就只起一个念头，而是要分别清楚是非轻重何在，然后在这上面勤勤恳恳地努力。一定先要如理，然后根据这个理再求如量，所以质要对，量要足，次第要不错。

　　【若不学者，不能增长种性堪能，恒为众多恶行染着，于余生中亦极难学诸菩萨行。】

　　假定我们不学的话，菩萨种性不能增长。前面在三慢当中特别提到，你不努力对治烦恼，烦恼不会说：「我怜愍你！你不行，我就自己退了吧！」这是不可能的，同样地，功德也不会说：「看你可怜，我自己圆满吧！」这也是不可能的。你必须自己如理地去修习，要想如理地修习，第一个就是要照前面所说的次第。所以如果你不学，就没办法增长，甚至于连种子都没有。

　　六波罗蜜多当中的精进，是在已经有了菩提心的情况下，此时不精进都不能增长，何况我们现在菩提心都还没有。要想办法把它从没有变成有，就必须先下那个种子，然后使它增长。如果不能这样做的话，我们忙些什么？这两方面才是真正该比较的。如果你不忙好的，必然一直为众多恶行所染着。这个恶行不是说去杀人放火，当你坐在这里，心里面没有把正念提起来，那个时候就是在恶行当中，不是你动坏脑筋的时候才是恶行。原因很简单，我们从长夜以来一直在无始无明当中，所以不跟正念相应的时候，当然就在痴相大无明当中。

　　所以修学佛法的人，不管是禅、净、律、密，学禅的人说：「一念不在，犹似死人。」一旦忘失掉正念，那就像死人一样。念佛的人也必定要每一念不能放松，因为一放松就跟痴、无记相应，就是在造轮回生死的业。现在既然一直种轮回生死之因，你能感得跳出轮回的果报吗？绝不可能，就异熟而言，是一直在生死轮回当中；就等流而言，这种恶习继续不断地增长，这一生就这么在懈怠中浪费了；到了下一世还是这样要提提不起来，放又放不下。这个习气一旦养成，要改是很难改过来的。眼前非常简单的一件小事情都改不过来，何况这么一件大事情。前天有位同学来跟我讲罗汉菜的事情，我觉得他真是个善知识。我想大家都晓得，我是走到哪里，就把罗汉菜带到哪里的，这可不是素菜馆里的罗汉菜哦，就是水、盐、油、菜统统放进去煮烂。凡是真正有心来学的人都很欢喜。前几天那位同学到台北去，回来他就说：「现在发现这个罗汉菜真美！」可是他刚开始时真不习惯，经过一年以后，慢慢地才习惯。

　　为什么特别说这件事情呢？我希望大家自己反省一下，我们一个很小的习气，一旦养成以后，要拿掉它真是千难万难。反之，要培养一个好的习气，同样地也是非常困难。所以这里告诉我们：如果这一生不努力学的话，永远在以前的老习惯当中，而且这是无始以来的习惯。所以如果不趁现在懂得的时候开始精进，还为自己找借口说：「这个不行、那个不行。」将来你更没有机会。如果现在在因地当中处处保护烦恼，还自己觉得做得很得意，觉得人家不知道，其实骗人家是害不了人家的，反而害了自己啊！这个概念你懂得了，不会怕人家来骗你，他是骗他自己，这个道理是很重要的。现在有机会学你都不学，造了恶业以后堕落，请问没机会了你还能学吗？就算你将来仍然有机会，这一生你都上不去，下一世你就上得去吗？恶习惯养成了，就像病一样，一天比一天厉害，刚开始的时候不治疗，一拖再拖，拖久了就治得好吗？所以为什么前面告诉我们对于微小罪要把它看得很重，真正重要的就是烦恼生起来的时候就要立刻对治，不让它作怪，要想种种办法，咬紧牙关站起来。说来说去最可怜的还是无知，我们用尽心机想讨便宜，实际上完全在烦恼当中转，自己还不知道，这个是世间人最可怜的地方，既然我们修学佛法了，务必要认识这一点。

　　【如是知已，虽尚未能如实修学，然心亦应趣向彼品，随力随能发勤精进，如《妙手问经》说，则于余生少以功力无诸苦难，速能圆满精进波罗蜜多。】

　　了解了这个道理以后，行为的确还不一定能够做到，但是心里边一定要「趣向彼品」。实际上做任何事情，一定从心里先建设起，譬如眼前很多的事情，不一定是你真正想去做的，但是因为觉得这样做有好处你就会去做。就像有些东西，因为听说它有营养，你吃起来就很起劲，其实不一定好吃。佛法也是这样，知道将来有这么殊胜的好处，你只要去做，习惯了也就不难了，所以心里面要能够这样建设起来。

　　若能这样做，下一生不需太大的辛苦，就能很快地圆满精进波罗蜜多。因为你因地当中不断地集聚这个资粮，念念下的因都是跟精进度相应的，如果这个业很重，将来所感的果自然跟现在这个因相应，所以当然容易。譬如我们想赚钱，勤勤恳恳地努力，尽管现在很穷，可是我今天集十块钱、明天集十块钱、后天集十块钱，天天努力地累积，到了年底结帐，就会有一笔钱了。所以这一生努力一直这样集下去的话，到来生感得的异熟、等流，自然而然都跟这个善法相应，做起来自然就很容易；而且所感得的客观环境也都是善师、善友，这一点是我们要很重视的。

　　曾经有人问我一个问题：「无常迅速令人很害怕，怎么办？」这个事情很简单，第一、因为无常，所以我们了解事实的真相是一无可取；第二、因为无常，所以你不能等待，要赶快努力；还有，因为无常，说明了很多殊胜的特质，浅的只是看见世间生灭的真相，深细的无常本身就说明了空、无自性，没有一样东西是有实质的。既然是没有实质的，一切法的生起都是因缘和合而生，所以《法华》说：「佛种从缘起，是故说一乘。」一切法都不是本来如此的，都是从因缘而起，所以因地当中种下去的是一佛乘的因，将来自然感得佛果。只要你因地当中，种下去的每一个因都跟正法相应，那无常不但不必担心，正因为无常，所以我才能够如理地掌握住眼前当下这一念，种下与正法相应之因。

　　如果它是常的话，你就没有办法改变它，因为它天生就是如此，而且永远是如此，这样才叫常嘛！现在因为是无常，一方面是时间迅速地过去，一方面并没有不变的实质，所以完全看你因地当中如何下种，只要心心念念种下去的是正确相应的因，还愁没有好的果吗？如果你在这个无常的逼策当中，一心念佛求往生，感的果是一定往生；如果你求的是发大菩提心，下一生就感得菩萨的位置，生生增上。所以佛法说来说去不离因果，前面告诉我们对业感缘起发深忍信是一切白法的根本，不是不怕无常，而是要懂得善巧地怕，了解它，然后把握住重点。

　　最后，有一个毛病千千万万要改掉它：不要耳朵听见了或眼睛看见了，嘴巴就讲出来。古德告诉我们：「耳目之间四寸耳，曷足以美七尺之躯。」你听见了讲给别人听，对这个堂堂七尺之躯没有什么用处；听见了要记在心里面，了解了以后如理去行持，所感得的就是殊胜的报身，这个才是真正重要的。我们如果现生能做固然好，现生若不能做也不要怕，因为因果，业感缘起，法尔如是。对于现在的状态要感到庆幸，尽管是末法了，居然还能够听见这样圆满如理的教法，但是不要停在这里，要步步上进。所以你们特别记住，前面「五巨碍」中「缺随顺教」，这是修学佛法最严重的一个关键。很多人觉得自己在修行，结果忙了半天仍然是学我，真正如理的教法没得到。「得微少善便生喜足」，碰到了一点点就觉得好得不得了，停在那里不上去了，这都是很可惜！所以我们只要在这上面能够步步上升，绝不停止，一生一生增上是绝对没问题的。

　　佛发的愿是要济度一切众生，他悲心的量是把所有众生看成是他最疼爱的独生子，他的智慧是了解一切真相，能帮助人家解决一切问题，还有他修持圆满成就，具足满众生愿的力量，不信佛的人不谈，信佛的人你想想看，他会不救我们吗？举一个简单的比喻：就像世间的慈母，对于她最可爱的儿子，那个小孩尽管无知地在地上爬，可是母亲看得清清楚楚，她绝不会让那个小孩把毒的东西吃到嘴巴，或者让毒的东西伤害到他。只要你自己能够信得过，跟上这个母亲，那就对了。前面清清楚楚地告诉我们，皈依的内外两支，外支是大师已成，不单是一尊佛，有无量无边的佛，他们不住涅槃，尽未来际一直安住在大智、大悲、大愿、大行当中济度我们，就像母亲一天到晚在照顾她的小孩一样，而我们就是佛的独子。千万不要说：「唉！我不行啊！」这个念头一起来的话，就一点办法都没有。

　　同样以刚才那个比喻来说，现在那些孩子长大了，他不知道时还很听话，知道了以后，知见多得很，相当于我们要学佛结果学错了变成学我，总是拿自己的概念去衡量外境，就像眼前很多家庭当中，父母告诉子女怎么做，子女会说：「那是老一辈的想法，这个概念已经落伍了。」子女不能接受他，父母拿他一点办法都没有。所以用这个最平铺直叙的例子，无非是提醒我们问题的关键在哪里。

　　以上把精进波罗蜜多讲完了，下面是定、慧两样，真正重要的概念在最后别学当中说明。前面曾经说过，如果没有基础，尽管懂了这个道理，也不一定真正有很大的帮助。眼前我们把定慧几个重要的基本概念先了解就好了。

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