吉噶康楚仁波切：一个王子和他的国家——自他交换法的修习

吉噶康楚仁波切：一个王子和他的国家——自他交换法的修习

　　开示/吉噶康楚仁波切    译者/李香兰

　　谢谢你们，谢谢所有的工作人员、与会人员及建立这座殊胜道场的人。愿你们有一个美好时光。我很高兴来这儿教学。自他交换对我而言是很重要的修行项目，我因修习它而获益良多，所以我很高兴地来与大家分享，机缘真是殊胜。

　　首先我们应以菩提心(觉醒的心)来听闻开示，并将心集中于法上，不为烦恼(贪、瞋、痴三毒)所转，这点非常重要。如果心念不集中，就好比把水倒入密闭的容器，一滴水也无法注入的。又如果不反复思惟它的要点，同时深植于心，就好比注入裂壶中。或者以烦恼心来听闻开示，就如同把加持过的甘露水注入装有一滴毒液的容器中，甘露染毒后将无法使用。因此我们应摒弃上述三种过失来听闻佛法。

　　今早，我想告诉各位一个与“自他交换”法有关的故事：

　　古时候有个富有、强大又美丽的王国，国王和王后已经往生了，留下一位小王子以及对王国的全权统治责任。王子只是位小孩，不知如何治理国家，内阁也无能。因此自别国来了位自称是王子叔叔的人，他说：“我是你的叔叔，我会帮助你治国，教导你如何处事。”王子答道：“好的，你是我的叔叔，是我的至亲，我会跟你学习，尊敬你，依你的方法来治国。”

　　叔叔素行不良，诡计多端，动机不善且又充满贪欲；而小王子则是本性敦厚善良、个性安静、温文有礼、仁慈善良、快乐又聪明的人。叔叔教导他如何自私，以贪欲行事，完全不顾别人，只知如何利用自己的权力来满足私欲。此后，王子也变成了腐败堕落的人。他开始赏罚不公、强暴妇女、凌辱人民、制造战端。自然地，王国渐渐败坏了。他丧失了人民对他的尊敬，冲突纷起。人民联合了别国来攻打他，他已不再拥有一兵一卒了。因此一时不知怎么办才好。他不明白自己的所作所为和叔叔的教导是恐怖的。后来虽然依叔叔所教行事而经历到了可怕的经验，他依然无法观照什么是恶的、不道德的，以及什么是造成痛苦的原因。他陷入了极端的困恼中，感觉完全的被击败而将崩溃。

　　此时，王国来了位圣者，开始聚集群众并教导他们。由于国家已陷于无望中，因此只要来看看圣者，接近他，接受他一两句教诲，就令人感觉受益匪浅了。很快地消息传入了王宫。当王子听说有这样一位圣者的时候，深受鼓舞感动，他掉下了眼泪，并且全身毛发竖起。他极欲见圣者，便要求侍者带圣者入宫，侍者便前去安排此事。

　　圣者说道：“我没有国王，也没有臣民，我不需要去见任何人。无论到哪儿，我都很安适；如果他想见我，他应该来这里。”信差回去报告国王，国王更加地感动了；这是第一次有人对他说实话，于是他自己前去了。当见到圣者的刹那，他深受圣者自然无矫饰的本性所感动。王子开始叙述了他的困难、问题和所受的煎熬。

　　圣者说道：“这些都是由于你的错误行为所造成的，如果能割舍这些恶行，你就会开始了解并且净除这些事，所有问题和痛苦也便都会结束。”王子问道：“这怎可能会是错误的行为呢？它们都是我叔叔教我的；他是我最亲近的人呀！”圣者答道：“即使他自称是你叔叔，他仍是位腐败堕落、充满染汙不净的人。跟随他，犯下了这些错误，现在你终于尝到了苦果。”

　　王子震惊了一下，但等他开始清楚地思虑圣者所开示的慈、悲、喜、舍等等后，仿佛惊鸿一瞥地见到了这些业所带来的因缘果报。他开始对圣者的开示产生了信心。他回王宫并对叔叔说，由于他的误导而致堕落，他再也不听从他的指示或亲近他了，以免重蹈覆辙。于是王子将他的叔叔赶出了宫外，并派人把守宫门口。叔叔是如此地习于使用他的权势来满足自己的私欲，因此即使被告不准回宫，他仍是常常来到宫门，甚而溜进王子的房间，必须借重警卫撵他出去。

　　自此，王子以圣者之教导来治理国家，平等地对待每一个人，行爱心善心和布施。原来反对他的人，都改变了心意，并对他的品性和善良的本性开始有信心。那些原计划要攻打他的邻国也回心转意了。他的臣民开始忠诚地信服于他。他愈行布施，涌自四面八方的眷爱也愈多。他继续着这些善行，他的王国也慢慢地又兴盛起来了。

　　以上是一个架构让我们了解修行所做的是什么。这个架构是怎样的呢？王子是我们的心——我们心的连续性或心流。我们的心流偏离了自身的轨道后，就像王子失了双亲。心离开了自身的道途后，它就不知要如何运作继续行走，所以“我执”出现。“我执”就是王子的叔父。

　　“我执”开始教心如何运转、生活和思惟。“我执”取代了心流，并教导它如何产生贪欲，做出种种坏事；因这些贪执与恶行而受苦，我们成了牺牲者。圣人是佛陀的教法，或任何一位老师，他介绍我们认识“我执”以及它如何地误导我们造恶和经历种种的痛苦。

　　自他交换的修习是将“我执”与“我们的自性”隔开，使“我执”“心流”完全分离并加派警卫看守。警卫就是觉性。“我执”常常会冲进来并试图干扰我们的心流。整个“自他交换”法就是要了解我们的心流与“我执”其实完全是两码事。“我执”误导我们，并在我们的心流上筑了一方坚强阵地，难以拆除它。除非我们想逐出它，并且消除它，否则我们的行为老会出错，苦难也由此而来。所以此法的主旨就是让“我执”与我们的“心流”完全分离。

　　自他交换法就是菩提心的修习。我们已获得了珍贵的人身，必须确定我们是否做了些有价值的事情。我相信万物各有其价值，但我们必须确定这些价值可以永远保存。生命里没有任何可以永久持有并保值的东西。价值随着时间的改变而改变，价值观也随着改淡。也许它不在此生改变或淡化，但可以确定的是来世它一定也会改变的。

　　因此从此生到来世，没有任何有价值的东西你可以掌握，只除了一样——那就是对自心的观照了解，以及对菩提心运作的了解。各位如能专注于学习反观自心，以及菩提心的禅修，则其利益将永远与你同在，并随时影响你，不仅今生，其价值将延续至来世，这是因为除了观照已心以及从事的菩提心禅修外，其余都是表相的东西。

　　心有表相及里相两种形式。当各位在学习一种语言时，首先你会用自己的语言来思考。譬如说，你说的是英文，你的念头将全是英语的。可是当你开始学习藏文或法文，且使用这二种语言愈来愈频繁后，慢慢地，你用英文思考的方式也会转变成藏文或法文的思考方式。举例来说，当我人在美国，我以英文思考；回到尼泊尔后，很快地会以藏文来思考；而当我又回来这儿时，思路又转回了英文。就像这样，无论你做什么，随着时间的改变，心的表相会变成另外一种型式。

　　但如具足了里相，就好象真实地看到了你的心在作用、运作，就算你完全不了解它是如何作用的，它仍如实的在你里面。它永远不会离开，除非你舍掉它。假设各位放下它忙于其他事情，当然它会淡化，但那不是我要说的重点，因为就算你放掉它，事情体验过程的真实感也许减弱些，但心的体悟却永不会褪色。所以藉由了解自心和禅修菩提心，里相的烙印将永随你们。它永远不会舍弃或被迫离开你们。

　　任何其他的东西，例如艺术、音乐、舞蹈——我无意贬抑它们——但事实是不管你做的是什么，时空一旦改变后，也许也不再有同样的因缘环境再继续了。假如你是位舞蹈家，当你还拥有躯体时，你可以尽情地跳，但躯体不复存在时就无法跳了。又如你是位艺术家，你只能在你还拥有双手的时候画；一旦你丧失了手，就只能搁笔而一切便都不再了。

　　但心永远不会这样，无论你走到哪、坐在哪、在哪儿活动，心永远和你在一起。正因你与心不可分离，当你观照心时，便会发现心一直是持续跟着你的。我并不是因自己是佛教徒或出于一种对佛教理论的盲信下，而如是说。那是由于我自己的体悟与经验，而说各位应观照自心。