吉噶康楚仁波切：无我的智慧 第八章 虚空，让一切都有可能

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吉噶康楚仁波切：无我的智慧 第八章 虚空，让一切都有可能

　　如果我们不抗拒自己的经验，就不会觉得被经验所宰割。我们无需为了一定要拥有祥和、仁慈或任何其他的心境，而让自己卡在这种想法中。我们只要单纯地“在”就可以了。

　　远在我们有记忆之前，我们就已经习惯向轮回皈依了，为的就是想保存、珍爱这个自我。在努力维持自己所以为的身份时，我们会发现所有的努力都受到惯性及恐惧的驱使。唯一找到我们究竟是谁的方法，就是学会与惯性、恐惧共舞。

　　共舞的意思是认识一个情境的纯能量，同时随之而动。通常我们的方式是，先衡量情境对我们是有利还是不利的：我能得到什么?或是驱除什么?对一切事情抱着一种怀疑或抵抗的态度，我们认为自己对事情是有所掌控的；事实上我们过去的业只是单纯地完成自己，与其和它对抗，我们还可以选择与之共舞。

　　共舞时需要对周围一切有所觉察。我们不能随便移动，而是必须对我们的舞伴敏感地回应。没有人能控制全局，学会放松以及共舞可以减少我们的恐惧，同时也可以在惯性反应中，注入一种开放及察觉性，这会带来一种整体的幸福感。

　　知道我们是谁

　　幸福的生活一部分来自对习性的认识并且学习与之共舞，另外一部分则是要在习性和恐惧之外、在世俗甚至心灵生命之外，认识真正的自己。习性、恐惧、世俗甚至心灵生命全体，都只是我们生命的装饰，如果没有人穿戴，这些装饰就什么都不是。我们也许会认同它们，但它们不是真正的我们。如果过度强调它们的重要性，似乎在这一切装饰之外，没有生命也没有喜悦。专注于装饰不是真实心灵之道。

　　真实的修行道路，就是要去了悟我们的真实本性。心灵道路上所有的正面特质，像仁慈及悲悯，也都只是真实本性的装饰。当我们忙于认同己心的各种特质时，又如何能对空性做禅定?紧抓着不放是我执的阴谋，我们需要以空性来放松，空性是每件事开放及无实的本性。这是我们真实的本性及面目。

　　让我们习惯于空性

　　空性的训练表示放松及放下，我们通过放下执著及不再视现象为坚实的来直接体验空性，这包括外在的现象以及念头、情绪和梦等内在现象。放下就能带来开放的觉察性，然后我们会了解，开放虚空的装饰是什么，它们是空性的表达。

　　空性就是我们免于恐惧的最大保护者，我们不需要武装自己或为了安全而攀附任何东西，也不需要害怕被挑战，因为没有任何坚实的东西在挑战。就像天空容纳着云一般，我们接纳生命所带来的一切，不受恐惧及偏见的束缚。这是修心的最究竟。

　　生老病死是所有人都必须面对的，但它们真正摧毁的是什么?也许是我们生理的健康，但它们却无法摧毁任何真正的"我”。这个" 我，，是虚空本身的经验，它是开放、无碍而且不受恐惧拘束的。当我们能安于空性时，我们便从恐惧中解脱出来了。

　　习惯于自己的自然状态，我们便不会投注心血在那些本质上无法持久的事情身上；如果缺乏这样的了解，生活便会充满困难。婴儿时期的恐惧会一直跟随我们到成年，这虽不自然，如今却很普遍；过去的人们则比较了解且接受生命。缺乏这种接纳及了解，我们会一直活在害怕、担忧之中。

　　不知道如何与恐惧及习性共舞，就像在跳舞时不知道如何就位、站立及做动作，但我们必须能够处理恐惧及习性，因为它们总会再来。

　　不安全感的动力

　　一旦我们抗拒无常的本性，心就会沉浸在焦虑及恐惧之中。我们习惯创造出一个安全的假象，不想经验恐惧，一直紧抓着白日梦及狂想，我们甚至尝试过一个“如法的生命”；但这就像在着火的屋里重新摆设家具。不能感受到本性，我们就陷在了这个不安全感的动力(momentum)陷阱中。

　　我们的现代生活形态，充满了不安全感及孤立感，住在同一条街的人彼此不认识，共事多年的同事对彼此也一无所知。虽然活在世界上，我们却受着孤独、无助及感觉与世界无缘等情绪之苦。

　　有时候电视上的人感觉起来远比我们身边的人来得真实，我们可以通过剧本知道并了解他们，但对于身边的人我们是没有剧本可以依循的，想要认识他们，就会带来复杂的情绪及不安全感。

　　如果是在这样的生活方式下长大，是很难打破自己的孤立及不安全感的。这样的人际关系会充满阻碍，因为我们害怕与老师、道友或任何一个人建立一对一的关系。而当情况一有变化，我们便觉得无所适从。熟悉的事物及环境一旦改变，要是少了早晨习惯的那杯咖啡，我们怎么办?在熟悉的环境里，我们不需要面对这些恐惧；事情一旦改变，我们就像家畜被放到野外一般。到了要面临老年、疾病和死亡的时候，我们会怎么做?

　　无论事情如何改变，我们总是可以依靠自己的基础本性。我们不需要对生命中的一切太过控制，不需要用一生去抓紧同一份工作、与相同的老友玩、吃同样的食物，努力将我们的恐惧保持在安全距离之外。

　　不确定性的活泼特质

　　大部分的恐惧都来自不确定性。当然，事前知道一切，就不会觉得那么有意思了，这就像是去一家餐厅，而我们已经吃过菜单上的每一道菜一样。但当我们处在恐惧中，我们连把一只脚放到另一只的前面都会害怕。我们的生命是如此被恐惧所控制，我们甚至不觉得那是自己的生命。

　　如果我们随顺这个不确定性，就可以和它的活泼特质相联系。当我们随顺事情，生命就会比较好；不需要躲在自己熟悉的事物中。不论是什么，我们可以在直接的体验中与生命相遇。如果我们不抗拒自己的经验，就不会觉得被经验所宰割。我们无需为了一定要拥有祥和、仁慈或任何其他的心境，而让自己卡在这种想法中。我们只要单纯地“在”就可以了。

　　当我们见证自己的生命在虚空中自然地开展，就会领悟到我们自己就是虚空。就像一个广大的花园有着许多盛开的花朵，我们所有的经验，包括习性和恐惧，就都成为这个空间的装饰。无碍觉性的虚空本质，就是我们在修行道上从头到尾所谈的富裕。就因为我们的本性像虚空，所以我们可以在虚空中运作。没有虚空一切就无法运转，一切也无法改变。感谢虚空，让一切都有可能。

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