日宗仁波切：菩提道次第略论讲记 第12讲

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日宗仁波切：菩提道次第略论讲记 第12讲

　　2010年5月1日晚上

　　接下来请看到103页，之前我们已经简单的介绍了，佛的身功德以及语功德，接下来我们介绍的是佛的意功德。

　　丑三、意功德(分二)

　　寅一、智功德

　　寅二、悲功德

　　寅一、智功德(103页)

　　于如所有及尽所有，一切所知，如观掌中庵摩罗果，智无碍转，对于「如所有」的法类，也就是胜义谛，以及「尽所有」的法类，世俗谛，「一切的所知」也就是一切的万法，它能够同时的、清楚的，观察到这两种的法类。佛以外的有情，纵使他能够清楚的看见「如所有」，也就是胜义谛的内涵，但是在此同时，他并没有办法同时的观见「尽所有」，也就是世俗谛的法义；相同的，如果清楚的看见世俗谛，在此同时就没有办法如实的看见胜义谛。但是佛超越的了这个境界，他能够在同样的一个时间点，同时清楚的看到胜义谛以及世俗谛这两种法，也就是一切的所知，就如同是观察自己手掌当中的一种透明的水果，如此的清晰。「智无碍转」，他的智慧是没有任何的阻碍。故佛智遍一切所知；所以只要是法，都能够被佛的智慧所观察的缘故，所以佛的智慧是遍于一切的所知。除佛余者，所知广大，智量狭小，故不能遍。佛以外的有情，不管是菩萨，或者是小乘的罗汉，对于他们来说，所知是比较宽广的，而他们的智慧是比较狭隘的。也就是他们心续当中的智慧，只能够了解部分的所知，并没有办法跟佛一样，在同样的一个时间点，了解一切的万法。因此他们的智慧，是没有办法遍于一切的万法之上，因而提到了「故不能遍」。

　　此复如《赞应赞》云：「唯尊智能遍，一切所知法，除尊余一切，唯所知尤甚。」又云：「佛于时摄法，这当中「时」，指的就是过去、现在、未来的三世。佛对于三时所摄的一切万法，一切种生源，这当中的「种」，指的就是一切法的表相，「生源」指的就是根源，也就是因。「因」简单的来分，可以分为能生果的因，以及能够诠释法的原因，这两种因。这个地方我们所指的因，指的是能诠释法的原因。也就是佛他对于三时所摄的一切诸法，他的表相，以及它的原因内涵，都能够在同样的一个时间点，完全清楚的掌握了解。如掌中酸果，是尊意行境。这当中的「行境」，指的就是他智慧的对境。诸法动非动，若一若种种，如风行空中，尊意无所碍。」佛的智慧，就犹如同是风，在虚空当中不会有任何的阻碍；相同的，佛的智慧对于一切的法，也是如此的。应如是思。

　　寅二、悲功德(104页)

　　如诸有情为烦恼缚，无能自主；就如同一切在轮回当中流转的有情，是被烦恼所束缚的，没有办法自主。能仁亦为大悲系缚，无有自主，相同的导师释迦世尊，他也是被大悲，这样的一种悲心所系缚，所以他也是在一种不自主的状态。是故观见诸苦众生，能生大悲恒无间断。所以当他发现，当他看到了，轮回当中受苦的有情众生时，这时候他的心续自然而然的能够产生恒常，而且没有间断的大悲心。这一点如同《百五十颂》云：「此一切众生，惑缚无差别，在轮回中流转的一切众生，都是被烦恼所束缚的。为解众生惑，尊恒为悲缚。佛来到人世间，最主要的目的，就是为了解决众生的烦恼以及痛苦。所以当他看到，有受苦的众生时，他的内心自然的会生起一种悲念。虽知轮回过，然由悲久住，虽然佛他清楚的了解，在轮回当中会有什么样的过患，但是由于他的内心不忍众生受苦，所以他还是情愿来到人世间，来调伏我们。为应先礼尊，或先礼大悲？」所以我们在礼敬诸佛的时候，我们应该是先礼敬诸佛？还是先礼敬诸佛心续中的大悲呢？《谛者品》中亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，由于众生没有办法了解诸法最究竟的本质，所以在内心当中，产生了无明愚痴的黑暗。由于无明愚痴蒙蔽了内心，所以使得众生，深陷轮回的苦狱当中。深陷轮回狱，胜仙发悲心。」这当中的「胜仙」指的就是佛，佛看到了这一点，对于众生生起强烈的悲愍心。应如所说而作忆念。

　　丑四、事业功德(104页)

　　身、语、意之事业，由其任运、无间二相，饶益一切有情。佛的身语意种种的事业，具备有二种的特色，第一个部分提到的是「任运」，第二个部分提到的是「无间」。这当中的「无间」指的就是，不会有任何的间断。佛他的事业是遍于十方，是遍于一切的有情众生的身上，所以他会想尽各式各样的方法，看是要为众生宣说佛法的内涵，还是要藉由其它的善巧方便，来调伏有情众生。甚至在调伏的当下，藉由息、增、怀、诛种种的善巧方便，看以哪一的方式，能够最快的调伏有情众，佛就会用这样的一种方式来调伏众生。所以只要轮回当中的众生未尽之前，佛他的事业就不会产生间断的现象，而且佛想要利益众生的心，是不像凡人一样，必须要努力，或者是藉由某一种的动机，才有办法利益的。

　　这个就犹如同天空当中的月亮，如果天空当中有明亮的月亮，这时候地底下的容器里，只要有水的话，在水中都能够反射出月亮的影像出来。相同的道理，佛的功德，佛的事业，原本就已经具备了，只要众生的根器、因缘各方面的条件都成熟的话，其实在此同时，佛的事业就能够在众生的心续当中，任运的生起。所以这个地方，佛就是藉由这两种的方式，来饶益一切的有情。此复若从所化方面堪引化者，能仁无不令彼值遇圆满，远离衰损，故说定作一切所应作事。

　　接下来我们看到下一段，这一段最主要提到的是，附注其它的内容。而这个科判当中最主要的内容，分为三个部分，第一个部分，信心是生起清净皈依之因，我们应该对于这一点生起定解。博朵瓦云：「若数数思，信心渐增，相续渐净，能得加持，如果我们不断的去思惟三宝的功德，我们对于三宝所生的信心，就会渐渐的增长。由此我们的心相续，会净化许多的污垢，而变得越来越清净，并且透由思惟三宝的功德，我们能够获得三宝的加持。于此获得定解，故能由衷皈依。如果我们能够对于三宝的功德，心生定解，我们自然就会打从内心里，由衷的要去皈依三宝。若能略修彼之学处，所作一切皆成佛法。而更进一步的，我们在皈依了三宝之后，如果能够如实的修学皈依的学处，当下我们的所作所为，都能够称之为是佛法，这是第一个部分。

　　第二个部分，没有信心的表相。吾等看待佛之智慧，尚不及一灵验卦师。」虽然之前我们介绍了佛具备了身语意种种的功德，但是我们一般的人，纵使是佛教徒，我们在看待佛的智慧时，有时候佛的智慧在我们的心中，连一位卜卦很准的上师，或者是算命的人，都还比不上。也就是我们虽然知道佛，他能够了解一切的万法，他具有一切遍智，具有种种的功德。但是有时候，我们反而会相信，一位卜卦很准的人，或者是算命算得很准的人，我们会觉得他很了不起，我们应该相信他所说的话。

　　就比方说，又云：「譬如有一灵验卦师说云：『我知汝于今年无有灾难。』比方说你到了一个，算命算得很准的这个老师那个地方去，他告诉你说，我知道你今年不会有任何的灾难，当你听到了这句话，则心安离去；你的内心就会感到相当的安稳。若云：『今年有难，应行此事，莫为彼事。』则励力而为。相反的，如果这位老师他告诉你说，你今年有什么灾难，你为了要避免这样的灾难发生，你应该作什么样的事情，什么事情是应该要避免的。这时候你听到他的话，你就会很努力的往这个方向去前进。若未成办，心则不安，而起是念：『我未成办彼之所说。』如果你没有按照他的方式，没有按照他所告诉你的方法去作的话，这时候你的内心就会感到不安，而生起了以下的这个念头，会告诉自己说，我没有按照那位算命师告诉我的方法去作，我会不会得到什么样不好的结果？

　　若佛制云：『此及此应作，此及此应修。』岂置心耶？但是对于佛所告诉我们的，哪一些事情是应该要作的？哪一些法是应该要修的？佛所告诉我们的这些内涵，我们何时把它放在心上？若未成办岂忧虑耶？当我们没有作到的时候，我们的内心会因此而感到忧虑吗？也不会。反作是言：『法中虽如彼说，然于现今因时、地故，不能实行，须如是行。』内心不仅不会有忧虑，反而内心会觉得，佛法虽然是这么说的，但是那是佛在世贤劫的时候，这些人才要用这样的方式来修行。现今是五浊恶世，而且在某某的地点，所以这一些都不是我们能够作到的，所以只要听听就可以了。而且反而你会提到你自己的看法，会觉得其实现在的这样的一个时间点，另外的一个地点，用另外的一种方式作，说不定会更好。因而提到了，不能实行，须如是行。轻视佛语，唯住自知。」这时我们面对佛所告诉我们的法，我们是一种轻视的态度在面对他，并且我们只以我们所了解的去作。

　　若不观察，随心爱乐，唯乱于言；这时候，宗大师他就作了一个结论，如果我们不仔细的观察内心，「随心爱乐，唯乱于言」，这两句话，它指的就是对于以上博朵瓦他所说的这个内涵，如果我们不仔细的观察内心，表面上虽然我们都会说，「我要皈依佛，我要对佛生起信心」，但是这一切都只不过是表面的功夫。若非尔者，内反其意，详细观察，极为真实。如果你打从内心，你仔细的观察内心的状态的话，你就会觉得，之前博德瓦所说的这些内容，其实是很符合我们的。我们之所以在修学佛法的过程中，没有办法生起种种的地道功德，最主要的就是一开始，我们对佛就没有办法生起信心。当我们想要这样作的时候，我们就会觉的，佛是怎么样的。就比方当我们的所作所为，跟佛所说的刚好是相吻合，你就会觉得佛说的是对的；但是当你想作的这件事情，跟佛所说的内容是互相抵触的，这时候你就会觉得佛说的也不怎么样。所以这个时候，我们的所作所为，都是以我们自己的想法作为出发点。所以对于一位算命算得很准的老师，跟佛这两者相较之下，我们大部分的人，都会相信算命的这位老师，而不相信佛。对于这一点，在座的每一个人，我们仔细的观察内心，应该都可以知道，我们的内心呈现的现状就是如此。我们对于法，跟世间这两者当中，我们绝大部份的时候所重视的，都是世间的这些事情，我们很少将我们的心，安住在法上面。所以这个部分的内容，是我们应该要仔细的思惟的。

　　第三个部分，慎重教诫，要引发定解。故应数数思佛功德，随力勤修，由衷引发定解。我们在思惟佛的功德的时候，我们要藉由各种的方式，不同的角度，来思惟佛的功德。有时候有些人，他在思惟佛的功德，他会觉得这只不过是经论上面所说的，佛应该不具有这么殊胜的功德。但是如果你以不同的方式，或者是藉由其它的正理来作思惟的话，你就会觉得，佛是应该具备有这样的功德，才有资格称之为是佛。所以对于思惟佛的功德，我们应该要多花一点时间不断的来作练习，来作观修。若能生此，则于生佛之法，修学正法之僧，亦能生起如是定解，如果我们能够对于佛生起信心，更进一步的，对于能够生佛的法，以及修学正法的僧，也能够生起任运而起的这种定解。

　　相反的，如果我们一开始对于佛就没有办法生起信心，那怎么能够对于他所说的法，或者是修学正法的僧，生起信心呢？这是不可能的一件事情。故此皈依能得要领；如果能够对于佛法僧三宝，生起强烈的定解，这时候我们心续当中，所生起来的皈依，就是具备了皈依的核心，以及皈依的重点。在之前我们有介绍，透由思惟三恶趣的苦，对于苦内心当中生起恐惧，以及对于三宝生起信心，这两者它是皈依的因。藉由这两者真正的皈依，是我们在内心当中，打从内心任何的时间点，不管是快乐的，或者是痛苦的，你都诚心的相信三宝会救护你，这样的一颗心，才能够称之为是真正的皈依。

　　之前我们所介绍的恐惧以及信心，它是在还未生起皈依之前的前行。透由这两种因，才有办法生起皈依的心。若无此者，则能转意之皈依尚不能生，况诸余道？如果，我们的内心中，连一颗皈依的心，都没有办法生起，都没有办法让我们的心因此而改变，因此而转变的话，「则能转意之皈依尚不能生，况诸余道？」如果连道的基础，道的根本，也就是皈依三宝的心，都没有办法生起，更何况是其余更深奥的道次内涵？

　　子二、法功德(106页)

　　由敬佛为原因，之前我们提到的是佛的功德，如果能够藉由思惟佛的功德，对于佛生起恭敬心，以此为理由，应作是念：「佛具无量功德，是由教、证二法，现证灭谛断除过失、修习道谛成办功德之体性而生。」这时候我们应该要思惟到，佛之所以能够具备无量圆满的功德，这样的功德是从何而来的？其实这样的功德，是从法而来的。而诠释这样的法的内涵，我们称之为是教。所以佛的功德，是透由闻思教理，如理修学而生起证功德之后，而产生的。所以这当中的「教」，最主要的内涵，就提到了教理的部分；「证」提到的就是如实的修学而生起的证功德。而「证」的功德当中，最主要提到的是「灭」以及「道」这两种的功德。所谓的灭，指的就是灭除任何一种的烦恼，而在灭除任何的一种烦恼之前，必须要透由修学道的次第，才有办法灭除心续当中的烦恼。所以这当中的证，指的就是灭谛跟道谛。

　　「现证灭谛，断除过失」，透由心续当中现证灭谛的功德，能够断除种种的过失。修习道谛成办功德，透由修道能够成办种种的功德，由这样的一种体性而产生的，而这种体性最主要指的就是佛法僧三宝当中的「法」。所以简单的来说，佛是透由修学法的内涵，才有办法成就佛的果位。而他所修的法，最主要就是分成了灭谛跟道谛。「灭谛」指的就是断除过失的这一分，「道谛」指的就是成办功德的这一分。所以佛所具备无量圆满的功德，就是透由灭跟道的这种体性才产生的。此乃《正摄法经》之义。所以由于之前我们透由思惟佛的功德，了解到佛是如此的殊胜。这时候我们就应该更进一步的去思惟，佛之所以能够如此殊胜的原因是为何？而更进一步的思惟到，由于法相当的殊胜，所以才能够成就殊胜的佛果位，所以以这样的一种方式来思惟法的功德。

　　子三、僧功德

　　主要者是圣者补特伽罗。这个部分我们所提到的「僧」，最主要的内涵，指的是圣者的补特伽罗。为什么要特别的强调「圣者」？什么样的补特伽罗，他能够称之为是圣者呢？唯有现证空性，也就是得到了五道当中的「见道」的这一种补特伽罗，才有资格称之为是圣者的补特伽罗。为什么要特别的强调「圣者」，这是因为「僧」他的本义，就是他能够行善，而且不间断的这种补特伽罗，我们称之为是僧。而圣者的补特伽罗，由于他现证了空性，获得了圣道的缘故，所以对于这样的补特伽罗来说，他要行善，呈现出不间断的这种现相，是有可能的。

　　但是对于凡夫而言，凡夫的心不稳固，所以他有时候会想要修善，有时候不见得想要修善。所以凡夫的补特伽罗，并没有办法称之为是佛法僧三宝当中的僧宝。所以三宝当中的「僧宝」，最主要指的就是圣者的补特伽罗。此亦由念正法功德，并念彼能如理修学正法，此乃《正摄法经》之义。这一点透由思惟正法的功德，并且进一步的去思惟到，僧是能够如理修学正法的补特伽罗，以这样的一种方式来思惟僧的功德。

　　癸二、由知差别而行皈依

　　之前我们在第101页的时候，有提到应如何行皈依之理，要藉由什么样的方式来对于三宝行皈依呢？第一个部分我们提到的是「由知功德而行皈依」，这个部分当中，最主要强调的就来佛具备有什么样的功德？法又是有什么样的功德？而僧又具备了什么样的功德？第二个部分，「由知差别而行皈依」。如《摄分》中所说，《摄分》是无著菩萨所造的一部论，这一点就如同无著菩萨所造的《摄分》论当中提到了，了知三宝相互之差别，而行皈依。这个部分的详细内容，在《菩提道次第广论》当中有详细的作介绍。所以如果想要更进一步的了解这部分的话，回去你们可以阅读《菩提道次第广论》这个部分的原文。

　　癸三、由承许而行皈依

　　执佛为皈依之大师，正法──涅槃为正皈依，僧为修皈依之助伴，由如是门而行皈依，如同《律经广释》所说。我们在皈依佛法僧三宝的时候，这三者它所扮演的角色是不同的。三宝当中的佛，是我们皈依的导师，也就是我们皈依的一个根源。所以这当中提到了「执佛为皈依之大师」。「正法」佛法僧三宝当中的法，最主要的内容指是的就是涅槃。涅槃是我们的正皈依，唯有在心续当中生起涅槃的功德，我们才有办法完全的净化心续当中的烦恼，以及痛苦，所以正法是我们的正皈依。我们最主要要皈依的对象就是「正法」，而这当中的正法，指的就是涅槃。「僧为修皈依之助伴」而僧宝在此同时，他所扮演的角色，是我们在修学皈依的路上，最好的榜样，「由如是门而行皈依」所以我们在看待三宝的时候，我们要以不同的方式来看待他，这个地方如果做一个简单的譬喻的话，比方说如果有一个病人，他生了重病，这时候他所需要的是一位相当好的医生，以及相当好的药品，甚至在治疗的过程中，需要有同行善友来协助、来帮忙。而这时候，佛他所扮演的角度，就犹如同是这位医生，由于我们的心中所生的病，是贪瞋痴三毒的疾病，想要治疗好这样的疾病，我们就必须要找到一位相当好的医生，而佛就是这样的一位医生。而对于佛所告诉我们的正法内涵，就犹如同是医生在治疗我们的时候，所给予我们药品。但是光有这两者是不够的，我们在治疗的过程中，也就是在修学佛道的同时，我们也必须要有其它人来协助我们，让我们能够在这一条佛道上不退转，不断的走下去。所以这时候「僧」他所扮演的角色，就是我们在修学佛道时的一个榜样，他能够恊助我们不断的修学佛道。所以这个地方特别的点出，佛法僧三宝，他所扮演的不同角色。

　　癸四、不言有余而行皈依(107页)

　　了知内外道之大师、教法、诸学法者所有胜劣。这个部分我们必须要先了解，内道的大师，跟外道的大师，他们之间到底有什么样的差别？相同的，内道的教法，跟外道的教法，这两者又有什么不同？「诸学法者」修习内外道教法的这些行者，他的功德面有什么优缺点，这时候我们要进一步的来作了解。如果我们能够仔细的分辨内外道，不管是大师、教法，或者是学法者，这之间的优劣的话，这对于我们想要更进一步的对于佛法僧三宝生起信心，是有绝大帮助的。我们对于三宝生信，并不是以迷信的方式，对于三宝生起信心。我们必须要透由不断的去观察，了解到三宝到底具备了什么样的功德，打从内心底希求这样的一种功德，对于三宝生信的话，这样的信心它才是坚固，而且不动摇的。唯执三宝为皈依处，不执与彼等相违之大师等为皈依处。如果我们能够如实的了解，三宝具备了什么样的功德，到最后我们就会很直接的告诉自己，唯有三宝才能够成为我究竟的皈依处，三宝以外的世间天人等，这都没有办法成为我的究竟皈依处。

　　此二差别之中，大师之差别者：内道的大师，跟外道的大师，这两者它有什么样的差别呢？佛陀无有过失，功德圆满；以佛而言，佛他没有任何的过失，而且他的功德是圆满的。余之大师与此相违。这当中的「相违」指的就是相反的意思。佛断除了一切的过失，但是外道的大师，他并没有办法做到这一点，相同的，佛圆满了一切的功德，但是外道的大师们，他们也不具足这样的功德，这是在大师方面的差别。而以教法而言，佛所宣说的教法，最主要的内容提到了，一切的万法皆是无我的本质；甚至在修学的同时，佛告诉我们要以无害行的方式来修学佛道。但是外道的教法，它阐释的内容当中，他告诉弟子们的是，一切的万法皆是有我的；不仅是如此，有修学的同时，要以有害行的方式，也就是伤害其它有情的方式来作修学。其实不管是从「见」，或者是从「行」，任何的一个角度，我们来作观察的话，内道的教法跟外道的教法，它还是有一定程度上的差异。

　　这一点，如同《殊胜赞》云，对于马鸣菩萨所造的《殊胜赞》这部论当中，马鸣菩萨他一开始是一个外道徒。而这位外道徒，他为什么会对于内道的佛法，或者是内道的佛，生起信心？这是因为他看到了大自在天也皈依佛陀，所以他觉得为什么我皈依的对象，他到最后竟然也是皈依佛陀的？所以更进一步的，他去思惟了佛法僧的功德。而提到了：「我舍诸余师，皈依佛世尊，我舍弃了我之前所皈依的这些大师们，到最后我皈依了佛世尊，若问是何故？尊无过具德。」如果问我，我为什么要这样作的话，是因为我发现导师释迦世尊，他没有任何的过失，并且具备一切圆满的功德。又云：「于余外道教，如何善思惟，如是于怙主，我心起深信。并且更进一步的，对于其余外道的教义，不管我思惟多少次，我每一次思惟，我反而对于怙主，也就是佛，生起更强的信心。如是非遍智，宗过坏其心，心坏者不见，无过之大师。」但是外道，也就是我之前所皈依的大师，或者是教法，或者是这些学法的行者，他们并不具有一切遍智的功德，并且带有过失的宗派，蒙蔽了他们的心，让他们的心没有办法看到诸法最究竟的本质。他们没有办法了解无我的道理，也没有办法了解，必须对于一切的有情生起慈悲。也是因为这样的缘故，他对被有过失的宗派蒙蔽了自心，纵使没有过失的佛来到他的面前，他也没有办法看到佛的种种功德。(校稿中)

　　壬四、既皈依已，所修学之次第(分二)

　　这个部分，附带的科判当中分二：一、正文，二、破除错误的观念。第一个部分正文当中分二：

　　癸一、别学(分二)

　　子一、应遮之学处

　　子二、应修之学处

　　癸二、共学

　　子一、应遮之学处(108页)

　　如《大涅槃经》云：「谁皈依三宝，彼为正近事。永不应皈依，诸余天神等；皈依正法者，应离杀害心；亦皈依僧伽，不与外道住。」此中有三：一、皈依了佛，不皈依诸余天神。二、佛依了法，断除伤害有情。三、皈依了僧，不与外道共住。

　　其中初者，于勇武及遍入天等世间天神，尚不执为究竟皈处，况诸鬼道山神、龙等？这当中「勇武」指的就是大自在天。对于大自在天，或者是遍入天等世间的天神，如果这些世间的人天们，都没有办法成为是我们究竟的皈依处的话，更何况是在恶趣的鬼道的山神，或者是畜生道的龙王等。这些有情的阶位，牠本身就是属于恶趣的众生。如果连善趣的大自在天王，都没有办法成为是我们究竟的皈依处，更何况是在恶趣的这些有情？

　　此复不可不信三宝，皈信彼等；所以在这个地方，我们不可以不相信三宝，而反过来去皈依其它的有情。若因现前些许如法事务，而寻彼等作为助伴，则无不可。如果在短时间之内，我们想要成办一些如法的事情，而寻求彼等的协助的话，这个时候他可以以协助、以助伴的角色来帮忙我们。但是在帮忙我们的期间，我们也不能够把他们认定为是，我们究竟的皈依处。譬如寻求施主作为生活助伴、指望良医为其疗病。第二、于人及畜牲等，捶打、束缚、禁闭、穿鼻、不堪负重强令负载等，由意乐、加行作损害者，皆应断除。第三，不与不信三宝为皈依处而毁谤者相顺而行。

　　子二、应修之学处(分二)

　　丑一、敬佛像

　　丑二、敬佛经

　　丑三、敬僧宝

　　丑一、敬佛像(109页)

　　佛之塑、画形像，不管是塑像，也就是立体的佛像；或者是画像，也就是平面的佛像。好坏为何，悉皆不应讥毁，不管他所呈现出来的面貌庄严与否，不管他的材质是不是很珍贵的，我们在面对这些佛像时，都不应该嘲笑或者是毁谤，置尘险处，也不应该将他们放置在很脏骯的地方，作扺押等不敬，也不应该把佛像拿来当成抵押的物品。轻毁皆应断除；应当等同大师，执为可敬之田。我们在面对这些佛像的同时，就应该是等同面对导师释迦世尊，而把他认定为是值得我们恭敬的对象。《亲友书》云：「纵由木造善逝像，智者亦应敬供养。」

　　接下来，《律分别经》云：劫毗罗摩纳婆，于有学、无学僧众，说十八种不同恶语，谓云：「汝等象头，岂能了知是法、非法？」等，后感生为有十八种不同头形之摩羯陀鱼。自迦叶大师时至释迦国王间，住畜生道。这个公案，相信你们在座的各位应该都有听过。

　　《律染事经》中云：拘留孙佛入涅槃后，端妙大王令建大塔。有一工人二次讥云：「如此大塔，不知何日方能完竣？」后善成已，心生懊悔，将其工钱造一金铃，挂于塔上。其后感得容貌丑陋、身形矮小、声音美妙，名具妙音。故于佛像不应说言：「此如彼者。」所造佛像，不因质善、量多，而作讥毁及遮止等。我们对于所要作的这些佛像，不可以因为他的质地是非常的珍贵，或者我们所要作的量，非常的多。而对于，比方别人他要造很多的佛像，而且他花很多的钱，找了最好的材质来作这些佛像，而且他的数量是非常多的，当我们看到别人这么作的时候，应该是心生随喜，而不是以嘲笑或者是讽刺的方式，或者叫别人不要这样去作的方式，来告诉别人，我们应该以随喜的方式，来随喜他人的功德。

　　传说大瑜伽师奉文殊像于阿底峡尊者前，请观视云：「此像好坏如何？若善，可将绒巴噶格瓦所供四钱金授予购取。」阿底峡尊者答云：「至尊之像无有不善，然其师工中等。」说已置顶；于所造一切佛像，亦如是行。

　　丑二、敬佛经(111页)

　　这个科判当中的内容分二，第一个部分提到的是正文，第二个部分先贤们的作法。首先第一个部分，于四句偈以上之法，亦应断除不敬；断除抵押经卷、作为货物、放置地面及尘险处，与鞋合持及跨越等，视如法宝而作恭敬。

　　第二个部分，先贤们的作法。传说格西慬哦瓦，若见有持经典来者，合掌起立；其后虽不能起，然作合掌。又阿底峡尊者至阿里时，有一咒师不至彼处闻法。后闻尊者见一文书，以齿污垢沾其经书，心生不忍，而云：「嗟乎，不可！不可！」是故咒师生信，遂至彼处闻法。夏惹瓦云：「我等于法任何玩笑，无所不作。然不敬法及说法者，乃是毁坏智慧之因。现在愚蒙，如此已足，若愚过此，更有何能？」这一点是我们平常非常容易犯的一件事情。我们现今之所以会如此的愚痴，没有智慧，这是因为我们对于法，或者是说法者没有办法生起恭敬心，由于不恭敬法及说法者，所以我们感得了愚痴的果报。「现在愚蒙，如此已足」我们现在已经够愚痴了，其实这样就已经够了，如果比现在更愚痴的话，「更有何能」那我们还能作什么事情呢？

　　丑三、敬僧宝

　　于诸僧众，或于仅持出家相者，不应辱骂、毁谤。于一切种不应说云：「汝等、我等。」而分宗派，视如怨敌；应当等同僧宝，而作恭敬。《劝发增上意乐经》云：「欲求功德住林薮，不应观察他过失，前面的两句话，有特别的提到，如果你想要获得功德，你想获得成就的话，就不应该刻意的去观察他人的过失，或者在平常不断的去批评他人。如果你批评他人，观察他人的过失，你想要在内心当中生起功德，这是不可能的一件事情，所以这个地方特别讲到了，「欲求功德住林薮，不应观察他过失」。不应起心作是念，我是超胜我第一。骄是诸放逸之本，永不轻视劣比丘，一劫不能得解脱，此是此圣教次第。这个地方有提到，「一劫不能得解脱」如果我们轻视出家的比丘，更进一步的去毁谤比丘的话，这时候我们在一劫的时间当中，纵使你再勤于修法，都没有办法获得解脱。所以这个部分，也就是这个偈颂当中，有特别的提到，我们不应该刻意的去观察他人的过失。这一点我们在之前「依师轨理」的时候，我们也有为各位介绍到，我们不应该刻意的去观察善知识，或者是我们上师的过失。这个地方，更进一步的提到了，除了上师以外，我们也不应该刻意的去观察，我们周遭有情他们的过失。

　　接下来先贤们的作法与利益。格西敦巴与大瑜伽师，于行路中见碎黄布，皆不跨越，抖置净处。如此行仪，应当效学。自能如何恭敬三宝，则诸众生于已，亦将生起极大恭敬，如《三摩地王经》云：「造作如何业，将得如是果。」我们是如何的恭敬三宝，造作了这样的一种业，所感得的等流果，是什么样的果呢？别人，也就是其它的有情，也会以相同的方式来恭敬我们。相同的，如果我们对于三宝都没有办法生起信心，没有办法生起恭敬心的话，这样的等流果，就会成为是其它的有情众生，也不恭敬我们的一种果。

　　癸二、共学分六：

　　子一、随念三宝之差别及功德，数数皈依

　　子二、随念大恩，恒勤供养，嚼噉前之新食亦应供养

　　子三、随念大悲，亦应安置其余众生于此

　　子四、任作何事、有何目的，皆应供养三宝而作祈请，弃舍世间其余方便

　　子五、由知胜利，昼三、夜三应行皈依

　　子六、下至嬉笑乃至命危，亦应守护不舍三宝

　　子一、随念三宝之差别及功德，数数皈依(113页)

　　数数思惟如前所说，内、外道及三宝当中，相互之差别及其功德。

　　子二、随念大恩，恒勤供养，嚼噉前之新食亦应供养

　　这个科判当中的内容，分十个部分，第一个部分，我们平时都应该要作供养。自身所有一切善乐，皆应了知是三宝恩，应以报恩意乐而作供养。我们平常所拥有的这一切美好的事物，不管是我们身上所穿的衣服，或者是我们所吃的饮食等等，我们都应该了解，这是透由三宝的恩，让我们造作了业善之后，而感得的一种善果。所以我们要以一种报恩的心态来作供养，这是第一个部分。

　　第二个部分，仅以少许之力，便能圆满资粮。恒时须受用饮食故，尔时若以新食先行供养，无有间断，则以少许之力亦能圆满众多资粮。是故，任其受用何物，下至净水，应当皆以新物衷心供养。

　　第三个部分，不清净的供养。此复，夏惹瓦云：「非以糕之青处、菜叶黄处，是须择其妙者而供。现今之人，供新茶时，如指弹尘，唯供少许，不成供养。」这个地方就有特别的提到，我们在供养的时候，应该把最好的东西拿来供养，而不是把自己都不吃的食物拿出来供养。甚至现今有很多的人，在供茶的时候，他都懒得拿一个杯子，然后把里面供满了茶，然后拿到佛桌上去供佛。所以他在供茶的时候，有时候就是把手指放到茶杯里面，沾一点点的茶，然后以弹指的方式，往天空当中撒去，并且嘴巴还念「嗡、啊、哞」的这三个字，表示自己很有恭敬心，以这样的一种方式来供养诸佛。其实如果你是以这样的方式来供佛的话，你就行为就代表了，你自己本身是没有恭敬心的。如果我们在修密法的时候，供内供，以这样的方式来作供养，这是有它的目，所以这不包含在内。如果我们平常是在供茶的时候，如果你有能力，你就应该再拿另外一个杯子，把茶倒到杯子里面，拿去佛桌上面去供。而不是以手放在茶里面，以弹指的方式来作供养，这样的一种供养方式是不正确的。所以这个地方提到的是，不清净的供养。

　　接下来第四个部分，恭敬供养之理。譬如有一沃田，应播种时而不播种，任其荒芜，不宜如此；如果有一块田，它非常的肥沃，但是我们在应该播种的时间点，并没有播种，而任其荒芜，这样是话实在是相当可惜的一件事情。如是，相同的道理，如是于能生起现今、后世一切善乐之最胜福田，四季一切时中，无有间断，应播一切善乐之种。对于能够生起现今、后世一切安乐的最胜福田，也就是三宝。我们在面对他的时候，他是不分春夏秋冬，任何的时间点，我们都能够对他作供养。「应播一切善乐之种」所以对于这一块福田，在任何的时间点，没有间断的，我们都应该播下这个善乐的种子，才能够感生善乐之果。

　　于此复应如经所说：「应以信犁，耕耘福田。」若未能作，极为可惜。第五个部分要精进供养。是故，视最胜田尚不如寻常之田，此是我等无贤善相，故一切时，应当精进供养三宝。如果在我们的心里面，三宝这一块殊胜的福田，我们在面对他的时候，我们都觉得他还比不上一块普通的田，这表示我们是没有善根的一个人。因此对于在任何的时间点，我们都应该精勤的供养三宝。

　　第六、如此供养便能获得增上生及地道等功德。正文当中：若如是行，于殊胜田所造善根之力，由此于诸道次慧力增长。故于听闻不能持文、思惟不能解义、修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力是要教授。前面的这几句话，讲的就是我们的现状。我们在听闻法义的时候，没有办法牢记法义的内容；在思惟法义的当下，也没办法了解这当中的法义为何？更进一步，想要修的同时，我们的心相续中，很难生起地道的种种功德。我们的慧力是非常的微劣的，在这样的一个时间点，「依福田力是要教授」最好的教授，就是透由不断的供养三宝，累积福德，来增长我们心续当中的福智二种的资粮。

　　第七个部分，供养的大小等差别，关键是在于我们的心。又如说云：「供养亦复不在其物，而在自之信心。」如果我们有信心的话，我们出门在外，不管是山，或者是水，我们所看到的这一切美好的事物，都可以拿来作供养。但是我们绝大部分的人，不是没有想到，就是对于三宝没有办法生起信心，所以当我们看到一切美好的事物时，我们都会忽略掉供养的这一点。而实际上供养，并不是你一定拿出东西来作供养，它才叫做供养。「供养亦复不在其物」供养真正的关键，并不是在你所供养的这个东西，「而在自之信心」而在于你内心当中，是否能够对于你想要供养的境界生起信心。

　　若有信心，曼达、净水、无主所持诸供物等，皆可供养。如果你有信心的话，就连我们平常所念的供养曼达文，或者是一杯干净的水，或者是没有主人的这些物品，我们都可以拿来作供养。是故虽无财物，应如是行；若现前有而不能舍，并云：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。」如果你明明有这些供品，但是你不愿意施舍，你不愿意布施，而且还说：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无」，你反而说，我因为没有福德，所以我非常的贫穷，所以我并没有办法拿出东西来供养的话，此者等同博朵瓦云：「于一秽螺碗中，略置少许香草，说云：『檀香冰片妙香水。』此是盲者欺眼明者。」前面的这段文，它就犹如同是博朵瓦所说的，我们在一个非常脏骯的容器里面，然后放了少许的香草，这时候把它拿来供养三宝，并且在三宝的面前跟他讲说，我现在供养你的这个东西是「檀香冰片妙的香水」，我把这个东西拿来供养你。「此是盲者欺眼明者」这当中的盲者指的就是我们，三宝是眼明的。如果我们拿这种东西来供养三宝，并且在他的面前，以这种方式说出「檀香冰片妙香水」的话，这不等于就是欺骗三宝吗？但是明明眼盲的是我们，我们还自以为聪明，以这样的一种方式来欺骗眼明的三宝，其实这都是很愚痴的一种作法。

　　第八个部分，随学先贤用无谄的供品。又如朴穹瓦云：朴穹瓦一开始供养的时候，由于他相当的贫穷，所以并没有非常殊胜的供物，可以拿出来供养。所以一开始，「我于最初供养香草，气味辛辣；次供四种混合之香，气味芳香；现今则供沈水香及嘟噜迦等，气味香馥。」所以他的供品是越来越殊胜。若嫌微劣而不供者，则一生中唯是如此；如果你觉得，你并没有什么好的东西，可以拿出来供养，以这样的一种心态，然后放任自己不作供养的话，你一生当中也只不过，就是如此罢了。若从微少生起殷重，则能渐得上妙，是故应如此师行仪而作修学。如果我们能够从小的地方，虽然只是微小的供物，但是我们能够小心、谨慎来作供养的话，以此所累积的福德，就能够让我们感得拥有殊胜的供品，能够拿来供养三宝。所以我们在供养的时候，应该效法朴穷瓦的这种方式，他的行仪，而来修学。传说此师每配一次，须用二十二两黄金之香。

　　接下来第九个部分，以获得资具自在的菩萨作供养的方式，来破除错误的说法。若得资具自在之大菩萨，尚化众多俱胝之身，一一身中，又各化现百千等手，往一切剎，经无量劫，供养诸佛；则以少许相似功德，便生喜足，而云「我不于此希求菩提」者，是于正法不求甚解，胡言乱语。如果，就连获得资具自在的菩萨们，他在获得了种种殊胜的功德之后，都会化现百千亿化身，并且往佛所住的佛国净土，花很长的时候，愿意来供养十方诸佛的话。如果连菩萨们，都愿意如此来作供养，那更何况是我们？但是现今有很多的人，他会觉得我是一个修行人，我只要负责修行就好了，供养的这种事情，其实不要供也罢，因为有没有供养好像也没有什么太大的差别。甚至他觉得我的心续当中，已经生起了某一些的功德，他以此为满足，而提到说：我不以此希求菩提。他会觉得我的目标，又不是要希求圆满的菩提，为什么我要来作供养？「是于正法不求甚解，胡言乱语。」其实如果你是以这样的一种心态，来作诠释的话，其实这就表示你对于正法的内容是不了解的。

　　第十个部分，以其它的广大供品，供养的道理。应如《宝云经》中所说而行，如云：「听闻经中所说一切广大供养、承事，应以最胜增上意乐，而将彼等衷心回向诸佛、菩萨。」

　　我们今天的课就上到这个地方。(校稿中)

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