宗萨钦哲仁波切：金刚乘中上师的重要性、好的上师具备的特质

宗萨钦哲仁波切：金刚乘中上师的重要性、好的上师具备的特质

　　问：众所周知上师在金刚乘中十分重要，可否请您解释其重要性何在？

　　答：Gum这是梵文，意为老师。我们不论做什么事都需要老师，需要建言。如你所说，金刚乘中很强调上师，甚至对弟子而言其重要性超越一切诸佛之上，这是有道理的，即使千佛出世而未得值佛，但佛陀教法依众生之环境，所能接受程度而教，因此对弟子(学生)而言，上师的慈悲超越一切诸佛。

　　但是在此摩登时代，对上师的信心、奉献等概念并不易被接受，因为每个人都被教导准备独立，并且我们的环境和社会也必须如此做，自然地我们想独立，太多的环境使我们独立，过民主的生活，没有人想依赖别人，没有人愿意由上师来决定弟子的命运；但无论我们多么想要独立而不愿顺从，但我们总是在接受到人的命令你看我们的家庭导致命令的出现，欲从别人的身上寻找实相，所以我说我们常依赖他人，虽然我们想要结束依赖而独立，但不论你是谁总是依赖别人，即使你有许多机械常识，你的国家是超级强权，你仍然依赖别人、别的国家、别的社会。

　　现在人们非常熟知佛陀告诉了我一些在生活中可采行的事，在此人们用各种方式依赖时，我们何不依赖一个能给你精神引导，告诉你生命道路、慈悲和圆满觉悟的人，这比依赖教你一些不恰当的观念，令你不自觉地痛苦的人好，这就是为什么我们在各派的修行，内在的成长上，上师重要的原因。事实上在许多显宗的经典中说到“自己的智慧便是自己最好的老师，没有人可为你做决定。”但我们可看到，我们的智慧非常无知，并不以上述的方式运作，而无知却成为问题，因此我们需要某些能教育我们生命的人。

　　然而，在各方面我们接受一个人或社会的号令，例如我们一起吃饭，有礼貌，这被认为是好的，一个绅士和淑女所应具备的，但我们并不一起上厕所，对吧？其实并没有什么真正的理由说我们不该(能)一起上厕所，我们既然一起吃饭，何不也一起上厕所呢？但我们并不如此做，是因为社会觉得这是不好的，如果你要与众不同(特立独行)，则不会得到社会的信赖，自然地在今日社会中，我想做个绅士，你想做淑女，为了成为绅士和淑女，我们一起吃饭但不一起上厕所，看到没，我们不知不觉地接受社会之法律和规定，而如此的规定其实并没有什么道理，法律或礼不礼貌是由社会或个人所制订的，而我们相信它并努力研读和练习之。

　　问：我们如何寻找上师？一位好的上师必须具备那些特质？

　　答：这是个很有趣的问题，因为现在有很多人想要有一个好上师，并且成为一个人的弟子一定有一些仪式，像剪下一点头发、皈依等等，但什么是真正重要的呢？就如同结婚、恋爱是两回事一样，结婚必须要有仪式，否则婚姻并不完全；但对恋爱来说，没有人可说这是你将恋爱的人，没有人可指引你恋爱，如果你遇见某人，你被自己的感觉所动，你就自然地恋爱了，为什么呢？因为其中有过去世的连结，知觉上的连结。

　　上师也是如此，当你看到某位上师，你很喜欢他，他好像你的老师或精神上的伙伴一样，那么你自然地就会有信心，当他教导你时，无论他教导什么，都使你了悟现象的实相，而进一步走向究竟觉悟，那么这个人就是你的上师，无论有没有仪式、他是不是仁波切或被认为是伟大的老师。但我们总是由广告宣传来引导意念，判断他是否是伟大的老师，可是这并不表示他或她认为的伟大老师就是你的老师，。其实真正可以给你一些话，使你了悟诸法实相或成等正觉的那个人，才是你的上师。

　　问：一个人如果遇到不好的上师该怎么办？

　　答：一个人在选择上师时就该非常小心，此时看看上师的上师是谁很重要的，我想选择上师时，一个人不该受到他人或广告宣传的影响，他对上师的了解应该要比广告多的多，这是极重要的；此后如果不幸地由于自己的恶业或愿力而遇到了不好的上师，而且也从他那接受了一些教法，依照金刚乘的规矩，这个人已成为了你的上师，你必须尊重和拥有信心；此时你了解了一些事情，使你不再觉得他有什么好，你唯一能做的就是技巧性的放弃此类上师，这将不会伤害到你或其他众生。

　　在大乘佛教的修行中，帮助众生是最重要的，而不只是要自己成佛而已，由于你遇到不好的上师将会阻碍你真实地利益众生，所以我想一个人要技巧性地远离不好的上师，同时一个人也不要因此忿怒。因为是你自己选择到这不好的上师，所以不要抱怨。

　　问：但如果一个人对上师已经失去信心且十分忿怒呢？

　　答：我已经说过，你可以丧失你的信心，但不可隐人嗔恨中。丧失信心并不表示你就可起嗔恨心。佛法的修行者对敌人都不可起嗔恨心了，更何况是上师。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多宗萨钦哲仁波切佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------