究给崔钦仁波切：远离四种执着 四、执着心生起，则失正见地

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究给崔钦仁波切：远离四种执着 四、执着心生起，则失正见地

　　现在进入文殊菩萨的第四句偈：「执着一生起，便失正见地」，为了说明这一句，札巴蒋称接着说：「无论我如何考虑我自己，我应将自己安住于法性上。」究竟真谛就如同它安住于自己，也就离于执着的二元性。若有执着就不可能离于二元。既然执着，就不可能了知如何避免执于“有”和“无”的二边。如果我执着某种的实存，就无法解脱，因为我们执着于某些东西，而那些东西却非实有。相反的“虚无主义者”否定“实有”，并主张东西并不实际存在。他们否认善果为行善的结果，这将使他们不得转生善道。

　　既然不能执于外存或内有之实有，也不能执着于一切东西非实有的虚无主义中，我们只好安住于「既非存在，亦非不存在」的非二元境界中。因此札巴蒋称问我们为何不将心安住于离此实有和虚无的二元之中？这也就是中观所主张的中道境界。

　　札巴蒋称接下来展示唯心或唯识派的观点，他说一切显现都是自心的创造。我们的经验无一不是依它而起，有些佛教的辩证大师摘录札巴蒋称的这些句子，而将萨迦巴归类为逻辑的唯识派或唯心派。但是不管如何，当一个人深入思考札巴蒋称所说这些话的深层意义时，将会知道他的观点其实并非如此。佛经上说：「三界唯心，万法唯识」，一切问题或非问题的根本都在于己心，了知一切解决之道在于自心，自心是一切存在化现的根本，是任何事情发生之投影者，如果我们了知一切事物皆为自心的反射，那么我们只须要转化这个心，便可使事情迎刃而解。

　　反之，若我们相信所有事情皆存于心外，如同某种客观的现象一样，例如由于一个神圣的创造者──神，创造了世界，那么我们就会放任，会将一切事情任由外在摆布。如果我们说自己的经验是他人所创造，或因于他人而来的，那么我们就会将责任推给外在的存在，然后一直等待着，以求利益于自己的一些改变发生。事实上，我们所经验到的现象，并非是由神或超能力所创造出来，祂们也并不实存。

　　其次，唯物论的观点则是科学的见解，他们以物质元素为世间事物组成的基础，由这些物质元素的合成而产生世间的各种存在；而现象界各种事物的功能，只是各物质分子间交互作用的结果，他们相信物质是世间唯一的实有。

　　以上两种说法，皆非正确，佛法教导我们，所有一切现象界皆是自心所创造出来的。为何我们不能允许自性如是呢？以此方式，我们就可以由持续地受限制中解脱出来，并且反而让自己的心性安住于神圣的祥和中，让自性安住于可以觉悟的实相中，就如先前根据唯识派所主张的。经由此方式，我们可以增长中观派所谓的中道，最后得证诸法实相，而达到圆满果位，这便是生命中最正确的见地；反之，若生命中一有执着，无论执着于现世的实有或虚无，是神所创造的或是唯物论观点，便都是执着，便都是离于正确的见地。

　　以上观点在喜金刚传承的「道果」教授中亦有提及。「道果」说如果一切唯心，则所有意识的显现皆为自心所创造出来的，我们可以经此观点相信实相也是心的展现，进而可以依此完全止息心的所有投影，心是所有经验的创造者，也为所有由他所创造出来的幻象负责；于是自性变得独立，不受幻象所影响；且可以透过自心的实修，以达到诸法实相的展现。

　　而诸法实相的内涵，是难于描述的，就如同在道果密续中所说：「任何语言文字均不够格来描述它，因为对我们而言，证量的经验是完全超越语言文字的。」一旦用一个字去形容经验，就已经扭曲了我们当下霎那间确实的觉受了。这就是札巴蒋称所解释的文殊师利菩萨之四句偈证悟的结论。接下来是札巴蒋称为他的歌作总结：

　　「以此解释远离四种执着的功德，回向所有道众生，使他们皆能圆满成就佛果。」

　　通常我们只说六道轮回，而非七道，所增加的一道，是在过渡期间的中阴众生，他们无法立刻转生到六道中，故同时回向给他们超离轮回，早日成就佛的果位。

　　我以前没有能够如此详细讲解此远离四种执着，但因我与你们强烈的精神联系，使得今天得以此解释与大家分享，这是很值得庆幸的事。

　　喇嘛秋达于1998年8月24日英译于新加坡

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