济群法师：佛法对人生问题的解决

济群法师：佛法对人生问题的解决

各位法师、各位居士：

　　 佛教是世界三大宗教之一，通常人们说到宗教，总会武断的认为，宗教都是一样的。的确，一般宗教都有共同的特征，就是以神为本。人和神发生关系。在古今中外的各种宗教中，有多神、二神、一神、泛神的信仰。就现在世界上所流行的几种宗教中，基督教、伊斯兰教、印度教，都建立了主宰神的崇拜，以为神是万物之主，神能决定世界的兴衰，神决定着人间的祸福，神是主，人是奴，人要依附神而得以生存，人的生活目标，就是回到神的身边，上升到天堂。

　　 然而，佛教与一般宗教截然不同，他否定神在世界的主宰地位，不崇拜神，肯定人在世界的独立性，主张世界的兴衰，人生的祸福，都是取决于人类自身的行为，人的命运并不依附于神，人和神一样，都是独立的，平等的。因此，佛教以人为本。佛法是佛陀为人类提供的一套究竟解决人生问题的方法。

人在有情中的地位

一、有情与众生

　　 首先，我们分析一下什么叫“有情”。世间科学把世界区分为生物与非生物，在生物里又分为动物、植物、微生物等三种类型。然而，佛教则把世界划为两大类型：即是有情界与无情界。什么叫“有情”呢？情即“情识”，识是思想、情绪的意思，“有情”就是有思想、有情绪、有知觉的生灵，如人及各种动物，它们有知觉、知冷暖；相反的，凡是没有思想、没有情绪、没有知觉的东西，称之为无情，比如一切山河大地、草木花叶等，虽然自然中的竹、木、花、草等也是有生命的，但它们却无痛痒冷暖等感觉，所以佛教里把它们列为无情的范畴。

　　 至于有情方面，它的范围极广，包括了天人、世间人、傍生、鬼神等。有情还有个名字叫做“众生”。众生，是众缘所生。既是众多因缘所生的东西，并非固定不变，比如我们平常所见的“猪”，今生之所以会投生为猪，是因为它前生种下了猪的业力、因果、习气等，因缘成熟，导致了它今生要成为猪的业报身。一旦做猪的业报受尽，猪寿终毕，会随着另一种因缘条件的成熟而感受另一类型的生命果报身，众生就是这么回事，由众多因缘所成，而没有一个固有不变的生命体。

　　 众生具有什么特点呢？《阿含经》说：众生的特点是对六尘世界产生“缠绵染着”。六尘世界是我们眼睛所看到的色、耳朵听到的声、鼻子嗅到的香臭，舌头尝到的甜苦、身体接触到的环境，意识思维的一切法等。众生由于不了解缘起法原本性空的道理，以为万事万物都有个实有不变的东西，因此对外界现象产生种种错觉，强烈的实有感与我所感，形成了连绵不断的执着情识。众生对六尘世界的一切现象都以为是真实的，由于执着而情绪萌动，可是外界现象的面目毕竟是无常变换的，千变万化的周围环境，导致了众生情绪的喜怒悲欢、高低不平。相反的，对于一个证得了诸法实性的圣者来说，他们知道了万法缘起毕竟空的真相，不再被外境所转，也就对外界现象不再有任何执着，也就没有了高低不平的起伏情绪，生命中彻底断除了缠绵染着的习气，心中总是那么泰然自在，这就是圣人之所以解脱自在的原因。

　　 在这个地球上，有情的种类非常多，大大小小的众生其数无量，佛教认为除了这个世界，还有无量他方世界，及无数的有情生命。佛经中形容众生有微尘数之多。但这些有情生命不出五种范围，即是天、人、地狱、饿鬼、畜生。五趣众生的分布是以人为核心的。 　　

二、畜生道

　　 首先，生活在我们人群四周围的有哪些生命呢？大体上有两种：一是畜类众生，一是鬼类众生。畜类众生在佛教里又称作“傍生”，畜生有被人收养之义，比如猪、狗、鸡、猫等；而傍生则是泛指生长在大自然中的一切大小动物，如空中的飞禽、地上的走兽、水中的鱼龙、乃至遍布于海、陆、空的一切，涓飞蠕动、微细生命等，都属于傍生的范畴。它们为什么会招感到如此低劣的傍生形命呢？我们都知道，傍生的最大特点就是愚痴，有情成为傍生的最大原因也在于这个痴字。众生的烦恼，归纳起来主要有贪、嗔、痴三类。众生都具备了这三种类型的烦恼，但是细分又有贪嗔痴偏多偏少的不同，比如有的众生贪心很重、有的众生则嗔心较强，而有的众生却是愚痴偏多。由于众生烦恼习气不一样，因此所感来的因缘果报也都不同。一般情况，贪心太重的众生，由于不舍得布施，甚至贪图他人利益，这类人死后多数在饿鬼道中感受饥饿；嗔心重的众生，因为嗔火太大，而时常伤害他人，死后多堕地狱道受苦；太愚痴的众生，他们稀里糊涂、事理颠倒，死后多数感在畜生道中受愚痴报。畜生不会象人那样有思维、有决策和有理想，也不懂得善恶好坏，它们与人的最大区别是愚痴。

　　 堕落畜生的另外一种原因，是为还债而来。有些人因为前生借人钱物不还，或是非理侵损他人财物，业缘成熟时一定要还的，偿还的方式很多，其中一种就是投生为畜生到债主家中当牛做马、为猪作狗给对方卖力卖命，以此偿还前生宿债。生存畜生道中的有情，有时是从地狱受报结束了，地狱出来还有一种余报，就是沦为畜生。

三、饿鬼道

　　 生活在我们人类周围的还有鬼道众生。佛教里说的鬼与中国传统所说的鬼又不一样，中国古代社会认为：鬼是人死后的必然归宿，所以鬼字的本义就有“归”的意思；而佛教里所讲的鬼则不一样，认为鬼只是五趣众生其中一种，也就是说人死后有可能升天、有可能继续做人、也有可能堕为畜生、还有可能下地狱，固然也有可能会变成鬼。不过，人死后为鬼只是五分之一的可能，并不是人死后一定就变为鬼。

　　 佛经中说鬼有两个特点：一是乞求、二是多畏。第一乞求者；鬼的处境很艰难，他们本身并不从事生产，其生活来源全靠四处乞求的方式而得以聊生。鬼的另一特点是多畏，平常我们总以为鬼非常可怕，因此一想到鬼那青面獠牙的形象，张牙舞爪的情形，我们就会毛骨悚然的。人们却不知道鬼更怕人，平常我们会听到形容鬼的两个成语：一是鬼鬼祟祟，一是心怀鬼胎，这说明了鬼也非常怕我们的。通常人看不到鬼，而鬼却看得见人，它们一看到我们就吓得赶紧躲藏起来，待我们走过以后才敢出来，因此我们根本不必怕鬼。平常我们生活在阳处，而鬼则躲在暗处，我们身上有阳刚之气，而鬼身上却是阴森之气，相比之下我们的处境要胜过他们百倍千倍，总之鬼是很可怜的。因此，佛教里也很重视超度鬼类众生，寺庙里经常举行一些施食法会，招请十方孤魂野鬼都来参加，希望能以法力超度它们，令能离苦得乐、脱离鬼身投生人道，就算未获法益的，也可饱食一餐，解决一时的饥渴之苦。

　　 鬼道众生与傍生一样，遍布于世界各个角落，海、陆、空到处都有，同样与我们人生活在一个地平面上。然而为什么他们看得见我们，而我们却看不见它们呢？这是因为鬼道众生的业力与我们不同，鬼的身体是由轻微的地水火风四大组成，就如空中非常淡薄的云气一样，他们的存在对我们而言，既看不见、又摸不着，所以我们一般见不到鬼，就算偶尔见到也只不过是一闪影子而过，一晃就不见了，所以人们对鬼的认识才会半信半疑，都不敢肯定他们的存在。

　　 鬼道众生与人的世界一样，也存在着福德因缘的差别。其中有富贵鬼、威德鬼、不穷不富的鬼、贫穷落魄的鬼等，什么是富贵具威德的鬼呢？是指平常我们所说的神，依中国传统观念认为：死而正直为神。是说一个人在世间上，正直且有德行，死后就能成为神。神也是属于鬼道众生，换句话说：神也是鬼。只不过它比一般的鬼要有富贵、有威德；不穷不富的鬼：是前生修福不多，但罪业也不是很重，他们虽然不能像前面的神那么奢华享受，但也能得到一般的住处及食物，日子过得还可以；贫穷鬼：是指漂泊在荒外的孤魂野鬼，他们无衣、无食、无归、无宿，日子过得特别艰难。

　　 有人会问：福德鬼为什么又称为神呢？这个道理就像我们人间当官的一样，虽然同作为人，但有的人能够当官享受荣华富贵，而多数人则只是一般贫民，甚至有的人还沦为乞讨，为鬼也是这样，或贫或富与他生前的善恶行为是分不开的。一般说，生前喜做善事、品德优秀，而性格脾气又不太好的人，他们生天的福德不够，死后只有投生到鬼道做神。神又有多种，有的神威德福报相当大，可以统帅整个鬼道众生，乃至人道的生死命运都受他们裁判，例如阎王。有的神则无比的富贵，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味、享受的是荣华富贵，就如人间的帝王一样的自在，例如海龙王；而有的神却是统管一方土地、一片山林等，受一方人鬼的尊敬，比如一些土地神、山神即是；还有的神则只管理一潭水、一棵树或一块石等，他们的福报因缘也就大大不如前面的神了。但无论如何，能作为一个神都是有些福报的。

　　 能做为神的鬼为数很少，而贫穷鬼则非常的多，有福的鬼可以住在海边三餐美味、高楼别墅的享受，而贫穷的鬼却是连个住的地方都没有，甚至往往是三餐不续、依草附木地过日子，因为它们不从事耕种，靠乞讨的方式生存，因此他们每天到处乞求，有时遇上某处有祭祀、或寺院施食，可以吃上一餐，但多数都是吃了上餐没下餐的，生活过得特别酸苦。鬼的形象大的可以高过几幢房楼，而小鬼仅有三寸长。他们还具有微细的五通，其某些能力是人所不能及也。

　　 在鬼道中为数最多的是饿鬼。饿鬼是鬼道众生中层次最低的，他们非常可怜，长年累月没吃没喝、无衣无住，总是处在一种饥渴无度的煎熬中度日。由于饥渴难忍，它们长年如是的四处奔跑，目的是想寻找点吃的东西，但由于业力太重，不仅到处找不到，就算发现了可吃的食物，在他们面前也化为火炭，或是一进口中就变成火焰燃烧喉咙，实是万般痛苦、苦不可言啊！有时候听到远处传来潺潺流水声，就高兴的跑过去，可是一旦跑到那里，清清的河流在它们眼前却变成一堆腐臭的浓血，真是万般无奈，极度的饥渴长年累月地折磨着他们。由于业力所至，饿鬼的形象不仅丑陋，而且长得非常奇特，其面容像黑炭一样枯瘦，咽喉长得像针尖那样细小，而肚子却大得像鼓一样，可知众生的业力是何等的可畏。所以佛在《地藏经》里说：“众生业力能敌须弥、能胜巨海、能障圣道”。业的力量实是不可思议，那么这些业究竟是从何而来呢？它是从众生的无明行为造作而来。未成佛前众生以一种无明心放荡三业，迷迷茫茫造下了这么一大堆罪业，果报来临时，苦得不堪设想。

四、地狱道

　　 在我们人道以下的是地狱道。地狱，是梵语泥黎，译为不乐、可厌、苦具、苦器等。从字面上说，地狱是地下的监狱，位于我们人间的地层下面，那是一个暗无天日的世界，不仅没有日月之光，而且下面众生受苦的形情比人间监狱要苦上千倍万倍，所谓“极大苦聚”。地狱的种类很多、名称无量，但归纳起来则为三大类型，即是第一、根本地狱；第二、近边地狱；第三、孤独地狱。

　　 1、根本地狱。根本地狱又分为八大地狱：即是等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大叫地狱、炎热地狱、大热地狱、无间地狱。那些地狱是用各种铜铁刀剑火器等刑具来惩罚众生。比如用火烧、刀斩、锅煮、铁钩、拨舌、穿肠等各种刑法。八大地狱之外又有八寒地狱，里面是凛风冽雨、寒冰冷雪等来冰冻他们，冷得他们的身体全部裂开，形成各种各样的花朵，地狱的名称就是依据这些花朵的形状而来，比如青莲花、红莲花、紫莲花等；皮肤也呈现成各种各样的颜色：如紫色、瘀色、黑色、青色、绿色等。里面冷得不堪设想。依《地藏经》所说，一天之内上万次昏死过去，然后由于业力的原故，清风一吹又上再次复苏过来，就这样长年累月、不分日夜地折磨着，真是上天无路下地无门，求生不能，求死不得，狱中惨哭号叫之声惊天动地。

　　 2、近边地狱，是在八大地狱四周各设的十六个小地狱，八个十六即是一百二十八个小地狱，又叫十六游增地狱。它是专为狱中众生游行所设的，在这里觉得太热，跑到另一个地方却又是寒天雪地，在那里觉得太冷，换一个地方又是热火焚烧，再跑到一个地方又是山崩地裂，里面大地狱套小地狱，小地狱又靠大地狱，到处布满了各种各样的地狱，因此受苦众生走到哪里都是地狱。就算他们业报受尽，将要离开地狱时，还得经受这周围十六小地狱的关卡，才算真正脱离地狱之身。小地狱的情形无非就是些毒蛇、猛兽、粪便、灰河、火海、毒虫等，各种各样折磨众生的刑法应有尽有。

　　 3、孤独地狱，这种地狱设在山间空旷及树林间，因此叫孤独地狱。总之地狱无量，里面各种各样的苦情说之不尽，如《地藏经》中说：有的地狱四壁都是烧红的铁壁，上面落下来的铁火像密雨一般浇烧着有罪众生，又有的地狱四面都是刀山旋转落下斩斫他们，还有的地狱让他们睡在烧得火红的铁床上，更有的地狱狱卒将他们丢入大锅中沸煮，反复煎熬。再有的地狱四处全是深得无底的火海流灰，他们没入其中痛苦无量，或有地狱满是粪海，他们被淹没在里面受大苦闷，更有诸多铁虫穿肠叮咬，他们是钻心的痛，等等无穷无尽的地狱其苦情难以尽说。

五、天道

　　 除了下三途外，比人类条件更为优越，其生存空间在人之上的是天道。天，在佛教里解释为“光明”，是代表着快乐幸福，足见是理想的去处。天堂不仅为其他宗教所崇拜，并且也为一般世间人所向往，不过他们所认为的天只有一重，而佛教说的天有三界诸天。其中欲界有四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天的六重天。色界有梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天的十八重天；无色界有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天的四重天。这还只是从一世界来说的，宇宙中有无量无边的世界，可以想见天堂之多。

　　 欲界天纯粹是欲望的快乐，所谓吃穿住极尽奢华，种种娱乐应有尽有，比人间要殊胜千倍万倍，真所谓“但受诸乐、无有痛苦”。天子天女每天游戏欢笑、快乐无比，欲界天人多由世间修福而来。其次的色界、无色界天却是通过世间修禅定而来，所以也叫禅天。天上甚深的禅定所产生的快乐，比起欲界天的欲乐更殊胜百倍，随着他们所修禅定的深浅程度不同，因此所升禅天的等级也有差别。其禅定境界越殊胜，享受的寿命也越长。

　　 不过，无论是生在哪重天，即便他们在天上享受了千年万载，但享受的福报也都有用尽告缺的一天。福报享受尽时，他们还得随着自己的业力，或是堕落三恶道中沦为傍生、做鬼、下地狱，或是下生世间作人，临将堕落时，在他们身上会呈现五种衰象，就是身上光明消失，头上的花缦枯萎，宝座摇晃不安，身上香气不再，并且腋下会发出恶臭，从前身边四周有天女环绕、侍从随行，此时也都四散而去，只留下他自己孤单一人，当五衰象呈现时，他们是痛苦不已，烦恼不尽。特别是他们具备神通，明白自己将要堕落到什么地方去，可想而知这时他们是何等的无奈，说明天上的福报固然是很好，但终归要堕落的，而且福尽将堕落时五衰象显现带来的痛苦，还不如在人间好。

六、人是五趣升沉的枢纽

　　 人间是五趣的中心地，与人共住的有畜生、饿鬼，在我们上边有天堂，下边有地狱。在五趣之中，人是升沉的枢纽、是轮回的轴心，无论上天堂，入地狱，变鬼为畜都是以人为核心的，因此佛法特别珍惜人身，为人身时作善为恶或修行无为，全关系到未来的好坏去向，生死流转中是升是沉全在于人生的把握。因此诸佛度众生是以度人为最根本的。人身不仅是五趣流转的出发点，同时更是跳出三界的关键时刻。佛经说“人身难得、佛法难闻”正是告诫我们要珍惜人身，趁人身一场积善修道，以此跳出六道轮回。所谓“得人身如爪上土，失人身如大地土”，我们今天既能得到人身，且又得闻佛法，真是宿世善根所至，一定要掌握好，以求在人身这个转折点上能修出去，而不是趁人身一场赶快享福。所谓“一失人身万劫不复”，机会来时不珍惜，一旦失去就难于再有了。

人类之特性

　　 很多宗教都主张生天，认为天堂才是最终的归宿，是修行人的最高愿望。各大宗教师也承认有地狱，不过他们说地狱的目的，莫过于为了告诉大家，只有升入天堂才是逃避地狱的唯一途径，所以他们对天堂非常神往。而佛教则把佛法的重心建立在人间，认为人生才是理想的地方。天堂虽然快乐但不是永远解脱处，天福享尽时还依然要下生人间、乃至随业堕落。从修行角度衡量，正是因为天上太快乐而无法修道，三恶道太苦或太过愚痴，就更不懂修行了，那么只有人身不苦不乐，才是最适中的修行处。从五趣往返说，人身所处的位置正是五趣的中心纽带，死后投生何道，人生为根本出发点，那么修行解脱道也是这样，是以人身为中心的，所以佛教相当重视人生，提倡在人间修道、人间成佛、人间度众生。这是佛教与其它宗教最明显的不同，人生既是这么重要，那么,下面我们来分析一下，人生究竟有多少好处呢？

一、环境胜

　　 环境胜，是指人类生存的环境对于修行来说特别优越殊胜，而不是指人间的物质环境优美。佛教修行既不主张太过华丽的物质条件，也不提倡太艰苦的生活方式，因为人都有一种堕性，太丰富的物质享受。他们就会纵情五欲，迷于其中无心修道；而太艰苦的环境也分散精力难以用功，所以佛教非常重视人生。在五趣来说，天上因为太快乐了，天子天女们念念都沉溺在五欲的享受中。生命对于他们来说，是那么的快乐有意义，每天都是快乐游玩，吃、穿、住样样寻尽奢华，惬意无比，根本体验不到生命的痛苦和世间的无常，更无法生起出离三界的心，所以修行对他们来说似乎很不现实。佛经中有这样一个故事，一位叫耆婆的人医术高明，且心地善良，常常免费为大众看病，为此积聚了巨大的福德，死后便升到了欲界天。后来僧团中有一个比丘病了，大家想到这位耆婆，他的师父目犍连是僧团中的神通第一，就运用神通之力到天上寻找耆婆。这天耆婆正好率一班天女游乐，一队人马浩浩荡荡与目犍连擦肩而过，根本不理睬师父。目犍连好生奇怪，于是就用神通定住这批人马，问耆婆为何如此无礼，耆婆却回答说：“享乐要紧啊”。这个故事说明，人一旦到了天上就不会再去修行，所以佛教并不赞成生天，佛陀也不在天上转*轮。

　　 下三途那么艰苦是不是就好用功了呢？正相反，三途恶道又因为太苦了，众生时刻都在极度痛苦的煎熬中，哪有精力来修行圣道？就如一个受重病折磨在床上的人，念念中都那么地难以熬过，这时你给他讲佛法，他根本就听不进去，何况要去依法修证，真是难之又难。至于畜生道就更别说了，他们的脑袋一片空白，愚蠢得连自己是什么都不知道，只能随着欲望的需要生活，而修行这条路恰恰需要的是智慧，对于畜类众生来说，简直太不堪任了，故知三途恶道是无法修行的，所以佛不在三途中说法度众生。

　　 相比之下，人道众生则是有苦也有乐，刚好处于苦、乐之中道，正因为苦乐具备，所以人类才有可能立志改善痛苦、追求快乐，这种积极向上的精神，正是我们追求真理、修行佛法的最好契机，所以佛法修行就在人间。

二、惭愧胜

　　 惭愧是一种羞耻心理，通俗的说就是一种良心。比如我们做了一件对不起人的事，内心就会产生一种强烈的不安，也就是良心发现，佛教把这叫做惭愧心。这种道德向上的心在修行中非常重要，是我们走出三界的基础、脱离娑婆的资粮；也是人类与别的动物的最大区别。一个人如果没有惭愧心，什么坏事都做得出来，杀人不眨眼就是因为心中毫无惭愧感，所以行为上没有任何约束，内心里也不会受到任何良心遣责。这种心理是非常不正常的，外相上是一个人，而内心里却与禽兽没有两样，只不过是个披着人皮的禽兽而已。禽兽是由于生存的需要而相互残杀，心里没有任何不安的感觉。良心对恶禽猛兽来说根本不存在，惭愧只能是人类文明的产物，是推动人类向上的积极因素，人类因为具备了惭愧心，所以才与别的动物有着截然不同的区别。一个人如果常怀惭愧，他就不会去造恶，自然就会向善的方面靠齐，正因为人类有改恶向善的心理，所以才懂得去修行。不断的改善自己、提高自己，逐渐培养高尚的道德情操，圆满自我的人格，当下就是一种修行。

三、忆念胜

　　 忆念，是人类从积累的经验中引生的思维能力。在五趣众生中，只属人类独有，人类为了生存的幸福，以独特的忆念思维能力，不断的探索世界，改造世界，创造了光辉且灿烂的文化。人类以此能力一方面改善自身生活的环境，使物质生活不断提高，吃穿住样样如意；另一方面寻求真理，探索宇宙人生的真实面貌，令人类的内心世界得以升华。而在人道以外的众生，天人一切都是现成的，不需要寻求环境的改善，也无心去探求真理，思维能力自然衰退，终日沉溺在定乐和欲乐中，真理离他们越来越远了；地狱、饿鬼、畜生或是太愚痴，或是太痛苦，忆念思维能力自然也都不及人类。

四、坚忍胜

　　 坚忍就是坚强的忍耐力。佛教把我们这个世界称为“娑婆世界”。娑婆是印度话，译为汉语是“堪忍”的意思，是说这个世界的人承受力非常强，忍耐力特别好，不管多苦的事都能够承受，无论多难达到的目标都会设法去完成。就象那些到日本留学的中国学生，身上不可能带很多钱去，而日本费用却相当高，只好硬着头皮去打工，白天读书，读着读不完的书，晚上打工，做着做不完的活，真是千般辛苦、万般无奈，两行清泪流出来还咽回去，目的为了什么呢？只求得实现自己的目标，无论受多大的苦都任劳任怨。这也是人类之所以能够创造辉煌文明的重要原因之一。

人类问题知多少

　　 人类生存在世界上，总是面临各种问题的困扰，人类建立的文化，无非都是为了解决这些问题，以达到人生的幸福快乐。然而人类的存在的问题很多，几千年的文明似乎解决了许多问题，可是今天人类所面临的问题比起过去还要多得多，我们是否应该想一想，我们解决问题的方法是否正确？依佛教看，我们要解决存在的问题，首先对这些问题需要有正确的认识，人类究竟存在哪些问题？

一、由心理上产生的问题

　　 心理上所产生的问题包括两个方面：一是认识中的困惑：人生在世界上总有许多问题弄不明，从迷迷糊糊的来到世界，几十年后又毫无目标地死去，究竟生从何来，死从何去？人死了是否有来生，如果有来生又将是什么情形？与今生来生的关系如何？人与人之间为什么有的缘份特别好，有的人却无缘无故的彼此看不顺眼？人的贫富贵贱是天生的？还是后天的努力？人究竟有没有命运？世界是怎么回事？这个世界与自己的关系如何等？人类由于对宇宙人生缺乏正确的认识，始终生活在迷茫中，生活找不到目标或意义，于是感到很烦恼；另外由于错误的认识，引生犯罪的行为，造成了人生的痛苦。

　　 第二是思想中存在的烦恼。这种潜在内心的烦恼非常深细，一般人不易发觉，但它却像毒蛇一样深藏在我们的八识田中，像魔爪一样控制着我们的内心世界，时常扰乱着我们内心的宁静，心情不好、烦闷不安、情绪低落等，无法快乐起来。烦恼每一个人或多或少都会有，我们无钱时烦恼，以为是没有钱的原故，就去攒很多的钱，一旦有了钱还一样的烦恼，这是为什么呢？自己也弄不清怎么回事，原因是因为我们的内心有烦恼。

二、由生理上产生的问题

　　 生理上会给人带来什么样的烦恼呢？主要是生老病死的四种现象，它是我们生命中必经之苦。就算有的人能一生无病，但是生老死却是谁也逃不了。虽然出生的情况谁都记不起来了，但确实是非常痛苦的，未出生前蜷缩在母体中的一个角落里，母亲在行为中的一举一动、饮食上的一冷一热，对自己来说都是致命的难受，好不容易挨到出生时间，出生时却又是一道生死关卡。一个稚嫩的生命要从母体中出来，简直是经过一道漫长的夹山，不仅母亲痛苦，自己更是苦不堪言，随时都有生命的危险，一旦生出来还是苦；母体内那么温暖柔软，而外面的环境却是如此恶劣，身体所触到的一切都是那么生硬，幼嫩的皮肤被冷风一吹就像裂开一样的难受，因此小孩一生出来都是哭。婴儿时期代也不好过，因为不会说话，冷时、热时、病时、渴时、饥饿时等等都仅能凭一声哭来代替，大人们凭猜测去乱忙碌，真是苦啊！苦得有口不会说。老苦也很难过，人在年轻时那么得意自在，一旦老来身体各部器官都衰退了，自己难受辛苦不用说，更招来他人讨厌，真是活得很无奈。再就是病，我们生活在这个世界上，谁都有过轻重不同的病，病起来也很苦，一般小小病痛我们况且都难受得六神无主、站坐不安的，如果病情严重更是百般折磨，最惨的是有的人老来无人管、病时也无人问，自己又没钱，躺在床上痛苦折腾，凄楚落泪，简直是活着等死。有的人患了绝病治不好，病床上翻来复去，求生不得、求死不成，真所谓“人间地狱”。最后的死苦就更恐怖，临将断气时四大分散，体内各种细胞渐渐变坏，气脉血液流不动了，那种感受就像乌龟脱壳一般的剧痛难受，亲人们都在身边哭泣，自己心里有话讲不出来，眼看马上就要离开亲人骨肉，真是千般凄苦、万般无奈，心里面是多么的眷恋他们啊！又多么的不舍得离开这个世界，但无奈生命已到尽头，死后的世界是那么的遥远、陌生、黑暗和恐怖，一个人凄凄楚楚不知要到何处去，真所谓“万般带不去、只有业随身”。这个时候无论是身体、心里都是一种剧烈的痛苦。

三、社会关系给我们带来的烦恼

　　 虽然人生有苦有乐，但终归还是苦多乐少，甚至许多快乐到头来都成为痛苦的根源，快乐越多给我们带来的痛苦就越大。比如世间的爱别离、求不得两种苦，在我们生活中，能与自己喜欢的朋友、或关心自己的亲人在一起，固然是件快乐事，但在这个瞬息变幻的世间里，随时随地都会把我们分散扯开，或是亲人暴病而卒，或被好友抛弃而去，这时你就会感到痛苦无比、悲伤不尽，这是爱别离苦。生活中还有一种求不得苦，就是自己喜欢的人或物，乃至某种事业，心中念念都想得到，但是无奈又终成空想，心里痛苦无比。人际上还有一种是怨憎会的情况，就是自己生活的周围，有一些人就是与自己过不去，处处与自己作对，真不想见到他，可是又同在一个部门里，每天抬头不见低头见的，真是冤家路窄啊！实在令人苦恼。

　　 随着社会科技的不断进化，人类的物质享受也日趋丰富了，各种各样的电器化把过去陈旧的生活用具取而代之，古老的贫困落后也被现代的富裕先进所更替，按理说人们的烦恼痛苦也该告一段落了，然而为什么人类还在没完没了的烦恼呢？要知道，科学能给人类提供各种方便，却无法止息人类内在的烦恼。

　　 如果人类烦恼的原因是在于缺少外在物质的话，那么为什么过去人只要有些简单的生活用具，吃穿住简简单单过得去，他们就觉得很满意了，而现代人却是没完没了的追求享受，今天看到这个人有电视，想想自己还没有，心里很难过，有了电视高兴不一会儿，明天又发现那个人有电冰箱，洗衣机，心里依然苦恼，终于电冰箱、洗衣机大梦得以实现，转而又发现某某家里已安上了电话，于是还是烦恼，电话装上了，接着的音响、空调、新楼房、大公司、小车、别墅乃至飞机都想要，新的烦恼总是接踵而至。纵使这些东西都已拥有，又要追求更新式的，心里还是烦恼。所以,人的欲望是无止境的，科技在不断的发展，人的欲望也在不断的膨胀，人类的烦恼总是这么绵长。

四、自然界带来的烦恼

　　 尽管科技水平是不停地向前发展，科研成果也很惊人，但是对于大自然的千变万化我们还是束手无策。自古以来，自然灾害给人类带来了不可避免的悲剧。雨水过多我们好难受，太阳炎热我们受不了，台风吹来我们好担心，财产和生命随时都会遭到危害，忽然冰雹打来，我们更是紧张无比，生命危险，财产造成损失，雪霜满天我们不仅是冷得难受，而且也给农作物带来损害，一年的收成恐怕因此泡汤。洪水来临就更惨，轻则财物损失，田地冲垮，严重则房屋倒塌，人命遭殃。自然的灾难真的非常可怕，多少个千变万化的一年四季，给人类带来了莫大的烦恼，今天还好好的，明天就是一场大洪水，大自然的面孔既无常又无情，说变就变我们对它是一点办法都没有。

　　 人类的问题举之不尽、说之不完，但都走不出心理、生理、社会、自然等四个方面，我们修行的目的也就是为了解决这些问题，然而我们该如何去解除它呢？首先我们得想办法认识它、透视它、找到它的根本源头，然后我们才谈得上对症下药解决它。

人类文明建立的意义

　　 人类文明的建立，世间的各种学术：如政治、经济、法律、科学、文学、艺术等，无非都是为了解决人类的烦恼痛苦，令我们生活得更愉快，日子过得更美满。然而人世间的问题总是一个接着一个而来。如果说原始人刀耕火种、生活粗陋，因为环境恶劣而造成许多痛苦，那么生活在现代文明社会的人们，应该活得非常幸福，没有任何痛苦才对，但人类为何还有如此没完没了的烦恼呢？纵使这种烦恼与原始人的烦恼不一样，但也不见得烦恼的程度就比过去轻一些，甚至它的种类比过去更多百倍。

　　 人类从远古以来，就在不断地为着我们的幸福快乐而努力，想尽千方百计解决我们生存中的各种问题，到今天为止世间的痛苦并不因此减少。从心理上说：古代人生命里存在的痛苦、生存中存在的困惑，乃至各种各样的烦恼，今天的人也同样拥有。从生理上说：古代人有生老病死，今天的人还是无法逃脱，固然医疗技术、医用设备日益先进，人的寿命也有所提高，但科技发展对环境的污染，给人类带来的病疾却越来越多。比如艾滋病、脑溢血、动脉硬化、癌症、各种性病等，问题不仅没有减少，反而比以前更多了。从社会关系看：古代人有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦等诸多痛苦，而在这个科技发展的竞争时代里，社会日趋走向复杂，这些痛苦不但没有解决，反而变本加厉了。虽然处在太平年代，但是家庭破裂、妻离子散的现象却越来越多了。从社会环境看：随着物质享受的丰富多样，人类的欲望也比古人更强烈，求不得苦仿佛日趋增多。再者现代的人口膨胀，恐怖暴力、走私毒品等，都是古代所没有的，所以现代人在社会上面临的痛苦，比古代人似乎还要多。再从自然环境看：寒来暑往，这与古代是一样的，但是由于现代工业的发展，带来的噪音、废水、废气，环境的严重污染，资源的不合理运用，自然生态平衡遭到破坏，导致了气候反常，旱涝成灾等等恶果，因此今天大自然的面孔比过去更狰狞了。从许多方面讲，今天人类的痛苦并不比以前少，所以佛法认为，通过改善外在的环境来解决人生问题，这不是根本的解决办法。

　　 世间的宗教，如基督教、天主教、伊斯兰教等，虽然不主张通过改善外在环境来解决人类的自身问题，但他们觉得人很渺小，只有依赖外在的神，人通过对神的信仰，神能帮助人解决一切问题，因为神是万能的。这种观念在佛教看来，也是不现实的。那么佛教又是怎样解决人类的问题呢？

佛教对人生问题的解决

　　 佛教以缘起法揭示了宇宙人生的真实相，我们要想解决人类存在的问题，首先就得了解这些问题产生的因缘。人类的烦恼痛苦与外在的物质环境有关系，但不是必然的，因为在同样的生活环境中，有人则痛苦不堪，有人却快乐无比，为什么？因为各人生命素质不同，心境不同，对境界所产生的感受也不一样，因此在构成人类苦乐的众多因缘中，生命自身的素质才是形成人类苦乐的重要因素，也就是产生人类苦乐的根源所在。

　　 现在我们来研究一下自身的生命究竟怎么回事？我们现有的生命体由五蕴和合而成。在佛教所讲的八苦里有一苦叫五蕴炽盛，五蕴即是色、受、想、行、识，前一项是物质，后四项是精神，我们的生命体就是由这五种东西组成。所谓“炽盛”即是炽热，是说这五种东西在我们的身心体内就像火团一样燃烧着我们，造成人类烦恼的真正原因也正是这些东西，是它们在燃烧着我们的身心世界，令我们一刻不得安宁。所以说，想要改变这个世界，建立幸福人生，光靠改善外在世界是远远不够的，关键是要从有情生命的自身下手，依正确的认识去透视宇宙人生的真理，依正确的行为去净化我们内在的人格，这个过程就是佛法的八正道。八正道的内容包括了正确的观念，正确的思想、正确的思维、正确的语言、正确的行为等，佛法的八正道是解决人类痛苦的不二中道。

　　 然而我们应怎样才能获得正确的思想，从而实践八正道呢？那就是修学佛法，通过佛法开示的宇宙人生真实作为指南，引导我们了解世间万事万物的实质，从而获得正见，建立正确的世界观。以正确的知见指导我们的思想行为，这就从根本上扭转我们无始以来的偏见错觉，才有可能改善我们的身心行为。

　　 佛法修学的第一步是皈依三宝。依是依赖的意思，但这与其他宗教的依赖又不一样，其他宗教的依赖全是依靠他力，即通过神的拯救而得以解脱，而佛教强调自己成就自己。佛陀将入灭时曾告诫弟子们，修行要“自依止、法依止”。要成就无上智慧、达到究竟解脱，首先靠的是自己，正如俗话所说的那样，“公修公得，婆修婆得，不修不得”。别人代替不了你吃饭，修行只能靠自己，他人是无法代替我们解脱的。佛法在修行中的指南，虽然修行要靠自己，但是人的智慧必竟是有限的，盲目的去修行，纵使经历千年万劫，还如蒸沙为饭，徒劳无益。因此修行不仅要自依止，还得遵行着佛陀所说的教法，它是认识真理，趋向解脱的正确途径。

　　 佛法僧三宝中，佛与僧指的是人，但不是我们所理解的一般意义上的人。佛宝是通达了真理，人格达到圆满的人。就是具备了自觉、觉他、觉行圆满的圣者。佛陀觉悟到宇宙人生真相后，把这种真理存在的实义告诉我们，令众生明白世间万相的虚幻，向往真理的光明，以此启发内在的智慧，最后也能成佛。佛陀住世的时间是有限的，必待众生根机成熟，时机到了才来这个世间度众生，而不是随便什么时候都来。要知道逢佛住世是非常难得，就象贫人获宝一样难遇。“僧宝”是指依佛出家，依教修行、依法弘化的六和贤人。僧人的职责不仅是修行自利，还肩负了弘法利生的重任，所谓“人能弘道，非道弘人”。佛法伟大，但如果没有僧人一代代的相续弘传，佛法慧命则无法长存世间，因此僧人在世间也是非常重要的，故僧人又称僧宝。法宝是三宝的核心，其意义就更大了，是宇宙人生真理的写照。皈依法宝，就是依循于宇宙万事万物的真实性，了解诸法内涵实质，洞悉宇宙人生的真相，从而树立正确的认识，建立正确的世界观，引导我们生活中正确的思想行为，净化我们的身心，以至达到究竟解脱。

　　 (全性整理)

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