文珠法师：佛说八大人觉经讲记

文珠法师：佛说八大人觉经讲记

　　佛说八大人觉经

　　一、讲座的缘起

　　二、经题的含义

　　三、翻译的时代

　　四、经文的解释—应当诵念

　　五、经文的解释—八大人觉

　　六、经文的解释—总结经义

　　佛说八大人觉经

　　为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。

　　第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪数。如是观察，渐离生死。

　　第二觉知：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。少欲无为；身心自在。

　　第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　第四觉知：懈怠堕落，常行精进。破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

　　第五觉悟：愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

　　第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

　　第七觉悟：五欲过患；虽为俗人，不染世乐。常念三衣、瓦钵、法器；志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。

　　第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。

　　如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

　　若佛弟子诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

　　佛说八大人觉经讲记

　　一、讲座的缘起

　　各位嘉宾，各位会友：今晚有机会在这里与各位见面，共同研究佛法，真的教人兴奋。特别是各位在公余课后，竟能放弃周末丰富的娱乐节目，移驾莅临，参加本会举办的周末讲座，可见各位爱好真理之精神，令人感佩！

　　本会(香港佛教青年会)成立之宗旨，固然是在于发扬光大佛教文化，推动道德教育，及展开社会慈善工作；但我们对于青年一代之思想与生活，特别关心。因为本港是物质文明的繁荣都市，一般青年处身其间，若无正确思想的辅导，与缺乏正当之活动，那是很容易被社会歪风所感染，以及物质的诱惑，而误入岐道。

　　本会同人有鉴于此，除了每月定期在政府大会堂举行佛学讲座，以启发青年之正确思想，促进其对佛教与人生之认识外；更于本周末起，在本会会所举行周末讲座，同时放映佛教道德教育的幻灯片，以及科学益智的电影助兴。一则使本会同人藉此机会，聚首一堂，联络情感，增进友谊。次则使青年会员获得有益身心的活动，籍以培育道德的情操。再则使普通会员及爱好真理的社会人士，在工作之余，有机会揣摩真理，共同找寻精神食粮；使我们的生活更有丰富，更有意义。可谓一举三得，实在是针对现实的需要，而且是非常有意义之盛举。

　　本讲座之所以定名为周末讲座，而不加以佛学两字，用意是凡有关学术、艺术、以及道德修养等问题，都可以在本讲座提出讨论；故本讲座研究范围极广，并不仅限于佛学。唯今始创于兹，未曾聘请名学者出席主持之前，暂时由本人担任主讲。

　　本会每月在大会堂举行之佛学讲座，其特色是在于佛学专题演讲；但本周末讲座，则将以较为有传统性的研究姿势出现，必须以一经、或一论作为依据。最初本拟选讲维摩经，但该经文繁义深，以每周一次计，必须很长的时间，始可讲完，唯有选讲此义精文短的八大人觉经，作为我们研讨的资料。

　　本经的文字，虽然短小，然其内容，却非常丰富，不但展示佛教小乘独善其身的出世思想；同时展示佛教大乘积极救世的精神。既令人明白宇宙原理，认识人生，克制自己，实行堵塞内心贪欲的泛滥，息灭嗔恨的火花，取消愚痴迷惑的颠倒执著，放弃物质的追求与占有；而以寡欲知足，常行精进的态度来‘修心圣道’，谋求改变自己不良的行为，克服现实生活上的烦恼魔障以自利。同时鼓励人‘广学多闻，增长智慧’，发菩提心，行菩萨道，教化众生，平等布施，慈悲救济以利他。使我们在自利利他的行为中，开发智慧，长养慈悲，建立正觉的人生观念，实行有益自他身心的活动。何止可以趋吉避凶，灭罪生福；还可以断烦恼，出三界，趣菩提，‘永断生死，常住快乐’。

　　当哲学与科学，都无法揭开宇宙的秘奥，令人们对于宇宙原理，人生真相，获得正确答案与指示的今天，人类的思想愈加混乱；人类精神的贫乏，已经面临破产阶段；我们的确需要佛陀真理的启示，以澄清人类的思想，纠正人类的错觉，令所有徘徊在歧途的众生，都共同获得佛教真理之光的照耀，与慈悲的救济。可以说：本经是人生旅程的指碑，学佛的明灯，亦是青年人扩展德性的指南；实在有益于世道人心，非常值得我们的研究与学习。因此，本人特别选讲此经。

　　二、经题的含义

　　佛说八大人觉经，是本经的名题。其中有通有别。凡佛所说的，不管是大乘或是小乘的教义，都可以名之为经。因为经者：法也，常也。凡佛所说，都是以真理为依据，不但能够竖立我们做人的正轨，同时教导我们学佛修行的方法，作为成佛的真因。而这些正轨与方法，不若世间一般学说之新陈代谢；而是亘古今而不变，历万劫而常新的真理。所以经之一字，通于佛所讲的一切经。

　　佛说八大人觉等六个字，是属于别题，别限于本经。

　　梵语佛陀，译为觉者，是自觉、觉他、觉行圆满的总称。觉的反面，就是不觉，不觉即是迷。芸芸众生，寄迹于天地之间，谁能揭开宇宙底秘奥？又有谁能认识人生的本来面目？至于人生为甚么有生老病死，众苦交煎？人生为什么有悲欢离合，成败得失？为甚么人间总是是非错乱，黑白倒置，善者遭殃，恶人横行无忌？为甚么邪与正、善与恶、爱与恨、毁坏与建设、歌颂与谗谤、拥护与陷害，总是永远追随在一起？为甚么？为甚么啊？尽管你不断地追问；但世间一般的学说，都是无法解答的。结果，人们为了生活，更为了生存，只好抱看怀疑的态度，惊奇的眼光，与恐布的情绪，投入病态的社会，依世起倒，随俗浮沉；但求获得生活的面包，此外，就是一无所知了。所以，人生是迷惘的、困惑而又苦恼的。

　　我们的教主释迦牟尼佛，原是古印度迦毗罗卫国的太子，号名悉达多。悉达多太子，在未成佛前，同样的对人生感到迷惑和困扰；但悉达多太子，是一位非常之人，而且有非常之头脑，非常之意志，与非常的抱负与魄力。所以，当他对人生的问题，百思莫解时，便毅然舍离王宫富贵荣华的享乐，抛弃人间的名利权势，拿出生命的勇气与毅力来，掌握生命的孤舟，驶向真理的彼岸，进入真理之宫，以其特殊的智慧—始觉智，发现人性中原本具足的本觉理——佛性；于是如梦初觉，如醉初醒，明白了宇宙人生的真相，而成为宇宙间究竟觉悟的大圣人。自此，即本著先知觉后知，先觉觉后觉的精神，深入人间，将自己所觉悟的真理，以及发掘真理的经验与方法，公开介绍给一切众生，希望一切众生，也和他自己一样，成为宇宙的大觉，这就是人间的佛陀——释迦牟尼佛。

　　梵语释迦，译名能仁；牟尼，译为寂默。能仁是慈悲的代表，寂默是智慧的代名词。所以释迦牟尼，是慈悲与智慧的综合体。

　　佛的慈悲，不同于一般人的爱心或博爱，一般人的爱心是自私的、有限的，只能爱自己的子女或亲戚朋友，与自己无关的人则不爱。至于所谓博爱，亦只限于人类，至于人类以外的生命，何止不爱，反而将之作为杀食的对象呢！虽然，中国古代的哲学家孟子曾经说：‘君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。’这种恻忍之心，善则善矣！可惜结果，他只是说：‘是故君子远庖厨也’而已，连他自己也没有戒杀放生，停止食肉。佛的慈悲，则不只爱护一切人，同时爱护凡是有生命的动物；不但冤亲平等的拔除一切众生之苦，同时给予一切众生之乐，所以佛的慈悲，是无缘大慈，同体大悲，属于人性的至爱。

　　佛的智慧，也不同于一般人的智慧。因为普通人的智慧，只限于世代相传的经验，或是日常生活做人处事的一般知识，即使是科学的知识，其研究对象，亦只限于现象界的物理，始终无法发现宇宙人生的真理。佛的智慧，既然明白宇宙原理，人生真相，又明白人生的意义和价值；不止深刻透彻，而又圆满无缺，属于众生本性最高层次的原始智慧。所以佛，是一位大觉大悟的圣人。那么，佛所讲的学说，当然亦是大觉大悟的至理名言，是千古不灭的真理。本经中所说的八种令人觉悟的道理，就是千古不灭之真理的一部份。

　　‘佛’，是指释迦牟尼佛。佛是能说法的人；‘八’，是数，属于本经所说的八种道理；‘大人’，是接受佛陀的教化，信解受持本经的菩萨。‘觉’是佛菩萨所觉悟的道理。

　　大人的反面，就是小人；然大人与小人的含义，要视乎各地风俗习惯而定。日本，指成年人为大人，幼年的小童为小人。而中国儒家的孔子，则以君子为大人，君子之反面是小人。君子代表正义、道德、学问、与良善；小人则反是。论语说：‘君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。’又说：‘君子言道不谋食，耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。’是以‘君子坦荡荡，小人常戚戚。’‘君子求诸己，小人求诸人。’‘君子上达，小人下达。’‘君子怀德，小人怀土。’‘君子怀刑，小人怀惠。’‘君子喻于义，小人喻于利。’所以‘君子成人之美，不成人之恶，小人反是。’在孔子心目中的君子，是尊德性，道学问的贤圣，而小人则是见利忘义，智者所不齿的坏人。

　　本经所说的大人，却是指大乘的诸佛菩萨，而与之相反的则是小乘圣人。因为小乘人，但能自利，不能利他；只是自觉，不能觉他。诸佛菩萨，既可以自救，又能救人，所谓：自觉觉他，自利利他。其思想与行为，精神及智慧，都是崇高而伟大的，故此被称为‘大人’。

　　本经所说的的八种道理，正是诸佛菩萨大人们，所觉悟的人生哲学，及其修改行为与觉悟成佛的方法，因此名为：佛说八大人觉经。

　　三、翻译的时代

　　佛教发源于印度，佛灭度后，佛弟子们将佛所说的一代圣教，结集成经典，所用的都是梵文。因此，中国所有的佛经，都是依据梵文版本而翻译的。中国自从东汉以后，直至近代，从事翻译佛经的高僧很多。其间，最著名而又对中国文化有极大贡献的，要算是旧译时代的泰斗，姚秦鸠摩罗什法师，以及新译时代的权威者，唐玄奘法师。然而在两者之间，所译的经典，文简义赅，辩而不华，质而不野的，要算是本经的译者安世高法师了。

　　本经的翻译时代，是在中国后汉，亦即是东汉桓帝建和元年(西元一四七)，安世高法师来到中国之后翻译的。也就是说：本经译成中国文字，已经有一千八百多年的历史了。

　　沙门的含义是：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’意思是说：出家人的主要工作，就是勤修戒定慧三无漏学，谋求取消内心贪嗔痴的三毒。 安世高，是一位道行高深的出家人，所以被称为沙门。

　　安世高未出家之前，原是安息国(今波斯地方)的王子，因偶读佛经，被佛陀的真理所感动而欲出家，但父王不允许。及其父王驾崩，继承王位，守孝三年，就将王位让给叔父，自己实行出家，立志云游四海，弘扬佛法。在中国汉朝桓帝时，远涉重洋，来到中国。他在中国住了二十多年，所译的佛教经典很多，现在还可以见到的，共有三十多种。本经，是他最初到中国时翻译的，所以本经的译题是：

　　后汉沙门安世高译

　　安世高法师，文学造诣很深，而且先天赋有语言天才，不但懂得三十多个国家的语言文字，还能够听懂鸟语，以及禽兽的说话，而且有宿命通，在中国的奇迹很多。他自己说：前生也是个和尚，为了要救度一个因坏脾气而堕落的同学，所以来中国。谁知还未找到同学，自己却在广州，还了命债。原来当时广州流寇作乱，他到广州时，遇见一个贼少年对他说：‘今天才看到你。’他笑著回答说：‘是的，我前生欠你一命，今天特别来还命债。’说完伸颈就刀，那少年也刀下不留情，真的结束了他的性命。他死后神识投胎，作为安息国的王子，现在又出家做和尚。这次来中国，一定要往庐山，救度他前世的同学。

　　原来卢山有一神庙，非常灵验；来往船只，一定要预备肉食之类，上岸拜祭，求保平安。有一天，神降庙祝身说：‘船上有一个和尚，请他来。’安世高知是堕落的同学：便对神说：‘因为你在外国出家时，好行布施，所以现在做神，亦有福报，主管千里，并拥有珠宝等贵重东西；可惜因嗔恨心重，致遭堕落。’并要神现形相见。神闻言非常惭愧，现形忏悔，请安世高将他的珠宝代为布施修福，即登山去。晚上，有一少年到船上礼谢他超度之恩。原来凭他的功德，令堕落大蟒蛇身的同学，得脱离畜形，回复人身。

　　后来，安世高又去广州，找到杀他前身的人，说明他就是当年被杀的和尚，还要请他陪同去会稽走一次，了却一宗命债。当年杀害安世高前身的贼少年，现在已经是老人了，不过还依稀记得是有这么一回事；也就允其所请，陪同他到会稽。岂料刚进入会稽城市，巧遇有人打架，竟然打中安世高的头，当场死去。老人亲自经历，及亲眼看见两宗命案，证明确实是有因果轮回报应的事；自此，皈依佛门，忏悔业障。原来，一个再来的菩萨，死，也是度众生的方便之一！

　　四、经文的解释

　　(一)应当诵念

　　为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。

　　本经虽然不像其他经典一样，有很明显的序分，正宗分，与流通分。但这四句经文，可以说是序分，叙述本经的缘起。

　　佛弟子有出家的，也有在家的，出家的是比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼；在家的是优婆塞，优婆夷。此外还有准备出家的式叉摩那，共有七众。既然志愿学佛，作为佛的弟子，那么，不管是出家的，在家的，或是准备出家的，每天都应该有一定修持的功课。中国的佛教寺院，大多数依照古德所编制的早晚课诵，作为大众早晚共同修持的范本。当然，除了古制的课诵本，所订定的经咒之外，各人皆可以按照自己所喜欢的经咒，作为个人特别的修持。现在佛说：凡是作为一个佛弟子的人，无论是在家或出家，都应该常于昼夜六时中，至心诵念，本经所说的‘八大人觉’；为甚么？因为这八大人觉，是诸佛菩萨大人所觉悟的道理。

　　昼是白天，夜是晚上。中国古代，把一昼夜的时间，分为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二个时辰；现代各国则日夜分为二十四小时。但古代的印度，郤将昼夜分为六时。所谓：上日分，中日分，后日分；初夜分，中夜分，后夜分。

　　每个佛弟子，不但要‘至心诵念’，这八种诸佛菩萨大人所觉悟的道理，还要按照这八种道理，于昼夜六时中，精进不懈的修改自己不良行为，排除自己身心的烦恼毒素，改变个人的气质，扩展个人的德性；然后以清净的身心，广学多闻，持戒修定，开发智慧，发大乘心，自利兼他，始可以成为大乘的菩萨，进而觉悟成佛。

　　(二)八大人觉

　　1.五阴无我

　　第一觉悟，世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪数。如是观察，渐离生死。

　　佛说：凡是佛弟子，欲想解脱人生的苦恼，达到自利兼他，觉悟成佛之目的，第一件事，首先就要对我们所居住的世界，以及我们自己的身心，有正确的了解和认识。

　　但关于世界构造的元素，以及人身心的组织，在哲学界，一直都是无法解答的悬案。上古时代的希腊，有米利都学派 (THE SCHOOL OF MILETUS) 的领袖泰来斯(THEALES)说：宇宙的第一原质是水。但其门人安诺芝曼德(ANAXIMANDER)却说：天地间的第一原质，不是水，而是无限的‘大气’，因为水是由大气而生。最初的动物又生自水，人就是由鱼进化而来，个体和种属虽有更变，但那个体和种属所从出之‘大气’，却是永不可毁灭，也是永远不能被创造的。及安诺芝的门人尼斯，则又说万物生成的原质，乃是空气或呼吸之气。这是比安诸芝曼德更具体的一种学说，其要点是：一、有一种无限的物质，二、有一种颇如造型原质之稀薄或凝聚的永久运动，三、又有一种支配运动的必然性。同一派系的学者，意见尚且不能统一，何况自米利都派后的希腊哲学，又产生了各种不同派系的分化和对立呢！

　　当时，哲学界据为论点的是：宇宙本质变与不变的问题。万物的本来面目，到底是变动不居呢，还是一成不变？当时，埃里亚学派(ELEATIS SYSTEM)的齐诺芬尼撕(XENOPHANES) 主张宇宙是永恒不变的。现象界一切变易，仅属永久存在之实体底幻影。在本际实体中，是无穷而不变的。而赫拉史利图斯，却说宇宙是变动不居的，而其变动过程中，仅有火而已。故火是宇宙之原质，万物源于火，最后又归于火。

　　此外，还有主张也变也不变的原子论者。此派始创者是德谟克律图斯(DEMOERITUS)，他以为宇宙之原质，是无数原子之运动，可聚可离，因而构成万物。轻者上升而为天，重者下降而为地。原子之粗糙尖陵者成为酸性、苦性之物，反之，就构成使我们舒适之物。灵魂亦是由最细致、最平滑、最巧捷的原子所成。当一切心灵的原子，自身体分离时就是死，但人虽死，原子自身并不消灭。这种思想，实为唯物论者之先河。

　　希腊哲学继宇宙论后，便是人事论之开展。其代表者，该是人本主义的苏格拉底，及其门人柏拉图，再传弟子亚里士多德等大哲学家。他们虽使希腊哲学发展至最高峰；但仍无法一致解答宇宙人生的悬案；甚而在‘吾爱吾师，吾更爱真理’之原则下，互相批评呢！经过中世纪长期酣睡之后的西方哲学，近代虽然诞生了笛卡儿、康德、黑格耳等伟大哲学家，但结果亦只是导人于唯心论与唯物论之争辩而已；始终无法给人统一而正确的解答。

　　佛教，则认为宇宙的原理，人生的本体，同是一个如来藏性。如来藏性，亦即是众生最原始的觉性——佛性，众生的佛性，原本是不生不灭，不变不异的，但因其不变之体，却有随缘的作用，所谓：‘不变随缘，随缘不变’。以其不变而能随缘，故随众生迷、悟、染、净种种因缘，幻现十法界圣、凡、依、正、因、果诸法的形象；以其虽然随缘但体不变，故诸法形象，无一不是相妄性真。即是说：现象界的宇宙人生，是有变化、有生灭的；但宇宙人生的本体，则是永恒不变，常住不灭。这个不变不灭的本体，才是真我，才是人生意义与价值之所在。

　　可是，一般迷情的众生，不知宇宙人生的现象，只是真我的影子，根本是幻妄不真，生灭变坏的，往往执相迷性，以内在的身心为自我，以外在的世界是真实存在的东西。因此，贪图物质的享受，追求不舍，甚至为了满足个人的占有，而损人利己，薄人厚我，不但给人类社会制造复杂的现象与祸患，同时自己也造了无边的罪业，由业感果，故轮回六道，流转生死，苦恼无量。现在既然发心学佛，志在了脱生死，则第一件事，应该觉察到的，就是：‘世间无常，国士危脆’。

　　因为宇宙万物，无论是大至太阳地球，小至电子原子，皆时刻都在迁流变动中，犹如河水因激流而成的水泡，顷刻即灭，又如电光一闪，转瞬即逝；世间上没有任何一样东西，是恒久不变的。所以世界有成住坏空，物有生住异灭，时有春夏秋冬，人有生老病死，巨海有时会出现绿洲，大陆有时也会平沉，所谓：沧海桑田，桑田沧海。现在科学也证明我们所居住的世界，地质一直在不断的移动与变化，随时都可能发生地震或陆沉。所以佛说：‘世间无常，国土危脆。’

　　这种无常的变化，非限于外界的事物，即使是人的生命，又何曾不是时刻都在变化中？例如：人由胎儿而变孩童，再由孩童变为少年，变为壮年，变为老年，最后终归于死。所以人与物，同样是无常变灭的。为什么？因为众生与世界，都是由四大元素组合而成的。

　　所谓四大元素：是指地大的坚性，水大的湿性，火大的暖性，和风大的动性。科学家说：人体是由上千种原素组织而成的；但佛说：众生的身体，不外是地、水、火、风四种元素组合而成。例如：人体中毛发爪齿筋骨等，都是坚性的固体，属于地大；脓血汗泪，痰涕津液，大小便利等湿性之液体，是属于水大；而人体的温度，属于火大；呼吸和行动进止，俯仰屈身等，属于动性之气体，即是风大。由此四大元素交互组织而成的身体，倘因冷热燥湿，风雨寒暑的变化，彼此发生矛盾冲突而不调和时，必然产生种种毛病；如果四大分散，人的生命也就不能再存在。是以由四大组织而成的身体，是缘聚则生，缘散则灭，生灭无常的，苦的，空的，所以说：‘四大苦空’。

　　此由四大元素组织而成的身体，只是一具没有灵魂的躯壳，纯是物质的东西，必须加上受、想、行、识等精神活动，然后变成有灵魂的生命。色是物质，亦即是地水火风等元素，受想行识是精神。受，是人喜怒哀乐，忧悲苦恼的感受，属于情绪的变化；想，是人的思想或想像力，既能回忆己往，又能幻想或安排未来；行，是一种或善或恶的流动心理，能策动人的身口，做作或善或恶的行为；识，是知识，属于一种辨别能力，或判断力。识是精神界的主体，受想行是精神界的附属。

　　人的生命，不过是由物质与精神两种元素，于因缘会合时而成，世人名之为我。有了我的自私观念，便只知有我，不知有人；往往附我者荣，违我者辱，甚至是我所爱，则欲其生；是我所恶，则欲其死。于是人间的一切是非纠纷与罪恶，皆随之而生。

　　佛陀认为：集合色等五阴而成的生命，根本就没有一个实质的我存在，只不过是一个假名相而已。譬喻一栋房子，是集合土、木、石、砖、瓦、水泥等材料而成，若然离开这些材料，就没有房屋的存在。人生亦然，如果离开色等五阴的元素，那里还有一个我的实体呢！所以佛说：‘五阴无我’。

　　由五阴和合组成的生命体，何止没有实我的存在，而且是‘生灭变异，虚伪无主’的。主是主宰。世界上有谁能把握自己，主宰自己呢？寒暑迂流，岁月不居，你能使自己青春常驻吗？你能使自己长生不死吗？你能使自己健康快乐吗？不，这是绝对不可能的事，然则我的主宰权，在甚么地方呢？

　　再说，我是由色的四大元素，加上精神界的受想行识等五阴构成的，在五阴中，到底色质是我？感觉是我？想像是我？流动的心理是我？抑或是识心的分别是我？现代科学说：人身是由无数的细胞组织而成，在无数的细胞中，那个细胞是我？如果把人体送进化学试验室分析的话，则所得的，无非是炭、氮、氢、氧、钾、钙、铁、磷等一大群的原子罢了，那有我之存在？可惜一般人不能觉察，‘五阴无我’，妄想执著四大五阴所组成的假形像为自我。每为自我之满足与享受，而贪、而嗔、而痴。再由贪嗔痴的病态心理，策动身口去犯罪、去作业；由业感果，因而招致无量生死。所以佛说：‘心是恶源，形是罪薮。’

　　如果佛弟子们，能够觉察世间上内的身心，外的世界，一切都是无常的，生灭变异的，四大五阴所组成的身体，是无我的，虚伪无主的，既不为假我所蒙蔽，不会因满足假我的享受而起贪嗔痴之心，也就不会因贪嗔痴的犯罪心理，策动身口去做作杀盗淫妄等罪恶行为。自然可以摆脱罪恶的圈套，粉碎生死的枷锁，而恢复佛性的尊严，使自己远离生死，成为宇宙之大觉。所以佛要弟子们知道：‘心是恶源，形为罪数。’不再任由妄想识心，扳攀缘于五欲尘境，而取消人的自私心，贪污心，嗔恨心，残忍心，妒忌心，占有心，支配心，好胜心，无惭心，无傀心，…将所不良的心理毛病，全部清除，如是业因既断，业缘干枯，生死自了。故佛说：‘如是观察’，就可以‘渐’渐远‘离生死。’

　　综上，我们所得的结论是：佛教对宇宙人生现象界的看法，是无常的，苦的，空的，无我的。

　　或有人问：按照佛的看法：‘世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。’那么，人生岂非太无聊？太没有意义、没有价值？这又不然。在佛眼观之，人生固然有其黑暗而苦恼的一面；但亦有其光明而快乐的另一面。前者是现象、是假我，后者是本体、是真我；现象界的假我，是生灭无常，幻变莫测；而本体的真我，却是不生不灭，永恒不变。所以假我是短暂而速朽的；真我才是永恒不朽。

　　在楞严经中，佛对波斯匿王说：‘大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变；变者受灭，彼不变者，元无生灭。’准此可知，佛说：‘世间无常，国土危脆。’只是指宇宙之现象界言，非指宇宙的本体。宇宙之本体，原是永恒不变的。佛说‘四大皆空，五阴无我。’亦只是说生死轮的假我，非不生不灭的真我。真我是无始无终的，假我在缘聚之时而生，真我不会随之而生；假我在缘散时而灭，真我亦不随之而灭，所以当我们有形的身体，四大分离而归于死亡时，真我是绝对不会随之化为乌有的。

　　然则，此永恒的真我，现在甚么地方呢？告诉你，这真我根本就没有离开我们，只是被充满贪欲、愤怒、愚痴的假我拖著，进入可变之境，飘忽不定，犹如醉汉，被困在无明烦恼的黑幕中，无法露面而已。倘然我们一旦冲破无明的黑幕，粉碎烦恼的枷锁，摆脱生死的束缚，则此真我，必然立即显现，带领著我们进入另一纯洁永恒的真理世界，享受自由自在纯乐无忧的真理生命。所以佛教导弟子们，不但要‘少欲无为’，‘常念知足’，‘常行精进’，以破除烦恼，降伏四魔；还要‘增长智慧’，‘平等布施’，‘慈悲一切’‘令诸众生，毕竟大乐。’以回复真我的健康。

　　我们欲想回复自己与他人真我的健康，就要和诸佛菩萨大人一样，觉悟本经所说的八种道理，并付之以实践，努力，克制私欲，化私为公，把小我从狭窄的私我观念中，抢救出来，扩展为与宇宙同体的大我，使自己浑然与物同体。实行‘人溺己溺，人饥己饥。’视他人之苦为自己的苦，事事重于大我而轻小我，在在先公后私，先人后我：不再因私损公，因己害人。如是贪欲既灭，嗔痴不起，罪孽既了，生死永渡，就可以使自己从黑暗而短暂之人生中，跨进光明快乐的真理之宫，回复永垂不朽的真理生命。人生至此，何止可与日月争光，与天地同老，还可以‘进趣菩提’，证同于佛。谁说人生是没有意义、没有价值的呢？所以，佛教对宇宙人生的看法，表面似属悲观，实则是乐观而又积极之至。

　　2.多欲为苦

　　第二觉知，多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起。少欲无为；身心自在。

　　欲是欲望，欲望虽然可以刺激智慧，创造文明；但同时又制造更多的苦恼，可能毁灭文明。人世间的一切忧悲苦恼，大多数导源于人的贪欲，故欲是苦因。可惜世人不察：‘举世熙熙，皆为利来；举世攘攘，皆为利住。’在利害诱惑下，人心无法满足；在利害冲突中，人与人之间，无法协调。荀子说：‘人不能无欲，欲而不得必争，争必乱。’今日世界，战火弥漫，哀鸿遍野，皆导源于人心的贪婪。孟子说：‘王曰：何以利吾国？大夫曰：何以利吾家？士庶民曰：何以利吾身？上下交征利，而国危矣。’由是可知，‘多欲’实是战争之导火线，亦是人类苦恼的根源。

　　圆觉经说：‘一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮转。’法华经言：‘诸苦所因，贪欲为本。’增一阿含经亦说：‘欲生诸烦恼，欲是生死本。’西方哲学家叔本华亦说：‘我的贪欲得不到满足时，便会苦恼与悲痛；但一个欲望满足后，第二个欲望又随之而生。人的贪欲无穷无尽的，因此，我们永远陷落一个贪欲苦恼失迷的深坑中。’

　　真的，虽然今日科学长足进步，物质极端文明，但永远追不上人们的欲望。因为人的欲望，并不限于物质，而是多方面的，所谓七情六欲。七情，是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。六欲：一是色欲：指男女色情的欲望。二形貌欲：指人的五官端正，容貌美妙，以及一切用具的造型。三威仪姿态欲：例如：女子娇艳多姿，仪态万千；男子风度翩翩，威仪出众等。四语言音声欲：指美妙的音声，或柔和悦耳的语言与音乐。五细滑欲：如希望与幼滑细嫩的肌肤接触，或讲究衣服的轻滑，以及用具的细致等。六人相欲：指男女可爱的相貌。此外，还有对外界色、声、香、味、触等五尘的占有欲，或贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡等五欲。总之，由于人类心中的欲望，不断的生起，所以苦，也就一直没有离开人生。故佛说：‘多欲为苦’。

　　生死，可分为分段生死，与变易生死两种。

　　分段生死，是在众生身体方面说。是有形象、有色相，有高、矮、大、小、肥、瘦，美、丑之分、以及寿命长短的不同；无论是胎生、卵生、湿生，或化生，当生命开始谓之生，一期寿尽，生命结束谓之死，故名分段生死。

　　变易生死，是在众生的识心方面说，众生的识心，念念生灭，前念灭，后念生，前后变易无常，因名变易生死。

　　又分段生死，是众生所作的有漏业，而招感的果报体，指六道众生的色身。变易生死，是三乘圣人所作的无漏业，能改变分段之身，成为不可思议的胜妙身。但识心仍然生灭不停，故名变易生死。

　　六道众生因为贪恋五欲，作诸恶业，所以身心，常被这两种生死缠绕，此死彼生，彼死此生，如见楞严经说：‘生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息’所以佛说：‘生死疲劳，从贪欲起。’

　　过去有一对夫妇，勤苦经营，略有积蓄，可惜年老无子，心中十分苦恼。一天，有一比丘到他们家乞食，求子心切的夫妇，供养比丘后，双双跪在地上，请求比丘开示，要怎样才能求得子嗣。谁知此比丘出家未久，既不懂佛法，也没有医学常识，真的无法解答他们的问题。想了很久，不觉感叹出声‘真难呀’！

　　岂料跪在地上的夫妇俩，觉得法师所讲的真有道理，十多年了，求一个儿子都没有，真的‘很难呀’！所以连连叩头，请法师继续开示。比丘见他们如此虔诚请求开示，而自己一点佛法都不懂，心里非常难过，不觉脱口而出‘苦呀’！

　　可是夫妇俩却觉得法师讲得很对，回想自己的一生，都在苦难中度过，幼年的贫苦，少年的坎坷，壮年的奔波劳碌，而今，而今又老来无依，不禁悲从中来，痛哭流涕，泣不成声。比丘看见他们这样伤心，手足无措，心中一急，三十六著，走为上著，起身便跑。

　　俯伏在地上的夫妇俩哭了很久，不再听闻法师的开示，抬头一看，那里还有法师的影子！他们想，一定是活佛出世，指点迷津，令他们知道人生是苦，即此一念诚信之心，己断见惑，即证初果。自此，放弃世间一切欲望的追求，志切修行，终于解脱生死。由是证明，能够觉知‘多欲为苦’，然后可以‘少欲无为’，而得身心自在。

　　佛陀早在二千多年前，就教导弟子们，第二点应该觉悟知道的，是‘多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起’。欲想摆脱苦恼，超越轮回，必须克制贪心，截断欲望，清心寡欲，不为物累，不为欲缚，使自己心不为境所转，身不为形所役；而于‘身心自在’的状况下，精进办道，然后可粉碎名利枷锁，跳出欲海狂澜；甚至断烦恼，了生死，回复真我的本来面目，究竟离苦得乐！

　　3.心无厌足

　　第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶：菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　心无厌足，自古皆然，于今尤甚。古人说：‘终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；衣食两样皆具足，房中又少美貌妻。娶得娇妻并美妾，出门无轿少马骑；驴马成群轿己备，田地不多心里虚。买得良田千万顷，家里无官被人欺；七品八品犹嫌小，三品四品仍嫌低。一品当朝为宰相，又想君王作一时；心满意足为天子，又想神仙无死期。’这就是形容人心无厌足，得陇望蜀，欲壑难填。人在一连串的欲望驱使下，终日汲汲于富贵，戚戚于贫贱；甚至唯达目的，不择手段，不惜出卖高贵的人格，丧失圣洁的灵魂，而将美好的人生，推落生死苦海，换取物质暂时的占有。结果：金钱是越积越多了，权势也越来越大；可借，却同时‘增长’了无边的‘罪恶’。

　　从前有两个很要好的朋友，相约共往郊游，经过一座城隍庙，在旁边发现一块金砖，照理，应该有福共享，平均分配。可是基于人‘心无厌足，唯得多求’的贪欲，彼此都动脑筋，欲占为己有。

　　甲对乙说：‘一定是城隍爷给我们发财的机会，我应该到城里买些酒肉来拜祭城隍爷。’于是自告奋勇的往城里跑。原来他计划买些毒药，放在酒肉中，毒死对方，以便独占这块黄金。

　　而乙也在城隍庙中，找出一把斧头，想找机会杀害对方，独占黄金。当某甲从城中回来，正在跪拜时，某乙在他后面，一斧砍下，头脑破裂，倒地不起。某乙拿起了黄金便跑，可是却给酒肉诱惑，停留下来饮酒食肉，好不高兴！可惜还未祭饱脏腑，忽觉天旋地转，中毒身亡。后来，一群鸟鸦飞过上空，看见满地食物，也来啄食，而被毒死。这就是‘人为财死，鸟为食亡。’两句成语的来源。

　　佛经里也有这么的一个故事：有一天，阿难跟随佛在外面散步。忽然，佛在一棵树下停下来，皱著眉头说：‘阿难：毒蛇呀！’阿难依著佛所指的方向看去，回答说：‘是的，佛陀！弟子已经看见毒蛇了。’刚巧这时，有个工人跟在佛的后面，听到佛和阿难的话，被好奇心所驱使，拿了锄头便掘。啊！那有毒蛇的影子？有的，只是金光灿烁的黄金珠宝。霎时间，这个工人，竟然变为大富豪，高兴极了。岂料因此，竟然招来牢狱之灾。因为邻居妒忌他的暴富，向国王告密，被控告盗窃国宝的罪状。至此，他才明白，佛之所以看见黄金，而对阿难说是毒蛇的原因，可是悔之已晚。

　　西方哲学家约翰说：‘黄金可以换到天堂吗？黄金能够免去临终的时刻吗？友谊的快乐是发卖的吗？不会的。何况，金钱是一个无底的海，廉耻、天良、真理，都会沉溺在这里面。’真的，黄金对于人之灵魂，较之任何毒药更甚，而且在这恶浊的世界裹，杀人更多。何况金钱，并非万能，世界上最有钱的人，未必一定幸福、快乐。反之，因为‘多求利故，苦恼亦多’(见佛遗教经)。

　　因为有钱的人，纵然拥有大厦千栋，但夜眠不过几尺；即使占有良田万顷，亦不过日食三餐。可是，为了保护财产，免遭损失，为了发展产业，谋求日益增值；终日忙忙碌碌，费心劳形，食少忧多，已经苦恼不堪；若然再因人事困扰，或因经济不景，生意倒闭，面临破产，更是寝食难安。何况世间财物，五家所共有，一场水灾、火灾、或地震，固然能令人于一夜之间，变成穷汉；而盗贼的光顾，孩儿的不肖，或国家的政变，随时都有可能令人倾家荡产，怎不教人担心？是以佛教弟子，少欲知足，‘心则坦然。无所忧畏。’既然心无忧虑，无所畏惧，自然无有挂碍，无有恐怖，而能远离一切颠倒梦想，安乐自在。

　　佛遗教经言：‘知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。’又说：‘知足者，虽贫而富；不知足者，虽富而贫。’由此可知，人之贫富，非基于个人拥有财物的多少，而是在乎个人心意的满足与否。心满意足的人，拥有的不是金钱与财富，而是精神之文明和智慧的开拓。故佛要弟子们，觉知‘心无厌足，唯得多求，’必然‘增长罪恶’：应该消极于物质的争取，寡欲知足；积极于精神的扩展，惟慧是业。

　　唯慧是业，即是发展智慧的事业，亦即是自觉觉他的事业。本来，每个众生，原具觉性，但可惜自从迷真逐妄以来，这觉性竟然被虚伪的错觉所蒙蔽，致使觉性，黯然无光；失却其原始觉察的本能，代之而起的，便是限于时间与空间的虚妄意识。

　　愚蠢的人生，竟然执此错觉的意识为真理、为自我。因此，人永远处在一连串的错觉中生存，被错觉所欺骗；错觉使人迷恋固执宇宙不实之事物为真有，错觉使人产生种种非理的要求。错觉使人为了满足一己的私欲而放弃公理、鄙视正义、远离仁爱、鼓舞仇恨、竖立敌对、甚至策动战争，破坏和平。

　　还有，错觉可以使我们狂笑，使我们痛苦；使我们悲哀，也使我们快乐；使我们兴奋，也使我们消沉；使我们建设，也使我们毁坏。总之，在一连串的错觉中，使纯真、纯善、纯美的人生，插进许多可歌可泣的奇迹，以及很多悲欢离合，惊险曲折的镜头。同时，也使纯善纯美的世界，出现许多触目惊心的情景，与惨无天日的灾难。最悲惨的是有人以自己错觉的偏见，强为天下人定出是非、善恶、毁誉、荣辱、大小、短长；而天下人也就在这偏见的假定与指挥下，矫揉造作，营营逐逐。于是，天下人的智慧，就这样一代一代的被遗失、被抛弃；天下人的觉性，也就一代一代的被牺牲、被蹂躏。

　　‘唯慧是业’的菩萨，是深知道要抢救天下人，首先就要纠正人生的错觉，把人类由错觉所形成的偏见、邪见、成见，一扫而空，使其内在的觉性得以抬头。然而，纠正人类错觉唯一的利器，就是智慧！也唯有智慧，才能明察秋毫，洞悉虚伪，了解真理，认识日常生活中的一切事物，知道去做那些最值得做的事情。

　　所以，菩萨们忧道不忧贫，而能‘常念知足，安贫守道’，努力开拓人类智慧的领域，积极展开先知觉后知，先觉觉后觉的工作；去为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。令所有人都知道‘心无厌足，惟得多求，增长罪恶’；令所有人都能够‘常念知足’，克制情欲，重新拾回本具的觉性；令所有人，都在觉性的智光照耀中，共同‘安贫乐道’，共同开展智慧的事业，共同趣向佛果的菩提觉道。

　　4.懈怠堕落

　　第四觉知：懈怠堕落；常行精进。破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

　　懈怠，是人类的天性，是众生的通病，亦是令人堕落的主要因素。佛说：‘在家懈怠，失于为利；出家懈怠，丧于法室。’又说：‘懈怠为一切恶法之本。’据此可知，佛非教在家弟子，不知进取，不事生产，不要赚钱；而是要如法求财，用于布施。所谓如法求财，即是不偷他人财物，不强夺巧取他人的东西，不抵赖债务，不假公济私，不贪污作弊，不欺骗奸诈，不非法经营，不走私漏税，不经营屠场、睹馆、酒楼、舞厅，不贩卖刀枪、钓具、淫具、凶器，应该从事有益于社会群众的正当行业。

　　所取得的利润，应分为五分：一份供给家庭日常所需的开支，一份供养三宝与救济贫穷，一份留作子女教育费与医药费，一份用作扩充营业，一份留作不时之需。

　　至于出家的要佛弟子，更要常行精进，修心圣道，以对治懈怠。特别是欲想‘破烦恼恶，摧伏四魔，’达到‘出阴界狱’的修行人，非‘常行精进’不可。

　　常行，拣非一暴十寒，没有恒心的精进；也不是对于可意的吃喝玩乐，常行精进；而是要时刻提高警觉，觉察于自己的身心，已生之恶，令其速断，如除毒蛇；未生之恶，必须阻止，令其不生，如防瘟疫。对于已生之善，令其增长，如灌甘露；未生之善，令其速生，如种嘉苗。如是勤于止恶行善，勤于改往修来，始可以克制心中的烦恼，拯救自性的沉沦。

　　人，虽然有时会乐极生悲，有时也会苦尽甘来；但人生的际遇，总是可乐者常少，可悲者常多。尤其是进入变幻莫测的世纪，我们面对著的是复杂凌乱的社会，人生的烦恼也特别多。芸芸众生，谁无烦恼？人有人的烦恼，家有家的烦恼，国有国的烦恼。总之，烦恼像电子之散播虚空，像微尘之笼罩大地。谁都不能逃避烦恼的感染与折磨。

　　然而烦恼究竟是甚么呢？烦恼，是众生心灵的毛病，也是危害众生法身慧命的毒素，是毁灭人格的腐蚀剂；能恼乱人的身心，令人心烦意乱，无法安乐与宁静。唯识宗将烦恼分为根本烦恼，与枝末烦恼两大类。

　　根本烦恼，是指贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等六种。这六种烦恼，如同树根一样，能生长枝叶花果；贪嗔痴等六种烦恼，能生长其他大中小随属的烦恼，为一切烦恼的根源，故名根本烦恼，是对枝末烦恼而言。

　　枝未烦恼，可分为三类：

　　一、小随烦恼： 共有十种，一忿怒、二仇恨、三结怨、四虚诳、五奸诈、六欺骗、七倨傲、八迫害、九嫉妒、十自私。这些心理之所以被称为随烦恼，原因是它们随著根本烦恼而生起，时常发作，能危害自己和他人，令人身心不安。

　　二、中随烦恼，即是无惭与无愧两种无耻的心理，比较以上十种小随烦恼，对人生之影响更大；盖人而无耻，则五逆十恶，无所不为矣。

　　三、大随烦恼：即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、以及散乱等八种。这些心理毛病，对人类前途的障碍与破坏性，比较小随与中随两种烦恼尤为严重。因为一个懈怠放逸的人，何止对人对事缺乏信心，缺乏正知正见与正念，同时头脑昏沉，不知振作，浑浑噩噩的生，浑浑噩噩的死；虚度光阴，浪费生命。所以大随烦恼，无异是人类进德修业的绊脚石，是人格升华的麻醉剂；特别是对于修行办道的人，造成的伤害和损失更惨重，故被称为大随烦恼。

　　由于众生的心，充满了大、中、小种种心理毛病，令人心烦意乱，甚至丧失理智，颠倒是非，胡作非为。内则妄认四大五阴所组合的假形象为自我，外则攀缘取舍事物的影像，故为境所转，沉溺生死，自然招致五阴魔、死魔、和天魔。

　　魔的特质，是恼害人的身心，令人永远被恶势力包围，无法逃出魔掌，惨遭扰乱、破坏，障碍和伤害。色受想行识等组织人体的五大元素，本身虽然不是魔，但因为人不知五阴无我，被五阴所组合的假形象所欺骗，为了满足它的需要，为了供给它的享受，更为了使它快乐，而作诸罪业，由业感果，被困三界牢狱，求出无期，故被称为‘五阴魔’。

　　死，能夺人生机，令人丧失性命，抱憾而终，所谓：‘壮忐末酬身先丧，常使英雄泪满襟。’所以，除非是获得生死自由的大修行人，或是乘愿再来，不住生死，不住涅槃的诸佛菩萨，否则，人皆不能视死如归，反而视死为魔鬼之一。

　　天，是六道之一，属于善趣；人一定要受持五戒，奉行十善，始可以生天，享受纯乐无忧的天福。但欲界天顶，他化自在天的波旬天主，以及无色界天顶的摩醯首罗天主，因贪恋五欲尘劳，恐怕修行人，超越三界，脱离他们的统治，减少他们的势力，往往运用魔鬼手段，障碍人修行办道，或破坏人间善事，因此被称为魔王；而他们的眷属，魔子魔孙，也和他们一样，喜欢给人间善人、善事，制造障碍，故被称为天魔。

　　修行的人，如果不‘常行精进’，破除心中的烦恼魔，必然招致其他五阴魔，死魔，与天魔的侵犯与困扰；无法出离魔掌，超越三界牢狱。所以，佛教弟子们，必须提高警觉，知道‘懈怠’必遭‘堕落’，一定要‘常行精进’，对于内外各种不同的魔障，都要尽最大的努力，给予以无情的‘摧’毁与降‘伏’，取消恼乱身心的‘四魔’，然后可以成就道业。否则，势必堕落苦恼深渊，无法逃‘出’五‘阴’三‘界’的牢‘狱’。

　　5.愚痴生死

　　第五觉悟：愚痴生死：菩萨常念，广学多闻，增长智慧。成就辩才，教化一切，悉以大乐。

　　孟子说：‘所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。’真的，贪生怕死，蚂蚁皆然，谁不怕死？但有生必有死，这是必然的定律，亦是人生必经的过程，人生自古谁无死？只要生也有意义，死也有价值，则生之与死，又何足畏惧哉？所以人生最可悲的，不是生死问题，而是不能了解生死，把握生死；

　　倘若我们能够了解生死的来源，明白生的意义，死的价值，使自己生也有益于世，死也有利于后的话，那么，你不但不会虚生浪死，而且能超越生死，击退无常，获得永恒的生命。

　　可惜，一般人虽然贪生怕死，却愚痴无智，不能了解生死的根源。于是，从迷积迷，浑浑噩噩的生，糊糊涂涂的死，永为生死苦恼所束缚，多么可怜！

　　菩萨们因为多闻佛法，‘增长智慧’，知道人之生死，皆导源于人心的愚痴；只要能够取消心中的愚痴，自然可以解脱生死。

　　何谓愚痴？愚痴即是无明，亦即是不觉。众生因无明不觉，迷失本具的觉性，缺乏通达事理的智慧，无法觉察辨别宇宙人生之虚实与真伪，仅凭盲目意志的冲动，产生愚昧错误的见解，和造成自害害人的恶劣行为。佛名之为愚痴，即前面所说贪等六种根本烦恼。

　　贪，是贪欲、贪爱、贪求、贪图、贪婪。众生因愚痴，不知‘世间无常，四大苦空，五阴无我。’每为满足个人的欲望，不止贪爱自己的名誉、地位、与财富，还贪求物质的占有，贪图美色的享受，以及贪婪满足口腹之欲，而杀生食肉，多生多劫，欠下无量的钱债，色债，和命债；所以要流落生死，累劫偿还，求出无由。

　　嗔，是嗔恨。人因执著主观的我，所以顺我则爱，逆我则嗔。嗔火发作，往往令人丧失理智，恶口相骂，刀枪相向，甚至要置对方于死地而后已。不但给人类社会，制造人为的灾害与祸患，还会策动战争，屠杀生灵，闯下弥天大祸，当然要轮回生死，血债血偿。

　　痴，就是愚痴，众生因愚痴不觉，心灵闭塞，不明事理，不识因果，是非颠倒，认妄作真，以无我为我，以苦为乐，而其他贪与嗔，我慢与恶见，皆随之而诞生。所以愚痴是引生一切烦恼的根本，亦是陷害众生于生死深渊的罪魁祸首，故佛教弟子们，要提高警觉，知道‘愚痴’是生死的根本。

　　慢，是傲慢、我慢。俱舍论说：慢有七种，即是慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢等。阿毗昙达摩发智论说：慢有九种，谓我胜慢，我等慢、我劣慢；有胜我慢、有等我慢、有劣我慢；无胜我慢、无等我慢、无劣我慢等。总而言之：凡是对于胜我的人，不生恭敬；对于不及有的人，轻视侮辱；或对于与自己相等的人，心不谦虚，态度傲慢，都是属于我慢的烦恼。

　　疑，是怀疑，怀疑心重的人，对人对事，都缺乏信心，往往不能当机立断，坐失良机，是一种心理毛病。这种毛病，何止令人成事不足，败事有余；同时令人无法信受真理的启示，不肯接受他人的教导；使自己永远被困在疑惑无知的迷网中，浪费生命。

　　恶见，是人类思想上错误的见解。属于不合逻辑的成见，偏见，或邪见。佛学将这种缺乏正知正见的固执，分为五类：

　　凡是不知道众缘和合的五阴色身，是无常苦空的，而妄想执著，认为是自我的见解，名为身见。

　　凡不明白因果，妄想执著，人死如灯灭，没有前生，也没有来世；或认为人死之后，再回来这个世界做人，永不断灭，不相信有六道轮回之说。这种偏于或断或常二边的见解，名为边见。

　　或有一类众生，不解诸法缘生缘灭之理，认为宇宙万有，都是上帝的杰作；不信因果，毁谤佛法，是名邪见。

　　又有人仅凭个人妄想测忆，制立非理的戒条，强迫无知的信徒遵守，以满足个人的领导欲。如佛在世时，印度的事水、拜火等外道，修种种无益的苦行，名戒禁取见。

　　至于主观特别强的人，往往固执己见为是，反而排斥其他正确的言论，是非倒置，自误误人。或对前面所说的身见、边见、邪见、戒禁取见等恶知见，顽固执著，谓之见取见。

　　贪、嗔、痴、慢，疑等烦恼，是众生思想上的愚痴，佛学名之为五钝使；身、边、戒、见、邪等不正确的观念，是众生见解上的愚痴，佛学名之为五利使。因为这些烦恼，能使人迷失真性，使人知见不正，使人行为错误，使人造作种种业因，使人生死循环不息，故曰：‘愚痴生死’。

　　愚痴，既然是生死之因，我们欲想了生脱死，非运用智慧的光明，取消愚痴的黑暗不可。是以‘菩萨常念，广学多闻’，是属于闻慧；谋求‘增长智慧。’是是属于思慧；当个人的智慧不断的增长时，不但了解佛法，明白真理，深入佛法所诠的义理，成就法无碍辩，义无碍辩，同时能够通达各方语言，喜欢说法教化众生，成就词无碍辩，与乐说无碍辩，所以‘成就辩才’就是修慧。佛弟子从闻思修，开拓智慧，点燃心灯，照破内心无明愚痴的暗蔽以自利；成就四无碍辩，去‘教化一切’众生以利他。‘悉以’佛法，令自己及一切众生，共同摆脱人世间的一切苦恼，证得真理生命，享受常乐我净究竟涅槃的‘大乐’。

　　6.贫苦多怨

　　第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

　　基于因果定律，人间的贫富贵贱，成败得失，都是自作自受；既非他与，亦非天赐。我们欲想富贵享乐，就要种福惜福；欲想健康长寿，就要戒杀放生；欲想别人帮助自己，首先就要帮助别人；欲想他人尊重自己，首先就要学会尊重他人。所以，世界上最靠得住的是自己，最顽强的敌人也是自己；自己可以创造自己的幸福，也可以毁灭自己的前途；自己可以使自己成为天地的仁主，也可以使自己成为天地之大贼。故人生的际遇，幸与不幸，完全操纵在自己手上，不应该怨天尤人。

　　可惜世人不察，每因贫穷困苦而怨天尤人。怨上天不公平、不降福；怨社会不平等、不照顾。甚至做丈夫的，埋怨妻子不勤俭节约；做妻子的，又埋怨丈夫不懂得赚钱。做子女的埋怨父母，不能供给自己尽情吃渴玩乐；做父母的，又埋怨子女不争气，…却不怨自己，不修福、不积德，或学无专长，懒惰成性。于是，为了贫苦，父子不相识；为了贫苦，夫妻反目，兄妹不睦；或为了贫苦，愤世嫉俗，挺而走险；为了贫苦，流为盗寇，误入歧途……。何止‘贫苦多怨，横结恶缘’，竟因贫苦，使善良的人生，变为丑恶；使纯净的社会，变为污浊；而人间的悲剧，也就不断上演，社会的罪恶，亦接踵而来。

　　学佛的菩萨，深明因果，觉知祸福无门，唯人自招。同时又知道，今生招致贫穷困苦的原因，在于宿世的悭贪。布施，正是出卖贫苦的绝招。故能贫而不怨，富而不娇；反而本乎平等的、无分别的慈悲心，去爱一切众生，救济一切众生。给予众生金钱的援助，物质的救济，或给予精神的支持，善言的劝导与鼓舞。又能‘等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人，’

　　因为所谓善与恶，冤与亲，亦不过是系于人的一念分别心，何况今日的冤家，可能是他日的朋友；而今日的亲朋，也可能是他日的敌人。更何况我们未出三界，仍在六道轮回，今生来世，都有机会互为冤亲？再说：恶人可能是自巳宿世的父母，也是未来之佛，为甚么不原谅他，给他改过自新的机会呢？所以菩萨对于凡有生命的众生，都能冤亲平等，先施予世间财物，令解除现实生活的困苦，然后给予出世间的精神食粮，以排除众生心中贪嗔痴的毒素，使所有众生，都回复真我的健康，与觉性的尊严。所谓：‘先以欲钩牵，后令入佛慧’。

　　7.五欲过患

　　第七觉悟，五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣、瓦钵、法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

　　五欲有两种：一是指财、色、名、食、睡。人因贪财，营营役役，患得患失，惶恐终日；甚至为了增益个人的财富，不惜侵犯他人的权益。人因贪色，而侵犯他人妻女，满足自巳，丧德败行，导致身败名裂。人因贪名，不但招致他人妒害才谤；且每因抬高自己，而诋毁他人，作诸口业。人因贪食，而杀生食肉，满足口腹之欲；既欠负命债，又损害健康，或会中毒身亡。人因贪睡，而懈怠放逸，虚度光阴，浪费生命，道业无成，辜负自己。既作恶业，当受恶报。故‘财色名食睡’，实是‘地狱五条根’。

　　其次，五欲是指我们内的眼、耳、鼻、舌、身等五根，所对外界色、声、香、味、触等五尘境界。其过患较之财色名食睡尤甚。因为众生自从迷真逐妄以来，一直都是因境牵心，由心取境；根尘互相吸引，互为因缘，而起惑、而作业、而流转生死。所以五欲，实是众生生死的根本。

　　例如：我们眼根攀缘于色尘，恣眼之所欲视；遂被色尘所转。耳根攀缘于声尘，恣耳之所欲听；遂被声尘所转。鼻根攀缘于香尘，恣鼻之所欲闻；遂被香尘所转。舌根攀缘于味尘，恣舌之所欲尝；遂被味尘所转。身根攀缘于触尘，恣体之所欲安；遂被触尘所转。而色等五尘所落谢的影子——法尘，又为意根所攀缘，分别取舍，令人恣意之所欲行；遂作诸恶业，由业感果，遂形成世界，众生，业果三种相续不断。而众生也就永劫沉沦生死，求出无由；所以佛认为色等五欲，是人生最大的过患。

　　我们欲想解脱轮回生死之苦，非放弃攀缘五欲尘劳，使根尘脱节不可。因此，佛教导弟子们，要觉悟五欲过患无穷，应该收摄身心，远离五欲。在日常生活中，尽量减少物质的追求与占有，但求三衣、瓦钵，与应用的法器以度日；虽然身为俗人，也要不贪恋世间一切物质的享乐。

　　三衣瓦钵法器，是出家人的日常用品，也是出家人唯一的财产。

　　三衣是：一名安陀会：华言译为作务衣，亦名下衣，即直有五条，横为一长一短；凡在寺中执劳服役，路途出入往返，都应著此衣。二名郁多罗僧：华言译为入众衣，亦名上衣，纵有七条，横为二长一短；出家众凡礼佛、诵经、坐禅、安居以及集会，都披此衣。三僧伽梨：译名杂碎衣，即是大衣，共分九品；下三品：九条、十一条、十三条；俱三长一短。中三品：十五条、十七条、十九条，皆三长一短。上三品：廿一条，廿三条，廿五条，皆四长一短。凡入王宫、或升座说法、或降伏外道，皆著此衣。

　　瓦钵，梵语钵多罗，译名应量器。其质素、颜色、及容量，都有一定的规划。

　　法器，是用以帮助诵经、赞佛的乐器，如钟、鼓，木鱼，铜磬等。

　　出家，有四种不同。一是身出家，心不出家；如身著袈裟，心恋尘劳的出家人。二是心出家，身不出家；如在家身受五欲，心不贪恋的居士。三是身心俱出家；指严持禁戒，不染欲境的清净僧。四是身心俱不出家：指一般贪恋五欲尘劳的世俗人。

　　一个真正出家的佛弟子，必须要安贫乐道；绝对放弃色等五欲的追求，除三衣、瓦钵、法器外，不应该再储蓄丰富的物资或用具，以助长贪心。即使是在家的佛弟子，也应该寡欲知足，洁身自爱，‘志愿出家，守道清白’。

　　因为出家，是出离三界的主要管道，也是成佛的真因。唐太宗皇帝李世民说：‘出家乃大丈夫事，非将相所能为。’顺治皇帝亦说：‘黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。’真的，出家人的责任重大，既要克巳修身，又要服务常住；既要多闻佛法，解行并进；又要广度众生，自利兼他；既要主持道场，更要续佛慧命，为往圣继绝学，为万世开太平。所以出家，是非常神圣、非常有意义的高贵行为。

　　在家佛弟子，虽然俗务缠身，未能脱离家庭，也不应该贪恋五欲，为境所转。必须放弃享受，超然物外，不染世乐；实行摹仿出家者的清净生活，淡泊自守，克己自制。所以说：‘立志出家，守道清白。’

　　至于出家的僧众，更加要‘梵行高远，慈悲一切。’梵行高远，是持戒清净以自利；慈悲一切，是本乎慈悲心，教化一切众生以利他。

　　慈悲，是佛法的根本，利他的基石。佛菩萨们一举手，一投足，都不离慈悲心。没有慈悲，佛教大乘精神，将无以建立；没有慈悲，菩萨的行愿，亦无法完成。法华经言：‘如来室者，一切众生慈悲心是。’意思是说：能够本乎慈悲心去利益众生的人，一定可以入如来室，著如来衣，甚至登如来座，掌法王权，行法王令，饶益无量众生。如果缺少慈悲，根本不可能成佛。可知慈悲，对于学佛修行的重要。

　　慈悲，可分为生缘慈，法缘慈，无缘慈三种：

　　生缘慈：是人与人之间的同情心，正义感。因为恻忍之心，人皆有之，当我们看见他人凄苦时，不觉产生悲悯与同情，而思以救济，可以说一种推巳及人的爱心。但这种爱心，往往是先我后人，先亲后疏，先家后国。爱心有限。虽然，但是社会秩序的维持，福利事业的进展，皆赖这种慈悲心来完成；可以说一种互爱互助的人生观。

　　法缘慈：是二乘圣人的慈悲。二乘人只知我空，不知法空，认为众生的苦恼，皆因五蕴等法而有，随缘教化众生，令知我空，虽有爱心，但悲心不广，是缘起性空的人生观。

　　无缘慈：是佛菩萨的慈悲。十方诸佛，怜悯众生，固然兴无缘大慈，运同体大悲，应身无量，入诸国土，度脱众生，平等拔苦与乐。而深位菩萨，亦能本其无我大悲的精神，入世救世。不止平等拔苦与乐，而且能够离相度生。终日度众生，不见有一众生可度；虽不见有众生可度，又能终日度众生。如是三轮体空，不断的离相修善，是积极入世救世的人生观。

　　初发心菩萨，虽然未能像诸佛菩萨一样，兴慈运悲，应身无量，入诸国土，广度众生；但一定要觉知五欲过患，眼不贪好看之色，耳不爱好听之声，鼻不恋好嗅之香，舌不想好食之味，身不求好看之触，如是少欲无为，身心都出家，或身虽未出家，心巳出家；严持佛戒以自利，长养慈悲去爱一切人，爱一切凡有生命的众生，不分亲冤，不分国界，不分种族，不分人畜，一律平等爱护，一律平等拔苦与乐。使苦恼者获得安慰，失意者获得鼓励，悲观者得以奋振，贫病者获得救济，不幸者获得同情，使一切人，以及凡有生命的动物，都获得佛陀慈悲博爱的抚慰与救济，故曰：‘慈悲一切’。

　　8.生死炽然

　　第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

　　每个人都知道；有生必有死，每个人都贪生怕死；但每个人都不知道为甚么有生死？更不知道应该如何去解脱生死。哲学家不知道，科学家也不知道；古代人不知道，现代人也不知道。孔子的学生问他，何谓生死？子曰：‘未知生，焉知死。’所以生死，在一般人而言，的确是一个迷。

　　释迦牟尼佛，自从觉悟宇宙人生的真理之后，不但知道众生为甚有生死，同时知道生死的种类，以及解脱生死的方法。在楞严经中佛说：‘一切众生，皆由不知，常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。’准此可知，众生导致生死的主要原因，是在于不知本具真心，而一念不觉(愚痴)，迷真起妄，认妄作真。再由妄想攀缘五欲尘境，而起贪嗔痴慢疑恶见等根本烦恼，加上随之而来的小随、中随、大随等枝末烦恼，就是生死的根本。众生由于贪等烦恼的迷惑因缘，策动身口意，作杀盗淫等罪业，因业感果，故招致无量生死。

　　众生被困于六道生死轮回中，不断流转，或生而为人，或生而为畜，或生而为鬼，或生而为天，或生而为神，…总之，不止是胎生，卵生、湿生，化生，而且有十二类生之多。仅生于人道，巳经有种种不同的生。例如：生在富豪之家，或生在贫苦之家；生于积善之家，或生于邪恶之家，…。至于死的种类更多，有人自然的死，有人冤枉的死；有人寿终正寝而死，有人短命而死；有人该死而死，有人不该死而死；有人寿尽福未尽而死，有人福尽寿未尽而死，有人福寿俱尽死；有人非分自害死，有人横为他害死，有人自他俱害而死。此外还有种种意外的死。我们的世界，不知道每天究竟有多少人生，多少人死，何况人类以外的一切众生？所以佛说：‘生死炽然’。

　　众生的生，被业力拖著去投生；是毫无选择的，不自由的生。众生的死，是不可抗拒的、无可奈何的死，已经是苦恼不堪了。何况生理上还有无常变迁的老苦，四大不调的病苦；以及心理上求不得苦，爱别离苦，冤憎会苦，五阴炽盛苦。更何况生存在这个世界上，还要接受自然界的灾害，与人事界的冲击所引生的种种痛苦？而这些苦，皆因有生死而来，所以佛说；‘生死炽然，苦恼无量。’

　　但厌苦求乐，人之常情。谁甘心永远被生死的束缚？谁愿意多生多劫都被苦恼包围？所以我们必须急速找寻解脱生死，离苦得乐的方法呀！

　　然而，甚么是：解脱生死，离苦得乐的方法呢？佛说：离苦得乐最好的方法，就是‘发大乘心，普济一切。’

　　发大乘心，就是发菩提心。亦即是发起上求佛道，下化众生之心。不但自己愿断烦恼，愿学佛法，愿成佛道；同时愿度一切众生，令一切众生，也断烦恼，也学佛法，也成佛道。甚至‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’(见华严经)像维摩诘居士一样，‘以一切众生生病，是故我病；若一切众生得不病，则我病灭。’视众生之苦，为自己之苦。为了令众生离苦得乐，而‘愿代众生，受无量苦，’滞留生死，实行六度四摄，平等普度一切众生，救济一切有情。必要时可以杀己身为众生以成仁，可以舍生命为天下以全其义。使一切众生，因其自我牺牲的精神而感动、而觉悟，而步其后尘去推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自利利他，自觉觉他。最后，取消人世间的一切苦恼，解脱生死的束缚，共证佛道，共同获得真理生命的‘毕竟大乐’。这就是发大乘心，也是菩萨‘慈悲一切’的工作与责任。

　　(三)总结经义

　　1.自度度人

　　如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

　　这段经文，是本经的总结，可以说是流通分。初二句，是结成本经名题的意义；次四句，是结成菩萨自觉自利的功德；最后八句，是结成菩萨觉他利他的事业。

　　‘如此八事’，指本经前面所讲的：四大苦空，五阴无我；多欲为苦；心无厌足，唯得多求；懈怠堕落；愚痴生死；贫苦多怨，横结恶缘；五欲过患；生死炽然，苦恼无量等八事，并非普通凡夫，或是小乘圣人所能觉知的。

　　能够觉知此八事，而又能够找寻出对治的方法，从无常苦空中，找寻真常的快乐；从‘五阴无我’中，找出永恒的真我。从‘多欲为苦’的欲海狂澜中；能够‘少欲无为，身心自在’。从‘心无厌足’的罪恶深坑，能够‘常念知足，安贫守道。’从懈怠堕落中，能‘常行精进’，提升自己；‘摧伏四魔，出阴界狱’。从‘愚痴生死’的苦恼阴沟里，‘增长智慧，成就辩才’，给予众生无量的快乐。在‘贫苦多怨，横结恶缘。’的逆境中，变为平等布施，广结善缘。在‘五欲过患’的浊流中，竖立清白的梵行。在生死炽然的火坑，长养悲心救苦的红莲；愿代众生受无量苦，令诸众生‘毕竟大乐’。能够这样觉知，能够这样自他兼利的人，唯有诸佛菩萨大人而已。故曰：‘如此八事，乃诸佛菩萨大人之所觉悟。’

　　‘精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。’是说诸佛菩萨大人自觉、自利的功德。亦是鼓励我们，发心学习，与诸佛菩萨大人一样，发大乘心，精进修行佛的菩提觉道，慈悲以修福，多闻以修慧，如是福慧双修，悲智双运，广度众生，满菩提愿，就可以烦恼尽，法身显，跨越生死苦海，登陆涅槃彼岸，获得究竟离苦得乐。

　　涅槃，是真理之域，亦是佛弟子们共同归宿的地方。至此，‘生灭灭己，寂灭为乐。’再没有人间一切苦恼与纠纷；有的，只是一片宁静、轻安、自由自在的至乐。小乘圣者处身其间，再不肯回来尘嚣的苦恼世界，拯救众生。

　　但‘发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦’的菩萨们，虽然进入寂静极乐的涅槃，享受真常的快乐。可是回顾众生，仍然沉溺生死苦海，被烦恼恶魔所包围，于心不忍，感同身受，因而倒驾慈航，乘愿再来，‘复还生死，度脱众生，’仍然运用‘以前八’种诸佛菩萨大人所觉悟的‘事，开导一切’众生。以启发迷网愚痴的大众，‘令诸众生’，都能够真真实实的‘觉’悟到‘生死’，是人生最凄‘苦’的事；更令众生知道，生死疲劳，从贪欲起；而能‘舍离五欲’、不再沉迷声色犬马，进而‘修’学佛法，专‘心’于佛所开示的‘圣道’。最后也和自己一样，‘乘法身船’，远离生死苦海，登陆涅槃彼岸。

　　圣道，在小乘言：是指八正道。因为正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八正道，是通往阿罗汉圣人的管道。在大乘言：是指六度。因为布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧等六度，是通往诸佛大圣人涅槃彼岸的正觉之道。根据前文‘慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。’以及下文言：‘进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。’的文意，则修心圣道，应该是指六度。何况以上八事中，最初几种，虽然著重于自利，但其中大多数是著重于大乘菩萨利他的行为。

　　例如：第四觉知中，‘常行精进’以及总结文中‘精进行道。’就是精进波罗密。

　　第五觉悟中，‘广学多闻，增长智慧，成就办辩才，教化一切。’就是修学般若。

　　第六觉知中，‘菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不增恶人。’就是行布施，修忍寻。

　　第七觉悟中，‘守道清白，梵行高远’即是持戒。‘不染世乐’以及总结中‘舍离五欲，修心圣道，就是定。

　　第八觉知中，‘发大乘心’即发菩提心。‘普济一切’，是行菩萨道。‘愿代众生受无量苦’，是大悲拔一切众生苦。‘令诸众生毕竟大乐’，是大慈给予一切众生乐。

　　所以，以上八事，既教人以智慧来领导慈悲行，又教人以慈悲行来辅助智慧。如是悲智双运，福慧双修；以慈悲的功德为舟航，以真理智慧为导航，以精进为督航，以施，戒，忍，定为护航，领导众生，共同由生死苦恼的此岸，驶往法身真我的彼岸，登陆‘毕竟大乐’的涅槃城，到达人生最高层次的境界。

　　2. 离苦得乐

　　若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

　　诵经胜在解义，解义志在修行。否则，诵经不求甚解，或解而不行，都无济于事。所以，‘若佛弟子，诵此八事’之后，就应该‘于念念中’，由诵而思解，由解而起行；如是解行并进，福慧双修，以出世的精神，干入世的事业。慈悲平等，教化一切，自利兼他。自然可以‘灭无量罪’生无量福，远尘离垢。自然可以‘进趣菩提，速登正觉’。

　　菩提，译名正觉，大智度论将菩提分为五个不同的层次。

　　一发心菩提：是在最初发菩提心，勤求佛道的阶段；亦即是本经第八觉知：生死炽然，苦恼无量，发大乘心，普济一切的菩萨，位在十信。

　　二伏心菩提：是由解起行，修诸波罗密，观行功深，能降伏心中烦恼的阶段，位在十住、十行、十回向三贤位。

　　三明心菩提：初地以上的菩萨，能观诸法实相理，本具的觉性显现，内心明了，位在八地以下。

　　四出到菩提：八地以上的菩萨，于般若深慧中，能消灭烦恼惑业，出离生死，到达佛乘，分证法身。

　　五无上菩提：是等觉菩萨，坐道场，断最后一品生相无明，尽诸烦恼，所得的无上正等正觉。

　　菩萨修行，由发心菩提，不断进修，直至趣入无上菩提，即可以‘永断’烦恼，解脱二种‘生死’之苦，享受‘常住’真我之‘快乐’。也唯有常住真我的快乐，才是人生至高无上的快乐。否则，即使是拥有世间富贵荣华，亦不过是无常的，苦的，空的。所谓：‘人间富贵花间露，世上功名水上抠。’唯有永断烦恼，解脱生死的无上菩提，才是真正而又永恒的究竟快乐。

　　综上，本经在三百多个字中，竟然包括了整个佛教大小乘的思想。使人读之，不特认识真理，明白人生的意义，同时知道人生真正快乐之所在。何止令人鼓舞，奋勇进取；更教人慈悲一切，普济一切，开导一切，以完成佛弟子应有自觉觉他，自利利他的责任与使命。

　　古人说：‘知责任者，大丈夫之始；行责任者，大丈夫之终。’我们既然认识自己的使命与责任，那么，就应该放下个人的忧悲苦恼，成败得失；毅然负起佛弟子应尽的责任；自觉觉他，自利利他；己立立人，己达达人。本乎‘我不入地狱，谁入地狱’的无畏精神；抱著「当今之世，舍我其谁’的正义感，立下‘一息尚存，此志不容稍懈’的决心，去为佛教效忠，为群众服务。

　　使自己在广大宇宙里，在人生舞台上，扮演一个举足轻重的角色。永远永远去救济一切人之不幸，鼓励人之前进，爱护人之生命，加强人之意志，惊醒人之迷梦，纠正人之思想。使广大群众，都步著诸佛菩萨的后尘，‘进趣菩提’，奔向光明的正觉之邦，都获得离苦得乐的机会，共成佛道，‘常住快乐’。

　　人生果能如此，将俯仰无愧，既对得起自己，也尽了人生最大的责任。先哲梁启超先生说：‘人生最痛苦的是责任未尽；最快乐的是尽了责任之后。’你的责任既然已经完成，则你的四周，将充满光辉与愉快；再没有恐怖与悲哀，患难与苦恼。因为你已经获得真理生命的至乐，懂得人生真实意义之所在！