演培法师：慈悲三昧水忏讲记卷中(2)

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演培法师：慈悲三昧水忏讲记卷中(2)

　　戊五 详明业理

　　若今行恶之人，现在见好者，此是过去生报，后报善业熟故，所以现在有此乐果，岂关现在作诸恶业而得好报？若今行善之人，现在萦苦者，此是过去生报，后报恶业熟故，现在善根力弱，不能排遣，是故得此苦报，岂关现在作善而招恶报？

　　对于业果之理，不应单看现在，应通过去来看。如“若”现“今行恶”的“人，现在”虽“见”什么都“好”，一切无不顺利遂心，生活享受非常美满，不要以为是他现在作恶所得，应知“此”乃“是”他“过去生报”的善业，或是过去“后报”的“善业”，现在已经得到成熟，“所以现在”他会“有此”快“乐果”报，哪里是有“关现在作诸恶业”，反“而得”此美“好”果“报”？要知他现在所造的恶业，当下还未得到成熟，应得苦果还在后头，决不会现造恶业，如一般人所见得到好报，这是极为重要的一点，应切实的予以把握，不然，就会颠倒因果，非常危险，佛法所说业果，绝对不是这样！

　　反之，“若今行善”的好“人，现在”见其被“苦”之所“萦”缠，以为做好事没有好报，当知亦是错误。行善反而得不到好报，不是行善不对，“此”乃“是”他“过去生报”的恶业，或是过去“后报恶业”，现在已经得到成“熟”，所以看来为苦之所萦缠，不是现在行善而感苦果。如真行善受苦，行善岂非无用？不能这样说，这是由于“现在善根”的“力”量，还相当的薄“弱”，过去恶业的力量，反而相当的坚强，强者先牵，弱力善业“不能排遣”顽强恶业，“是故”现在“得此苦报”，“岂”有“关”于“现在作善而招恶报”？只是现在所造善业，当下还未得到成熟，应得乐果还在后头，决不会现在做多善业，如一般人所见那样事事轗轲！

　　如是一正一反的说明，对因果分明应多着眼，着眼在“业”字上面，不能专着眼于现在所受果报。如此，方不致于怀疑因果，深信因果确然无谬，恶业绝对做不得，善业应多多的做，未来生命才不会受到痛苦的袭击！对这因果信念建立不起，那只有在生死中滚来滚去。

　　戊六 事实为证

　　所以然者：现见世间为善之者，人所赞叹，人所尊重，故知未来必招乐果。过去既有如此恶业，所以诸佛菩萨教令亲近善友，共行忏悔。见善知识，于得道中则为全利。是故今日至诚归依于佛。

　　怎知因果必然不紊？“所以然者”，重释前文，亦即以事实证明因果的必然。从现实世间看，清楚“现前世间为善之者”，就是做种种有益社会人群的事，本身却又极为规矩的人，为“人”人之“所”称扬“赞叹”，亦为“人”人之“所”恭敬“尊重”。如世人聚会一处闲谈时，提到某个做善事的人，自然会对他称扬赞叹。如说某人的经济环境并不怎样好，能这样的乐善好施，确实很不容易，值得予以尊重。由是之“故”，可“知”行善的人，“未来必”然“招”感快“乐”的“果”报。反之，见到社会有无恶不作的人，人与人谈到他，固对他多所批评，任何人知他作恶，都会说他是歹徒，或说他是冷血动物，根本不像是个人，对他总是“敬鬼神而远之”，不敢与他接近。像这样作恶的人，现生既遭人群唾弃，未来感受苦果是必然的。这样对比，善恶因果显然，还有什么可疑？

　　现说忏悔业障，而所忏悔的业障，自是忏悔恶业，故说“过去既有如此恶业”，恶业会感苦果，对众生极不利，“所以诸佛菩萨”，为了愍念众生，特别“教令亲近善友，共行”如法“忏悔”，以使罪业消灭。教令亲近善友、恶友当要远离。共行忏悔，显示不论怨亲，不论有无关系，只要肯得回头，专心一意向道，就可共同忏悔。所以要亲近善友，因“见善知识”，对“于”行者“得道”，具有完“全利”益。佛在经中曾尝赞叹善知识的功德，亦说善知识对行者的重要。阿难听佛说后，自以为知道善知识确极重要，乃对佛表示说：“半梵行者，所谓善知识”。意显亲近到一位善知识，所修梵行已完成一半。佛对阿难说：“你不要这样讲，如真亲近到善知识，纯一满净梵行，已经全部完成”。所以文中说“则为全利”。是以佛法行者，应亲近善知识，没有善知识指示，就不得方便修善。试看世间学习小小的技艺，如无师的传授，尚且没法学好，何况出世间的上上法？没有善知识的师承，当然难以契入正法。讲到善知识，当然是很多，但最高善知识，无过无上佛陀，“是故今日”应当“至诚”的“归依于佛”以求忏悔，唯有得到最高善知识的无上佛陀加被，所有罪恶才能忏悔清净。

　　丁二 列诸业相

　　戊一 总相忏悔

　　己一 总明业相

　　某等无始以来至于今日，积恶如恒沙，造罪满大地，舍身与受身，不觉亦不知。

　　此是以偈标显业相，多得无法加以计算。“某等”从“无始以来”一直“至于今日”，时间当然很久，在这长时间中，几乎无时不在造恶，因而所“积”的罪“恶”之多，真是犹“如恒”河之“沙”。恒河在印度叫殑伽河，河中的沙细如面粉，佛说多数皆举为喻。智论第七说：“诸河中，独以恒河为喻者，恒河沙多，馀河不尔故。又恒河是佛生处，游行处，弟子常眼见故。又恒河是四河中最大，若入其中而洗，为诸罪垢除尽。诸人敬事，皆共识知，故取为喻”。经中每说恒河沙数，不说不能计算，即以计算，数不能知，形容恒河中的沙数极多。又在长时期间，所“造”之“罪满”于整个“大地”，而实为大地所不能容，甚至尽虚空界亦不能容。以此罪恶之业，在生死中，刚“舍”去此一“身”命体，又去感“受”另一“身”命体。如是生生死死的沉溺在生死海中，前一生命与后一生命相互间隔，无异醉生梦死。如今所受身，尚且“不觉亦不知”是怎样来的，过去久远所作罪恶之业，自更“不觉亦不知”有些什么罪恶。过去有如恒河沙那么多罪业，一一列出，当然很难，下面姑且列出三十一种不同罪恶。

　　己二 明犯重罪

　　或作五逆深厚浊缠无间罪业；或造一阐提断善根业；轻诬佛语谤方等业；破灭三宝毁正法业；不信罪福起十恶业；迷真反正痴惑之业；不孝二亲反戾之业；轻慢师长无礼敬业；朋友不信无义之业；或作四重八重障圣道业。

　　众生所造罪业，有其各种不同，如要一一举出，无法可以举出。本忏文下说三十一种不同，此列出十种罪业：

　　一、“或作五逆深厚浊缠无间罪业”：五逆，是弃坏恩田、德田的五逆重罪。又名五不救罪，造了这样逆罪，当然感受苦果，已经决定了的，更无馀业馀生之所间隔，其罪极为深厚，深得犹如大海，厚得犹如大地，真正到了不可救药的程度。一、弑父，又名害父，故意存心，杀害父亲，是为重罪。二、弑母，又名害母，故意存心，杀害母亲，是为重罪。且父母对吾人的恩德很大，对父母尘劫顶戴，四事供养，毫无怨念，犹不能报鸿恩于万一，不但不对二老孝养尊敬，反生忤逆不孝之心，杀害恩重父母，想想其罪多重？造此极大重罪，到了临命终时，一弹指顷即堕无间地狱受诸痛苦。三、害阿罗汉，又作杀阿罗汉。罗汉是人天福田，应受人天供养，理当恭敬尊重。现不特不如此，反予以迫害甚至杀害，其罪亦是极重，生命结束以后，立堕无间地狱。四、破和合僧，又简名破僧，或作斗乱众僧。僧团本是和乐清净的，现在有人以虚妄语破和合僧，或破*轮僧，或破羯磨僧。有异师立异道，使所破僧，认为这个异僧，确有异佛陀，并有异于佛说的其他圣道，如是障碍圣道之轮，名为破*轮僧，众僧同住一界和合诵戒，本来如水乳一样的交融，现在有僧使一界内僧各别住，各作布萨羯磨说戒，是为破羯磨僧。僧是僧团，负有住持正法的重任，唯有和合僧的存在，如来正法之轮，始得推向各方，使每个地方众生，皆受到法雨滋润，如有使和合僧破裂，不能团结一致的推动*轮，罪恶当然是重大的，所以命终以后，立即堕无间狱。五、出佛身血，是以杀心欲毁损佛的身体，或佛灭后毁坏佛的圣像。佛在世时，提婆达多，从高山上，推石压佛，欲置佛于死地，但为金刚力士，远以金刚杵挡住，结果，只有碎石伤及佛陀足趾，没有伤害到佛。即此出佛身血，立感火车来迎，堕入无间地狱。到佛灭后，世间只有佛像供奉，如有人特意毁坏圣像，罪报与提婆达多同，怎可随意毁坏佛像？佛是人天教主，三界导师，具有无量无边殊胜功德，佛未出世求佛出世，佛已出世求久住世，怎可对佛加以伤害？所以出佛身血，其罪是极重的。

　　二、“或造一阐提断善根业”：一阐提，又作一阐提迦、一阐提柯、一颠迦，略说阐提。中国义译为断善根、信不具足、极欲、大贪、烧种、无种性、多贪等。此是无性有情的一种，乐欲生死，不求出离，拨无因果，否定善恶业及苦乐报，是名一阐提人，恐指印度顺世外道等的徒众。综合经论诸说，一阐提有三种：一、断善阐提，指起诸邪见，焚烧一切善根的迷倒凡夫，虽说不易有成佛之期，有时若遇佛的威力，发菩提心，可入涅槃，在有性无性中，属于有性。二、大悲阐提，指大悲心的菩萨，愿度尽众生界，如一众生尚未成佛，自己誓不成佛，众生界中有无性有情，无法可以度尽，所以自无成佛之期。由于大智增上及不断善根等力，终于还要成佛，所以亦属有性。三、无性阐提，指定性二乘圣者，本就缺乏解脱之因，所以毕竟不得成佛。依楞伽经等说，众生虽有毕竟不成佛者，但据涅槃经说，一阐提亦有佛性，由于不断佛性，最后还得成佛。如道生大师唱阐提成佛之说，虽曾受到旧学僧徒的大事排击，但后昙无谶译来大涅槃经，确有阐提成佛之说，众皆敬服道生大师的卓识。此中虽说一阐提造断善根业，但依真常思想，最后还得成佛。

　　三、“轻诬佛语谤方等业”：此是毁谤正法的罪业，或略说谤法、破法、断法，主要是谤大乘经典不是佛说。佛所说的教言，不是显示诸法真理，就是指示修行正道，没有一言一语，不值吾人尊重，现在有人，不但不尊重如来所说，反而轻视诬衊佛语，毁谤佛所说的方等大乘，如是谤正法业，其罪相当重的。大品般若经第十一信毁品说：“毁呰深般若波罗密故，则为毁呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智。是人毁呰三世一切诸佛智故，起破法业，破法业因缘集故，无量百千万亿岁堕大地狱中”。法华经第三譬喻品说：“若人不信，毁谤此经，则断一切世间佛种。或复颦蹙而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，其有诽谤如斯经典，见有读诵、书持经者，轻贱、憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱”。无量寿经卷上说：“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆、毁谤正法”。此诽谤正法说，在小乘阿含经，几乎没有见到，独在大乘经中，到处有所宣示。原因大乘学者，承认小乘是佛所说，可是小乘行人，不信大乘是佛所说，见到大乘方等经典，就予极力毁谤。其实大乘经典亦是佛说，怎么可以毁谤？诬衊佛语怎能无罪？

　　四、“破灭三宝毁正法业”：三宝是佛、法、僧，为最尊贵，所以称为三宝，或称三尊。佛是佛教的教主，被尊为一切智人，法是佛说的教法，僧是修学佛所指示正法而行的僧众。佛如看病的良医，法如治病的妙药，僧如照顾病人的看护，是世间最极希有难得的，真是所谓“千生罕遇，万劫难逢”，理当恭敬尊重，诚求三宝久住，怎可破灭三宝？怎知有人毁谤三宝？大般涅槃经说：“若言阐提，舍一阐提，于异身中，得无上菩提，是人即谤三宝；若言阐提，能生善根，生已相续不断，得无上菩提，当知是人不谤三宝”。向说三宝是一切众生福田，理应承事供养，以期绍隆三宝，哪里可以毁谤？由于邪见作祟，亦即由错误思想误导，乃不期然的毁谤三宝，极成极重罪恶，将来必堕三途，受极重苦，“千佛出世，不通忏悔”。

　　五、“不信罪福起十恶业”：善恶罪福不可不信，唯有笃信善恶罪福，为人行为活动，始能入于轨道，社会秩序方能保持，对此不能深信，就会无所不作的“起十恶业”。如人人皆作十恶，人世间就会变成你杀我，我杀你，你盗我的财物，我盗你的金银，你奸淫我的妻女，我与你的妻女苟合，乃至互相贪求、瞋恚，试问人还能像个人吗？社会又怎能安宁而不大乱？可是世间确有人不信罪福，如印度六师中的富兰那迦叶，就认为杀人、偷盗、侵占、奸淫，乃至妄语、两舌等种种不道德的行为，并不是做坏事或造恶，甚至将整个人类毁灭，也不构成什么大罪！现在不是有人时刻想要毁灭世界？无怪人类世界已濒于毁灭边缘，而这都是这些人造成。作恶如此，行善亦然，如广行布施、供养、救人以及其他各种善事，根本没有什么好的结果可得。还有断灭论者，唯物论者，皆不信有罪有福，是以现实世界总是纷扰扰的，不时发生小战大战死伤无数人，想想这是多么残忍！幸这类人不多，假定人人皆不信善恶罪福，世界人类信早毁灭，哪里还有人的存在？所以为人定要坚信善恶罪福，佛弟子对此更要加强宣传！

　　六、“迷真反正痴惑之业”：迷真，是迷于诸法真理，不知真理究是什么，反自以为错误的认识就是真理；反正，是违反所应修的正道，反自以为不正的修道就是正道。迷失真理，所行所为不能契合真理，总是漂流于真理之外；违反正道，所行所为不能符合正轨，总是徘徊于歧途不能踏上正道。人为什么会得如此？病以无明迷惑为本，无明蒙蔽真理，怎不迷失真理？迷惑遮蔽本心，怎不违反正道？是以要想正确体悟真理，如法遵循正道，应求智慧，唯有般若智慧，方不迷失真理，可以趣向正道。

　　七、“不孝二亲反戾之业”：二亲，是生育我人的父母，对父母应孝顺，世学固重孝道，佛法更重视孝顺父母，因父母对我人养育之恩太重，应不遗馀力的孝敬，尽所能的加以奉养，方可说是孝顺之人。佛在经说：假定有人从地上积聚珍宝，一直堆到三十三天，然后以此珍宝施舍于人，其功德当然很大，但不如供养乳哺自身的父母功德大，假使有人不孝父母，反对父母有所乖戾，处处违背父母慈意，时时对于父母不敬，这种人的过失亦是很大，并将永沉苦轮，没有办法救济，做人怎可不孝二亲？

　　八、“轻慢师长无礼敬业”：师长，有世俗师长，有出世师长。世俗师长，传授我人各种知识，教导我人如何做人，使我人明白种种道理，怎样对人有所礼貌；出世师长，开示我人如何修道，怎样得到出世解脱，知道怎样利于众生，怎样使人得到智慧。是以世出世间师长，对我人都有恩德，理当对诸师长恭敬有礼，不得丝毫轻慢、轻视怠慢师长，罪恶亦是很重，当然会堕阿鼻地狱！果能随顺师长，尊崇师长指示，只要是正当事，就应如说而行，纵然现在不得世出世间的利益，当然定会穷尽受苦之因，对于师长怎可轻慢而不加以礼敬？

　　九、“朋友不信无义之业”：在世为人，不但有父母师长，稍大还有朋友。朋友，向分益友与损友，亦即佛法说的善友与恶友。交到善友，对自己相当有益，善友能坦诚的对自己规诫，什么可做，什么不可做，依循善友做人，不会做不正当事，自成君子之人，为人之所敬爱。有了善友，应予信任，确信友人对我有益，信任朋友非常重要，如曾子的每日三省，就有“与友人交其不信乎”的一省，证知信对交友不可缺少。如对朋友不信，自然也就无义，如是不信而作无义之业，怎会得到益友？

　　十、“或作四重、八重障圣道业”：四重，指比丘的杀、盗、淫、妄四根本戒。律称四波罗夷，中国译名极重罪；八重，指比丘尼的八波罗夷，于比丘四重戒外，加与男身相触；与染心男捉手捉衣、入屏处共立共语、共行、身相倚相期；覆他重罪；随举大僧供给衣食。波罗夷，亦翻为弃，意即犯四重、八重重戒，将为僧团永弃佛法海外，犹如大海不宿死尸。为求僧团和乐清净，对犯重戒的人，决不予以宽恕，必被摈出僧团。任何僧人犯了重戒，不特不能住在僧团，且障圣道修学，难入圣者之流。

　　己三 明犯轻业

　　毁犯五戒破八斋业；五篇七聚多缺犯业；优婆塞戒轻重垢业；或菩萨戒不能清净如说行业；前后方便污梵行业；月无六斋懈怠之业；年三长斋不常修业；三千威仪不如法业；八万律仪微细罪业；不修身戒心慧之业。

　　此又列出十种罪业。科文虽说明犯轻业，实际亦说到重业。现依文次解说如下：

　　一、“毁犯五戒破八斋业”：五戒，指在家男女居士所受的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，不饮酒五戒。受此五戒的在家二众，不但不可以杀人，凡是有生命的动物，都不得加以杀害；不但不可以偷窃贵重的财物，就是一针一草，亦不得不与而取；在家学佛男女，除正常的夫妇外，不得与其他任何男女妄行不净；不但不得说大妄语，就是小妄语能不说最好不说；饮酒会令人神志昏迷，狂乱无知，做不正当行为，所以滴酒皆不得饮。于有违犯，就是破戒。于中，前四戒是性罪，不论受不受戒，做了就是犯戒；后一戒是遮罪，是佛为佛子所特别遮止的，受不饮酒戒而又饮酒，当然是犯戒，未受这戒饮酒不犯。饮酒，特别是饮醉，会令智慧衰退，忘失所曾做事，在醉酒后，口不遮拦的将之说出，使人知你曾做或好坏的事，所以为人最好不饮酒，免得露出自己的丑恶而不自知。

　　违犯五戒自会破八斋业，八斋就是八关斋戒，亦佛为在家学佛者所制一日一夜戒，律中称为近住律仪。佛法以出世为目标，但要完成出世解脱，必需要过出家生活，因佛及二乘圣者，皆由出家而得成佛及得寂灭解脱，出家生活，不是人人可以做到，为使在家信众学习出家生活，佛特制此八关斋戒。八斋戒，除上五戒，再加第六不涂香鬘及不歌舞观听，第七不坐高广大床，第八不非时食。以此望于出家沙弥十戒，只缺不捉持生像金银宝物，在家学佛行人，是可手中拿钱，而八斋戒的第六戒，是将沙弥第六及第七合为一戒。至五戒中的不邪淫戒，应改为不淫戒，因受八斋戒期，正淫也不可以。要像出家沙弥一样不淫。不非时食，是出家众所当遵守的戒，八斋戒的行人，虽还未正式出家，因学过出家生活，应如出家众过午不食。对所受八斋戒，如有违犯，就造成破八斋戒，过失很重，如法受持，功德亦大，因这八戒，不但是得人天胜福之因，亦是出世解脱殊胜之缘。经论对此八戒功德，皆盛赞叹。如菩萨处胎经说：“八关斋者，是诸佛母”，其功德殊胜可知。受此八斋戒者，应严格受持不得毁犯。

　　二、“五篇七聚多缺乏业”：此是比丘所受具足戒，亦即比丘二百五十戒，分为五篇七聚。五篇是：一、四波罗夷，为四重戒或四根本戒，为馀戒法所依，名根本戒，为比丘戒最重戒，名重戒。僧残戒下，皆为护持此戒而说。波罗夷，除前说译弃，亦译他胜，意说比丘应伏烦恼魔军，今反为他烦恼魔军之所胜伏，受败于他，名为他胜。或译极恶，于诸恶中，无过于此。二、十三僧伽婆尸沙，译为众残，或称僧残。犯了此戒，如为他斫，只残留有咽喉，命根未断，在清净众中，如法忏悔，此罪可灭。三、三十尼萨耆及九十波逸提，合为波逸提，译为舍堕，或云尽舍，犯了此戒，应将所有财物，尽舍于僧众中，馀有堕罪，若对清净比丘，如法忏悔，罪可消灭。四、四波罗提提舍尼，义说向彼悔，犯了此戒，只须向他发露，表示忏悔之意，罪就灭除。五、百众学，此篇戒相繁多，说之为众，现列百数，说之为百。如是百众法，应如法学习。若有所犯，名突吉罗，译为恶作，或名恶说。恶作，就身业失仪说，恶说，就口业违制说。如故意犯，对他说悔，若错误犯，对自责心。七聚是：一、波罗夷；二、僧伽婆尸沙；三、偷兰遮，从第一、第二开出，另成一聚；四、波逸提；五、提舍尼；六、恶作；七、恶说，是将第五篇突吉罗，分为二聚。五篇、七聚，戒相众多，共二百五十条，要想一一守持清净不犯，很难，所以多所残缺或违犯。古德说：“若正结罪名，能招当恶果”。就律说，犯四波罗夷罪业，当堕焰热地狱；犯僧残罪业，当堕大嗥叫地狱；犯偷兰遮罪业，当堕嗥叫地狱；犯波逸提罪业，当堕众合地狱；犯提舍尼罪业，当堕黑绳地狱；犯突吉罗罪业，当堕等活地狱。因而对所受戒，宜应谨慎守持。

　　三、“优婆塞戒轻重垢业”：优婆塞戒或优婆夷戒，是在家学佛清信士女所当受持的净戒。优婆塞译近事男，优婆夷译近事女。所受戒有五：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。前四为重戒，后一为轻戒。经论说有四种优婆塞：受持一戒名一分优婆塞，受持二戒名二分优婆塞，受持三戒或四戒名多分优婆塞，五戒全受名满分优婆塞。就五戒具持说，有轻重的不同，若有违犯，就造成垢业，当来同样感受苦果，所以在家信众，受了五戒，亦应严格守持。

　　四、“或菩萨戒不能清净如说行业”：此指大乘行者所受的菩萨戒。大乘菩萨戒，依梵网戒本说，有十重、四十八轻戒；依优婆塞戒经说，有六重、二十八轻戒。两种菩萨戒，不论轻重多少，综合不出三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。受了此菩萨戒，不论出家在家，都应清净守持，如说而如实行。三聚净戒：前二聚戒，妨恶行善，是属自利，后一聚戒，饶益有情，是属利他。受此戒后，不能如所说的，实行自利利他，即违犯菩萨戒，其戒不净，就要成为败坏菩萨，所以亦应严持。

　　五、“前后方便污梵行业”：梵是清净的意思，梵行就是清净行。对所受戒，离诸罪过，清净无染，就成梵行。前后方便，指大小便，如有罪业深重的人，不依律规而妄其行，污秽所修清净之行，其过极重。

　　六、“月无六斋懈怠之业”：佛制每月六斋日，当受八关斋戒。六斋日，每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。于此六斋日，所以要受八关斋戒，旨在精进行善。经说：忉利天天主释提桓因，于每月六日，集善法堂，称量世间善恶多少，见行善者就予拥护，见造恶者就共嫌弃。怎知世人行善造恶？原因帝释天主，统领四天王天，而此四天王天，又各主理一方，负责视察人类，或行善或作恶。每月初八日，派遣使者案行天下，十四日派遣太子案行天下，十五日四大天王亲自案行天下；二十三日又遣使者下来人间视察，廿九日太子又来人间视察，三十日四王亲下人间视察。对人类行善作恶发现后，报告帝释天主，天主对人间善恶，得以清楚明白。学佛行人于六斋日，理应精进行善，如其不然，就造成懈怠业，要想获得身心解脱，自不可能。

　　七、“年三长斋不常修业”：年三长斋，指每年的正月、五月、九月。相传此三善月，为毗沙门天王分镇南赡部洲的月份。相传天王以大宝镜，照四大部洲，而正、五、九三月，镜正照到南赡部洲，此洲人的或善或恶，在其镜中清楚照出，所以在此三月，应当持斋修福。不但一年如此，年年都应如此，如偶一年三月持斋，馀年不尔，是名不常修业。智论说：“天帝以大宝镜与诸天，从正月一日共照南洲，善恶俱录。如是二月东，三月北，四月西。至五、九二月亦复如初。故此三月常修诸善。世士大夫，以是月上任为忌，亦避刑杀”。依这，唐代三长斋法，一般广行。不常修此，当成罪业。

　　八、“三千威仪不如法业”：威仪，有威的仪容之意，即一举一动善合规矩，语默做作悉不失方正，见以使起崇仰畏敬之念。若广泛说，为佛弟子，从日常的洗手、洗面、洗足，乃至屙尿送屎等，悉有相应的作法，皆为僧伽的威仪。大比丘三千威仪经，广说比丘的威仪，即将戒仪加以细分，总成三千威仪。天台智者首楞严经文句第五说：“言三千威仪，行住坐卧各二百五十戒共成一千，以对三聚即成三千”。如是三千威仪，皆应如法奉行，不得有所违背，若不如法奉行，就成不如法罪业。有说大比丘众日常所应守护的威仪规矩，该经虽说大比丘三千威仪，但其条数实不过一千三百馀条，示其大数，说为三千威仪。恐是取于中庸所说：“优优大哉，礼义三百，威仪三千”。菩萨善戒经第五说：总说身有四威仪：“一、行；二、住；三、坐；四、卧。菩萨若行、若坐，昼夜常调恶业之心，忍行坐苦，非时不卧，非时不住。所住内外，若床，若地，若草，若叶，于是四处，常念供养佛法僧宝，赞叹经法，受持禁戒，持无上法，广为人说，正思惟义，应如法住”。至二百五十戒，唯以四重禁为戒分，馀僧残等总为威仪分；又离性罪名具足戒，馀遮罪皆名威仪。所谓三千威仪，不过是显大比丘所应行的戒仪很多就是。

　　九、“八万律仪微细罪业”：以如上所说三千威仪，经历身的杀、盗、淫，语的两舌、恶口、妄言、绮语的七支，每支有三千威仪，三七就成二万一千。对治贪分烦恼有二万一千，对治瞋分烦恼有二万一千，对治痴分烦恼有二万一千，对治等分烦恼有二万一千，合为八万四千细行。现说八万律仪，唯是举其大数。有作这样分别：菩萨戒有八万律仪，声闻戒有三千威仪。八宗纲要卷上，又以僧尼分别：“僧戒之三：广则无量，中则三千威仪、八万细行，略则二百五十；尼戒有三重：广则无量，中则八万威仪，十二万细行，略则三百四十戒”。

　　十、“不修身戒心慧之业”：此指不修戒、定、慧三学无漏之业。身戒，是身口七支所应遵守的戒行，不说不严格遵守是不修戒，就是见有戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、此戒、彼戒等，同样是不如法修戒。心就是定，如定学，有些经论说为心学，为佛子者，于寂静处，应多修定，使驰散心集中起来，不向外奔放，是为修定。但在修定过程中，若见心、心相、心因、心果、心聚、此心、彼心等，名不善修定。慧是慧学，就是修无漏慧，唯有得无漏慧，方可断除烦恼，获证无上菩提。在修慧时，如见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、此慧、彼慧等，同样不是如法修慧。大涅槃经说：“众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四法，则能造五逆，犯四重，谤三宝，故常沦生死海，弗克到彼岸”。所以不修身戒、心、慧之业，将来会感受极大的苦报，不应不修。

　　己四 杂举诸业

　　春秋八王造众罪业；行十六种恶律仪业；于诸众生无愍伤业；不矜不念无怜愍业；不拔不济无救护业；心怀嫉妒无度彼业；于怨亲境不平等业；耽荒五欲不厌离业；或因衣食园林池沼生荡逸业；或以盛年放恣情欲造众罪业；或作有漏善回向三有障出世业。

　　此列十一种业，综前二十种业，合为三十一业。

　　一、“春秋八王造众罪业”：于一年中，依提谓经说：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，以此为八王日，传说这是天地诸神阴阳交代日，于此节持斋不犯禁，自得增寿益算。原因在这八日，四天王案行天下，以比诸天，如民有福，为之增寿，如民有罪，为之减算，不预作善，收付地狱。我佛慈悲，以拔苦为本，所以劝修斋戒，令修斋戒者，得大福乐。

　　二、“行十六种恶律仪业”：恶律仪对善律仪说，如佛教所说五戒、八戒、十戒，具足戒，都属善律仪，为佛教行者之所遵守，大般涅槃经所说十六种，皆名不律仪，即恶律仪，或名恶戒。如为自活而又为利，以屠杀等为业。俱舍论十四，说十六恶行，有五种异名：是诸智者之所诃厌，得果是不可爱，立恶行名；障清净尸罗守持，名为恶戒；是身语之所造作，名之为业；属根本所摄，名为业道；不禁身语，名不律仪。经说十六种恶律仪是：一、为利益饲养羔羊，到肥大时转卖得利；二、为利益买诸动物，然后杀了出售图利；三、为利饲养猪豚，肥后转卖得利；四、为利买诸猪豚，买后屠杀得益；五、为利饲养牛犊，肥后转卖得利；六、为利买诸牛犊，肥后屠杀得益；七、为利养鸡使肥，肥后转卖得利；八、为利买鸡以后，屠杀转售得利；九、钓鱼；十、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱卒；十六、咒龙。此外，大方便佛教恩经，说有屠儿、魁脍、养猪、养鸡、捕鱼、猎师、网鸟、捕蟒、咒龙、狱吏、作贼、王家常差捕贼，是为十二种恶律仪。行恶律仪受诸苦报。

　　三、“于诸众生无愍伤业”：世间众生，特别是众生中的人类，或有年老无所依靠，或加老病不能走动，或是贫穷生活无着，或又不能得到救济，对于此类人士，应当有所怜愍，或是感到悲伤，尽己力所能及，予以有所关顾，才是做人之道，亦为真诚佛子，可是对此等辈，不能爱老怜贫，更无愍伤之情，当就造成恶业，将来受大痛苦。

　　四、“不矜不念无怜愍业”：世间有很多鳏寡孤独的人，挣扎在生活的死亡线上，生存濒于灭亡边缘，健全而生活安定的我人，对之应常怀抱哀矜之念，无时无刻不予怜愍，方可说是具慈悲心，予以善为有力救济，始可说对人有怜愍业。现在既不哀矜，又不愍念，当就没有造成怜愍的善业，既是“嘉善而矜不能”，反会造成罪恶之业，既未能有益于现前困难，当对自己的未来不利。

　　五、“不拔不济无救护业”：众生特别是人，有什么痛苦，应设法为之拔除，对周给不足的人，应予以财物给济，使之得过安定生活，不为生活感受艰苦，才是具有同情心的为人，现既不能为人拔苦，亦不能舍心济物，自然无有救护之业，又哪里会有施舍善业？

　　六、“心怀嫉妒无度彼业”：人与人间，不论对方有什么高过自己，都应对之生起随喜，认为这人德学两具，确是极为难得，应该学他做人，可是世人不然，只要见到别人胜过自己，立刻对他心怀嫉妒，如他有什么困难，不特不为其解决，使他度过难关，反而心里高兴，认为他应受此灾难，如是幸灾乐祸的，没有度彼的善业。在世间，像这样的人很多，所以人与人间，难得和谐相敬，总是你妒忌我，我妒忌你，为人群社会添出很多麻烦！

　　七、“于怨亲境不平等业”：人与人间的关系，有怨亲的现象，似乎是必然的，但这不一定现在造成，在过去就已种下了根子，到了现在，亲怨关系，自然分得清楚。对诸怨者的逆境多所憎恨，对诸亲者的顺境多所爱护，自然难以做到怨亲平等，造成不平等的恶业，更不能无所诤论的相处，动不动的，不是袒护亲者，就是憎恚怨者，因而人类问题越来越多，怎能不会造成怨业？

　　八、“耽荒五欲不厌离业”：五欲，或指财、色、名、食、睡，或指色、声、香、味、触，唯经论多说后五种欲。耽荒五欲，就是贪着不舍，从来不知厌离。五欲对于人群，有百害无一利，众生无知，常为五欲所恼，不但不会厌离，反而追求不已，现前彼此对之竞争不已，好像狗争骨头一样，世人以为争得有趣，吾佛看来可怜可愍，因而为欲系缚，不能获得解脱。涅槃经说：“凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去，如律猎师擒拊猕猴担负归家。善男子！譬如国王安住己界身心安乐，若至他界则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界(四念处)则得安乐，若至他界(五欲)则遇恶魔受诸苦恼”。五欲是障圣道的根本，不学如何断除？不断怎证圣果？且因染着五欲，至死不舍，将为自己后世，造业感受苦果。

　　九、“或因衣食园林池沼生荡逸业”：世间富有的人不知学佛，不知利用时间如何修行，衣食丰富满足，要穿什么衣服，就有什么衣服，要吃什么饮食，就有什么饮食，从不感到衣食缺乏，生活当然非常安逸，照理正好学佛修行，但是世人不作此想，反而利用多馀时间，在自己美好的园林，优哉游哉的在中闲荡，或约三五好友，不是在内雀战，就是在内歌舞，认为这是人间乐事，还谈什么精进修道？原因世人在美好的园林，栽种幽香的花草，布置各种的池沼，小桥流水的映照，红柱绿瓦亭榭，如此幽雅环境，令人赏心悦目，若不好好享受，岂非辜负人生？殊不知由于如此，造成闲荡放逸罪业，招感未来种种苦恼。

　　十、“或以盛年放恣情欲造众罪业”：有人以为在盛年时，正是年富力强，精神饱满，应该在这时候，好好享受一番，免得到了年老，虽有欲乐在前，不能予以享受，于是利用盛年时期，放纵于七情六欲，自恣的尽量享受。愚痴之人以为这是一大享受，殊不知因此造成无量罪业，未来的苦报是够你受的。涅槃经说：“众生五识，虽非一念，然是有漏，复是邪倒，增长诸漏，为一切凡夫取着于色，乃至着识，以着色故，为色系缚，乃至为识之所系缚，以系缚故，则不免于生老病死，忧悲大苦一切烦恼”。所以为佛子者，特别修禅定者，定要诃斥五欲，不让五欲纠缠。多少学佛行人，初极勤修道业，后为五欲所惑，于是放恣情欲，从佛道上败退下来，终于沉没在生死中。

　　十一、“或作有漏善回向三有障出世业”：在世为人行善，当然是很好的，但同样是善行，有的是有漏善，有的是无漏业。有漏善只感人天的乐果，纵然享受人天福报，到了福尽还要堕落，离开出世更远，证知是不究竟。但如作了善行，纵然是有漏的，回向出世解脱，回向无上菩提，回向佛国净土，就会成出世业，或者趣向寂灭涅槃，或者完成无上菩提，或生所欲生的净土。惜诸世人为贪世间福乐，乃将所修有漏善行，回向欲、色、无色三有，不思出离世间，所以障出世业，怎得出世解脱？所以作有漏业，应当回向出世无上菩提，以求最高无上佛果，方是作诸善业所当得的真正利益。

　　己五 发愿求成

　　如是等罪无量无边，今日发露，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。愿某等承是忏悔无明等罪，诸不善业尽皆消灭。所生福善，愿生生世世，灭五逆罪，除阐提惑，如是轻重诸罪恶业，从今已去乃至道场，誓不更犯。常习出世清净善法，精持律行，守护威仪，如渡海者爱惜浮囊。六度四等常标行首，戒定慧品转得增明，速成如来三十二相，八十种好，十力，无畏，大悲，三念，常乐妙智，八自在我。归依诸佛，愿垂护念。

　　“如是”像上所说造作的五逆“等罪”，虽说有三十一项之多，实还很略，严格说来，是有“无量无边”那么多的罪业。在造诸罪恶时，为无明所蒙蔽，不知是大错误，经过一番反省，明白造罪原是要不得的，所以特于“今日”将所造罪“发露”出来，敬“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众，皆悉”加以“忏悔”，唯愿三宝慈悲加被，令诸罪业悉皆消灭，以清净身心求诸功德圆成。

　　发愿忏悔既是至诚恳切的，更“愿”在会“某等，承是忏悔”之力，使诸由“无明等”惑所造成的种种“罪”恶，以及其他“诸不善业”，愿求三宝加被，“尽”得“皆”悉“消灭”，不要留下任何罪恶之业，以免将来堕入恶趣受苦。无明为万恶之本，众生的一切罪业，皆由无明领导所造成，唯有解决无明，一切诸有罪业，始得不再产生。诸不善业，指前所说三十一种罪业。

　　忏除罪业“所生”的“福善”，亦“愿”此福善支持力，得以“生生世世，灭”除“五逆”大“罪”，消“除”一“阐提惑，如是”乃至“轻重诸罪恶业，从今已去，乃至”坐“道场”时，于其中间，时间不论经过多久，“誓不更犯”是诸轻重罪业。五逆罪，佛经到处说要堕无间地狱，受极重苦，所以首要忏除五逆。阐提所以成为阐提，实由烦恼造成重业所感，重业能令众生断诸善根，所以说阐提惑，为不再成断善根的阐提，所以此惑必要断除。轻重恶业，指五逆罪及阐提惑以外，馀谤方等的诸业。

　　“誓更不犯”，非常重要，因很多人忏悔，往往今日忏悔，明日又去再犯，不特罪业忏悔不尽，而且罪业仍在增加。西方基督教徒，亦有人坦白说：很多人入教堂，总是承认有罪，愿主为我洗罪，可是一出教堂，有罪之感消失，照样去造罪恶，像这样的洗罪，会有什么功用？佛教徒忏悔，假定亦这样，忏忏造造，何时忏尽罪业？且此誓不更造，不是短时间的，而是从今开始，直至得道之场，成于无上佛果，总是不再造罪，众罪自皆冰销！

　　不再犯诸罪业，从凡至圣，自会“常”常修“习出世清净善法”，严格“精持律行”，如前说的五篇七聚等，决不轻于毁犯，同时“守护”三千“威仪”，八万细行。“如渡海者爱惜浮囊”，过去想要渡过大海，不像现在有船容易，自亦不是游泳过去，而是在渡海前，准备一个浮囊，系于腰际之间。不使身体沉入大海，爱惜浮囊犹如己身，己身不致沉于海底，完全靠这浮囊，浮囊如果漏水，身体就难保险，必会沉入海底，是以每个藉浮囊而渡大海者，爱惜浮囊就好像爱惜己身，一点不敢大意。

　　大般涅槃经举喻说：菩萨护持所当护持的禁戒，如渡海人护持浮囊那样的认真不苟。原来海中有罗刹鬼，见到有人乘浮囊渡大海，便来向渡海人乞求整个浮囊。渡海人说不可，我要赖此渡海。罗刹又说：那就请你给我一半。渡海人说此亦不可，浮囊若成一半，我就不能渡过。罗刹又请求说：那就给我三分之一，或者如手掌许，乃至一微尘许。渡海者说：一微尘许，确不算多，但我不知还有多远才能渡过大海，如给你微尘许，浮囊之气惭出，不能浮在海面，那我大海之难，怎能得以免除？为免大海之难，就是一微尘许，也不给你，因而得以安全渡过大海。

　　此喻出家比丘所当守持的五篇七聚净戒，为求出离生死大海，亦当如是精持守护，在度生死海过程中，如有恶罗刹来向你乞求戒品，成全你的破戒因缘，你当小心谨慎防护，如微尘许的小小戒，亦不给与烦恼罗刹的机会，若有小小破戒因缘给与烦恼罗刹，要想度生死海，好像破了浮囊，不得到涅槃彼岸。为保如幻身心，得度生死苦海，理应严格精持律行。出家比丘如此，出家菩萨亦然。菩萨如不严持三聚净戒，不特不能度化众生出生死海，本身亦不能度生死海，还成什么菩萨？是以皆当精持律行。

　　“六度”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六波罗密；“四等”，就是慈、悲、喜、舍的四无量心。菩萨行者所应行的，虽有万行之多，但六度、四等，实为万行之首，任何菩萨行者，没有不修此的，特标菩萨行之首。对此六度、四等，果能如实奉行，就成真正菩萨行者。至“戒、定、慧品”三无漏学，因常行出世清净善法，守持的律行又极精严，于是由戒生定，从定发慧，自然“转得增明”。如有经说：“尸罗不清净，三昧不现前”，证明定是由戒资助而生，圆觉经说：“无碍清净慧，皆依禅定生”，证知慧是由定资助而发。对此转得增明的三学，发生怎样的功用，经举喻说：戒的功用在捉烦恼贼，定的功用在缚烦恼贼，慧的功用在杀烦恼贼，所以三学慧最重要，没有智慧之刀，不能杀烦恼贼，不得出生死海。对此三学固当平等修学，但持戒清净。只免堕三途，持戒而兼修定，亦仅超出六欲，唯有无漏慧成，方得超出三界。因慧力用最强，佛法行者对慧更不可忽视！

　　在菩萨阶位修六波罗密，佛果位上的应身，以此为殊胜因，所以到佛果位，就“速成如来三十二相、八十种好”，为应身所得的庄严之果。三十二相是：一、足下平满相；二、足下千辐轮文无不圆满；三、手足并皆柔软如兜罗绵；四、两足一一指间，犹如雁王，文同绮画；五、手足诸指圆满纤长可爱；六、足跟广长圆满与趺相称；七、足趺修高光满与跟相称；八、双腨渐次纤圆如鹿王腨；九、双臂平立摩膝如象王鼻；十、阴相藏密；十一、毛孔各一毛生绀青宛转；十二、发毛右旋宛转；十三、身皮细薄润滑垢水不住；十四、身皮金色晃耀诸宝庄严；十五、两足、两掌、中颈、双肩，七处充满；十六、肩项圆满殊妙；十七、膊脉悉皆充实；十八、容仪洪满端直；十九、身相修广端严；二十、体相量等圆满。二一、颔臆并身上半，威容广大如师子王；二二、常光面各一寻；二三：齿相四十，齐平净密根深，白逾珂雪；二四、四牙鲜白锋利；二五、常得味中上味；二六、舌相薄净广长，能覆面轮至耳边际；二七、梵音词韵和雅，随众多少无不等闻；二八、眼睫犹若牛王，绀青齐整；二九、眼睛绀青鲜白红环；三○、面轮如满月；眉相皎净如天帝弓；三一、眉间有白毫相，柔软如绵，白逾珂雪；三二、顶上乌瑟腻沙，高显周围，犹如天盖。如上所说三十二相，出大般若经。经中复说八十种好，现略举几种：如七十六发长好，七十七发不乱，七十八发旋好，七十九发毛青珠，八十手足有德相。

　　愿此忏悔之力，使我速成“十力，无畏，大悲，三念”。十力是：一、知是处非处智力，能知一切因缘果报定相，如作善业知必得乐报，名知是处，若作恶业知必不得乐报，若有说得乐报，无有是理，名知非处。二、知三世业报智力，了知一切众生，过去、现在、未来三世当中，造什么业，受什么报。三、知诸禅三昧解脱智力，如来如实了知一切静虑与解脱的次第浅深。四、知诸根胜劣智力，如来如实了知众生是信行人、法行人等诸根的胜劣差别。五、知种种胜解智力，如来如实了知众生的种种意解。六、知种种性智力，如来如实了知众生的诸种姓及其所行。七、知一切至处道智力，如来如实了知人天诸趣的道行因果。八、知宿住随念智力，如来如实了知过去无量世乃至无量劫种种事，诸如姓名、苦乐、寿命长短等。九、知宿住生死智力，如来如实以天眼了知众生的生时死时，及未来生的善趣恶趣，乃至善恶业的成就等。十、知漏尽智力，如来如实了知自己诸漏悉尽，不会再受未来生命，又如实了知诸馀众生诸漏皆尽，完全没有错误。

　　无畏，是四无畏，上卷已说。大悲，如来大悲，俗智为体，能缘一切有情，不作三苦行相。三念住，俱舍论说：“诸弟子众一向恭敬能正受行，如来缘之不生欢喜，舍而安住正念正知，是谓如来第一念住；诸弟子众唯不恭敬不正受行，如来缘之不生忧戚，舍而安住正念正知，是谓如来第二念住；诸弟子众，一类恭敬能正受行，一类不敬不正受行，如来缘之不生欢戚，舍而安住正念正知，是谓如来第三念住。此三皆用念慧为体”。婆沙第十七所说三念住：“一、于恭敬听闻者住平等心；二、于不恭敬听闻者住平等心；三、于恭敬听闻与不恭敬听闻者住平等心”。

　　如上所说十力、四无所畏、大悲、三念住，综合为小乘论典所说佛十八不共法。俱舍论第二十七说：“智所成德今当显示，于中先辨佛不共德。且初成佛，尽智位修不共佛法有十八种”。就是上说十八不共法。婆沙第十七亦说：“如佛成就十力、四无所畏、大悲、三念住十八不共法等无边功德”。唯此十八不共法，在阿含教典，只散说各处，到小乘论典学者，才将散说的佛陀不共功德，集合而为十八不共法。

　　大乘所说十八不共法，智论第二十六开头说：“十八不共法：一者、诸佛身无失；二者，口无失；三者、念无失；四者、无异相；五者、无不定心；六者、无不知已舍；七者、欲无减；八者、精进无减；九者、念无减；十者、慧无减；十一者、解脱无减；十二者，解脱知见无减；十三者、一切身业随智慧行；十四者、一切口业随智慧行；十五者、一切意业随智慧行；十六者、智慧知过去世无碍；十七者、智慧知未来世无碍；十八者、智慧知现在世无碍”。智论以此十八种为真正佛十八不共法，前说十八不共法，是声闻、辟支佛亦有分的，且这是迦旃延尼子所说，如真佛子不作此说，应以般若经所说为准。

　　亦愿速成“常乐妙智，八自在我”：此说涅槃所具常、乐、我、净四德。常是常德，显示如来所证涅槃，远离断常二执，通达生死涅槃平等，无有变易名常；乐是乐德，显示如来所证涅槃，永离众苦，安住涅槃寂灭乐中名乐；妙智是净义，亦即净德，显示如来所证涅槃，烦恼习气灭尽无馀，三业皆得清净，到达极净程度名净；八自在我是我德，显示如来所证涅槃，为具八自在的大我名我。

　　八自在，涅槃经说：“一、能示一身多身数如微尘；二、能以微尘身满大千界；三、能以大身轻举远到；四、现无量身常居一土；五、能诸根互用；六、得一切法如无想；七、说一偈经无量劫；八、身如虚空存没随宜不穷”。如是具四德的大般涅槃，显佛肉身虽灭，法身仍然常存。法华经卷第五寿量品说：“尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住说法”。法身常存，即以此为如来大般涅槃体。如经第四说：“大涅槃者，即是诸佛法界”；第十一又说：“是大涅槃，即是诸佛甚深禅定”。

　　此是结愿。愿灭诸罪，成就众德，虽是求忏悔者的心意，但自觉自己能力不够，特地“归依诸佛，愿”佛“垂”慈“护念”。护念有二：一、明显护念，即现身在忏悔者的面前，证明印证行者所作忏悔，极为如法，并非随便。二、暗中护念，就是虽不现身在忏悔者的面前，亦不以语言赞叹忏者，但冥冥中确实予以护念，令其所造的罪业忏悔消灭，令其所求的众德皆得圆成。

　　戊二 别相忏悔

　　己一 别中总举

　　某等前已总相忏悔一切诸业，今当次第更复一一别相忏悔。若总若别，若粗若细，若轻若重，若说不说，品类相从，愿皆消灭。

　　在会“某等前已总相忏悔”所有“诸业”，现“今”应“当次第”的“更复一一别相忏悔”一切诸业。诸如身三、口四、六根所造各种不同的罪业，甚至在三宝前所有馀障。“若”是“总”的，“若”是“别”的，“若”是“粗”的，“若”是“细”的，“若”是“轻”的，“若”是“重”的，“若”是曾经“说”过的，“若”是所“不”曾“说”过的。如是一类一类的“品类相从”，予以个别忏悔，“愿皆”得到“消灭”，不再为业所缠。

　　己二 别中别列

　　庚一 总标

　　别相忏者：先忏身三，次忏口四，其馀诸障，次第稽颡。

　　此是总标。所谓“别相忏者”，首“先”是“忏身”业所造的“三”业，“次”是再“忏口”业所造的“四”业，然后再忏“其馀”“破灭三宝毁正法业”所有“诸障”。在忏种种恶业罪障时，“次第”一一披露，至诚恳切“稽颡”。稽是稽留的意思，颡是眉上发下的额，以额投至于地，名为稽颡。示对三宝竭诚礼拜，恳求三宝证明忏悔，并被慈悲加被，使诸罪垢忏除。

　　庚二 别释

　　辛一 身业

　　壬一 明忏杀业

　　身三业者：第一杀害，如经所明：“恕己可为喻，勿杀勿行杖”。虽复禽兽之殊，保命畏死，其事是一，若寻此众生，无始以来，或是我父母、兄弟、六亲眷属，以业因缘轮回六道，出生入死改形易报，不复相识，而今兴害，食噉其肉，伤慈之甚！

　　在“身三业”中，“第一”是明“杀害”众生业。凡是具有情识活动的生命，没有不爱惜自己生命，总望生命得以延续生存，决不愿自己生命受到刀杀或杖。姑以自己生命说，有哪个愿意给人杀害？如人来杀自己，能无所抗拒的任人宰割吗？“如经所明：恕己可为喻，勿杀勿行杖”。此出涅槃经一切大众所问品中。经过是这样的：佛住世时，王舍城中有大猎师，经常多猎麋鹿，且请佛受用，佛不逆其意，受请到他家后，看到桌上鹿肉，于诸众生生起慈悲，爱护犹如罗睺罗，当即说一偈曰：“一切畏刀杖，莫不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖”。恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗说“将心比心”，佛法说：“以己之情度他之情”。如此，对于一切有生命者，怎可任意的杀害或杖打？

　　世人杀人打人，虽不算多，但不是没有，有亦认为杀人是不对的，但杀害其他生命，或鞭打捶击生命，不说一般人，有些宗教者，亦认为当然，现有佛教派别，如日莲宗徒众，就说猪马牛羊等，生来是给人杀食的，吃肉有什么罪过？有人问他(她)们：老虎说人生来是给它食的，你为什么不去喂老虎？杀众生肉的日莲教徒，无法答覆。证知吃众生肉的宗教或教派，所说不成理由。不论什么人，只要抚心自问：我愿不愿给人打杀？或愿不愿给人作口腹之食？答案如是否定的，应想到别人以及其他生命，同样是不愿的，怎可予以打杀？以禽兽说：禽是禽兽的生命，兽是兽类的生命，“虽复禽兽之”名是“殊”异的，但其体无有差别，因而它们“保”卫自己的生“命，畏”惧生命的“死”亡，“其事是一”样的，亦即无不贪生怕死的。诸有生命既皆不愿早死，我人为什么定要置生命于死地，将之杀了以供自己受用？

　　不特如此，“若”向前推，现你所杀而食之的“此”一“众生”，看来好像是一只鸡，或一只鸭，或一条猪，或一条牛，可是从“无始以来，或”曾“是我”们的“父母兄弟”，或是我们的“六亲眷属”，但“以业”力“因缘，轮回”于“六道”中，“出生入死”，不过现在“改”其过去为人的“形”态，“易”换现在畜生的苦“报”，彼此“不复相”互认“识”。明白说：曾为我们父母的，现已成为牛羊，当然不识我们是他们的儿女，曾为他们儿女的，现仍然来做人，自亦不识他们是我们的父母。在彼此不相认识下，“而今兴”起杀“害”自己过去的父母，“食噉”自己过去父母的血“肉”，“伤”害“慈”悲之心，何有“甚”于此者？梵网经说：不特不应对父母兴杀害念，就是一切有生命者，亦不得妄加杀害，而应以慈悲心予以救护，如不是这样，反恣意杀害，就构成波罗夷罪，所以杀害众生，应当严格制止！

　　壬二 引经证罪

　　是故佛言：设得馀食，当如饥世食子肉想，何况食噉此鱼肉耶？又言：为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号叫狱。故知杀害及以食噉，罪深河海，过重丘岳。然某等无始以来，不遇善友皆为此业。

　　以“是”之“故，佛”在经中曾“言”：生存在这世间，“设”若“得”到诸“馀”米麦五谷之类的饮“食”，尚且“一粥一饭，当思来处不易”；或要“计功多少，量彼来处”。俗人受用米麦等的饮食，为了生计及维持家庭生活，僧人受用米麦等的饮食，为了疗治形枯饥渴大病，以便完成所修道业，不可过分享受，“当如饥世食子肉想”。不论什么地方，如发生大饥荒，不说没有米麦等饮食可供受用，就是草根树皮亦不得食，在这情况下，为生命生存，不忍食亲生的儿女，只好张家儿女让给李家食，李家儿女让给张家食，此即古人说的“易子而食”。这当然是人间最悲惨的事！丰收年岁，得到米麦等食，尚作饥世食子肉想，“何况食噉此鱼肉耶”？所食鱼肉，怎知不是过去父母亲属？食者如想及此，当肉放入口内咀嚼，怎不感到心痛难忍？心地观经说：“弥勒从初发心不食肉，以是因缘名慈氏”。爱好食肉者，特别是佛教徒，应时刻的想到食肉，是多么的伤慈害理，怎会忍心吞入肚内？

　　“又”佛在楞伽经中说偈“言，为”了谋取“利”益，“杀”害“众生”，或“以财”因缘，用网“网诸肉”，如以网捕鱼，以网捕鸟等。世间有些人，如贩卖肉类的屠夫，有人劝他不要做这生意，他很有理由的说，不做这生意做什么生意？杀生卖肉，是为求财，以维持合家生活，为什么不可以？难道合家坐以待毙？网诸肉者，有人从捕鸟者那儿，将所捕鸟买回，以逞自己口腹，如是以财换物，有什么大过失？殊不知此人所认为不是恶的，我佛看来“二俱是恶业”，造了这恶业，将来“死堕号叫”地“狱”，怎么可说没有过失？试想当人杀一只猪时，其猪凄惨的号叫，稍有心者不忍卒听，所以“闻其声不忍食其肉”。猪为你杀既发出号叫声，当来你必堕入号叫地狱，不唯初堕入时会得号叫，且长期的发出难听的号叫之声！

　　以是之“故”，证“知杀害”众生“及以食噉”众生肉，不特有罪，且“罪深”犹如“河海”，不特有过，且“过重”于“丘岳”。如是罪深过重的恶业，一旦堕入地狱，要经长时间的受苦，不知什么时候才得出离，想来能不感到恐怖？唯此罪过是自己造的，当由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受号叫地狱的痛苦，唯一就是在世为人，不要杀害以及食众生肉！

　　大般涅槃经中，曾说佛与提婆达多，过去皆为做生意的商主，各领五百商人，为求较大利益，结伴到大海中求宝，采了很多大宝，在回程时，由于过去恶业因缘，忽然遇到狂风暴雨，船舫固被吹毁，同伴也都死尽。佛与提婆达多，过去未造杀业，感得长寿果报，虽亦堕入大海，又为风吹上岸。时我感到相当庆幸，因得活命回家，实属极为难得；达多到达岸上，痛惜采得大宝又堕入深海，除了生大忧苦，并且啼哭不已。佛劝他说：你为什么这样悲伤痛哭？宝是身外之物，失去固极可惜，但是生命大宝，并未因此失去，乃不幸中大幸！

　　达多听佛说后，特又举一喻说：如一极贫穷人，到坟墓间，捉住一个死尸，并且对死尸说：愿你现施我的死乐，我当施你贫穷长命。死尸突起对贫人说：贫穷的长寿，我想还是由你去受，现我虽是死鬼，但还过得可以，你所说的贫穷长寿，我不怎样羡慕！同时又对佛说：现我既无死者的安然之乐，而又贫穷得一无所有，要我怎不大哭特哭？本此事实，可知造什么业，必得什么果报，佛与达多造不杀业，虽堕大海仍为风吹上岸不死，因没有行布施，虽得生命大宝没有失去，但所得的海中诸宝，完全失去，仍然成为一贫如洗的人！

　　“然某等”从“无始以来”，由于迷惑颠倒，“不”能“遇”到“善友”，亦即没有得到大善知识开导，什么可做，什么不可做，因而所行所为，“皆”造“此”杀生食肉的罪恶之“业”，怎不感受三恶趣的苦痛果报？

　　壬三 明感杀报

　　是故经言：杀害之罪，能令众生堕于地狱，饿鬼受苦；若在畜生，则受虎、豹、豺、狼、鹰、鹞等身，或受毒蛇、蝮蝎等身，常怀恶心，或受獐鹿、熊罴等身，常怀恐怖；若生人中，得二种果报，一者多病，二者短命。杀害食噉，既有如是无量种种诸恶果报，是故至诚求哀忏悔。

　　造什么罪业，得什么恶报，乃因果必然，谁不能否定。以“是”之“故，经”中告“言：杀害之罪，能令众生堕于地狱，饿鬼受苦”。地狱与饿鬼，是三恶趣的两大恶趣，堕地狱或堕饿鬼，所感受苦，难以形容，到下忏报障时，会要详细讲到。假“若”将来堕“在畜生，则”要感“受虎、豹、豺、狼、鹰鹞等身”。虎的形态像猫，但比猫大得多，身长约五六尺，毛是黄色，间有黑色条纹，种类很多。豹有点像虎，但比虎小，背有黑色的圆斑纹，如金钱豹等。豺是狼属，形是狗，足像狗足，尾是长的，颊是白的。狼形亦有点像狗，头是锐的，嘴是尖的，后足略短，性很凶猛。如上，皆是食肉类的猛兽，特别是狼，既吃其他动物的肉，亦极喜食人肉。鹰是性极凶悍的猛禽类，嘴钩曲而强硬，足趾有钩爪，很有力，眼光锐利，能捕食鸟兔，猎人往往畜以捕捉禽鸟。鹞形似鹰，比鹰较小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜养以捕小鸟。等是等于其他凶悍的飞禽。杀生食肉皆出恶心，感得猛兽猛禽果报。

　　除感受禽兽之报，“或受毒蛇、蝮、蝎等身，常”常“怀”着凶“恶”之“心”。蛇是爬虫类的动物，体作长圆筒形，无足，全体有透明的鳞纹表面，牙齿大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。蝮也是蛇类，属全体灰色的毒蛇，长约一尺多，头大颈细，人被咬到，亦会中毒而死。蝎是蜘蛛类的毒虫，青黑色，头胸短，尾端有毒钩，螯人注毒，往往能毙人命。

　　“或”者感“受獐鹿、熊罴等身”。獐是兽名，形体如鹿，较鹿略小，无角有牙，有牙而不能噬。鹿是哺乳类兽名，大如小马，全身褐色白斑，雄的头有犄角，如树皮，有角而不能触。唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入药。熊是能攀树木的猛兽，毛色或黄或黑，项下有白色，前足短，后足长。罴好像熊，其色或黄或白，是大熊，亦称人熊，因能直立如人。这些凶猛禽兽等，相当厉害，人类都怕，但它们本身，也“常怀”有“恐怖”，深恐被猎师猎住，或恐被其他更强的动物食掉。原因在人好杀众生生命，常使被杀的众生感到恐怖，所以虽为凶猛兽类等，同样感到胆战心惊，无时无刻不在恐怖中过活！

　　三恶趣中苦报，虽则长短不一，终有报尽一天，从三恶趣出，“若生人中”，比三恶趣虽好得多，但仍“得”到“二种”不理想的“果报”。哪二种？“一者多病”，是杀生的馀报。做人，没有不望身体健康，健康的身体，为做事的根本，没有健康的身体，纵然想做番事业，因终日为病所缠，有心无力，不能做成大事。多病的人，无医无药固苦，就是有钱治病，亦为病痛所苦，所以做人谁都不愿生病，一旦病来立刻求医，俾能早得恢复健康。“二者短命”，是杀生不尽天然的果报。杀害众生生命，就是促短众生寿命，如某众生本可多活十年或二十年，现因被你杀害，生命不能延长，你现生而为人，纵然会得保养，希望自己寿长，但因过去促短其他生命寿命，现在要想自己寿长怎么可得？所以杀害食噉众生，转生来到人间，必感多病短命，不能尽其天年！

　　因而为人，不但不可杀生食肉，且要布施众生饮食，施食众生，就是施命众生。经说行菩萨道者，布施就是施众生的无量寿命，我人如能像菩萨那样的行施，自得无病而寿长的果报。菩萨不特不杀人类，就是微细昆虫，亦起怜愍，予以利益，不兴杀害众生的妄念，更不想食噉鱼肉等。如此，哪里会感种种诸恶果报？

　　“杀害”众生的生命，“食噉”众生的血肉，“既有如是无量”无数“种种诸恶果报，是故”现我以最极“至诚”的心，在三宝前“求哀忏悔”，惟愿三宝慈悲加被，使我过去所造诸恶，皆悉得到消灭。

　　壬四 广举恶因

　　某等自从无始以来至于今日，有此心识，常怀惨毒，无慈愍心。或因贪起杀，因瞋、因痴及以慢杀，或兴恶方便，誓杀、愿杀及以咒杀。

　　在广举恶因中，先是总说：即是“某等自从无始以来至于今日，有此心识”活动，固然是不错的，但心未用在慈悲上以利益人，反而“常怀惨毒，无慈愍心”对待众生。惨毒，显示杀害众生的一念心，惨酷极点，要杀就杀，无一念同情心，更没有慈悲心。以下说明杀因。

　　“或因”由于“贪”财贪色等，动“起杀”机。这在现实世间所常发生的。如现社会各角落，不是打劫银行而发生惨案，就是强奸妇人而杀人灭口，甚至分尸惨剧，亦在各地表演，这就是贪财贪色而杀死人的最好证明！

　　“或因”由于“瞋”恚心起而动杀机，不说仇人相见大动瞋心而血溅街头，有时三五好友，共同饮酒欢乐，偶而由于语言的冲突，亦会激发怒火大动刀枪，不是你杀死我，就是我击毙你，不也是在社会各角落经常发生吗？

　　“或因”由于愚“痴”而起杀机，如有不是怨家误认为怨家，走上前去将之一刀杀死，或因不明事理，糊里糊涂的将人杀死，你问他为什么要杀人，他自己也说不出所以，当知这就是由愚痴杀人，社会上同样是有。

　　“及”或“以慢”而起杀机，如有自高自大的夸大狂，总以为自己是胜过他人的，一旦对他人看不顺眼，仗恃自己有股蛮劲，就将对方不客气的杀死，不说对别人，就是对善友，只要认为不应超过我，现在竟然超过我，不将之解决还等待何时？

　　杀生的罪恶，横行于天下，随时随地都会发生。

　　“或”者“兴”起“恶”的“方便”，如束缚其人，或系捉畜生，或指示危险的道路，或先派人埋伏，到时予以捕获，然后结束他的生命，都叫方便杀。所谓“誓杀、愿杀”的誓愿，通常总是用在一起，如说“四弘誓愿”，实际愿是愿，如说愿意、愿力、愿心，如说如何发愿等。发了志愿以后，为坚定自己的志愿，特再申以誓言，不但表示不忘，且要绝对做到。誓愿杀害，是对有相当仇恨的敌人，誓非把他杀死不可，如不杀死心不甘愿。“及以咒杀”，是以极恶的咒术，咒令所要咒的对象死去。药师经讲记中说：“或书写怨家仇人的名字，并且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以恶毒的咒术，对着形像而予咒诅，以期咒死这个人，传说西藏的黑教，多干此不道德的勾当，伤天害理无过于此”。简单说，是以邪魔咒力助成杀业。到这程度，杀生真可说是无所不来！

　　壬五 忏贪杀罪

　　或破决湖池，焚烧山野，畋猎渔捕，或因风放火，飞鹰放犬，恼害一切。如是等罪，今悉忏悔。

　　湖是蓄水的大泽，如五湖四海的湖；池是积水的凹处，如池塘及水池的池。有捕鱼的人，为捕鱼方便，“或”穿“破”堤“湖”，或疏“决池”塘，将湖池的水放干，使暴露出来的鱼易于捕获，然后杀而食之，是杀害水族的众生。山野之处，草木众多，禽兽隐藏其中，喜欢打猎的人，感到深山旷野中的禽兽，不但捕捉困难，且危险性很大，想出纵火“焚烧山野”的毒辣方法，从而将诸或逃或烧死的禽兽，迅速予以“畋猎”杀而食之。内而用心惨酷之极，外而方法巧妙之极，其所造成的罪恶当然很重！

　　“或”有“因”乘“风”吹之便，“放火”焚烧山野，使所燃烧的山野范围扩大，捕获禽兽更多。或用“飞鹰放犬”方法，以捕水族及飞禽走兽。鹰是性格凶悍的猛禽，能捕食鸟兔，猎人将之畜养，用以捕捉飞禽，如所说的鹰犬，就是猎取禽兽用的猛禽。“放犬”的犬指猎狗，经过猎人的训练，能代主人到山野中捕捉禽兽，为此，特将训练过的猎狗，放到深山旷野为猎人代劳，猎到猎人所要捕捉的禽兽。像这样的“恼害一切”众生，罪恶当然是免不了的。“如是等”这么多的“罪”恶，造已造成，现“今”没有其他办法消灭，唯有“悉”皆“忏悔”，以期罪业冰销，不致再感苦果。

　　或以槛弶、坑拨、扠、戟、弓、弩，弹射飞鸟走兽之类；或以罟网、罾钓、撩漉水性，鱼鳖鼋鼍、虾蚬螺蚌湿居之属，使水陆空行藏窜无地。

　　上说是总中之总，现正式从总开别，仍属贪杀罪业。“或以槛弶”：槛是门槛，或禁闭猛兽的圈，或拘囚罪人及猛兽的车，叫做槛车。弶是捉鸟的一种简单机关，用棍支起一个器具，鸟雀如来吃下面的食，碰到棍子，就会关在里面不得出来。或在棍上系条绳子，当鸟进入器具，人在远处拉绳，使器具翻倒，鸟就被捉住。“坑”是泥土洼下去的地方，一般说为地道或地洞，如现在所用的坑道战，就是挖一地道，通到敌人后方，把人畜活埋在坑内。“拨”是拨开的意思，如说“拨云雾见青天”。此说把地方拨大些，好以机械取获所要取获的动物。“扠”是挟起的意思，古人说是横扠，能挡兽类通过，从而将之捕获。“戟”是古代的兵器，附有利刃的长杆，刺到对方，会使对方伤亡。“弓”是射箭的兵器，如说弯弓射箭，箭没有弓射不出。“弩”是有机关的弓，一般说的“强弩之末”，显示利器有时技穷，不能作为武器之用。“弹”是弹弓，能够射击，如以弹丸，弹击小鸟，使小鸟落地。如说弹雨，形容弹丸像雨一样的落下。现在有枪弹，双方交锋时，亦常被形容为“弹如雨下”。以这么多的器具，“弹射飞鸟走兽之类”，令在空中飞翔的鸟类落下，令在陆地行走的兽不能动弹，而为猎人之所捕取。

　　“或以罟网”：罟是网的总称，如说网罟。“罾”也是一种网。不论什么网，都是用绳结成而有孔的，是为捕鱼捕鸟的罗网。“钩”是钓鱼的钩，用钩取鱼，称为钓鱼。诸如此类的器具，用以“撩漉水性”众生，如“鱼”等。鱼是水产动物，大都有鳞和鳍，属卵生类，以鳃呼吸，种类很多，有淡水鱼，有咸水鱼。“鳖”与乌龟同类，普通叫做甲鱼，背甲是圆的，但壳是软的，边上尤其柔软。“鼋”是像鳖的动物，较鳖稍大，头皮不平，像有疙瘩。“鼍”是爬虫类的动物，和鳄鱼有点相似，长至二丈馀，有四足，皮可制鼓。“虾”是水生的长尾节足动物，分头、胸及脚部，背甲圆筒形，青黑色，有长触角二对，俗称须，亦被称为长须虫，善游泳，好跳跃。“蚬”是软体动物，与文蛤同类异种，壳外褐，内紫色。“螺”亦是软体动物，其硬壳有旋线，体可宛转藏伏。大螺，形如鸟嘴，吹之有声，相当惊人，古代有用以军队中号令，可以作杯；小螺，长一寸左右，与田螺同类异种，俗称螺蛳。“蚌”同是软体动物，有长椭圆形壳两片，色紫黄，长八九寸，内平滑，传说有真珠层能产珠，如蚌壳内所生的真珠，称为蚌珠。

　　如上所说，有水行的，如鱼虾等，有陆行的，如走兽等，有空行的，如飞鸟等。人类为了享受口腹，或是以之为求财利，乃以最恶毒的心意，运用各种不同的方便，制造诸多不同的器具，苦恼水、陆、空的众生，使它们不能安然无畏的生存，纵使在河海中，亦不足以潜藏，虽然在森林处，亦无有躲避处，即在广大虚空，亦无空间藏匿。所以说“使水、陆、空行，藏窜无地”，逃遁无门。如是陷害各类众生，想想罪恶是多么大？对于各类众生稍有同情，当不忍心这样想方设法的杀而食之！

　　或畜养鸡、猪、牛、羊、犬、豕、鹅、鸭之属，自供庖厨，或赁他宰杀，使其哀声未尽，毛羽脱落，鳞甲伤毁，身首分离，骨肉销碎，剥裂屠割，炮烧煮炙，楚毒酸切，横加无辜。但使一时之快口，得味甚寡，不过三寸舌根而已。然其罪报殃累永劫。如是等罪，今日至诚皆悉忏悔。

　　此仍属于忏悔贪杀罪业。

　　“或”有“畜养鸡、猪”等。鸡是家禽的一种，不论雌雄，都有肉冠，脚长翼短，不能高飞。雄可按时报晓，雌可产卵再孵小鸡。以之放生可以，以之杀食不可。猪是哺乳类脊椎动物，头大，鼻和口吻均长。“牛”是反刍类家畜，体肥硬，力气强，性温驯，农家用以耕田，亦有用以运输。过去科技农具未发明前，对农村有很大贡献。古代帝王，不是郊天祭地，不轻用牛，何况人民？“羊”亦属反刍类家畜，有山羊、绵羊等，绵羊毛长而卷曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。“犬”是家畜名，又叫狗，能代人看门，又能助军畋猎，如猎狗，经猎人训练，能为主人捕捉所猎物，现更加以训练，能助警察嗅到贩毒者毒品气味，将贩毒者逮捕，而被称为灵犬。“豕”是猪，为家畜的一种，体肥、尾短、鼻长、耳似蒲扇。“鹅”为家禽之一，属水鸟，似雁，较大，身肥颈长，全体白色，翼力弱，不能飞。“鸭”是游禽类，常蓄于家中，嘴扁平，足短，两翼小，不能高飞，但能浮水。蓄养这些家禽，不是为了豢养，使其安度一生，是为“自供庖厨”。庖厨是烹调食物的地方，亦即一般说的厨房，显示人将所豢养的鸡、鸭等，不时加以宰杀，在厨房里烹调，做成美味可口，以供自己及家人食用，这是相当罪过的。如儒家孟子说：“君子远庖厨，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉”。虽还没有澈底做到戒杀食肉，但已算不错，为佛子者怎可蓄养这些动物杀而食之？

　　“或”有将所蓄养的鸡、鸭之类，不供自己庖头之用，而“赁”给“他”人“宰杀”。不管自烹他杀，总是结束它们生命，每一生命总想多活几年，所以当人宰杀它时，“使其”自然发出“哀”鸣之“声”，因感被杀痛苦，在哀声还“未”穷“尽”时，人们不管它们发出怎样哀声，照样使之“毛羽脱落，鳞甲伤毁”。毛羽，是指皮毛或羽毛。任何生物，皮肉之外，必长有毛，保护身体，到了杀而食时，得先拔掉羽毛，毛羽就从它身脱落，假定是属湿居之类，或是陆行、空飞之类，有鳞甲的同样要被毁伤。不多时间，被杀生命，“身首分离”，即身体归身体，头归头，“骨肉”也就“销碎”。如是“剥、裂、屠割、炮、烧、煮、炙”，岂是一个生命所能受得了？剥是剥去皮毛，裂是将身体破开，屠是宰杀众生，割是用刀割开牲畜身上的肉，炮是烹调法的一种，如炮羊肉或煎熬，烧是烹煮，就是烧肉，煮是用火烹物，炙是烧烤，如炙肉。不论用怎样方法杀死烹调，在被屠杀的生命，所感受的苦“楚”相当惨“毒”，闻之令人“酸”心，而其对人恨之“切”骨。不应加于这些生命的残酷谋害，仍然要这样加以虐待，是为“横加”，岂非是“无辜”受此痛楚？

　　为人这样的滥杀无辜，“但”只“使”自己“一时快口”，实际“得”到其“味”是很少的，所以说“甚寡”。少到什么程度？“不过三寸舌根而已”，通过三寸舌根进入肚内，不但不再有其美味，经过短时期的消化，就会排泄出来，成为臭不可闻的大便。古人说：“饮食予人日月长，精粗随分塞饥疮，才过三寸成何物，勿用将心细较量”。为人对于饮食，不必太过考究，更不得受用肉食，口腹之欲，急宜戒绝。要知现在只是一时快口，“然其”所感受的“罪报”，不但极多极重，且会“殃累永劫”，不知要到什么时候，才能脱离所受罪报，岂不自找麻烦！

　　“如是等罪”，要想消除，唯有从“今日”开始，在三宝前，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，除此还有什么办法，灭除所造成的罪业！

　　壬六 忏瞋杀罪

　　又复无始以来至于今日，或复兴师相伐，疆场交争，两阵相向，更相杀害，或自杀、教杀、闻杀欢喜。或习屠侩，赁为刑戮，烹宰他命，行于不忍。或恣暴怒，挥戈舞刃，或斩或刺，或推着坑堑，或用水沉溺，或塞穴坏巢，或土石磓磾，或以车马轠轹，践踏一切众生。如是等罪，无量无边，今日发露，皆悉忏悔。

　　此明忏悔由瞋心所造成的罪业。“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，由瞋心构成的杀罪也很多。如自古以来直到现在，世界各地所发生的大小战争，多得真可说是无法计算。或为侵略他国发生的战争，或为报仇雪耻发生的战争，层出不穷的呈现在世人面前，所以有说一部人类史，就是一部战争史，世界从没有停止过战争。

　　每次战争的发生，“或复兴师相伐，疆场交争，两阵相向，更相杀害”，因此不知有多少人死亡。“兴师相伐”，是说国家执政的领导层，或不同派系的负责者，忽然动了一念瞋心，于是兴起师旅，互相用兵讨伐，到了两军对垒，就在疆场当中，彼此交争起来，两边各有阵势，相向更相杀害，不是你冲锋过来，就是我砍伐过去，“或”是“自”身行“杀”，就是本身见到敌人就杀，或是“教”令部下冲杀过去，“杀”得敌人片甲不留，或是听“闻”自己部队，“杀”得敌人东逃西逃，无法站稳阵地，心里感到“欢喜”。如是双方杀声震天，使很多人无辜死去，能说这个杀罪不重？因而国与国间，集团与集团间，理应和平相处，和平未到最后关头，切勿放弃和平妄动干戈，要知战争更相杀害，不免“血流成河，尸横遍野”，那是相当悲惨的，为什么定要战争？

　　“或”有学“习屠”宰牲畜，如以宰杀牲畜为业的屠夫。“侩”是市侩，如做生意的人，居间买卖，专门图利。学会屠宰技术的人，然后“赁为刑戮，烹宰他命”。赁是替人做佣工，不是做普通一般工作，专做行刑杀戮的事务，如替人杀猪宰羊等。或将所杀的牛羊生命，放在锅里烧煮，令人吃了感到可口，亦即厨房的厨师。如现在很多酒肉馆子，专门请名厨烹调，以之号召顾客来此用餐。忍是慈的意思，一个较有同情心的人，偶而踏死一只蚂蚁，或是扑死一只蚊子，心里老是感到有所不忍，可是以厨师为职业的人，烹调宰割生命成为习惯，当正在杀一只鸡或一只鸭，好像若无其事，所以说“行于不忍”。

　　“或”有任意“恣”情，刚“暴”凶“怒”，“挥”动可以杀人的“戈”戟，“舞”动会得伤人的刀“刃”，“或斩”断他人的生命，“或刺”伤他人的身体，“或”将人以及其他生命，“推”落较深的“坑堑”，然后予以活埋，或将人以及其他生命，推着于绕城的河池，然后予以淹死，“或”者“用水”将人“沉溺”其中，使之无法继续生存；“或”者用泥土“塞穴”，不让穴居其中的生命出来。如老鼠、猕猿，还有其他穴居的动物，本为保障生命而穴居的，现将它们自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起来，不但不能出入，且因没有空气，会得闷死其中。又如各种鸟类，为了有个栖息处所，特地辛勤累苦筑成一巢，可是现在有人，或为捉到该鸟，或为取所生卵，故意用竹杆捣“坏”其“巢”，使诸鸟类无有栖身之所，不能继续生存。“或”有以“土石磓磾”，从高处推下，压死行人或其他生命；“或”有以“车马轠轹”，即用车马辗过某些生命，使生命被輘轹而死；或有以马“践踏一切众生”，使微细生命亦逃不过一死。

　　“如是等罪”，可说有“无量无边”那么样多，将来所感受的苦报岂少？为免未来受大苦果，或是血债需要血还，那我唯有从“今日”起，全部“发露”出来，承认过去所造杀业不对，将之“皆悉忏悔”，以求获得清净。

　　壬七 忏痴杀罪

　　又复无始以来至于今日：或堕胎破卵，毒药蛊道，伤杀众生。垦土掘地，种植田园，养蚕煮茧，伤杀滋甚。或打扑蚊蚋，搯啮蚤虱。或烧除粪扫，开决沟渠，枉害一切。或噉果实，或用谷米，或用菜茹，横杀众生。或然樵薪，或露灯烛，烧诸虫类。或取酱醋，不先摇动。或泻汤水，浇杀虫蚁。如是乃至行住坐卧四威仪中，恒常伤杀飞空着地微细众生。凡夫识暗，不觉不知。今日发露，皆悉忏悔。

　　此明忏悔由痴心所造成的杀罪。“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，还造成如下的杀罪：

　　“或”以不正当的药物为人“堕胎”，致使胎中的生命未出胎而死；或“破”鸡鸭鱼等之腹，取出其中尚未形成生命的“卵”以供受用，同样是杀害生命，不要以为这与杀生无关。或用“毒药”毒害人及鱼狗鸟兽等，使诸生命不能继续生存。或用“蛊道伤杀众生”。蛊道，是集很多具有毒性的虫类放在一起，让它们自相残杀，杀到最后剩下一只，所有毒性集在这只虫的身上，将它弄死磨成粉末，然后偷放在仇人的食物里，或暗放在仇人的衣物中，使人糊涂的受到伤害，还不知原因何在，这当然也是杀生的一种方法。如此间有些巫师以左道惑人就是。其过很重。

　　“垦土”，就是开垦荒土；“掘地”，就是发掘泥地，都会有虫从土地中出来，不是被太阳晒死，就是被飞鸟啄死。虽说“国依人民，民依饮食，食依耕田，种植五谷，得存性命”。自己生命得以因此保存固然不错，但其他微细生命因此而死，亦是不可否认的事实。“种植田园”，就是耕田种植五谷，布置林园，就是种植花草树木，这都不免伤害生命。蚕是环节动物，食桑叶，吐丝作茧，人类所着绸缎，即由蚕丝制成。茧是蚕吐丝所作的巢，从蚕结成的茧上抽丝，所以说“养蚕煮茧”。当人将茧放在锅里煮时，裹在茧里的蚕，如在热地狱里受苦，这是多么残忍的事？而此“伤”害“杀”死的生命很多，所以说为“滋甚”！像这样的伤害众生，过失当然不轻！

　　“或”有手“打”扇“扑”灭“蚊蚋”，致使蚊蚋伤身失命。蚊是嘬人的小飞虫，在寒带到夏天才有，热带全年都有，到了晚上出来，或在黑暗之处，飞来飞去咬人，相当使人讨厌，不知爱护生命者，往往会予以扑灭；蚋也是一种虫名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明宽阔，吸螫(读式)乳哺动物的血。

　　“搯啮蚤虱”：虱是寄生人体或其他哺乳动物身上的吸血小虫。当人为虱骚扰时，一旦抓住，就以齿咬这小动物，咬时发出响声，好像两石相磕，生命立刻粉碎。蚤也是一种小虫，俗称跳蚤，头小体肥，赤褐色，六足，寄生人体，吸取血液。人因它的跳来跳去，常感身上有些微痒，如被捉住，就以爪指扔毙，好像刀山剑树加身，所以说为搯蚤。报恩经说佛于多劫前，在应现佛时，曾为坐禅比丘，时患虱子骚扰，不能安心入定，乃与虱子约定：你要吸我的血，我可供养你，但在我坐禅时，你应安然寂住，虱子确能遵守。后有跳蚤来到虱前，问它为什么这样胖？虱子如实告诉它，要它也这样安份，当蚤嗅到血肉香味，为血肉所诱惑，不能如嘱而行，于是跳来跳去的食噉比丘血肉。比丘受扰不能修定，脱下衣服责问虱子，虱说不是我违约言，而是新来跳蚤所为。比丘欲将衣服翻看，看看跳蚤怎样活跃，不意衣碰到灯火燃烧，烧死很多蚤虱，此乃无意中伤害生命，不是比丘存心如此。

　　“或”有用火想要“烧除粪扫”，就是现在所说垃圾。粪扫是腐烂物，有很多虫蚁寄附，不论是用火烧，或用扫帚扫除，都会伤害很多生命。或有为了“开”通“沟”道，疏“决沟渠”，于中亦有很多虫类，因而就会“枉害一切”，或者有所误伤。枉害显示不是有心伤害它们，但因工作关系，使诸虫类冤枉而死。“或”有因“噉果实”，即吃各种水果；“或”有受“用谷米”，即吃饭喝粥等，虽是为了维持自己生命，但是其中皆有微细虫类，如不予以注意，亦会伤害生命；“或”有享“用菜茹”，菜是生菜，茹是干菜。古德说：“诸菜皆从地产，阴物也，人食之，能养阴，亦谓之蔬菜，有疏通意，故食之，肠胃宣畅而无壅塞之患”。先儒亦说：“人常咬得菜根，则百事可做，食菜不唯足以养身，亦足以养德”。是以受用菜物，宜吃蔬菜为尚。世人不知蔬菜有高度营养，以为吃蔬菜营养不足，殊不知多食肉类，既会常生疾病，亦足伤德！吾人受用果实、谷米、菜茹，皆是为了维持个己生命，为人如不受用饮食，生命就难生存。虽则如此，但亦“横杀众生”，应当生大惭愧，或如佛说当食药想。

　　“或”如过去一般人家，“然烧”从山上砍回来的柴“薪”，理应先将柴薪审察一番，看看其中有没有小虫，然后方可用火点燃焚烧，不然就会伤害很多生命，所以说烧诸虫类。“或”有“露”点“灯烛”，不论用以供佛，或是用以照亮，不应将之暴露于外，理应用罩予以覆护，免得有些飞虫，特别是飞蛾，见到光明飞来，也就“烧”死“诸”多“虫类”。“或”将“取”用“酱”油酸“醋”，作为烧菜调味之用，先当将各瓶子摇一摇，如见其中有，立刻将之取出放生，以活其命，假定“不先摇动”一下，同样会将其中的虫子烧死。“或”将所用过的热“汤”、冷“水”，顷“泻”出去，或是泼到外面，必须特别注意，免得“浇杀虫蚁”，否则其罪很大。相传过去有位老翁，教诫儿说：蚂蚁虽不伤害人，但若人不留意，会伤蚂蚁生命，应当处处小心。贪生怕死是每个生命共同的心理，世人尚且这样爱惜生命，学佛人怎可忽视？

　　“如是乃至”于“行、住、坐、卧四威仪中，恒常”都有可能“伤杀飞空着地”所有“微细众生”。如对有情生命有所爱护，一切行为活动，皆应护卫众生，不得粗心大意的于无意中伤生。毗尼日用切要说：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下伤其身，愿汝即时生净土”。对诸众生爱护，应当时时如此。一般看来，总以为“碧空如洗”，什么东西都没有，殊不知微细虫类充满空中，不过“凡夫”肉眼“识暗”不能看到，若以天眼观察，就知空中微虫，多得无法计算。由人“不觉不知”，因而犯了很多杀生罪过。虽说有些是无心，不是故意的杀害，但不能说无罪。因此“今日发露，皆悉忏悔”，以求罪灭。

　　壬八 忏慢杀罪

　　又复无始以来至于今日，或以鞭杖枷锁，桁械压拉，拷掠打掷，手脚蹴踏，拘缚笼系，断绝水谷，如是种种诸恶方便，苦恼众生。今日至诚向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

　　此明忏悔由慢心所造成的杀罪。慢是根本烦恼之一，自以为自己高于一切，没有哪个人在他眼中，就是一般说的“目中无人”。对自己所看不惯的，要想怎样的虐待，就怎样的虐待，对其他众生从无怜惜，且这不是短时间的事，乃从“无始以来”，一直“至于今日”，经常如此。

　　“或”有喜“以鞭杖枷锁”，鞭策杖打人畜。鞭是皮做成的，古时用以打人的刑具，或马伕用以鞭马的马鞭，如鞭打、鞭挞，现在星马两国，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行轻重。杖是竹木做的，古时刑罚所用的五刑之一，如行杖等。枷亦木头做的，用以套在犯人颈项的刑具，如所说的枷锁，唯锁是铁铸的，本是关闭门户的用具，有时亦用以锁链犯人。“桁”(读恒)本屋上的横木，古时的刑械亦指此。“械”是刑具一种，如说械系，就是加刑具将犯人拘系起来。“压”用强迫手段压迫他人，使人屈服在他权威之下，要他做什么就做什么，不得违背他的意志，如俗说的向压力低头。“拉”是拉杀的意思，亦有说为摧杀。“拷掠”是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招认，所谓屈打成招。“打”是用杖漫漫的打犯人。“掷”是将犯人从高处掷到地下，使犯人受极重的痛苦。“手脚蹴踏”，是轻手轻脚的践踏众生，令众生受苦。“拘”是拘捕，即官厅逮捕犯人，如是轻罪，拘禁使服劳役，刑期在一日以上两月以下。“缚”是束缚，即用绳索将犯人捆扎起来，免被逃脱。“笼系”是将犯人系于樊笼之内，如现在车上围以铁网的囚车。水谷，用现在话说，就是饮食。人及畜生之类，皆赖饮食维持生命，假定“断绝”人及畜类的“水谷”，无异不给饮食受用，亦即等于断绝人畜生命，其罪当然很重！

　　“如是”像上所说“种种”杀害之罪，皆名造作“诸恶”的“方便”。以是鞭打乃至断绝水谷，无一不是“苦”毒“恼”害“众生”，自然构成种种罪业。过去不知，胡作妄为，实在不对，“今日”知道这是罪恶行为，乃以“至诚”恳切的心，谨“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，无所保留的“皆悉忏悔”，惟愿三宝慈悲，怜愍我的愚昧，证明我的忏悔，使我罪业消除，让我在佛法中重新做个佛化新人，绝对依于佛法去行，再也不敢去造种种违背佛法的罪行。

　　壬九 发愿成德

　　愿承是忏悔杀害等罪所生功德，生生世世，得金刚身，寿命无穷，永离怨憎，无杀害想。于诸众生得一子地，若见危难急厄之者，不惜身命方便救脱，然后为说微妙正法，使诸众生睹形见影皆蒙安乐，闻名听声恐怖悉除。

　　不论由于什么原因犯了杀生等罪，知道错了，就当真诚忏悔，忏悔固可消除罪业，同时还可得大功德。现我“愿承是忏悔杀害等”的“罪”恶，“所生”诸有“功德”，不求未来人天果报身，而求“生生世世”，皆“得金刚”不坏“身”，并愿得到“寿命无”有“穷”尽。众生用以杀害众生的身体，如经所说是属危脆败坏之身，不值得我人对它有所执着。金刚身，喻如金刚那样的坚固，是不可破坏的，唯此是佛所证得的，不是馀人所有。大宝积经第五十二说：“如来身者，即是法身。金刚身，不可坏身，坚固身，超三界最胜身”。大般涅槃经第三说：“如来身是常住身，不可坏身，金刚身，非杂食身，即是法身”。金刚身既是不坏，寿命当亦无穷，无穷寿命就是慧命。

　　得到像佛那样的法身、慧命，对诸众生皆以慈悲心平等看待，自然“永离怨憎，无杀害想”。人世间所以会有杀害等的惨剧发生，原因在于怨怨相报，看到仇敌就是杀害，现在既然永离怨憎，还有什么杀害之想？不特如此，且“于诸众生得一子地”。一子地，大般涅槃经第十六说：“菩萨摩诃萨修慈悲喜已，得住极爱一子之地。善男子，云何是地名曰极爱复名一子？善男子！譬如父母见子安隐心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜，是故此地名曰极爱。善男子！譬如父母见子过患心生苦恼，愍之愁毒初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼忧念如子，身诸毛孔血皆流出，是故此地名为一子”。此地配于菩萨阶位，古德说有不同：有说是属七地，有说是属初地，有说属于八地，在诸说中，以属初地为准，因入初地已证化他之果，在化他时，观诸众生，看成好像一子一样。“若”是“见”到众生有什么“危难”，或遇到什么“急厄”之时，自然就会“不惜”自己“身命”，运用种种“方便”，将诸众生“救脱”危难急厄困境。到众生脱离困厄，身心不再受威胁，“然后”再“为”他们宣“说微妙正法”，如放生时说三归五戒等，“使诸众生”得以“睹形见影，皆蒙安乐，闻名听声，恐怖皆除”。意显众生无不爱惜生命，见到有杀害心的人若形若影，立刻就会感到无限恐惧，深怕自己亦会遭到他的杀害；现在菩萨已到一子之地，对于众生全是一片慈心，根本没有杀害之念，见到怀有大慈悲心的菩萨若形若影，自然就会生起安全感，当然亦得无限快乐。又如过去听到会杀人的名字，或听到会杀人的音声，立刻亦会恐怖毛竖，不知会不会来解决我的生命；现在所听到的，不是诸大菩萨的名号，就是微妙正法的音声，所有恐怖自然悉皆消除。当知这是真正的慈悲和虔诚的发愿所感得的。

　　壬十 结忏归敬

　　我今稽颡归依于佛：南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛，南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

　　此是总结忏悔杀业，生起下文归敬佛僧。“我今稽颡归依于佛”：稽是稽首，俗说叩头，颡是磕头，合说为稽颡，这是古礼，当居父母之丧时，将额触地行礼，以表最为恭敬。现礼佛及菩萨，当更尊重虔敬，所以特说稽颡。

　　辛二 盗业

　　壬一 承前起后

　　礼诸佛已，次复忏悔劫盗之业。经中说言：若物属他，他所守护，于此物中，一草一叶，不与不取，何况窃盗？但是众生唯见现在利故，以种种不道而取，致使未来受此殃累。

　　忏悔杀害罪业，前已说过，且亦“礼诸佛已”，其“次复”再“忏悔劫盗之业”。盗戒，又名偷盗戒，不与取戒，劫盗人物戒，即属别人所有的财物，别人没有说要给我们，哪怕是一草之微，我们都不得妄取。如“经中说言：若”这财“物”是“属他”的，为“他所守护”的，与我毫无关系，是则“于此物中”，就是“一草一叶”，如果“不”曾给“与”我们，我们就“不”得“取，何况窃盗”？不与而取伤廉，窃盗过来伤义，为正当人所不应为。

　　佛在中含第十九迦絺罗经说：“诸贤！我是已经远离不与取，断除不与取，必要人家给与我，我然后始取，给与我的，我乐接受，但接受后，常好布施，欢喜不吝，亦不望人有所酬报，我于不与取净除其心”。是以做人，应效法佛的不与取精神，不论基于任何理由，都不得窃盗。

　　“但是”世间“众生”，特别是众生中的人类，“唯”是“见”到“现在利”益，不管对人有怎样伤害，只要认为自己所需，就“以种种不”合正“道”的方法，“而”将别人的财物“取”为己有，这是相当不道德的，亦是罪恶极重的。现在你将别人财物取来自己享受，或花天酒地的乱用以为舒服，但是未来苦果够你受得很惨，所以说“致使未来受此殃累”。有些不信因果的世人，以为他人钱财很多，我盗取一点来，那有什么关系？社会上像这样观念的人多起来，窃盗或劫夺的罪案，自然就会多起来，如现在每天都有抢劫金铺或破门行窃，甚至当街抢劫年老夫妇的事件发生，社会怎么得到安宁？

　　壬二 总忏盗业

　　是故经言：劫盗之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受牛、马、驴、骡、骆驼等形，以其所有身力、血肉，偿他宿债；若生人中，为他奴婢，衣不蔽形，食不充口。贫穷困苦，人理殆尽。劫盗既有如是苦报，是故今日至诚求哀忏悔。

　　以“是”之“故，经”中佛“言”：抢“劫”偷“盗”以及非理强夺他人财物的“罪”恶，“能令众生”将来“堕于地狱、饿鬼受”诸痛“苦”。地狱、饿鬼所受的痛苦，佛经常常讲到，过去虽曾受过，但现在忘记，不能想像，唯有信佛所说，造了罪恶，定感苦果，现在即或不能相信，到受果时就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了这罪恶，不容你不去受。

　　造了盗取罪业，假“若”生“在畜生”，就必要“受牛、马、驴、骡、骆驼等形”。做牛还债，前已说过。马是脊椎动物，有四只脚，行走很快，头长有鬣，蹄只一趾。过去交通不发达，马的用处很多，如人骑马很快到达所要到的地方，在印度及中国，还用马队作战，或为运输工具。驴是兽的一类，形略像马，身体较小，耳颊特长，性格很驯，力能负物。过去或用驴子负物，或用驴车运输各物。骡亦兽的一类，是马与驴的混合种，古代亦用为人负物。骆驼亦兽的一类，体高八九尺，性很驯善，力量很大，背有双峰或单峰，为沙漠行旅不可缺少的动物，亦用为人背物，如沙漠有骆驼队，替人运输货物。等是等于其他猪、羊、鸡、犬动物。如是等形畜生，皆是来还债的，因说“以其所有身力、血肉，偿他宿债”。过去偷了别人财物，虽使他人受到损失，但转世后，变牛马等，必然要以本身体力，代替你所偷的人劳动，以偿过去你所欠他的债，或以你的血肉还他的债，在所欠债没有偿完，就得一直替他服务，到债还完，才得脱离牛马等形，盗窃别人财物，怎得赖债不还？所以做人不论怎样困难，都不应盗取。

　　假“若”在三恶趣，还债告一段落，“生”到“人中”，由你罪恶未尽，虽得生而为人，只能“为他奴婢”，专门为他工作，以还所欠馀债。奴婢是服贱役的男女，男的为奴，如说奴才、奴仆、奴子等，专制时代罪人的儿子入官为奴，身体是属主人，可能永久为奴，别人不愿做的事，身为奴仆的人，都得接受主人的指挥，要你做什么就得做什么，不容你不去做。婢是婢女，同样是为主人，做各种苦事。身为婢女的人，如古书说，所过简直不是人的生活，真可说是相当凄惨！

　　诸如此类的男奴女婢，由于过去盗取他人衣服，现在感受“衣不蔽形”的果报，暴露自己的丑态，过去若是抢夺他人的饮食，现在要感“食不充口”的果报，不足以满自己的口腹，要想吃这样，这样得不到，要想吃那样，那样得不到。如是“贫寒困苦，人理殆尽”。吾人生存世间，穿虽不用绫罗缎匹，食虽不用山珍海味，但总要得到温饱，不致衣穿不暖，食吃不饱，受饥寒交迫苦。做人做到这样，岂非“人理殆尽”？到人间来做人，本不容易，经说“人身难得”，正是显示此意。既然生而为人，理应衣食丰足，方不辜负为人，因缺治生之道，反而贪图便利，盗窃他人财物，现生怎不“贫寒困苦”？

　　“劫盗”之罪，“既有如是”所感受的“苦报”，要想不感这样苦报，就当真切忏悔，“是故今日至诚求哀忏悔”，惟愿所造盗罪，皆得忏悔清净。

　　壬三 别忏盗业

　　癸一 忏悔强夺盗业

　　某等自从无始以来至于今日，或盗他财宝，兴刃强夺；或自奋身，逼迫而取；或恃公威，或假势力，高桁大械，枉压良善。吞纳奸货，拷直为曲。为此因缘，身罹宪网或任邪治，领他财物，侵公益私，侵私益公，损彼利此，损此利彼。割他自饶，口与心吝。窃没租估，偷渡关津。私匿公课，藏隐使役。如是等罪，皆悉忏悔。

　　此忏横取强夺等的盗业。盗有种种的盗法，只要是以不正当的方法，谋取得来的钱财，皆名为盗。在会“某等自从无始以来”，一直“至于今日”，盗取很多：

　　“或”者“盗”取“他”人“财宝”，不是悄悄偷来，乃是“兴刃强夺”得来。刃是刀刃，或是刀口，即知别人有些什么珍贵财宝，偷是没有办法偷到，于是运用刀刃，或如现在用抢，强而有力的将之抢来。对方抵抗求保财宝，就老实的给予一刀，或将其人杀伤，或结束其生命，人为保全生命，只好看他将财宝取走。“或”者虽不用抢用刀，唯是“自奋”不顾“身”的，运用自己勇悍之力，将对方财产夺取过来。“或”用极为恐怖的“逼迫”手段，恐吓对方将财宝拿出“取”为己有，不然就要对方的小命，甚至说你要命还是要财，使得有钱人乖乖奉献财宝。

　　“或”有仗“恃公”家官府“威”势，所谓“狐假虎威”，欺骗普通老百姓，诈取人民财产以为己有。“或”有“假”借自己特殊“势力”，如贪官污吏之流，不用势力保护人民生命财产，反用这势力谋人民财产，这在政治不上轨道，贪污风行的国家，这一现象可说很多。或有自制“高桁大械”刑具，冤“枉”的“压”迫“良善”的人民，良善人民本极守法，从没有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，只好“屈打成招”，花费金钱赎罪，得以无事放回，不也同样的风行世间吗？或有“吞纳奸货”，利归于己，如将他人的财宝吞占过来，纳于自己袋中慢慢享受。货是货物，奸货，是以奸欺的办法，将他人的货物，用以卖给他人，所得的财宝利润，完全属自己所有。

　　或有在政府做官，如警策首长等，人民做错什么事，理应本法律处理，但为了贪图钱财，“拷直为曲”，就是原来理直的，即自己没有做错，但因没有用钱买通，受不了残酷拷打，有理的反成理曲，有钱人本来理曲，因对官人的贿赂，无理反成为有理，这样一来，两边金钱，岂不都入自己的荷包。殊不知这是违法的，国家并不曾要你这样，“为此因缘，身罹宪网”。国家法律本是公正无私，对的就是对的，不对就是不对，由你受人贿赂，对的反而说为不对，不对反而说是对的，以此不合法的因缘，自己就陷入宪法之网，投入牢狱之中，如鱼鸟的投网，没有办法脱出，廉洁的政府，绝对不容有这样不法之徒。

　　“或”有“任”由下属，用不合律法“邪治”人民，使人民因而破产。原因上级长官，得到部下孝敬，部下怎样乱来，就不加以过问，只要领到部下的“财物”就好。或有在公家服务，公家财物当然属于公家，但为贪心驱使的公务人员，却将公有财物，私吞以益自己，名为“侵公益私”。如报上常有报导，“监守自盗”，就是此类。或有自己在于公位，就“侵”犯“私”人的财物以“益公”家，便向公家邀功，以求公家奖赏，同样是要不得。私有财物，在法律保障下，神圣不可侵犯，现你利用自己地位，将私有财物变成公有，当然亦是犯法，在一个政治上轨道的国家，是不容官员这样乱来的。

　　或有“损彼利此”，如彼为自己的怨仇，此是自己的亲友，在他们发生财务纠纷，运用自己的职权，损害我的怨仇，利益我的亲友。反过来，就是“损此利彼”，此是我的怨仇，彼是我的亲友，为使我的亲友得益，不惜损害我的怨仇。或有口头上说得很漂亮，我对此事的判决，绝对是大公无私，分“割他”人的财物，以“自饶”益，亦即所谓“中饱私囊”，根本不曾秉公处理。或有对双方说：你们这笔财物，不要相争不让，既不归你所有，亦不归他所有，我替你们去做善事，虽则“口”头说捐“与”某个慈善机构，而实内“心”悭“吝”不舍，根本没有捐给慈善团体，乃是自己袋袋平安而已。

　　或有身为国家关税人员，“窃没租估”，就是查出行人携带的私货，课税本来是很重的，但向国家报告，说所税款很少，多出来的自是查税人员私吞。或有做生意的，为了避免纳税，“偷渡关津”渡口，免为关税人员查到，是为“私匿”货物，使国家的“公课”，亦即使国家的税收减少，这不是盗取国有财物是什么？过去时代，人民有为国家服劳的义务，但一般使役总是逃避，有将逃避的差役“藏匿”起来，从而向他们索取藏匿的费用，得以免为“使役”。还有，当兵是每个国民应尽的义务，在现代民主国家，没有哪个国民不服兵役，可是过去当兵，不特受训时要受鞭笞之苦，必要时还要调到边区守戍，同样是很苦的。因此，稍有办法的人，或富家的子弟，总想逃避兵役，于是也就有人，提供藏匿之处，好让适龄壮丁，不致去服兵役。但藏匿的人，不是白做的，要相当代价，才肯这样做，亦为权谋取财的办法之一。

　　众生有“如是等”这么多的“罪”恶，今日唯有诚挚的“皆悉忏悔”，方可免除未来的苦患。

　　癸二 忏混用三宝物罪

　　又复无始以来至于今日，或是佛法僧物不与而取。或经像物，或治塔寺物，或供养常住僧物，或拟招提僧物，或盗取误用，恃势不还。或自借，或贷人，或复换贷漏忘，或三宝物，混乱杂用。或以众物，谷米、樵薪、盐豉、酱醋、菜茹、果实、钱帛、竹木、缯綵、幡盖、香花、油烛，随情逐意。或自用，或与人。或摘佛花果，用僧鬘物。因三宝财物，私自利己。如是等罪，无量无边，今日惭愧，皆悉忏悔。

　　此明混用三宝物的罪业：各宗教有各宗教所属财物，当然不可随便混用。现专约佛教财物说，是属三宝所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三宝的财物，佛法向说不得互用，属佛物就得用在佛，属法物就得用在法上，属僧物就得用在僧上，绝对不可将佛物用在法上，法物绝对不可用在僧上，僧物同样不能转用到佛上、法上。互用尚不可，盗用更不可。现实世间，“或是佛法僧物”，本是供养三宝，以求福德，但竟有人“不与而取”，敢以盗取而去。如现在有些大寺庙，常有香炉等被偷，实在是罪大恶极。三宝物都敢偷，还有什么罪恶不敢做？

　　“或经像物”，经指经典，像指佛像，亦即佛物、法物。“或治塔寺物”，塔是佛舍利塔，寺是寺庙，如是修建佛塔及寺庙用的材料。塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中国译高显处、功德聚、方坟、圆冢、坟陵、归宗等。以砖等为安置佛舍利等高建筑的建筑物。摩诃僧祇律第三十三说：“有舍利者名塔，无舍利者名支提。如佛生处、得道处、转*轮处、般泥洹处、菩萨像、辟支佛窟、佛脚迹，此诸支提，得安佛华盖供养具”。是以舍利有无而为二者的区别，不过到了后世，不问二者差别，只要外形类似，总名为塔。寺是寺刹，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的处所。僧寺在中国最初得名，由于西域僧人初来中国，没有寺庙可住，特先馆于向来招待外宾的鸿胪寺，后虽移于别处安住，为了不忘其本，特仍标以寺号，后来凡是僧所住处，皆名为寺。

　　“或供养常住僧物”，僧物是指僧团公共所有财物。常住僧对四方僧说，四方僧是往来僧，亦即中国说的挂单僧，来不拒而去不留，只要不违僧规，可以自由来去；常住僧是指长期安住寺庙用功修行的僧人。四方僧物，是属四方僧人所有，不论该僧从哪儿来，如有施主到寺供僧，每个客僧都有一份；常住僧物，是属十方常住所有，不论原住僧人，或是新来客僧，只要在常住安单下来，都可受用十方常住所有物，不可有不同的对待。“或拟招提僧物”，招提具说招斗提舍，又作柘斗提奢，中国译为四方，或四方僧房，又称四方僧，即四方众僧可以依住的客舍。法显传说：“作四方僧房，供给客僧”。就是指此。

　　不管是常住僧物或四方僧物，“或”有“盗取”，其过失很重。南山律主说：“盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。故诸部五分中，多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧数，施僧得大果报”。僧物尊贵，不可盗取，如妄盗取，其罪极重。古德说：“常住一根草，劝君休要讨，佛地有伽蓝，阴司有阎老”。伽蓝是护法的，不要以为盗取没有人知，护法伽蓝看得很清楚。阎老是判死后罪人的，你有什么罪，就判什么罪，“随罪轻重，考而罚之”，是极公平而不妄入人罪的。

　　盗取而用固然不可，混“误”而“用”亦要不得。误用，如将买砖的钱买瓦，或将买木的钱买铁，是为混误而用，虽说同样用在僧寺，但仍不免属于犯罪。或有仗“恃”自己为官的“势”力，或是地方上有恶势力，初说借用常住物，过一个时期还来，但对此生起贪心，欲将所借据为己有，恃势欺凌僧人，不说没有去要“不还”，就是僧人去讨亦不肯还，僧人态度如稍不好，借者更不客气对僧人说，不还就是不还，和尚又将怎样？诸如此类的“恃势不还”，在这世间很多，特别是乡村寺庙，更常发生类似事件。不管现在你是怎样横行，到阎老那儿，是赖不了的，结果还是要来还债，怎可仗恃势力而不奉还？

　　“或”有亲“自”来“借”常住物，“或贷人”，贷是借的意思，以常住物借与他人，但该人没有信义，借了给他就不还来。“或复换贷”，以有换无，先贷后还，以轻换重，以贱易贵，日子一久，不记其事，文说“漏忘”。忘而失记是漏，遗忘不还名忘。虽非存心不还，未还则是事实，同样是有罪的。

　　“或”有将“三宝物，混乱杂用”，亦要不得。如信众施一块旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作为木柴烧去，或有信众施钱放生，将放生钱混为斋僧，使得很多生命不获解救，或有发心来寺斋僧，乃将该钱混为建寺，这都犯误用罪。再如施主省吃俭用，将钱送到寺内铸钟，期收钟声一响，远近都能听到，圣凡皆得受用，这对施主说，会得大福德，现将该款别用，不但自己有罪，施主亦少得福。罪福决疑经清楚说：施主原本发心塑造释迦佛像，你却为他塑弥陀佛像；施主原本发心要印大般若经，你却为他改印大涅槃经；施主原本发心要造僧房，你却为他改供僧食；施主原本发心供养二部僧的，你却为他改入一部僧中；施主原本发心供养十方僧的，你却替他改为供养现前僧众。诸如此类，有违施主心意，当然皆得罪过。

　　“或”有“以”僧“众”所有“物”，诸如“谷米”，乃至“油烛”，各有各用，不得“随情逐意”，任意胡乱妄用，“或”者私“自”受“用，或”者给“与”自己所钟意的“人”受用，“或”有将本用以供佛的华果，现在将该“华果”，“摘”来不用供佛，反而“用”来“僧”众所需的华“鬘”璎络之“物”，以为庄严，怎么可以？要知圣凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是应该的，反将佛所有的华果，用作僧的庄严品，试想其过多重？

　　或有“因”将“三宝财物私自利己”，其罪更是如恒河沙。三宝财物，如上所说，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？大般涅槃经说有八不思议，第七不思议，是显佛法大海，不宿死尸。如一阐提人，或犯四重禁、五无间罪、诽谤大乘、非法说法、法说非法，此等皆是佛法大海所不宿的死尸。还有畜香、华、金、银、宝物、妻子、奴婢的八不净物，其罪同样很重。

　　“如是等”所有“罪”恶，可说有“无量无边”那么多，过去不知不谈，“今日”知是错误，除了生大“惭愧”，唯有在三宝前，“皆悉”至诚“忏悔”，求罪消灭。

　　癸三 忏盗亲邻物罪

　　又复无始以来至于今日：或作周旋朋友，师僧同学，父母兄弟，六亲眷属，共住同止，百一所须，更相欺誷。或于乡邻比近，移篱拓墙，侵他地宅，改标易相，虏掠资财，包占田园，因公托私，夺人邸店，及以屯野。如是等罪，今悉忏悔。

　　此明忏有关人士互相侵占的罪业。在这世间明显看到，不论是怎样有关的人，尽管平时彼此很好，一旦到了金钱问题，总是想得别人便宜，甚至有所欺骗侵占。是以“又复”众生，从“无始以来”一直“至于今日”。

　　“或”在彼此之间，有“作周旋朋友”，意即朋友间的往还应对，好像关系亲切得很，不时还有金钱周转，但到利害关头，立刻忘掉友谊，不知什么叫做良朋好友。或有“师僧同学”，当亦相当重要。如以出家者说，和尚为师，清众为僧。辞亲出家，师僧最亲，理应真诚相处，但是仍有不和，关键亦在金钱。或为“父母兄弟，六亲眷属”，就世俗说，彼此有着血统关系，理应极为亲切，要当相互关怀，但这有关的人，或是“共住”在一家、一村、一乡中，或是“同止”于某个集团，某个机构。“百一所须”，即不论大小、多寡受用之物，都各有其分际，属于父母的自属父母，属于某个人的自属某个人，有时互通有无，自没什么问题，绝对不可欺诈，可是事实，如是人等，“更相欺”诈，互相诬“誷”。誷同罔，就是昧之以理。如明明是有说无，明明是多说少，诸如此类，比比皆然。不说别人，就以父子、母女来说，各顾自己金钱，特别是兄弟间，为了祖上留下几个钱或遗产，往往为了争取或多或少，亲兄弟成寇仇。这不是造罪是什么？

　　“或”有“于乡”村间，彼此相互为“邻”，相“比”左右，极为靠“近”，俗说“远亲不如近邻”，理应相互和睦相处，亦即一般说的睦邻，应该守望相助，但是常听人说：“不做邻居好邻居，做了邻居是怨家”。为什么会这样？即因住处邻近，有些心量小而想占便宜的人，不是“移”动邻家的“篱”笆，以便侵占邻居一些土地，就是“拓”开邻家的“墙”基，同样是想多得一尺或数寸土地，所以说“侵他地宅”。如最近新加坡联合晚报发出消息说：“邻居建围墙官司，原告获判得胜诉”。因被告建围墙，确占原告的一块地段，约有十一点八方公尺。可见这类事情，不特过去乡村有，现在城市中亦有，问题就在人们一念贪心。还有邻居之间，在未建立围墙，或尚未竖篱笆，先立木标，或立界石，以定彼此的交界限度。可是有些贪心的邻居，为想多得一些土地，偷偷的“改”立“标”记，暗暗的换“易”原来界“相”，这不但是犯罪行为，邻居发现还要向你兴师问罪，要想和睦就很困难。

　　或有抢“虏”劫“掠”他人的“资财”，或有“包占”别人的“田园”。古德举例说：“如四围田地，并属黄家，而中间一丘属白姓，白弱黄强，田绝水道，地绝行路，使其必弃，白必归黄，是以田地包裹于外而据之也”。或有“因公托私”，就是假藉公事而徇己私。或有藉恶势力“夺人邸店”。邸是客舍，即现在所说的旅馆，店是商店，即一般做生意的店面。商店的地势好，生意非常的旺；或旅馆的宾至如归，天天客满，有人看到眼红，就用暴力强夺，由自己来做这生意。“及以屯野”，是指乡村山野的旷地，为商家屯积货品的处所，或农家聚积稻谷的仓库，有人以非法手段，将之夺为己有，岂非恶霸行为？

　　如上所说种种，世人或认平常，甚至司空见惯，因而贪心重的人，往往起而效尤，不特为自己造下极大重罪，亦为社会造成大不安宁。过去为贪心所使，以为这是小事，没有什么关系，现知这是造罪，将来会感苦果。对于“如是等罪”，没有其他办法可以消除，唯有于“今”在三宝前，皆“悉”诚恳“忏悔”，乞求罪业清净。

　　癸四 忏盗百姓物罪

　　又复无始以来至于今日，或攻城破邑，烧村坏栅，偷卖良民，诱他奴婢；或复枉压无罪之人，使其形殂血刃，身被徒锁，家缘破散，骨肉生离，分张异域，生死隔绝。如是等罪，无量无边，今悉忏悔。

　　此明忏悔盗取百姓财物的罪业，而且这样的盗取，是公开的用暴力手段抢夺，亦即一般说的打家劫舍。文说：“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，做了如下所说的各种罪业：

　　“或”是“攻城破邑”，以便抢劫民物。城邑，指古代地方的区域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是旧时代县令的尊称；都称都督，古时藩镇的长官，民国初年各省军民长官。县令的官小，等于现在的县长，都督的官大，等于现在的首长或省主席，皆负防守自己所管辖的地方责任。古代常有成群结党的盗贼，在认为力量足够时，不顾一切的去攻城破邑，如攻破下，会抢很多金银，这在历史上常有记载。甚至官兵无法守得住时，会弃城邑而逃，或待中央政府大军协助，始能克服所弃守的城邑。

　　或有“烧村坏栅”。村是乡村，较城镇都邑人口较少的地方，古时中国以一万二千五百家的区域，称之为乡。乡有乡官或乡长，是管理一乡事务的下级基层人员，负有保卫一乡的责任。但暴恶的匪徒，为洗劫这乡村，如遇强力顽抗，就放火烧村庄，以泄内心其忿。这在过去亦是常有的事。栅是关栅，古代大都用木做成，不论是在小镇，或是在一乡村，为防盗贼侵犯，特于四陲立栅，以防不测之患。现在有人，为了便于出入，故意烧坏木栅，好到村庄打劫，不致受到限制，当然是罪恶的行为。

　　还有罪大恶极的人，“偷卖良民，诱他奴婢”。良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，从来没有做过不道德的事，家庭环境亦还可以，根本不曾想到卖身，可是恶人为了金钱，特地将你掳去，偷偷卖给别人，以图得大价钱。良民本想自食其力，安心过老百姓生活，恶人将你卖出以后，去过牛马不如生活，这不是罪恶是什么？又如人家的妇女，恶人以诱骗方法将你逼出，从而使你做人的奴婢，恶人从中得大利益。不但古代有这现象，到了现代有些地方，还有人在做贩卖人口的勾当！像这样诱逼人民为奴为婢，过失当然是很大的，怎可只顾自己利益，将人作为货物买卖！买卖人口岂是人所应有的行为！

　　“或复”曾经做过“枉”屈“压”迫欺诈“无罪”的人。如有本是善良的人，从没有犯过罪，错事亦未做过，但想得他钱财，“使其形殂血刃”，结束他的生命！形殂是使身体死亡，血刃用刀伤害他的生命，俗说“白刀子进去，红刀子出来”。其人本不应死，因此死于非命！即或不使他的身首异处，亦会将之“身被徒锁”，如将其人作为囚徒一样的关闭起来，并用枷锁牢牢的扣住他，使他不得自由活动，并受各式各样痛苦。此人如是一家之主，从而使得这个“家”庭，“缘”于主人被害被囚，致令整个家庭“破”碎分“散”，如父母子女的“骨肉，生”而分“离”不能团聚。“分张异域”，异域指不同地方，如父母在家乡，儿女在他邦，不能欢聚一处，见面的机会都没有。不但生离如此，还有“生死隔绝”。如将所压迫的对象，终于使之形殂血刃，生老虽仍在人世间，但死者已走入黄泉路上，要想重温家庭亲情温暖，不复可得！“如是等”这么多的罪恶，真可说是“无量无边”。要想将来不感罪恶苦果，唯有现“今悉”皆“忏悔”，若不诚恳忏悔，罪业始终存在，要想不受苦报，绝对是不可能！

　　癸五 忏悔贸易罪业

　　又复无始以来至于今日：或商估博货，邸店市易，轻秤小斗，减割尺寸，盗窃分铢，欺誷圭合，以粗易好，以短换长，欺巧百端，希望毫利。如是等罪，今悉忏悔。

　　此明忏悔贸易欺骗谋利等的罪业。在这世间做人，有时经商贸易，没有什么不好，但在做生意时，理应公平买卖，赚所应赚利润，可是常听人说，十商九奸，无奸不商，总想谋取更高利润，就不免有不如法处。所以说：“又复无始以来”，一直“至于今日”，不法贸易是很多的：

　　“或”有“商估博货”：商指做生意的人，亦即经营商业的人，或总称为商贾。如将货品运去出售叫商，存于店内货品待售叫贾，古代亦有说为“坐贾行商”，就是行卖叫商，坐贩叫贾。商估，是说在卖货物时，讨价还价的论价。博货，就是兑换贸易，亦即换取意思。或作“邸店市易”。邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店里，以其所有，易其所无，名为市易。“轻秤小斗”，约轻重说。买进来时，用重秤称，卖出去时，用轻秤称；买进来时，用大斗量，卖出去时，用小斗量。“减割尺寸”，约长短说。如卖布等，总是减割客人的尺寸，客人买一丈布，商人量给你看，确实亦是一丈，回去再量一量，只有九尺五寸，奸商减割五寸给你，吃亏是买布的人。“盗窃分铢”。铢是古代衡量或衡量的名称，等于一两二十四分之一。古说“铢两悉称”，极言轻重权衡的精细，不能有丝毫的马虎。或说“铢积寸累”，形容积聚很难，必要由极细微，渐渐储蓄起来。一分一铢的钱银都要盗窃，想想人的贪心多大？正因如此，世间所以发生很多的纠纷。

　　“欺誷圭合”：圭是量器的名称，约为升的十万分之一。古代说：“六粟为圭，十圭为撮，十撮为抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成斗”。圭合，形容就是极微小的东西，亦不可欺誷而取。“以粗易好”，谓以极粗的东西，换为细好的东西。“以短换长”，谓以较短的东西，换成较长的东西。如是轻重、长短、大小、好坏、多寡等，就做人说，不可妄为贪取，但经商的人，总是这样“欺”罔机“巧，百端”而出，亦即想尽办法，谋取蝇头之利，其实所“希望”得到的，不过是秋“毫”之“利”，而所造的罪恶却很重大。“如是等”无量“罪”恶，现“今”惟有“悉”皆“忏悔”，假定不如法忏悔，以此所造极重罪业，将来必定要受苦报，无法逃避得了。

　　癸六 忏悔杂取罪业

　　又复无始以来至于今日，穿窬墙壁，断道抄掠，抵捍债息，负情违要，面欺心取。或非道陵夺，鬼、神、禽、畜四生之物。或假托卜相，取人财宝。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足。如是等罪，无量无边，不可说尽。今日致祷，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

　　此明忏除暗谋邪命等的罪业。为人在世，没有不求生命生存，而维持生命的生存，端有赖于生活资具，但这要正当的求得，不可用不正当手段谋取。世人不是这样，往往喜欢取巧，不想太过出力，做应做的工作。于是“又复无始以来”，一直“至于今日”，又造下了如次的重罪：

　　如有人为了易于取得钱财，就去“穿”通地穴，或“窬”穿木户，甚至挖“墙”拆“壁”，凿空砖垣，悄悄进入他人屋内，翻箱倒箧的盗取金银财宝，或是其他贵重物品，现在有所谓“破门行窃”，或爬到屋顶掀开瓦片，进入公司拿走自己所喜爱的物品，这不是盗取是什么？或知有人身怀巨款，从某道路通过，特先到该路中，截“断”他的“道”路，俗说拦路劫掠，文说“抄”物“掠”夺，使他身中财物归于自己。现更有人要以馀款存入银行，或从银行取出款项发薪，歹徒如知同样会得劫夺。如有什么“抵”触，以力“捍”卫自己，比方原向他人借“债”若干，言明到时子“息”全部奉还，但借钱真到期，突然辜“负”前“情，违”背旧“要”。要指借约，到期不还本钱及利息，是即俗说的赖债，现实世间不是有很多这种人吗？像这样的当“面欺”凌，还说慢慢的会还你，而实已经私“心”谋“取”，根本没有还意，不是盗取是什么？

　　“或”有对于“非道”，亦即对恶道众生所属物，亦敢大胆的加以“凌夺”过来，属于自己所有。如“鬼”及“神”，固各有他们所应得的财物，就是飞“禽”走兽之类“畜生”，同样有它们生活所需之物。“四生之物”，是指鬼、神、禽、畜四类不同的生命。有人竟也大胆的盗取祭祠鬼神的物品，如所供奉的鸡鸭鱼虾等，盗者以为神鬼，并不真实受用，何不由我取来大啖特啖？或将别人饲养禽畜的食物，予以劫夺过来，使诸禽畜无法生存，这不是盗取是什么？其过失当然是很大的！

　　看相、卜卦、算命等，本是骗人的把戏，但世人竟多欢喜这套，特别在人苦闷无聊时，更希望听到江湖术士，说几句自己所喜欢听的话，因而就有走江湖的，“假托卜相”方法，断人吉凶祸福，妄“取”他“人财宝”。不说知识不高，教育落后地区的人，会受卜相者流所骗，就是教育程度很高，知识相当丰富的人，亦往往去碰碰运气，结果大上其当，白送钱给卜相老。这在社会新闻中，常有报导，但人不肯吸取教训，过了一个时期，妄被卜相者骗，听说有名的卜课看相者到，于是又很乐意的去向他孝敬一些财宝，明明受骗但愿如此，人的愚痴到这程度，还有什么话说？无怪走江湖者，到这太空时代，仍在各地活动。

　　“如是乃至”像这样的“以”少“利”谋“求”多“利”，或恃势逼迫“恶求多求”，求得越多越好，从来“无”有“厌”患、“无”有满“足”。这种现象，在这世间，不也同样的到处见到吗？

　　向上所说“如是等罪”，真是“无量无边”，要说“不可说尽”。然则应当怎办？唯有“今日致祷”，恳切至诚的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，亦即是在十方三宝面前，“皆悉”予以“忏悔”，并求三宝慈悲加被，使我罪障皆得忏除，好向佛道前进。

　　壬四 发愿成德

　　愿承是忏悔劫盗等罪所生功德：生生世世，得如意宝，常雨七珍，上妙衣服，百味甘馔，种种汤药，随意所须，应念即至。一切众生无偷夺想，皆能少欲知足，不躭不染，常乐惠施，行给济道，舍头目髓脑，如弃涕唾，回向满足檀波罗密。

　　忏悔盗业已如上说，现在发愿求成功德。忏悔者说：我之所以作上种种忏悔，不是为了别的什么，而是“愿”我“承是忏悔劫盗等罪所生”起的“功德”，于今后的“生生世世”当中，皆能“得如意宝”。如意宝，就是摩尼宝珠，亦称无价宝珠，即随具有此宝者的心意，能雨诸宝的宝珠。大宝积经百十贤护长者会说：譬如有人贫穷不能自济，忽然值遇如意宝珠，彼人将此宝珠抓在手里，如所心意，想要得到什么，就可得到什么，不说可得楼台池观，亦可得馀资财诸物。大乘理趣六波罗密多经第三发菩提心品亦说：过去有个商人，非常聪慧明达，亦极奉行仁孝，见到父母宗亲贫苦，常怀忧恼逼切身心，不知用何方法始能给予救济。想来想去，没有其他办法，唯有入海采如意宝，供给父母宗亲以及贫苦大众。大毗婆沙论第百二说：如放如意珠于高幢上，随意所欲雨诸宝物，充济百千贫匮人群。证知世间确有如意宝珠这样宝物。

　　忏悔劫盗罪业的人，愿得如意宝珠后，希能“常雨七”种“珍”宝，常雨各种“上妙衣服”，常雨“百味”美妙“甘馔”，常雨“种种汤药”，且“随”自己心“意”之“所须”要，能够“应念即生”。七珍，如通常说的金、银、琉璃、颇梨、车磲、赤珠、玛瑙的七种珍宝。得到这些珍宝，不是专供自己享受挥霍，而是用以周济贫困，使诸生活困难的，不致感到贫寒痛苦。上妙衣服，是指最华丽、最美观、最整洁的衣服，使人穿在身上，感到雅观大方，不显寒酸之相，亦不再有衣不蔽体的窘态。百味甘馔，是指最美味、最可口、最富营养的饮食，使人吃入口中，感到极为受用，并且促进身体健康，不再有食不充口时觉饥饿。种种汤药，是指病人所需要的各种药品，如以现代来说，中西药无不具有，服用这种汤药，会得药到病除，还有一些补药，服后令身体更健壮。从如意宝珠所落下的七珍等的各物，不要费怎样大的气力，只是“随”自己心“意所须要”的什么，“应”其心“念”所想“即”时而“至”。好像净佛国土中的自然化现。如说“思衣得衣，思食得食”那样的容易。

　　如上所说七珍等，本是人人所要求得的，如一个人正当贫穷的时候，想得而不能得，就想设法盗取，现在行者以此所得，自发自动的施给所需的人群，所以“一切众生”，面对这些宝物，“无”有“偷”窃劫“夺”之“想”，并且“皆能”做到“少欲知足”，不会不知足的恶求多求，更“不耽”着这些珍贵之物，亦“不染”着这些珍宝之物，不像过去欺诈百端的，希望得到毫许之利。生存在这世间，没有不需财物，现发心忏悔者，“常乐惠施”自己所有，“行给济道”，不如过去那样口说给与而心实极悭吝。不特一切所有悉无贪惜，惭次尚能以头目手足血肉身分，施来求者。在施“舍头目髓脑”时，“如弃涕唾”那样的轻易，毫不感到怎样困难。最后，以如是所有功德，尽皆“回向”，以求“满足檀波罗密”。檀波罗密，就是布施波罗密，或名布施度无极。布施虽有财施、法施、无畏施三种，但此主要是指内外财施。

　　辛三 淫业

　　壬一 明淫欲过患

　　某等次复忏悔贪爱之罪。经中说言：但为欲故，关在痴狱，没生死河，莫知能出。众生为是五欲因缘，从昔以来流转生死。一切众生，历劫生中，所积身骨，如王舍城毗富罗山，所饮母乳如四海水，身所出血复过于此。父母、兄弟、六亲眷属，命终哭泣所出目泪如四海水。是故经言：有爱则生，爱尽则灭，故知生死贪爱为本。

　　上忏身业所有盗罪，现再忏悔身业所有淫业。于中，先明淫欲过患。所以说：在会“某等次复忏悔贪爱之罪”。淫欲虽为世人之所染着，但对众生最为不利，亦使众生受苦最多，因欲乐心特重的人，必会做出很多非理的事，当就沉沦于生死苦海中，要想出离很难。淫欲实是万恶，中国说的“万恶淫为首”，确说得不错。被淫欲所缚着，会牵入于罪门，所以害人最惨。在佛法说，淫欲虽非生死根本，但确是推动流转的最大动力！对淫欲有所染着，一切衰事接踵而来，种种困厄无以自拔。事实确是如此，但人最善忘，刚领悟淫欲过失，不久又去追求，如人出狱恢复自由，又故态复萌重行入狱，这不是痴狂是什么？对淫不生好乐，弃之无所顾恋，好像加在颈上的枷锁，立刻脱落下来，轻松自在，永无衰祸灾患！

　　佛在“经中说言”：众生在世间，“但为欲故，关在痴狱，没生死河，莫知能出”。严格说来，淫欲是最苦的，众生颠倒，不知其苦，妄以为乐，于是贪淫好色，不知有所厌离。如人渴饮咸水，不但不能解渴，反更增加口渴，试问何乐可言？淫欲本没有什么味，由邪恶颠倒力，于无味中妄以有味，若要令之不要贪着，反而更要尝尝其味，殊不知淫欲这事，苦是实在的，乐是虚妄的。正法念处经偈言：“如火益干薪，增长火炽然，如是受乐者，爱火转增长；薪火虽炽然，人皆能舍离，爱火烧世间，缠绵不可舍”。真所谓“耽愚痴而不省，系牢狱而无逃，恩爱生死深如河海，莫知能出”。原来痴狱之门，常常关得很紧，不说你不想逃，想逃也逃不出。

　　“众生为是五欲因缘”，是故“从昔以来流转生死”头出头没无有出期。可是世人已经娶妻，理应遵守伦常，但是仍不满，不是再娶妾妇，就是淫他妇人，自己受苦无乐不谈，还为他人家庭带来困扰，更为社会安宁带来麻烦，而自己的智慧亦被湮没，爱淫欲有何意义？经中又说：“譬如高罗群鸟落之不能奋飞，又如密网众鱼落之刳肠殂丸，亦如暗坑无目投之如蛾赴火，是以智者知而远之不受其害，恶而秽之不受此物之所惑也”。大般涅槃经说：“菩萨五欲法，无有欲乐，如犬啮枯骨，如持火逆风而行，如囚趣市，观欲如是，多诸过患”。不论我佛怎样苦口婆心的慈悲开示世人，世人仍是这样的迷恋欲乐，至死不知厌离，怎不一生一生的在生死中流转？

　　经中又说：“一切众生”在生死中流转，“历劫生中”生了又生，每个生命都有他的身体，死后所留下的身骨，其所积聚的“身骨”，犹“如王舍城外”的“毗富罗山”那样的高。王舍城，梵名曷罗阇姞利呬，又名罗阅揭利醯，罗阅祇，或简名罗阅，是中印度摩揭陀国往古的首都。大唐西域记第九说：“石柱东北不远，至曷罗阇姞利呬城，外廓已毁，无复遗堵，内城虽毁，基址犹峻。周二十馀里，面有一门”。摩揭陀国的王都，本在上茅宫城，到频婆娑罗王时，始移都到现在的王舍城。毗富罗山，又作鞞浮罗山，译为广普，方，或译大。是王舍城的五山之一，为中印度旧王舍城东北山名。杂含第四九说：“王舍城第一，名毗富罗山”。大唐西域记第九说：“山城(旧王舍城)北门之东，有毗布罗山”。众生的身骨堆积起来，犹如毗富罗山那样高，众生所受生死之多可知。

　　在生死中受生的众生，“所饮母”亲的“乳”水，犹“如四”大“海水”那样多，而“身”上“所出”的“血，复过于此”四大海水，而当一个众生生命结束时，“父母、兄弟、六亲眷属”啼泣围绕、“哭泣，所”流“出”的“目泪”，同样“犹如四”大“海水”那样多。“是故”经中“说言：有爱则生，爱尽则灭，故知生死贪爱为本”。要想不再在生死中流转，唯有除去爱欲才可。

　　壬二 示欲苦报忏

　　所以经言：淫欲之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸽、雀、鸳鸯等身；若生人中，妻不贞良，得不随意眷属。淫欲既有如此恶果，是故今日至诚求哀忏悔。

　　男女间有一定的分际，绝对不能超出分际乱来，但人世间偏常有男女问题的发生，不说没有片刻的欢乐，即或有片刻触乐之感，当来的苦可真够你受的。为人用情不可不专，所谓夫妇的结合，其基础建立在双方的感情上，同时还要以理智为后盾，一旦发现那方面感情向外发展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要绝对认真，假定让感情太过没有克制的奔放，会在人世间演出极大悲剧！

　　上述是就世间说，如以佛法说，未来的痛苦，是难担当的，“所以”大小乘“经”中常“言：淫欲”的“罪”过极重，“能令众生堕于地狱、饿鬼受苦”。如有正报颂说：“邪淫入地狱，登彼刀叶林，热铁钉其口，洋铜灌入心，毒龙碎骨髓，金刚鼠食髓，铜柱缘上下，铁床卧隐深”。堕入地狱所受是诸痛苦，谁能忍受得？

　　十诵律说：舍卫国有婆罗门生一女，面貌极为端正，肤色极为洁白。当时有相师相此女，说她长大不守妇道，会与五百男子有染，因而无人敢以向她求婚。后有做生意人，常入海中采宝，一日在阁楼上，见此美女，心想我家，除沙门释子，无人到我家，我娶此女，怕谁乱来？结婚不久，商人又结伴入海求宝，对守门人说：我家除沙门释子，任何男子不令入舍。商人入海后，果有沙门来乞食，女子见了，就引诱沙门，沙门严持净戒，不为所诱。此女为欲火所烧，不久得病而死，家人以庄严具合弃死处。因女刚死，姿色犹在。时有五百盗贼，经过此处，发现死女秀丽，竟与行不净行。该女曾对沙门、婆罗门说共我行欲，以此因缘堕于畜生，在彼国北方生为淫龙，叫毗摩达多。

　　假“若”堕“畜生”道中，“则受鸽、雀、鸳鸯等身”。鸽是鸟的名称，有说鹁鸽，飞翔很快，记忆力极强，全身黑褐色。晴天鸣声和缓，雨天鸣声急促，军人用以传书。雀是鸣禽，亦说燕雀，依人小鸟，褐色，有黑斑，以谷物昆虫为食。鸳鸯是游禽类水鸟，比鸭略小，雌雄常栖一处，从不分离。人得其一，另一会思念而死。等是等于其他鸟类，不能一一列出，所以用一等字。

　　好淫之人，从恶趣出，“若生人中”，娶了妻子，“妻不贞良”，即为妻的不能清白守节。杂譬喻经说：过去有一男人，生得端正无比，一日为王召见，很欢喜的去见王，回到房中，见妻与奴为奸，怅然结气，颜色顿然变丑，不好意思见王，就在马房过夜，见到王大夫人，与马伕私通，心突开朗，想大王夫人，尚背王如此，何况我妇？是为妻不贞良最好明证。

　　不特如此，复“得不随意眷属”，就是自己眷属如儿女等，无论要他们做什么，总不能随自己心意，真是事事皆不遂心，儿女愚昧无知，亦无办法教导，你要他这样，他偏偏那样，使你急心无可奈何！“淫欲既有如此”不良“恶果”，然则应当怎办？“是故”唯有从“今日”起，“至诚”恳切“求哀忏悔”。如不忏悔，长期这样下去，后果更是不堪设想。

　　壬三 举淫欲罪忏

　　某等又复无始以来至于今日，或偷人妻妾，夺他妇女，侵凌贞洁，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，浊心邪视，言语嘲调；或复耻他门户，污贤善名，或于男子五种人所，起不净行。如是等罪无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

　　前明总忏淫业罪报，但淫业的罪相怎样，现再略为说明，以便知而更当忏悔。

　　“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”：人世间的夫妇关系，过去凭媒撮合也好，现在自由恋爱也好，一旦成为夫妇，自为双方占有，不容任何人涉及其间，如此夫妇才能白头偕老，家庭才能融洽无间，但世间好色之人，有了妻子仍不满足，还要“或”是“偷人妻妾”，或是“夺他妇女”，“侵凌”她们“贞洁”。这是现实社会经常发生的事！如男方发现女方不贞，或女方见男方别有所爱，内心的痛楚无法形容。到了严重程度，不是丈夫手刃爱妻，就是妻子解决丈夫，甚至有先将亲生儿女，抛下街头头脑开花，接着自己跳楼而死，这种家庭惨剧，不是经常在社会舞台上演吗？追源祸始，不是由“偷人妻妾，夺他妇女”而来？罪恶又是多重？所以做人应守做人本份，不应无惭无愧的淫他妇女！

　　另有一些罪恶特重的男子，除夺取一般妇女贞操，竟胆大妄为，伤天害理的“奸污”出家的“比丘尼”。身为一个比丘尼，舍家出家，是为专心一意修净梵行，严格守持自己所遵守的净戒，根本放弃世间的欲乐，现你竟色胆包天，昧尽天良的，违反她的意志，“破”坏“他”所修“梵行”。具有净戒在身的比丘尼，当然不会让人无理侵犯，但你为逞兽行，居然胆敢“逼迫”她做“不”人“道”的事，想想你还算是一个人吗？如是“污比丘尼，破他梵行”，以佛法说，千佛出世，不通忏悔，身为顶天立地富有灵性的人，怎可逼她强行不道德事？如有这种罪恶邪念，应立刻的猛醒回头，无间地狱苦是不好受的！

　　“浊心”，是指心怀淫秽，老是想着欲乐，不知欲非真乐，是极痛苦最大根源。“邪视”，是指邪视女色，含笑作态，以惑女子。“言语嘲调”，是用淫秽的语言，挑拨对方，使她投入自己怀抱，或用语言相互调戏，使人惑乱受他愚弄。经中有菩萨说：纵然不与女人发生关系，若见女人，或共嘲调言语戏笑，或壁外听女人身上所佩戴的鐶钏等声，心里生起爱着，乃至出外随逐女人，都不得名净戒具足，怎可与女人嘲笑调戏？假定如此岂能无罪？

　　“或复耻他门户，污贤善名”，是说本是善良人家，声誉向来很好，因你侵凌他家妇女贞洁，使得贞良门户人家，蒙羞含耻，贤善名声，被你污辱。如过去声誉好时，别人一说某家，咸称该家大小人等，悉皆循规蹈矩，没有做过男盗女娼的事，现因你侵凌他家妇女，人们谈到某家，就说其门风已坏，妇女不遵守德行。明明不是人家要做丑陋的事，因受你的诱惑，污辱他家妇女，致使其他受到不好声誉，这不是“耻他门户，污贤善名”是什么？

　　“或于男子五种人所起不净行”，是指五种男根不具的人，略名五种不男，或五种不能男，又说为五种黄门，就是男根不满者，有五种类别。十诵律第二十一说：“有五种不能男，何等为五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男”。生不能男，又名生不男，或名生黄门，是指生来不能行, 淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黄门，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黄门，是指见他行淫时，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名变不男，或名变黄门，抱生黄门，触抱黄门，是指见他行淫，立刻变失自己男根，或遇男则女根起，遇女则男根起；病不能男，又名犍不男，犍黄门，形残黄门，是指生已腐烂、若堕、若由虫噉等，即将男根已经割去的男子。大乘阿毗达摩杂集论第八说半择迦，有“生便半择迦，嫉妒半择迦，半月半择迦，灌洒半择迦，除去半择迦五种”。世间有些丧心病狂者，在此五种不男人中，或于其道，或于非道，起不净行，同样是有极大罪恶。

　　“如是等罪”有“无量无边”那样多，除于“今日至诚皆悉忏悔”，没有其他办法可以消除。

　　壬四 发愿求成德

　　愿承是忏悔淫欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清净皎洁，相好光明，六情开朗，聪利明达，了悟恩爱，犹如桎梏，观彼六尘，如幻如化，于五欲境决定厌离，乃至梦中不起邪想，内外因缘永不能动。忏悔发愿已，归命礼三宝。

　　如能真诚忏悔，罪业确可忏除，现我“愿承是忏悔淫欲等罪，所”能“生”起种种“功德”，以此功德，求我于“生生世世”中，皆得“自然化生，不”再“由胞胎”生。吾人生命受生，胎生是不理想的，化生当然很好，但生及堕地狱的化生，同样是不美满，理想化生，是能常得莲花化生，或生西方极乐净土，或生十方所有净土，皆是莲华化生，不同浊世胞胎受生。莲华化生，无有染污，心不混浊，所以清净皎洁。“相好光明”，如前赞佛偈解说，不再重述。“六情开朗”的六情，就是六根，凡夫六根，时为六尘迷惑，不得开朗，现在不为六尘迷惑，得获开朗。六情既然开朗，当亦“聪利明达”，并且“了悟”世间“恩爱”，原是“犹如桎梏”一样把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪里如一般人所想像的有什么快乐？桎梏就是“脚镣手铐”。扣在手上的叫梏，套在脚上的叫桎。

　　同时运用智慧，“观彼”色、声、香、味、触、法“六尘”，皆是“如幻如化”，无一是实在的，有什么可贪着？如有五百太子，集坐莲华池边，各见水底自己影像，立即悟达诸法，原是如幻如化，如梦所见，如水中影，无有真实，因而发心出家学道，皆得道果，是知道果非不能证，问题是否了达诸法如幻，有此了达，“于五欲境”，就能“决定厌离，乃至”在睡“梦”中，也“不起”一念“邪想”。邪想不起，“内外”任何一种“因缘，永”远“不能”再“动”其心，哪里还会再去造作淫欲的罪业。

　　如此“忏悔发愿已”，至诚“归命”顶“礼三宝”。

　　辛四 口业

　　壬一 忏口业过患

　　前已忏悔身三业竟，今当次第忏悔口四恶业。经中说言：口业之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸺鹠、鸲鹆鸟形，闻其声者无不憎恶；若生人中，口气常臭，有所言说，人不信受，眷属不和，常好斗诤。口业既有如此恶果，是故今日至诚归依三宝，皆悉忏悔。

　　初两句，是结前起后。“前”面“已”经“忏悔身”所造的杀等“三业”，现“今当”再“次第忏悔口”所造的恶口等四种“恶业”。为人生而有口，必要说话，若说有伤于人，或者挑拨离间，或说不诚实言，或说不三不四使人生起不好心念的，皆是恶业，为佛法所不许可，亦为人所不当言，所以口所造业，理应如法忏悔。

　　一般以为说话随便，没有什么关系，其实关系很大。如世俗说：“一言兴邦，一言丧邦”。特别是办外交的，说错一句，会使国家丧亡，说话怎不重要？吾佛更在“经中说言：口业之罪，能令众生”，或“堕于地狱”受苦，或堕于“饿鬼”受苦。地狱、饿鬼二趣，前都说过，此不重说。或时堕于畜生，“若在畜生，则受鸺鹠、鸲鹆鸟形”。鸺鹠是食母的怪鸟，亦叫怪鸱鸟，属于猛禽类，俗称猫头鹰，白天虽不怎样看到事物，到晚上什么都看得见，不特会食其他飞禽，就是生母亦会吃的，是性情凶残鸟。鸲鹆是涉禽类鸟，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鹤而顶不红，颈嘴都很长，常栖江湖池沼近旁。叫声难听且含多淫，人听到其声，都对它憎恶，所以说“闻其声者无不憎恶”，可见是非常不受人类欢迎的鸟。

　　“若”从三恶趣出“生”到“人中”，因过去经常出口污人，所以现生为人，常从口出臭气，所以说“口气常臭”。如有人一开口说话，就有一股秽气随口而出，使与对话的人，感到相当难受。设或与人谈论什么问题，明明是说事实，确有它可靠性，因过去说太多骗人的话，现虽“有所言说”，但“人不”肯“信受”，认你所说最靠不住，说话没人肯信，做人有何意义？不说外人对你如此，就是家中“眷属”，彼此亦“不和”睦，“常”爱“好斗诤”，不是三天一小吵，就是五天一大吵，闹得整个家庭，没有和乐气氛。如世间有很多家庭，常闹得妻离子散，或发生严重悲剧，都由口业罪恶而来。“口业既有如此”令人可畏的“恶果”，为不受种种恶果所苦，“是故今日至诚归依三宝，皆悉”予以“忏悔”，令是口业清净。

　　壬二 别忏口恶业

　　某等自从无始以来至于今日：以恶口业，于四生六道造种种罪，出言粗犷，发语暴横，不问尊卑、亲疏、贵贱，稍不如意，便怀瞋怒，骂詈毁辱，猥亵秽恶，无所不至，使彼衔恨，终身不忘，连祸结仇，无有穷已。又或怨黩天地，诃责鬼神，贬斥圣贤，诬污良善。如是恶口所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

　　上已总忏口业恶报，下再广举口四恶业，一一次第加以忏悔。先别忏口业中恶口所造罪业。为人有时一怒冲口而出，所冲出的恶毒语言，使人听如刀割一样痛苦，特别是无保留的揭发他人阴私，所触恼的对方更难忍受，恶口所感受的正报，如有颂说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤，割刀令自啖，楚毒难思量，若与身无益，慎口也何妨”？是以做人说话，应慎于口，俗说“三思而后言”。如此，方不致于造成极重恶口罪业。

　　可是在会“某等自从无始以来”，一直“至于今日，以恶口业”，对“于四生六道”的有情，不知造了多少口业罪恶，所以说“造种种罪”。恶口习重的人，“出言”吐语，总是“粗犷”。犷是蛮横犷悍，本指不可接近的凶恶之狗，现喻丑恶粗强的语言，使人感到难以听闻。又或“发语横暴”，是指强横粗暴的语言，同样使人难以入耳。由对众生发出这样的语言，众生不但在内心中对你憎恶，就是见到亦被视为仇人。法句经说：为人不摄身口，粗言恶说，多所中伤，为大众所不爱，为智者所不惜，到了生命结束，必堕恶道受苦。

　　在这现实人间，人与人的关系，无可否认的，有尊卑差别，出言应有分寸，可是恶言粗语，成为习惯的人，“不问尊卑”，无礼说出不堪入耳的话，“不问亲疏”，说出无仁损德的话，“不问贵贱”，说出没有义理的话。“稍”为感到有些什么“不如意”，心里“便怀”极大的“瞋怒”，对于有关无关的人，立刻冲口烧心的，予以“骂詈毁辱”。骂是以恶言伤人，或当他人面前谩骂，或在宾客满座时大肆辱骂，骂得那人没有面目见人，想想他对你的憎恶怎会平息？詈是同以恶言伤人，不过是在背后谩骂，但人口快如风，你骂他的话，很快传入被骂者的耳中，被骂的人知你背后说他坏话，甚至无中生有的乱骂，那他对你怎不怀恨在心？

　　或复说出“猥亵秽恶”的语言，使人亦感难以入耳。猥是杂乱鄙陋的意思，亵是亵狎相渎的意思，总是污秽轻慢肮脏的话。诸如此类不近人情的语言，“无所不至”，致“使彼”被骂詈毁辱的人，“衔恨在心”，而“终”其“身不”会“忘”记，于是彼此之间，“连祸结仇”，“横则结怨于四方，竖则连祸于旷劫”，哪里会有穷尽时？所以说“无有穷已”。佛对诸比丘说：不论什么人，在欲说话时，应说善言好语，不当说粗恶语言。说善语自感清凉，说恶语自生热恼。畜生受人毁骂，尚感相当惭愧，不愿继续工作，何况生而为人，受到他人毁辱，能不有所惭愧？是以不可随便用恶口骂人。如以恶口骂人，成实论说：“若人恶口种种骂詈，随语受报”。有感正报颂说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤！割舌令自啖，楚毒难思量，若与身无益，慎口也何妨”？

　　恶口苦报，不可不畏。中国唐朝时代，有杨师操者，在贞观年间，曾任蓝田县尉，到贞观二十一年，年老退休，回乡躬耕，但他生性毒恶，喜见人过，乡中每有小事，立即告到官府，县司因他曾在朝中，做过国家的事，多少给他面子，可是长恶不改，恶口日盛，受人不喜见苦报！

　　“又或”有些恶口极重的人，不但骂詈毁辱世人，还会“怨黩天地，诃骂鬼神，贬斥圣贤，诬污良善”。天地间的风雨阴晴没有一定，但人总望风调雨顺，一旦需雨而雨不来，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天骂地，咒雨诃风，说老天不长眼睛，明明需雨为什么不来？诸如此类的瞋天骂地，是为“怨黩天地”。或有恶口极重的人，竟也胆敢“诃责鬼神”。如有想发财的，或是做生意的，甚至体弱有病，就去求神问鬼，卜问觅祸，若能满其所求，就说鬼神很灵，用诸祭品祭祀，如不满其所愿，就又诃责鬼神，说既没有灵验，还当什么鬼神？衰鬼恶神，种种诃责，并说以后再也不信。诸如此类，是为“诃责鬼神”。

　　圣贤，有世间圣贤，有出世圣贤，都极端正而有高度修养，理应予以恭敬尊重，现不但不如此，反对圣贤，无理贬斥，说像他这样人，哪有资格称为贤圣？不过是估名钓誉而已，我才不信他们是贤是圣。诸如此类，名为“贬斥圣贤”。像这样人，在这世间亦可说是很多！

　　百缘经说：过去拘留孙佛出世时，有一叫做婆罗，出家为一寺主，有诸檀越，沐浴众僧，复以香油涂身，其中有一罗汉，寺主不知他是圣者，见到对之瞋恚骂詈，说你是出家人，还用香油涂身，岂不等于人用粪秽涂身？罗汉为怜愍他，不对他说什么，即现种种神通。寺主见了，知非普通僧人，立刻向他忏悔，愿除自己罪恶。缘此恶口谩骂罪业，五百世中身常臭秽，无人敢以与之接近。由于过去出家，知错立即忏悔，现值佛陀出家得道。是以在世做人，应护自己口业，不得随便恶口骂人！

　　除此，复有“诬污良善”，就是世间极为善良，有道有德的正人君子，如略有惭愧者，看到他人如此，理应恭敬尊重，因为崇重贤善，是做人的美德，现不但不尊重，反而构恶掐丑，污人清白令名，使人蒙受不白之冤，试想这个罪恶多重？佛曾对阿难说：“人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火，猛火只烧一世，恶口炽火烧无数世，火烧世财，恶口烧七圣财”，人生于世，怎不谨慎防护于口？恶口对己确极不利，不但堕入地狱，会为大火燃烧，再为为人，亦会听到如刀如剑语言，使你心难忍受！

　　“如是”像上“恶口所起”的“罪业”，细说起来，有“无量无边”那样多，现在唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，以后不再用恶言伤人！

　　壬三 忏小妄语业

　　又复无始以来至于今日，以妄语业作种种罪。意中希求名誉利养，匿情变诈，昧心厚颜。指有言空，指空言有。见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺誷贤圣，诳惑世人。至于父子、君臣、亲戚、朋旧，有所谈说，未尝诚实，致使他人，误加听信，亡家败国，咸此之由。

　　前忏恶口业，此忏妄语业。妄语，有小妄语、大妄语之别，现在先明忏小妄语。吾人生命体，是虚妄不真实，所触外在环境，同是虚妄不真实。“所以妄想虚构，惑倒交怀，违心背境，出语皆虚，诳惑前人，令他妄解，致使万苦争缠，百忧总萃，种虚妄之因，感轻贱之报，地狱重苦，更加汤炭，迷法乱真，实由妄语”。妄语，不但诳惑于人，对己亦大不利，因为常说妄语，到所说话，虽千真万确，亦为人不信，且认你是专门说大话的，不特不信你讲的话，对你还极度憎恶，看你远远来时，就说讲大话的人来，我们赶快离开，不要再受他骗。说妄语的人，为人所不喜见，做人还有什么意义？

　　妄语明对自他不利，“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，仍“以妄语业”，造“作种种”的“罪”。如人在“意”念“中”，亦即在心里头，明明是“希求名誉利养”，而却“匿情变诈，昧心厚颜”，匿是隐藏的意思，即把自己的真情实意隐藏起来，矫设虚诳的状态，使人以为他是一个真实修行的人。如是变现虚诈，迷昧自己良心，厚颜无耻装作，还能做到面无惭色。像这样爱说妄语的人，在我们前后可说很多。如说妄语说惯了的人，问他某个事情做了没有，他会面不改色的说已做了，事实并没有做，因为怕被指责，只好厚颜无耻的妄说已做，而且说得极为自然，使人以为他已确实做了。像这种人，初说人们以为是真，说多了人知他是说谎，不论说得怎样逼真，亦没有人信。“希求名闻利养”，虽说僧俗一样，若僧为此而说妄语，过失更大，因本放下一切出家，现仍为求名闻利养，说诸诳言以骗信众，那你最初出家，是为什么？俗人为名闻利养妄语，固然不对，出家为名闻利养妄语，更要不得。经说妄语是最为第一大火，大海都会被它烧干，何况是说妄语的人？当更将他烧得连骨灰都一无所存，为人怎可乱说妄语？

　　先略总释妄语：如明是有的，反“指有为空”，如明是空的，反“指空为有”。如人远见篱笆间的牛角，便说我已见到牛，或见天空乌云密布，就说我已见到雨，或见一个人的身口活动，便说我已见到他心。实际没有见到牛、见到雨、见到心，妄说已经见到，其罪不可胜言！

　　以眼助妄语说：明见某人某事，但对人说未见，是为“见言不见”；反之，明未见到某人某事，对人说已确实见到，是为“不见言见”。以耳助妄语说：事实他曾听到如来正法，因为不欲人知如来正法，妄对人说没有听到，是为“闻言不闻”；反之，的确没有听到如来正法，为示自己对正法爱好，妄说已经听到正法，是为“不闻言闻”。以鼻助妄语说：根本没有嗅到戒香，为表自己工夫，妄说嗅到戒香扑鼻，是为“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，说未嗅到怪味，是为“嗅言不嗅”。以意根助妄语说：意是知法，如知万有诸法如何，现在有人对万有诸法，原是一无所知，但对人说，我对万有诸法无一不知，是为“不知言知”；另有人确知诸法，恐人向他求知，故意说我什么不知，是为“知言不知”。以身根助妄语说：身能作善作恶，如人做有益社会人群的善事，本应予以表扬，但为嫉妒心驱使，明知某人做了好事，妄说他未曾做好事，是为“作言不作”；或自己做很多罪恶事，且为别人所不耻的，如问你为什么做这样丑事，立刻否认我曾做过这事，你不要这样冤枉我，是为“作言不作”；反之，有人从未做过慈善事业，却到处宣扬自己做很多善事，是为“不作言作”。若就他人说：有说某人确做很多有益人群的事，而你亦极清楚知道，为什么不对他加以表扬？其人很惊奇的反问：他真做过很多好事吗？我怎么一点不知道？是为“作言不作”。

　　如是错乱颠倒，要怎样说就怎样说，向上是“欺誷贤圣”，向下是“诳惑世人”。事实，贤圣不会为你之所欺誷，世人纵或为你蒙蔽一时，但也不会永为诳惑，自己反造下极大罪恶，将来堕入地狱受苦，做人为什么要这样？

　　为人皆知，世间至亲，莫过父子，所说理应真实不虚，可是事实不然，“至于”至亲的“父子”，亦会相互的说假，父亲既不向儿子吐露真情，儿子也就不向父亲说老实话，于是整个家庭，充满虚言妄语，终至家庭破裂，父子母女离散，这不是妄语罪恶是什么？至于“君臣”之间，本来是至义的，同样上下瞒骗，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，终至国家败亡，这岂不是也是妄语的祸患吗？君臣关系，以现在说，就是政府间的各级官员，大家都为国家，理应真诚坦言，但因各为本身地位，彼此总说些不实话，致使国家遭受灭亡灾祸，这不是君臣间互相瞒骗的过失是什么？“其馀同姓之‘亲’，异姓之‘戚’，齐心之‘朋’，‘旧’交之友”，“有所谈说”，从来“未尝诚实”，总是妄语往返，“致使他人误加听信”，以为你所说的，都是真语实语，结果“亡家败国，咸”是“此”类妄语“由之”。妄语本为希求名闻利养，小则只能利于一身，大则只能利于一家，最后不但不能达到目的，反造成国破家亡，朋友成仇，妄语之罪能说不重？是以有害于人，有害于家，有害于国的妄语，千万不可乱说！

　　壬四 忏大妄语业

　　或假妖幻，每自称赞：谓得四禅，四无色定，安那般那，十六行观；得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛，不退菩萨；天来、龙来、鬼来、神来，旋风土鬼，皆至我所。显异惑众，求其恭敬，四事供养。如是妄语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

　　“或”有一些学佛行人，“假”借外道“妖”邪虚“幻”的法术，自己在佛法上没有得到什么受用，但为诳惑世俗一般无知的人，“每”在人们面前，“自”己“称赞”自己，如“谓”我已“得”到初、二、三、四的“四禅”。四禅在经论虽常说到，但并不是佛子的独修，宗镜录对此作四种说：“一、作异计，忻上厌下而修，是外道禅；二、信正因果，亦以忻厌而修，是凡夫禅；三、了生空理，偏真道而修，是小乘禅；四、达人法二空而修，是大乘禅”。同是四禅，以什么观念修，乃成四种。或对人说：我已得空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处“四无色定”。真能得色界四禅定，无色界四空定，当然是不错而又极为难得，但这是自己的修持工夫，并不须要向外宣扬，宣扬目的何在？宣扬尚且不可，何况自称自赞？

　　或说自己已得“安那般那”。安那般那是印度话，中国译为持息来、持息去。安那译持来，即是入息，般那译持去，就是出息。入息，是引外风令入生命体内；出息，是引生命内在风令出身体以外。吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，从来没有注意。经说行者修数息观，是对息的出入加以计数，使出入息微细到而得入定。数息的方法，向分为四种：一、以一为一算数，如以入息为一算数，初缘入息，不观出息，数以为一；若入息灭，出息生，出向外时，数为第二。如是展转数至第十，是名以一为一算数。二、以二为一算数，如入出二息，合数为一，如是渐至第十，是名以二为一算数。三、顺数，或由以一为一算数，或由以二为一算数，即前二数，从一至十，名为顺数。四、逆数，是由前三算数，逆次展转，从第十数，逆次九、八乃至于一，名为逆数。数息观法，是三世诸佛入道初门，亦是一切禅定基础。释尊初诣菩提道树，欲习三世佛法，内思安那般那，豁悟禅数奥秘，因称甘露法门。有说：“自尔以来，印度诸祖，师资相传，永远不绝，多以此法，为学之初。四依大士，六通菩萨，说法度人，此为首唱”，数息观能修好，终于能令智慧解脱完成。

　　或有妄自称赞已得“十六观行”：佛法行者，具修四圣谛境，由此具修十六行相。能趣入四实谛理，所以名之为行，或时从理得名，即名为十六谛。首观苦谛下的四行相：一、观无常，显观五蕴和合的生命体，不断的新新生灭，无一刹那可以暂住；二、观苦，显观五蕴和合的生命体，不断受到生命无常的逼迫，感到相当的痛苦；三、观空，显观五蕴和合的生命体，是没有主宰而无实自体的，根本没有一异相可得；四、观无我，显观五蕴和合的生命体，于中没有我我所相可得，与一般妄执的自我相违。次观集谛下的四行相：一、观集，观属有漏的烦恼，能感苦果的现前；二、观因，观六因生于苦果，名为因行；三、观缘，观四缘生苦果，名为缘行；四、观生，谓在未解脱前，还要感受未来的新生命，名为生行。再观灭谛的四行相：一、观灭，观种种痛苦永息，不再感受怎样痛苦；二、观静，观贪等烦恼的猛火，已经息灭无馀，得到究竟寂静；三、观妙，观涅槃无有众患，于一切法最为第一；四、观离，观涅槃永离世间的一切灾患，而所得解脱永极安稳。末观道谛下的四行相：一、观道，观三学、八正道，能至涅槃而得解脱；二、观如，观所修正道无有颠倒，如实契于法性之理；三、观行，观三学、八正道，为一切圣人趣向涅槃解脱之地；四、观出，观所修圣道，能令行人永远出离生死苦海，不再逗留于三界中受生死苦。如上观四圣谛，每谛有四行相，四四成十六行观，修此，就可渐渐接近见谛善根。行观虽有十六，约自体说，以慧为本，修好十六行观，就快证得圣果，未修好不可妄言已得。

　　还有一些佛法行者，妄自以为已经证“得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛，不退菩萨”。须陀洹，是声闻行者所证的初果，中国译为入流，就是入于圣者之流，或译预流，就是参预圣者之流，亦译逆流，就是逆于生死之流，不再随顺生死而流。证得须陀洹果的圣者，在修十六行观，到前十五心，亦即从第一苦法智忍，乃至第十五道类智忍，见四圣谛的真理，断除八十八使见惑，名为预流向，到第十六心道类智，名预流果，至阿罗汉，简去中间的二果及三果。二果在印度，叫斯陀含，中国译一往来，已证初果圣者，继续向前修学，断欲界九品思惑中的前六品，就证斯陀含果，尚有最后三品思惑未断，仍须一往天上，一来人间受生，名为一来，或名一往来。有学圣者，为断感受欲界一番生死最后三品思惑，再继续不断进修，终断欲界下三品思惑，上生色界寄居四禅天中，不再来到欲界人间受生。证得第三阿那含果，不再来到欲界，名为不还。再向前进一步，证得第四阿罗汉果。“阿罗汉是印度话，中国译有三义：一、应供，理应受人天供养，为世间作大福田，这是约他的恩德说。二、杀贼，谓杀尽一切烦恼贼，不再受烦恼的骚扰，这是约他的断德说。三、无生，谓彻证无生寂灭性，生死从此了却不受后有，这是约他的智德说。具此三义，名阿罗汉”。辟支佛，译为独觉，出无佛世者多，或译缘觉，出有佛世者多，以观十二因缘，截断生死之流。虽与声闻同称二乘，但根性略胜声闻，不但能断烦恼，更能稍侵习气。

　　最后不退转菩萨，是指不退转*轮的大士。大般若经第四百四十九转不转品说：“如是不退转菩萨摩诃萨，定于声闻，独觉等地不复退堕，必得无上正等菩提，由是因缘名不退转……如是不退转菩萨摩诃萨，以自相空观一切法，已入菩萨正性离生，乃至不见少法可得，不可得故无所造作，无所造作故毕竟不生，毕竟不生故名无生法忍，由得如是无生法忍故，名不退转菩萨摩诃萨”。经说菩萨入于正性离生，得无生法忍，毕竟不堕二乘地，应证无上正等菩提。大乘学者对不退位有诸说，现不列举。前说得须陀洹，乃至得不退转，皆约未得谓得，未证谓证的大妄语说，如是说大妄语其罪极重，将来必定堕于地狱，任你怎样如法忏悔，总难得以忏悔清净。

　　有些修学佛法行者，为了求得名闻利养，根本没天来、龙来，妄对人说“天”曾“来”我这里，对我恭敬供养，“龙”亦“来”我这里，对我恭敬供养，甚至“鬼”亦“来”我这里，“神”亦“来”我这里，对我恭敬供养。“旋风”是鬼阵风，“土鬼”是乡土中鬼，如是鬼等，不但不来扰我，且对我恭敬供养。“皆至我所”，是说这些无一不到我这儿来。事实并非如此，只是“显异惑众”，用意在“求”得一般世人，对之生起高度“恭敬”，并求得饮食、衣服、卧具、汤药“四事供养”。

　　“如是”像上所说“妄语所起罪业”，有“无量无边”那么多。禅秘要经说：“若有四众于佛法中，为利养故，贪求无厌，为好名闻，而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅”。诸如此类的妄语之辈，将来定堕阿鼻地狱。妄语正报颂说：“妄语诳人巧，地狱受罪拙，焰锯解其形，热铁耕其舌，灌之以洋铜，磨之以钢铁，悲痛碎骨髓，呻吟常呜咽”。这是多么难受的苦报？然则应当怎样？唯有在于“今日至诚”恳切的“悉皆忏悔”，从忏悔中消除妄语罪业，免受地狱苦报。

　　壬五 忏绮语业罪

　　又复无始以来至于今日，以绮语业作种种罪。言辞华靡，翰墨艳丽，文过饰非，巧作歌曲，形容妖冶，摸写淫态，使中下之流，动心失性，耽荒酒色，不能自返。或恣任私仇，忘其公议，彼虽忠臣孝子，志士仁人，强作篇章，文致其恶，后世披览，遂以为然，令其抱恨重泉，无所明白。如是绮语所起罪业，无量无边，今日至诚，皆悉忏悔。

　　前忏妄语业，此忏绮语业。不论说什么话，凡是不正当的，使人生起胡乱遐思，甚至做出不合理行为，皆得名为绮语。不论是怎样绮语，除增自他放逸，长诸不善，可说全无利益，因而佛示人多说正语，不得滥说绮语。可是愚昧众生，“复”从“无始以来”，一直“至于今日”，“以绮语业”，造“作种种罪”恶，实在令人可怕。

　　如所说的“言辞”，听来非常“华靡”。华说语言中带着光彩，靡是其言多所奢侈，用句现代话说，就是异常动听。做人相当奇怪，真正有益的话，不大爱听，不三不四的话，反而喜听，因人喜听不正当语言，能言善辩的人，就专用巧言善谑的话来讲，以逗人之所好，无怪社会每一角落所听到的，都是些不正的绮语。语言如此，文字亦然。如有些爱耍笔杆的文人，正当的思想理论写不出，写些精彩动人的艳诗，美丽生动的小说，却非常出色，所以说“翰墨艳丽”。

　　或有“文过饰非”。文过，是说其人本来有过，但却能以巧妙文字，将其过失掩盖过去，使人以为他没有过；饰非，是说其人确有错误，同样能以巧妙文字，将其错误掩覆起来，使人以为他无错误。简单说，掩饰自己过失，名为“文过饰非”。还有无聊文人，想入非非的“巧作”有关男女间的“歌曲，形容妖冶，摸写淫态”，如社会流行的各种言情小说，描写男女间的丑态，“使”得“中下之流”的人“动”了欲“心，失”去真“性”，于是“耽荒酒色，不能自返”。如有很多人本极规矩，因看了不正当的言情小说，为其生动的描模所惑，就到花街柳巷寻花问柳，不特弄得身败名裂，且使身体满身是病，终于搞得家破人亡，或使家庭时起纠纷，这不是在社会上所明白见到的事实吗？如是流毒社会的小说淫书，古今流传的很多，禁止也禁止不了，最好不要写出有害广大人群！

　　“或”有人为“恣任”自己的“私仇，忘其”天下的“公议”，于是“使彼”本是“忠臣孝子，志士仁人”，但因为了要报私仇，不管你人是怎样好，我却要用不实绮语，“强作篇章，文致其恶”。强作，是说其人本无罪恶，但勉强的罗致他的罪恶，写出一篇一篇的文章，将其罪恶加以无情渲染，说成罪大恶极，好像世人没有哪个像他那样罪恶深重。如是篇章流传到广大社会，社会人群看了，以为他真是个奸臣，真是不孝之子，如为最高当局知道，可能将忠臣误认为奸臣，甚至身为父母者，亦以为子女确是不孝，这对忠臣孝子的陷害，其过失多么重大？志士，指有志气节操的人，仁人，是有高度道德的人，像这样的人，是社会国家之宝，应对之爱护尊敬，可是世间有没有道德的无耻小人，为了嫉妒他们，受到人们尊敬，于是妒火中烧，乃以生花妙笔，从无缺点中描写其人缺点，说他是假装的伪君子，根本没有气节道德，一般人不知其假，看他这样的文章，就为这文章所转，认为他们不是真的志士仁人，不特不再对之尊敬，反而对之加以鄙视，想想这对“志士仁人”的伤害多大？

　　不特如此，文字不同语言，语言说了就算，文字能传久远，因而“后世”的人，不管是他的家族，或社会大众，“披览”其文，“遂以为然”，就是信以为真，把“忠臣孝子，志士仁人”，看成天地间第一等坏人。他们生命固已结束，世人对他们误解，没办法加以解说，所以说“令其抱恨重泉，无所明白”。如中国文化大革命时代，不知多少高级知识份子，优秀人才，被关进牛棚，打入黑五类，将他们祖宗八代，都说成罪恶滔天，没有翻身的一日。不过一个人的德行，不论文人怎样描写他的过失，有德的毕竟有德，会有德行的人为之复反，不会永远为人误会。结果，显扬他人罪恶的文人，反而受到人群万世恶名的唾骂，说他故入人罪！好以文字罗致他人罪恶的文人，不要以为大笔一挥，就会伤害他人令誉，而实自受恶报。

　　绮语正报颂说：“绮语无义理，令人心惑乱，为丧他善根，烊铜擘口灌，焰铁烧其舌，腹脏皆焦烂，此痛不可忍，悲号常叫唤”！智论又有偈说：“有堕饿鬼中，火焰从口出，四向发火声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广名闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语”！是则做人哪可随便乱说绮语？然则怎办？“如是绮语所起罪业”，有“无量无边”那样多，唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，得使绮语罪业清净。

　　壬六 忏两舌罪业

　　又复无始以来至于今日，以两舌业，作种种罪。面誉背毁，巧语百端，向彼说此，向此说彼，惟知利己，不顾害他，谗间君臣，诬毁良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生离，亲戚疏旷，师资恩丧，朋友道绝。至于交扇二国，渝盟失欢，结怨连兵，伤杀百姓。如是两舌所起罪业，无量无边。今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，发露求哀，皆悉忏悔。

　　前忏绮语业，此忏两舌业。舌为人说话的工具，任何人口中，只有一条舌头，什么人都知道，如有两条舌头，必被视为怪人。舌头确只一条，经中说为两舌，不是说人真有两舌，是约在这边说这样话，在那边说那样话，两边说话不同，破坏人的关系，所以说为两舌。法苑珠林第七十六两舌部说：“今见流俗之徒，乃专搆屏辞，恶传彼此，令他眷属分离，朋友乖散，乐种不和之业，感得生离之苦”。成实论说：“若以恶心令他斗乱，则是两舌，得罪最深，谓堕地狱、畜生、饿鬼；若生人中，被他诽谤，唯得弊恶，破坏眷属”。两舌的罪恶，能说不重吗？

　　可是生死中的众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日：以两舌业”，亦曾造“作种种罪”恶。如对一个人，当“面”称“誉”他怎样好，甚至说他是世间第一好人，“背”后对他又作种种“毁”谤，说他是怎样坏，坏到没有哪个人比他更坏，这不是两舌是什么？善用两舌说话的人，“巧语百端，向彼说此，向此说彼”。即在那人面前说这人将要对付他，在这人面前又说那人要破坏你，而且说得活灵活现，使双方信以为真，像这样的挑拨离间，播弄是非，终使彼此关系失和，甚至不再往来。诸如此类播弄是非，中国说为嚼舌，这种人亦很多。

　　人之所以花样百出的说两边话，目的无非“唯知”怎样“利己”，根本“不”曾“顾”及有“害”他人。殊不知这样斗搆两头，其过失是很重的。华手经佛说偈言：“恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造”。正法念处经有偈说：“太喜多言语，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一处”。如有卖买房子，在卖方说确没有赚，在买方或第三方面，说卖方赚了三二十万，这不是两舌是什么？这不是破坏他人名誉是什么？又如有人，在这个大德面前，说那个大德是怎样破坏你，到那个大德面前，说这个大德根本没有把你看在眼里，像这样的播弄，播弄者以为很得意，殊不知双方早就知道他的技俩，根本没有把播弄者的话当作话听，徒然显得自己为人的卑鄙。

　　过去帝王时代，君臣关系融洽，对国家很有利，有见君臣如此，就用“谗言”离“间君臣”关系，“使”得“君臣”间互相“猜忌”。如在君王前说某忠臣，不是真的忠心于你，而是想夺你的王位，复在忠臣前说帝王想利用你，并非真的对你信任，如此这般，使君臣间，你猜忌我，我防范你，不是君王解决忠臣，就是忠臣离王而去，这在历史上不是常见的事吗？由于君臣猜忌，彼此疏远，政治不上轨道，以致国家败亡，其过失多么重？又如国家人民，本是极善良的，忠君爱国无微不至，可是播弄是非者流，看到国家安定，人民爱护帝王，于是又鼓如簧之舌，以不诚实的“诬”言，“毁”坏“良善”的人民，说人民将要起来推翻帝王，帝王因此防范人民，人民因此惶惶不安，这不是两舌的过失是什么？

　　再就一般家庭说，至亲莫若父子，父慈子孝，为理想家庭的楷模，有人为了离间他们父子，鼓其两舌挑拨，在其父前说子怎样不孝，在其子前说父怎样对你不加慈爱，于是使得“父子”不和，甚至使得脱离父子关系。家庭中最恩爱的莫过夫妻，夫唱妇随，为家庭和乐之本，喜欢挑拨离间的人，看到他们夫妇恩爱，于是在他们间散布不和，对妻说夫在外有了外遇，或说其夫在外金屋藏娇，对夫则说其妻怎样不贞，经常与某某有不正当的行为，于是使得“夫妻”疑神疑鬼，不时为此吵闹，以为确是真的，终于一拍两散，活“生”生的“离”别，世间很多家庭悲剧，能说不是两舌所造成的？还有内“亲”外“戚”，经常往来，关系极为亲切，有人从中谗言，使亲者日渐“疏”阔，戚者日渐旷“远”，终不再见像过去那样往来频繁，不是两舌造成彼此疏远是什么？

　　再如“师资”之间，为师者爱护弟子，无论有什么事，总使弟子得益，或增进弟子的智慧，或长养弟子的善根，或促进弟子的德行，师对弟子不能不说有着深恩，为弟子者感于师恩而报恩，可说是当然的，因而师资之间，亲切犹如父子。有人见不得他们这样亲切，于是有人从中扇起彼此异语，说师没有真正把他的学问传给弟子，说弟子没有真正报答师长的深恩，师资之间的“恩”惠，由此达于“丧”亡，彼此间好像从没有师资关系，两舌罪恶岂可谓小？世间多少师生，被两舌所破坏？

　　生存在这人间，父子、夫妇、师资，固然关系重要，朋友之情亦不可缺，有说友谊过于骨肉，如得善友益友，对己确极有利，与朋友交，最重要的是道义，彼此需肝胆相照，信守诚实。有人不愿看到别人友谊增进，就在友人之间搆斗两头，说你对某人这样友好，可是某人根本没有把你当作朋友看待，如再跟他友好下去，那你决定会吃大亏。在两方面都这样说，朋友间就发生猜疑，态度没有过去自然，终使“朋友”的“道”义，因此而“绝”，友好反成仇敌，在这世间不也常见有这事情发生吗？

　　“至于交扇二国，渝盟失欢”，更是一切战乱之源。国与国间本是和平相处，或是结盟对抗共同敌人，但第三国看到两国盟谊日进，恐对自己国家不利，于是派出善于说词的外交大员，在甲国说乙国的坏话，在乙国说甲国的坏话，以两舌风交扇二国，使得两国最高当局，内心动起瞋火，说真岂有此理，我看你为盟友，你竟想要谋我，如此变前盟约，彼此相互失欢，既不能敦睦邦交，就在战场上斗个胜负，于是“结怨连兵”，烽烟四起，“伤杀百姓”，动辄无数，这不是因两舌而发动的战争吗？战火一起，积骸高如山岳，流血成为河川，断手削足的惨状，孤儿寡妇的号哭，其声不绝于耳，多么令人痛楚！

　　“如是”像上所说“两舌所起罪业”，确有“无量无边”那么多，将来感受两舌的苦果，自是不忍卒言。两舌正报颂说：“两舌斗乱人，地狱被分裂，狱卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饥渴，恶业不自由，还饮身中血”。然则应当怎办？唯有从“今日”起，至诚恳切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众、求哀”三宝慈悲加被，让我“皆悉忏悔”，使我两舌所造成的种种罪恶，皆得忏悔清净，以后誓不再造。

　　辛五 愿成口四善业

　　愿承是忏悔口四恶业，所生功德，生生世世，具八音声，得四辩才，常说和合，利益之语，其声清雅，一切乐闻，善解众生方俗言语，若有所说，应时应根，令彼听者，即得解悟，超凡入圣，开发慧眼。忏悔发愿已，归命礼三宝。

　　如上至诚求哀忏悔后，现愿以此成口四善业。

　　过去我造口四恶业，不知那是不对，现在知道错了，已作如上忏悔，忏悔不但忏除过失，同时亦生种种功德，现我“愿承是忏悔口四恶业所生功德，生生世世”的，皆能“具”有如佛所有的“八”种“音声”，同时也能“得”如佛所得的“四”种无碍“辩才”。八音声，又名八清净音，或称八种梵音声，即佛音声有八种德。梵摩渝经说：“大说法声有八种德：最好声，易了声，濡软声，和调声，尊慧声，不误声，深妙声，不女声”。婆沙论第百七十七说：“佛于喉藏中有妙大种，能发悦意和雅之声，如羯罗频伽鸟，及发深远雷震之声如帝释鼓。如是音声具八功德：一、深远；二、和雅；三、分明；四、悦耳；五、入心；六、发喜，七、易了；八、无厌”。佛的音声妙好广大，使诸闻者皆得入道，名最好声；佛的音声言辞辨了，能使闻者成无尽果，名易了声；佛的音声柔软可爱，使诸闻者舍刚强心，名濡软声；佛的音声调和中适，使诸闻者心和会理，名和调声；佛的音声尊严谛了，使诸闻者解慧开明，名尊慧声；佛的音声明晰无谬，使诸闻者能获正见，名不误声；佛的音声深远微妙，使诸闻者悟甚深理，梵行高远，名深妙声；佛的声音高大雄朗，使诸闻者能生敬畏，名不女声。四辩才，就是四无碍辩。辩是应答如流的意思，才是巧应物机的意思。四无碍辩，前讲过，不再说。以如实语对前妄语，从此不再宣说妄语。

　　愿我生生“常说和合利益之语”，是对两舌而言。两舌是破坏人家和合的，自是有害于人，现在发现他人有了意见，立刻尽我所能说得到的和合语，促进双方和解如初，不因意见有所破裂，所说自是利益彼此。

　　愿生生世世说话音“声，清”晰和“雅”，不论什么人听到，都很乐意的爱听，所以说“一切乐闻”。同时，“善”能了“解众生方俗言语”，说出各种不同的方言，彼此没有语言的隔阂，能善沟通彼此的思想。古德说：“四方风俗，华夷土音，乃至九天禽语，九地兽言，皆善解之，亦能道彼杂言以博济焉”。对各种方俗语言，果能多多的善解，就弘法说，确实方便得多，因为语言不通，不说不善佛法，就是精通三藏，亦没办法弘化。

　　愿生生世世，“若有”什么“所”要“说”的，皆能“应时应根”，就是适应时代，不与时代相背，适应各类根性，不与机宜相违，“令彼听”你说法的人，立“即得”到“解悟”，从而“超凡入圣，开发慧眼”。如是“忏悔发愿已”后，再诚挚的“归命礼三宝”。

　　辛六 诸根

　　壬一 忏六根罪业

　　前已忏悔身三、口四业竟，今当次第忏悔六根所作罪障。某等无始以来至于今日，或眼为色惑，爱染玄黄，红绿朱紫，珍玩宝饰；或取男女长短黑白之相，姿态妖艳，起非法想。或耳贪好声，宫商絃管，伎乐歌唱；或取男女音声语言啼笑之相，起非法想。或鼻藉名香，沉、檀、龙麝、郁金、苏合，起非法想。或舌贪好味，鲜美甘肥，众生血肉；资养四大，更增苦本，起非法想。或身乐华绮，锦绣缯縠，一切细滑，七珍丽服，起非法想。或意多乱想，触向乖法。由此六根所造罪业无量无边，今日至诚向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

　　“前”面“已”经“忏悔身”体上所有“三”业，“口”头上所有“四业”，现“今当”再“次第”的“忏悔六根所作”的“罪障”。原来身口意三业所造的种种罪，实是源于六根而来，没有六根，三业就不会造罪。如眼等前五根，是促成造罪的缘由，而第六意根，则是造罪的内因，如是因缘和合，造成各种罪恶，由六根构成罪业，不得不予以忏悔。当知“某等”从“无始以来”，一直“至于今日”，由六根所造成的罪业很多，现在次第说明如下：

　　一、眼根对色尘：色尘，有外在的无情色，有相对的有情境，而人“或眼为色”所“惑”：如“爱染玄、黄、红、绿、朱、紫”，是惑于各种不同的颜色。玄色，是形容黑色而无光泽的颜色，黄色，是形容五谷成熟时的颜色，如说谷子为金黄色；红色，是形容一种浅赤的颜色；绿色，是青黄混合的一种颜色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青红混合的一种颜色。诸如此类的显色，众生各有所好，从人所穿所用的什么颜色，就知他或她所爱好是什么颜色。“珍玩宝饰”，是贵重的色境，亦为人们之所爱染。珍玩，是指珍贵的玩物，宝饰，是指宝贵的庄饰，同样是为人人之所爱着，如有人爱用钻石，有人爱用绿玉，有人爱用黄金，以此等制成庄饰品，作为自己之所把玩，或向他人作为炫耀。“或取男女长短黑白之相，姿态妖艳，起非法想”，是对男女色的形容，如男女身相的长短，肤色的黑白，形貌的严丑，丹唇皓齿，明眸善睐，种种可爱的姿态，各式各样的妖艳，如是贪爱男女形色有情正报，而起一种不正常的非法妄想。如频婆王的贪爱色欲，不顾国家的重要，甘愿独身入敌国，居于淫女阿梵波罗房中，终于受到极大的灾难。古今多少英雄好汉，莫不于此欲海中，为恩爱奴，作色情魔，造种种罪，不特现生会遭遇灾祸，来生还要堕三恶趣受极大苦，此即眼根造成罪恶的过患。

　　二、耳根对声：声尘，同样有无情声及相对的有情境，而人“耳”根又极“贪”着美“妙”的“声”音，如染着于“宫、商、弦、管、伎乐歌唱”。宫是五音的首音；商是五音的第二音；弦是乐器的弦线，用胶过的生丝做成，藉以发出音声，如有弦线可弹的乐器，像琵琶、琴、筝之类皆是，还有现在所发明的风琴、钢琴等都是，复有经中说的箜篌筝笛，丝竹金色音乐，皆属无情的音声。“或取男女音声语言啼笑之相，起非法想”。此指有情境的音声，如有情男女歌唱的音声，或所发出的娇媚妖词，或淫声艳语等种种荡人心弦可乐音声，凡夫听到不知它的坏人德性，反而对之爱好染着百听不厌，于是起诸不正当的非法之想，从而追求淫声艳语，造下种种的罪业。经说有五百仙人在雪山修道，本是修得相当不错，但一听到甄陀罗女的美妙歌声，专心一意的倾听，立刻失去所得的禅定，因如醉如狂的，为那歌声扰乱，不能继续修定。经中复说有提波延那仙人，从修定中本已得到神通，偶而听到舍脂夫人的轻言软语，不禁生起不应有的欲念，于是立即失去神通，不能再在空中自由飞行。自古以来迄于今日，因闻伎乐歌唱，或听嘤嘤的啼哭声音，或听妖艳浪漫的娇笑声音，生起非非之想而堕落的可说很多，此是耳根所造罪恶。

　　三、鼻根对香：香尘，亦有无情香及有情香，如文说“或鼻藉名香”，若“沉”香，若“檀”香，若“龙”液香，若“麝”香等，都属无情的香境。沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，烧之香味甚佳。檀香，是常绿灌木，木材坚重清香，用为香料药料，如通常所烧的檀香，就是指此。龙液香，有说鲸鱼内脏的一种腊，其味是很香的；有说此香出于大石国，龙多藏海洋大石中，卧时吐出唾液，众鱼聚而食之，渔夫设网取得，能发众香，名龙液香。麝香，是由雌麝脐部结成的块状物，香味很浓，可制化妆品及用作药物。郁金香，是芳草名，为百草之英，二三月间开华，状如红兰，四五月间可采。苏合香，是紫赤色，似紫真檀，极芬芳，如石烧之，灰白者佳。众生嗅到这些香气，就会起非法想，造成种种罪恶。或世间的饮食馨香，或男女身上发出的香味，对之有所染着，生起非法妄想，于是造诸罪业。是皆鼻根所构成的罪业。

　　四、舌根对味：味尘，向说有酸、甜、苦、辣、咸、淡六味，以此六味调和饮食，又可调出种种可口的希有美味，如说“五味调和百味香”。世人对美味没有不染着，所以在受用饮食时，总问味道好不好，因而世人特别考究做出美味可口的饮食。不特如此，世人“或”因“舌贪好味，鲜美甘肥”，残杀“众生”的生命，受用众生的“血肉”，“资养”自己的“四大”，以为如此，会使身体肥壮起来。当正饱啖美味时，似在大快朵颐的享受饮食乐趣，殊不知这是“更增”痛“苦”的根“本”，如贪口味，吃得太饱，就会生病，俗说“病从口入”，不是增苦是什么？再以杀他身分养己四大说，被杀的众生现虽无力抗拒，但他含冤待机复仇，现既成为怨仇，来生随时都会采取报复，伤害你的生命，这不是更增苦本是什么？饮食能维持生命就可，不应对它生“起非法”妄“想”，想吃美味而造众罪。经说过去有个贪好美味的沙弥，由于特别染着酪味，死后堕在酪中成为酪虫，这不是舌根贪味的过患是什么？所以对于美味不应有所贪着！

　　五、身对触尘：在此，触是专就男女身体相触而言。如男女身分，柔软细滑，互相按摩，寒时体温，热时体凉，一旦互相接触，尤其触到殊好妙触，有着快乐感受，对之有所染着，时生非法妄想，因而男贪女色，女爱男相，相互纠缠，难舍难离，由此触对，造诸罪恶，这在社会每日见到的现象。“或”有“身乐华绮，锦绣缯縠，一切细滑，七珍丽服，起非法想”。这是约触对衣服有所染着造成罪恶说。华绮，是指美观的衣服，由细绫所做成的。锦以五色线织成的，亦即有文采的织物，如极华美的衣服，名为锦衣，相当美观。绣是用丝线在绸布上绣成五采花纹，如说刺绣，就是指此。缯是丝织物的总称，不论什么丝织物，总是华美的，为人所爱的。縠是绉纱，同样很好看。七珍丽服，是饰有七宝美丽的衣服。世人对美丽的衣服，没有不爱好的，加上一般人们，“先敬罗衣后敬人”，更使人们爱着华丽衣裳，尤其女人对衣服更为考究，所以五颜六色，各式各样，奇装异服，无不皆有，因而令人对之生起非法妄想，造成种种罪恶，身根造罪可知。

　　六、意根对法：意所对的法很多，“或”有修行的人，修定本可入定，因“意”对于诸法，多所“乱想”，“触向”无不“乖”违于“法”。乖法不能契入妙理，乱想不能入定，妄想纷飞，是以意根会造成种种罪恶。

　　“由此”眼等“六根所造”成的“罪业”，有“无量无边”那么多，本于因果律说，有罪必要感果，苦果很不易受，然则应当怎办？唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众，皆悉忏悔”清净，未来就可不受苦果。

　　壬二 愿成六功德

　　愿以忏悔眼根功德，愿令此眼彻见十方诸佛、菩萨，清净法身不以二相。

　　一、“愿以忏悔眼根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此眼”能够“彻见十方……”。“诸佛、菩萨”都已证得“清净法身”，但是众生眼根，从来不曾见过，原因是被眼根罪业蒙蔽，现在由于至诚忏悔，眼根罪业消除，愿得彻见法身，“不以二相”分别。二相，是指眼色二相，一般以为这是相对的，并且执着是实在有，殊不知根色都是空无自性的，哪里还有什么二相？维摩诘说：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，见诸不以二相”。僧肇解说：“真天眼，谓法身无相之目，万色弥目，有若目前，未尝不定，未尝不见，故无眼色二相”。所见法身，生佛原是平等的，还有什么二相可见？

　　愿以忏悔耳根功德，愿令此耳常闻十方诸佛、贤圣所说正法，如说奉行。

　　二、“愿以忏悔耳根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此耳常”得听“闻十方诸佛”、十方“贤圣所说”的“正法”，并且“如说”之所“奉行”。听闻正法，不是为求了解正法的理论，而是要依正法切实去行，唯有依教奉行，始得闻法实益。一般听佛正法，只知甚深微妙，不知如教奉行，虽能了解很多正法，但对自己无所受用，这是非常可惜的！因此，佛说每一部经结束，总是要人“信受奉行”。

　　愿以忏悔鼻根功德，愿令此鼻常闻香积入法香位，舍离生死不净臭秽。

　　三、“愿以忏悔鼻根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此鼻常”得“闻”到“香积入法香位”，并且依此“舍离生死”的“不净臭秽”。鼻以嗅香为主，有时亦说闻香，唯此所说嗅香，是嗅种种功德之香，不是嗅一般所有的香。如说“常闻香积入法香位”，是维摩诘经香积佛品所说香积佛国，香积饭所特有的香气。香积佛国在上方世界，离开娑婆世界，约过四十二亿恒河沙这么远，该世界到处充满一切微妙香气，所以在此国中，有佛号名香积，因佛色身是由众多功德妙香之所积成。其国众生，鼻根最利，香积佛也就以香尘的香饭作大佛事，使其国中众生，嗅到微妙香气，立刻得大法益。香积国中香气，比十方诸佛世界人间天上的香还要香，所以其香最为第一。一切的一切固皆以香为主，就是所受用的食物，亦是以香为本，且其食香遍流十方无量世界，没有一个世界不闻到其香。维摩居士变现为威德殊胜的大菩萨，到香积国见香积佛，“愿得世尊所食之馀，当于娑婆世界施作佛事”。化菩萨取得香积如来所食之馀的饮食，回到娑婆世界，虽小小一钵饭，使在会人等悉皆饱食，且每个食此饭者，身心轻安愉快，毛孔皆出微妙香气。维摩到此闻众香菩萨说：“香积如来以何说法”？彼菩萨曰：“我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切功德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足”。所以现说闻香积国香气，即入法位，舍离这个世界的生死不净臭秽。

　　愿以忏悔舌根功德，愿令此舌常餐法喜禅悦之食，不贪众生血肉之味。

　　四、“愿以忏悔舌根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿”我从今以后，“令此舌”根“常”常得以饱“餐法喜禅悦之食”。增一阿含经第四十一说：食分世间出世间食，总有九种。经说：“夫观食有九种，四种人间食，五种出世间食”。四种人间食，在此不谈。经接着说：“彼云何名为五种之食出世间之表？一者禅食，二者愿食，三者念食，四者八解脱食，五者法喜食”。出世间食，超出世间的食，是长养保持圣者的慧命。华严经疏第二十八解释出世间五种食说：禅悦食，是出世间修行人，由得定力而自长养慧命，道品圆明，心常喜乐；愿食，是修行人以愿持身，不舍万行，长养一切善根；念食，是行者常持正念，长养一切善根；解脱食，解脱是自在的意思，即修行人离诸系缚，于法自在，长养一切菩提善根；法喜食，是行者爱乐大法，资养道种，心生欢喜。于此五种食中，以法喜、禅悦二食为上，所以现说常餐法喜、禅悦之食。受用出世间有益慧命及诸根之食，当“不”再“贪众生血肉之味”，臭秽消除，而餐甘露法味之食。

　　愿以忏悔身根功德，愿令此身，披如来衣，着忍辱铠，卧无畏床，坐法空座。

　　五、“愿以忏悔身根”罪业清净所成就的“身根功德”，由此功德，“愿”从今以后，使“令此身，披如来衣，着忍辱铠，卧无畏床，坐法空座”。此在法华经卷四，法师品第十说：“入如来室，着如来衣，坐如来座……如来室者，一切众生中大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是”。披如来衣就是着如来衣，着此衣者，其心柔和忍辱，所以说着忍辱铠；卧无畏床就是入如来室，因入室内方睡床上，此床说为无畏，显示卧此床上，一切皆无所畏；坐法空座就是坐如来座，因唯如来，始达一切法空，所以说坐法空座。大般涅槃经说：“大菩萨施床时，愿令一切众生，得天中天所卧之床，得大智慧，坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，得安隐床，离生死床，成大涅槃师子卧床，无上床，忍辱床，无畏床，清净床，善法床，右胁卧床”。心地观经说：“上根菩萨常于露地常坐不卧，中根菩萨于枝叶中常坐不卧，下根菩萨于石室中常坐不卧。如是三根出家菩萨，坐三种座”。只要忏悔身根罪业而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。

　　愿以忏悔意根功德，愿令此意，成就十力、洞达五明，深观二谛空平等理，从方便慧入法流水，念念增明，愿发如来大无生忍。

　　六、“愿以忏悔意根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此意”，得以“成就十力，洞达五明”。十力，在前十力、无畏文中已说，现不重述。五明，是五种学艺之意，明亦可解说学问，是将各种知识，归纳成五大类，所以说为五明，对此应当学习明了通达。瑜伽师地论第三十八说：“一切明处所摄有五明处：一、内明处，二、因明处，三、声明处，四、医方明处，五、工巧明处”。大唐西域记第二说：“七岁以后，逐渐讲授五明大论：第一叫做声明，解释字义，把条目搞清楚，加以区分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，阴阳历算；第三是医方明，讲念咒制邪，草药矿物药，针灸和艾；第四叫因明，鉴定正邪，考定真伪；第五叫内明，研究五乘的因果和妙理”。这在印度，是类别诸科的学艺，类于现在所说文、理、医、工等的科别。对此五明，愿我意根洞彻明达。同时能“深观二谛”，是深切的观察俗谛与真谛。此二谛，为佛法根本论题。中观今论第十章谈二谛中说：“佛法的目的，在乎引导众生转迷开悟，而引导的方法，即以二谛为本，故对二谛应求得确当的了解……中论说：‘诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义’。从教义说，佛以二谛的方式为众生说法，故对于二谛不能确当辨别，即对于佛法也不能了解”。是以为佛子者，应当深观二谛。俗谛，是常识的境界，属于世俗有，名为世俗谛。古德说：“佛事门中不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善，示天堂之乐，治恶，显地狱之苦”。诸如此类，皆是俗谛。真谛，是特胜的真智界，属圣人知见所体悟到的诸法本相，不是一般认识所认识的名为胜义谛。古德说：“彰本寂之理，一性混然，实际理地，不受一尘，指万有即真如，会三乘归实际”。诸如此义，皆是真谛。不特要深观二谛，并深观“空平等理”。诸法空性，是平等的，没有差别可得，世人见有差别，对空性未深观，若深观空，即知诸法真理本是平等。

　　“从方便慧入法流水”：方便慧，又名方便智，是对真实智说。经论到处说佛智有二，就是真实智与方便智。真实智，是契证真如妙理的智慧，方便智，是以三业方便权巧化导众生的智慧。以方便智巧化众生，“入法流水”，显示与佛的法流水接，念念流入法性妙海，“念念”获得“增明”，终于圆证诸法法性，“显发如来大无生忍”。无生，就是诸法不生不灭，说为忍者，显示将证未证此法时，其微细法都不可得，名为无生法忍。即观诸法无生之理而谛忍之。得到无生法忍的，即可名为不退转菩萨。是菩萨观诸法空，入见道初欢喜地，即得无生法忍。如是无生法忍，究竟而言，乃是如来无上之法，所以名为大无生忍。由于入法水念念增明，所以大无生忍得以显发，从是安住大无生忍，不受任何所动，堪称无上菩提。

　　发愿已，归命礼常住三宝。

　　这是发愿总忏的结忏。意说如是“发愿已”，当再“归命”常住三宝，敬“礼常住三宝”。

　　赞

　　西蜀九陇，有泌其泉，厥名三昧涤冤愆；迦诺启真源，清净通玄，其法广流传。南无妙觉地菩萨摩诃萨，或改为南无求忏悔菩萨摩诃萨。

　　“西蜀”，指四川，省名，在中国西部，故称西蜀。“九陇”，是山名，在四川省。古说“蜀道难，难于上青天”。原因四川到处崇山峻岭，交通不便时代；到四川确难，而九陇山即相当高的大山。山中“有泌其泉”的泉水“厥名三昧”德水，能“涤”人世间的“冤愆”。人与人的冤仇，不论经过多久，用此三昧水一洗，立刻解冤释结。此三昧水，任何山川，根本没有，为迦诺迦尊者示现，所以说“迦诺启真源”。尊者洞彻真源，知悟玄过去曾与人结有深冤，为接引玄，化解冤仇，特示摩罗疾，考验人们对病患者是否同情，知玄能对病人照顾，特再示三昧水，所以说“清净通玄”。玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造这部忏法，除了自修忏悔，并使流传利人，所以说“其法广流传”。不特空间到处流传此忏法，在时间上直到今日仍流传此忏法，不知多少佛子，依此忏法忏悔，得除无边罪业，在本卷结束时，特以赞语赞叹！

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