济群法师：比丘资格的取得——《受戒缘集篇》解读 第一章 具缘成受 第二节 所对有六

返回目录

济群法师：比丘资格的取得——《受戒缘集篇》解读 第一章 具缘成受 第二节 所对有六

第二节　所对有六

　　 第二、所对有六。

　　 一、结界成就。以羯磨所托必依法界，若作不成，后法不就。故须深明界相，善达是非，访问元结是谁，审知无滥，方可依准。不然，舍已更结。

　　 比人行事多不遵用，辄尔寺外结小界受，此是非法，如上已明。必有此缘，结大界无爽。若依《毗尼母》云：“直结小界，不以大界围绕，亦不得受①。”

　　 中国诸师行事受戒大有尊重。故传中，凡有受者，多驾船江中作法。人问其故，答云：“结界如法者少，恐别众非法，不成受戒。余事容可再造，不成无多过失。夫欲绍隆佛种，为世福田者，谓受具戒不宜轻脱，故在静处，事必成就。”

　　 二、有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。

　　 三、数满如法。若少一人，非法毗尼。今言少者，非谓头数不满也，谓作法者至时缘起别众非法等，如足数所明。文云：“自今已去，十僧受具故②。”此据中国以明。边方无僧，曲开五人持律得受。若后有僧，用本开法，得戒得罪者。此《十诵》所列③。

　　 四、界内尽集和合。文云：“更无方便，得别众故④。”

　　 五、有白四教法。则除颠倒错脱，说不明了等。

　　 六、资缘具足。文中无衣钵及借者，不名受具⑤。

　　 ①《毗尼母经》卷2

　　 外更不结大界，直结小界，亦不得受具。(T24-806下)

　　 ②《善见律毗婆沙》卷16

　　 自今以去，应制十僧授人具足戒。(T24-789中)

　　 ③《十诵律》卷55

　　 优波离问佛：“如佛所说，边地人持律第五得受具戒。颇有十人，但取五人，得名受具戒不？”答：“得名受具戒，与受具戒者得罪。”(T23-405上)

　　 ④《四分律》卷36。

　　 若病者众多，能集一处者善，若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。(律中此处言说戒，说戒及受戒均为众法，故相通)(T22-821下)

　　 ⑤《四分律》卷34

　　 尔时，与无衣钵者出家受具足戒。诸比丘语言：“汝入村乞食。”彼言：“我无衣钵。”时诸比丘以此事往白佛。佛言：“自今已去，无衣钵者不得受具足戒。”时有借他衣钵受具足戒，受戒已，其主还取，裸形蹲羞惭。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，不得借他衣钵受具足戒。若与衣者，当令乞与。不与者，当与价直。”(T22-811下)

　　 所对有六，说明授戒应具备六个条件。

　　 “一、结界成就。以羯磨所托必依法界，若作不成，后法不就。”作，结界。第一，结界必须如法，须在特定范围举行，才能保证羯磨成就。只有明确作法范围，才知道本次活动是否所有人都参与并认同。若未如法结界，受戒羯磨是不能成就的。受戒是绍隆佛种、续佛慧命的大事，属于僧团重要羯磨，更须谨慎行事。

　　 “故须深明界相，善达是非，访问元结是谁，审知无滥，方可依准。不然，舍已更结。”结界时，必须明确界的范围究竟有多大，东边到哪里，西边到哪里，南边到哪里，北边到哪里。为考察结界是否如法，还要询问最初的结界者，确定结界如法而无错谬，才能依此界举行羯磨。不然的话，必须将这个界解除，重新再结。

　　 “比人行事多不遵用，辄尔寺外结小界受，此是非法，如上已明。”辄尔，任意。如上，指《结界方法篇》，为《行事钞》第六篇。今人授戒时往往不遵循结界规范，任意在寺外另结一个小界授戒，这是不如法的，之前在《结界方法篇》中已专门论述这一问题。

　　 “必有此缘，结大界无爽。”此缘，难缘。爽，差失，违背。如果因为各种难缘，必须在小界或戒场外再结大界，这样受戒才是如法而没有错谬的。在此，律祖对非法结界的现象作了批评。戒律中，界有大小分界，大界是僧团大众共同生活的范围，但因某些特殊情况，尤其是兵荒马乱或有人故意破坏等难缘时，律中开许另结小界，即重新划定较小的作法范围。一般来说，小界有一定的特殊性和临时性，不可随意另结。

　　 “若依《毗尼母》云：直结小界，不以大界围绕，亦不得受。”依《毗尼母论》所说，直接结小界，之外没有大界围绕，是不如法的，作法也是不能成就的。

　　 “中国诸师行事受戒大有尊重。”中国，指印度。以下，举例说明印度诸师对于授戒、结界的慎重态度。

　　 “故传中，凡有受者，多驾船江中作法。人问其故，答云：结界如法者少，恐别众非法，不成受戒。余事容可再造，不成无多过失。夫欲绍隆佛种，为世福田者，谓受具戒不宜轻脱，故在静处，事必成就。”轻脱，轻视、简略处理。故传记载，当时的受戒者，往往驾船在江中授戒。有人询问原因，回答是：“能如法结界的很少，唯恐有别众等非法现象，从而导致作法不能成就，受者不能得戒。其他事情没有做成可以再做，并无多少过失。但若想要绍隆佛种，成为世间福田，对于受具足戒决不能草率行事。故选择一个没有任何外缘干扰的场所授戒，作法才能成就。”这一段主要强调受戒须有如法场地，以免影响羯磨成就。惟有如法受具，仰仗持戒之力，才有资格住持佛法。

　　 以上内容，《资持记》的解释为：“故下正引，即《梁高僧传》。宋元嘉十一年，祇桓寺慧照于跋摩重受大戒，驾船江中。人问者，即慧义法师，难曰：‘布萨僧事常在寺内，及论受戒，何出邑外？’答下并跋摩语，初示所疑，别众非法者或本结时僧有乖别，或今受时界无分齐，致有别众。余下答寺内布萨，夫下答出外受戒，前云尊重，盖指此也。”经查，《梁高僧传》未见此事，但在“僧伽跋摩”的介绍中有慧义与其辩论的记载。

　　 而唐代大觉所著《四分律行事钞批》则解释为：“《萨婆多师资传》云：宋元嘉十年，祇洹寺慧照于天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。时祇洹寺慧义法师为性刚直，见跋摩等更授具戒，情有不同，怒曰：‘大法东流，传道非一。先贤胜哲，共有常规。忽为改异，岂穆众心？’跋摩答曰：‘相与弃俗，本为弘法。法必句传，岂忤众情(云云)。’义即问曰：‘求那跋摩在世之日，布萨僧事常在寺中，及至受戒，何故独在邑外？等成善法，何以异耶？’答：‘受戒事重，不同余事。若余不成，唯得小罪，无甚毁损，罪可忏。夫绍隆佛种，用消信施，以戒为本，受若不成，非出家人。障累之原，断灭大法，故异余法事也。’义法师忻然心伏，无复余言，遂令其弟子慧基、静明、法明三人度蔡州堓，于船上受戒。”《萨婆多师资传》为僧佑所著，今已散佚，道宣律祖在《行事钞》“随戒释相篇”、“尼众别行篇”和《四分律比丘尼钞》中曾经引用。

　　 “二、有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。”别人，指一到三人，相对于众，若四人以上即称为僧。第二，必须有懂得怎样授戒的大德比丘，因为受戒羯磨是关系到绍隆佛种的大事，也是受戒者出家生涯中的大事，不是随便找几个人就能成办的。

　　 “三、数满如法。若少一人，非法毗尼。”第三，参与授戒的人数要够，比如中国(佛法兴盛处)十人，边地(佛法未普及处)五人。而且要有如法的授戒资格，一是具足传授资格且人数足够，二是戒体清净。如果缺少一人，都是不如法的，羯磨也不能成就。

　　 “今言少者，非谓头数不满也，谓作法者至时缘起别众非法等，如《足数》所明。”现在说到少，不仅指人数不足的情况，还有一种情况是，在作法过程中，有些人并未认真参与整个羯磨。在《行事钞·足数众相篇》中，对相关问题作了详细解说。对于羯磨作法来说，所有参与者必须身口意三业和合，如果有人做别的事或用心不专，都会影响羯磨的成就。

　　 “文云：自今已去，十僧受具故。”《善见律毗婆沙》记载，当时有些比丘仅两三人就一起作白四羯磨，为人授戒。有人将此禀告佛陀，佛陀以此因缘集合僧众，向大众宣布说：“从现在开始，必须有十个比丘才能传授具足戒。如果不到十人就行授戒羯磨，得突吉罗。”

　　 “此据中国以明。边方无僧，曲开五人持律得受。若后有僧，用本开法，得戒得罪者。此《十诵》所列。”此处所说的中国，指当时中印度佛法盛行的地方。在这些地方，必须十僧才能为人授戒。若边远地区出家人很少，律中特别开许，只要有五个持戒清净的比丘即可授戒。如果日后出家人多了起来，仍使用方便开许的特殊规定，是不如法的。虽然受戒者可以得戒，但传戒者却要因此得罪。这是根据《十诵律》所说。因为受戒者尚不懂得戒律规范，只要自身具足各项条件，便可得戒。而作为传戒者，本应精通戒律的开遮持犯，如果明知故犯，自然是要得罪的。

　　 “四、界内尽集和合。”第四，举行受戒羯磨时，界内所有出家人应共同参加并对此表示认可。授戒主要由三师七证成办，为避免其他人干扰，通常是在有大界围绕的戒场内举行，只要在戒场内的比丘僧尽集和合即可。

　　 “文云：更无方便，得别众故。”律中说：受戒羯磨时，界内必须尽集，且和合一致，没有别众现象。

　　 “五、有白四教法。则除颠倒错脱，说不明了等。”颠倒，作白和羯磨的顺序不对。错脱，文字出现错误或遗漏。第五，授戒是通过白四羯磨完成。所谓白四，也就是一白三羯磨，宣布一次，表决三次。羯磨的公文有一定之规，不可任意为之。在作法时，文字一定不能颠倒，不可先作羯磨再作白，也不可说错内容或文句脱落、表达不清。很多人往往对受戒羯磨没有正确认识，以为只是走过场的形式而已，于是乎，说的人含糊其词，听的人混混沌沌。须知，这样决定是不能得戒的。

　　 “六、资缘具足。文中无衣钵及借者，不名受具。”资缘，比丘应具足的衣钵等外在条件。第六，《四分律》说：受戒者如果没有衣钵或是借来的，受戒将不能成就。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多济群法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------