慧律法师：宇宙万有本体论（2）

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慧律法师：宇宙万有本体论（2）

　　好，翻开第九页，第九页，“题宇宙万有本体论”“此论，为直谈心性之鸿文，”这鸿文就是广大的意思，这个直谈心性的一个很广的很大的文章，底下两句讲得最好，“未悟者看之不解，”没有开悟的人是看不懂它在讲些什么东西，“已悟者无须更看，”所以等一下就下课了，没有开悟的你都不用看，已经开悟的你也不需要看，这样这本书等一下就关起来，就不用再看了，但是还有一种人恰到好处的说，“若上上根人，”如果上上根的人，“内因已熟”就是他内在的因缘内在的成熟度够，那就熏习已经久了，内观的功夫够也相当有基础了，“在将悟未悟之际，”刚好要悟了，差一点而已，没有悟之际，“得此一篇，”这一篇不得了，“因指见月”因为指头的方向看到了月亮，就是因为这个方向见到了本性，“如催生符，”以前妇女生不出来去神的面前求一张什么催生符，一帖，哇，一声生出来了，就诞生了，“哇地一声，诞生王子，位在百官之上，此所以可贵”诞生王子是什么意思，是指大彻大悟的人，大彻大悟只要你一悟入破无明，你的位就跟佛一样，就是圆教的初住位，破无明，见法身，一即一切，一切即一。虽然在事相上还不是象佛的三十二相八十种好，可是在心性上已经无所执著。了知内外毕竟空的道理你已经解脱生死了，生死已经自在了，用心性在修行就一日千里了，诞生王子，位在百官之上，此所以可贵也，“文中一字一句，或隐或显，”每一个字，或者一个句，或者是隐藏起来，或者是显，“皆谈第一义，”统统是谈第一义，第一义就是不可说，或者叫做中道，第一义或者是讲究竟义，或者是讲毕竟空义，这个统统叫做讲第一义。“故与古经论契合，”“般若经，起信论，禅门语录等，罄无不尽，”就是所记载的没有一样不详尽，写得很清楚的样子，罄无不尽就是记载得无所不尽。什么都记载得祥详细细，“盖达人”在旁边写开悟的人，通达法性的人叫做达人，这个达人不是高贵的人，盖开悟的人说本性，“如老艄说海，”为了这个字我还去查这个艄本来是船位尾 ，站在船尾的船员，这个艄本来是船尾船尾就是怎样？这些老船员跑来跑去，都跑到船尾看海，船员跑来跑去跑到船尾看海，意思引用老船员，这些老船员每天都在船上说海说得很清楚，什么季节吹什么风，什么海起什么浪，是深海这是东海，太平洋，大西洋，是不是，鄂霍次克海什么北大西洋，讲得很清楚，如老艄说海，象老船员说得那么清楚。“不约而皆同也。”因为大家都开悟了境界都一样了，“宇宙万有，皆吾心之所生，”都是我们心所生出来的，“心外无一法可得，”这一句话要画两条线，这句话为什么要画两条线呢？告诉你你所有的境界都是心所影现出来的，简单讲是注意你的起心动念，不是注意境界，不管外面的境界怎么变化，你的心不能变化，我们的心不变化，就真的找到不生不灭的功夫。你说我们一个色身怎么不会老，他一定会老的。但是心不会老的。譬如说我们今天看我们的爸爸，从小看爸爸，爸爸年轻现在老了，爸爸变成阿公了，我们看爸爸，阿公这样一直变化，可是我们的心有没有老？我们的色身会老，我们的灵性会老吗？你曾经看过我们一个人的灵性有起皱纹吗？你的心是长得什么形状的，你曾经看那个心老化过吗？没有，无形无相的心性怎么老呢？无形无相的心性只会变得执著，颠倒，愚痴。可是但莫执著分别，愚痴。他恢复本来的面目，他就是不生不灭。所以心外无一法可得，为什么叫你划两条线，这个就是修行的大根本，简单讲不必注意外在的境界生灭，注意我们取舍之间的起心动念，我们有没有放下，歇即是菩提，我们有没有体会出来，为什么？这些外在的现象都是如来藏心所影现出来的。

　　《楞严经》中，佛告阿难“色身外泊”就是以及外面的“山河虚空大地，”统统是妙，都是妙明真心中物，把笔拿起来，妙明真心画线，然后旁边写如来藏心，都是我们如来藏心里面的东西。简单讲心，我们这个色身是如来藏心所影现出来的，外面的山河大地也是清净心所影现出来的，你迷了就烦恼心，无明心，执著心，颠倒见，悟了相还是存在只是开悟的心，清净心，平等心，无相心，如来藏心就显现出来，迷跟悟而已，事相跟本体都不改变，。所以坐道场不动道场而能够圆满菩提，所以悟道的人处处是道场，任何时间，空间的交会点都是我们的本性的展现，没有任何一个地方不是我们本性，哪一个地方统统是本性的展现，所以我们这个色身以及外在的山河大地虚空，都是如来藏心中的物。“所以本论以介尔心性，”介尔就是一刹那。楞严经讲的刹那，一刹那，介尔心性或者是指很小很小的或者指一刹那。站在空间指很小的。介尔就是指很小的就像芥子一样，或者站在时间上是一刹那，统统叫介尔。介尔就是小到没办法形容，介尔心性就是一念之间的意思，本论以一念的心性，“为宇宙万有本体，此可以破极微实相。”以及上帝造物等谬论。这个很重要要做笔记，破极微划一线旁边写二乘人，二乘人所修的因缘法。他们认同地水火风是实体的东西，简单讲他们认同电子，质子，中子这些分子的存在，他们认为所有的物质现象分析到最后都有颗粒微尘的存在，而且存在是实法的所以叫做破极微，破极微实相这个极微是因缘法，可是如果悟道的人就知道连这个极微的因缘法都是心所影现出来的，所以性色真空，真空性色，性火真空，真火性空。这个地水火风统统是心法所影现的。所以二乘人跟究竟的大乘有什么不一样，二乘人认同因缘法的实体，分析到最后有一个地水火风的最小单位，简单讲就是所谓的原子或者分子，那么大乘的究竟极致不是这样子。大乘的究竟极致是认为一切的境界都是心所影现出来的。我们因为坚固的执著，所以幻化出时间跟空间的交会点，有三度空间的影象，其实这都是坚固的一种执著，牢不可破的执著，不是真正有实体的东西，如果我们有能力发明一种科学的仪器，有一天我们会再继续细胞的最小单位，细胞膜，细胞核，细胞核的最小单位到现在还搞不清楚，还是没有办法，没有那种再放大几百万倍还有更小的。人类在医学这么发达，有时候对细胞还是有限，认识还是有限，对人体的认识还是很有限度，所以宇宙万有本体，此可以破什么，破极微实相就是二乘人，破二乘人的因缘法当下就悟入实相，叫做实相可以破极微入实相证入实相，意思就是说这一部宇宙万有本体论，以一念的心性为宇宙万有的本体，只要你开悟见性，就可以破二乘人的因缘法，证入了实相，这是指二乘人。底下“及上帝造物等谬论，”在旁边写个外道自然。这个是破外道的自然法，外道跟自然，上帝造物就是有一个主宰，有一个主导。认为宇宙是上帝所创造的这个就是外道，这个外道就包括自然法，宇宙自然，就是自然这样子，自然生自然灭，也没有人去管你它就是一种自然，也不必积极地求，也不必积极地舍，一直都是这样子很自然，认为这个宇宙的来源就是自然的存在，他不了解什么一念的根本无明，什么枝末无明，什么生相无明，转相，业相统统不知道，生相，转相，业相他不知道有这个微细的三相，他认为这个就是上帝创造的，要不然他本自其然就是存在，也没什么好说的就这样子，这个就是《楞严经》所讲的，所以我们一念的心性如果见性了。可以破二乘的因缘法，可以破外道的自然论，这些都是谬论，错误的理论，“使一切学人，归于正见，”使一切学人归于正知正见，正知正见，“厥功甚伟，”他的功德是很伟大的，“篇中不着有，亦不着空，”在里面所讲的不着有也不着空，“虽崇性德，不废修德，”把笔拿起来，性德就是理，不废修德就是事，这一句话从哪里可以印证呢？从《楞伽经》可以印证，大慧菩萨问得非常好，大慧菩萨问世尊，我们的自觉圣智是因次第而成或者是刹那圆满完成的，本自圆成，释迦牟尼就告诉他，我们的自觉圣智，圆满的清净自性是依次第而成，也是因为圆满而成，顿悟当下圆满而成，也是次第也是当下，大慧菩萨就问佛，何以故呢？世尊，为什么我们的清净自性是因次第而成，也是因为顿悟而成。这些大菩萨们实在是迷惑不解。好，在这里你就放下笔，全部要注意听，全部要彻底的注意听。譬如，一面镜子，这一面镜子师父这只手譬如一面镜子，这一面镜子可以照天照地，车子来来往往，花开花谢，都在这个镜子里面影现出来，一个人的生老病死也在这面镜子里面影现出来。一个人的生老病死在镜子里面影现出来，可是这个镜子一摸，没有，摸不到，车子跑来跑去，生生灭灭。摸着镜子的面也摸不到什么任何东西，摸不到任何东西。好，现在再注意听，站在镜子的相来讲生灭，站在镜子的体来讲不生不灭。好，再来注意看，生灭，注意看，注意听。镜子，车子来来往往，人的生老病死影现在镜子。镜面有没有改变？镜的体有没有改变，没有，你怎么摸它都是无相可得，只是影现出来而已，你说没有他相清清楚楚，你说有，取之不可得，舍之不可得，所以生灭，相的生灭当体即空，就是体的不生不灭，体的不生不灭不能离开相的生灭。好，再来，为什么说我们的心性是因次第而成，因为，记住，凡夫的习气很重，没办法一蹴而成，站在断习气的角度我们叫做次第而成，一步一步来，所以简单讲修行不能离开精进不能离开事相上的用功。拜佛，念佛，定早课，晚课定数目这个一定要的，因次第而成，为什么，相是生灭的，要不然释迦牟尼哪里有三十二相八十种好，怎么会这么庄严，他就是站在相上的角度，布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。可是站在本体的角度他就是般若的实相法。所以六祖他是一个开悟的圣者，可是他没有三十二相八十种好，虽然说六祖是佛，可是并不圆满，因为他没有三十二相也没有八十种好，因为他在事相的修持还不够，所以六祖必须他悟到不生不灭，六祖慧能大师必须到他方世界继续普度众生，行布施之道，头目脑髓继续去布施，然后取得三十二相，一直继续去布施，譬如说布施给众生，拿这个手一直布施给众生钱，手就会变的很漂亮，然后燃香供佛，皮肤就愈来愈漂亮，生生世世的果报就一直变化一直变化，他内心已经悟道了，他生生世世在哪一个世示现，那个地方统统是开悟的圣人，可是他相一直变，站在事相的角度，只有释迦牟尼悟道，三十二相八十种好。站在心的体性角度，有无量无边的圣人统统悟道，统统悟道。就是中国的禅宗也非常多的禅师的心性统统跟佛一样，可是究竟的神通跟究竟的三十二相八十种好，都没有办法像释迦牟尼一样，因为他必须要经过百千万劫的修这个事相，才能够一直圆满清净的色身，在生灭法里面影现这么庄严的面相给你看，否则没有办法，所以若论佛无量无边，若论究竟佛只有释迦牟尼一个，因此我们要记住用镜子来比喻是不恰当的可是是不得已的，因为镜子有一个有形象的体，有形象，它打破了它有能照有所照，可是没办法，用相来影现在这个镜子的体上，是不得已的比喻，好，我们现在回归到心性上的讨论，我们心性上的讨论，比如说我的心跟诸位在讲话，有没有照，能照所照，你看不出来，对不对？什么，我的心性是无形相的东西，我现在讲法是大用现前，虽然是大用现前本性本空，体就显现出来，体用一如，我现在所有的都是透过自性，如如不动的心性，透过我们清净心讲出来的智慧的语言，虽然说这些生灭的法，可是当体即空。我的心性都随着相上的展现统统展现在作用上，所以心性是看不到的，只能在相跟用的作用，起作用的时候才显现出本性的地方，所以静则万法无生，动则万善具足，禅宗有一句话，当本性静的时候，站在体来讲，静万法无生，一切法无生，站在动的角度万善具足，一个开大智慧的人他不可能内心里面有烦恼，所有的语言行为都是为众生而设的不是为他自己，他可以不要谈话也不会烦恼，他就是谈话他也不烦恼。所以我们内心里面再来看，我们现在讲不生不灭就讲现在当下这一念心性的大智慧 ，如如不动的心性，我们讲相，就是心性的显现，你看师父这样色相，六根，对不对？六尘，六识统统具足，我们讲作用，现在我在讲话你在听，你在听如果用本性在听你也是不生不灭，所以说法者无法可说毕竟空寂，短暂的刹那的声音，刹那生刹那灭，你找不到自性可言，起了又落，落了又起，可是我们的心性永远是存在的，譬如说声音，声音有起落，可是我们的心性没有起落，我们的心性如果有起落，声音一打我们的心性就有，不打我们的心性说没有，下次再打的时候，你的心性就跑掉了。你就听不到了，因为我们不会随着声音而跑掉，所以你打了声音尘自生灭，心性自性不动，你怎么打声音是生灭的，可是心不动。眼睛看也是一样的，眼睛的助缘是明跟暗，耳朵的助缘就是动跟静，明跟暗是生灭法，动跟静是生灭法，在明暗当中做得了主人，就是自己的清净自性，在动跟静当中做得了主人，就是自己的清净自性，所以，再来，我们为什么说我们的心性是因次第而成，释迦牟尼佛说譬如种树，我们一定要种树，种树以后施肥，慢慢地生根，发芽，茁壮，开花结果，你看一棵树就可以告诉我们天地万物任何的法，统统必须因次第而成，释迦牟尼佛又比喻譬如镜子，同时影现，万法，我们的心性就像镜子同时影现，好，释迦牟尼又比喻，就像虚空，虚空没有切割的面，虚空没有来去相。虚空没有生灭相，虚空没有增减相，我们的虚空就像虚空同时影现，顿现，所以若论我们的本性说次第而成是指断习气，若论同时影现是本自具足的心性圆满无缺，站在这个角度来说，法无来去相，法无生灭相不可得。这是站在我们的心性毕竟空寂的角度来说，所以《楞伽经》讲万法唯心所造，万法皆是唯心现量，所以因此我们必须在生灭法里面下功夫，因为如果我们不下功夫，哪一辈子你会变牛变马，虽然说你本性具足，可是你用不着，你违反了因果。你会把这个有智慧有福报的色身，变做业障的一种动物，譬如说变做一头牛，或者是一头鹿，那么，你就是被老虎吃掉了，对不对，你造的业太多了，那么，你变成畜生，你也没办法抗议，虽然你本性具足，一头鹿一只老虎，虽然本性具足，但是你相一转变心性就变了，就没有智慧了。执著太深了变成一只蚂蚁，相转变了心性虽然在，作用不了，起不了作用，因此事相上的因果必须守得住，事相上的因果一定要守得住。这样子你才有延续修佛道的本钱。至少你要保证生生世世是做人身，持五戒十善，对不对？发愿生生世世能够碰到正法，否则的话没有办法，所以你在因果的生灭法里面你必须要事相上的修持。因此我们要守戒，我们不能做违背因果的事情，何以故？如果你不保有这个色身，生灭的色身你怎么修行呢？虽又心性有什么作用。再来，所有的用功统统念念消归自性，所有的用功包括你念佛统统记住这是声音，这只是方便而已，是用这个生灭以毒攻毒，念佛摄心，是因为你的内心里面生灭无常，叫你一句佛号念到死就是以毒攻毒的方法，你要念那个妄想，不如念这个阿弥陀佛，念到久了就是专一，专一就是无相。你达到了目的，专一就是无相。虽然阿弥陀佛，阿弥陀佛，佛陀的无量光无量寿你感应道交难思议，你的心性就是影现佛，佛的心就影现到你，感应道交难思议，对不对，众生心，佛心感应了，你临命终佛来接引很自然的接引，所以我们在生灭法的事相上修一定要下功夫，还有如果说我们不开悟，宁可放弃理上的悟，也要事相上修行，宁可放弃理上的悟，我们不开悟又装做知道，乱做，乱违背因果，你惨了，动不动就说我开悟了，我什么都不要管了。造尽一切的恶业，杀，盗，淫统统来，你完了，你完蛋了，你在次第的因果法里面违背了，麻烦大了。我们宁可不悟，不可断灭空，宁可着有如须弥山，不可着无如芥子许，为什么，因为这个因果它是对众生来讲一直到成佛它一直存在，整部《华严经》都是讲什么讲因果两个字。因该果海，果彻因源。所以我们的起心动念包括我们的身口意都是输进我们的电脑，因果绝对逃不掉的，因此不可以废这个修德，修德就是次第而成，但是因为在我们修行的过程当中，我们一定要悟到本自具足的佛性，这个就是修这个就是性德，所以这个禅宗直截了当的想尽办法让你开悟。就是说在什么时间，空间让你显现你的性德出来，在什么时间，空间让你显现性德出来，对不对，也不是说我这样子就不要修行了没有这个道理，没有这个道理，为什么？禅宗有句话说，若论修行本来易，欲除妄想真的难，若论修行本来易，如果说开悟那很简单的，要开悟其实已经很难了，如果要悟到不生不灭的本体这个很简单，只要稍微下点功夫，若论修行本来易，若要论修行本来易，欲除妄想真的难，要除掉这个妄想倒是很困难，为什么会这样子呢？你的习气太重了，叫我们不要贪我们就是要贪，叫我们不要贪，嗔，痴我们还是一样，叫我们不要执著，我们还是要执著，业力推着我们，习惯性推着我们，我们的惯性意识使我们没有办法不得不执著有，要不然就不得不执著空。我们活得很无奈，我们不能自主，我们没有办法做习惯的主人，习惯造就了我们，后来我们变成习惯的奴隶。习惯的奴隶就是就是这样子，问题就是出在这个地方，所以我们的佛性是因次第而成，也是顿悟而成，也是顿悟而成，任何一个次第都是空，就是这个意思，任何一个因果的刹那生灭统统是空性的极致，绝对的空性，任何一个空性不坏事相的因果生灭，所以精进是一定要的，般若的智慧你不可缺少，般若的智慧就是性德，精进就是修德，这两种不可废缺。不可废缺，底下，“最后乃以提倡净土为归结，”为什么呢，因为上根利智的乃至下根下智的三根普被的法门就是净土法门，不能离开念佛法门，提倡净土为归结，“妙哉，可谓得清净法眼矣。”太不可思议了，可以说是得到清净法眼矣。清净的法眼就是有正知正见，清净的法眼，就是看东西再也没有障碍了，我们没有执著当然没有障碍了，没有分别见当然没有障碍了，不颠倒当然是没有障碍了，没烦恼当然是清净了，所以清净法眼，这指证入的境界，可谓得清净法眼矣，“学人方伦敬题”这个方伦居士我也读过他的书，“大乘起信论”这个居士好象住在左营，但已经往生了，方伦居士非常有学问的非常有修行的一个在家居士。

　　好，这个叫做今天轻松的课程，天文，地理无所不谈，这个内容好又丰富，“宇宙万有本体论”“金陵”就是现在的南京“白衣”就是指居士，在南京的一位居士叫做“定熙”“集”就是不是自己写的，集合这些高僧大德，先圣前贤所有的理论，把他用最巧妙直截了当的把他讲出一个佛法大纲跟原则，所以这个叫做集，就是我们今天所讲的编撰，就是孔子所讲的述而不作，就是只是前人所讲的把他描述一下不是自己的东西，当然这个是很谦虚了，“十方无边际的空间为宇，”宇宙到底有多大呢？没有人知道。如果问你说这个宇宙有多大呢？你怎么回答，你只能讲无量无边没有止尽，对不对，可是这个不够圆满，但是换一个角度来说，单刀直入的跟他说，你的心有多大，这个宇宙就有多大。譬如一只蚂蚁他的胸量很小，他的宇宙就是那么一棵树。譬如说蟒蛇，他的胸量就是那么一点点，就是亚马逊河的流域，就是这么大，猴子他不能离开树，那有食物，他的空间就是这么大，就是这么大，凡夫，烦恼的众生每天这样子，对立，执著，烦恼，计较，他的宇宙生命观就是那么一点点，要是圣人在闭关他的空间虽然那么小。可是他的胸量是没有止境的，大慈悲，大平等，大般若，充满着心中，你说他的宇宙有多大，是无量无边，所以简单讲，你的胸量有多大，你的宇宙就会有多大，用这样来形容的更贴切了，所以单单外面的空间大没有用，你内心里面要拥有真正的智慧就会有无量无边的宇宙观。“过去现在未来无穷尽的时间为宙。”记住，这个宇宙的定位是一种妄想，妄想，心不相应行法里面的一种妄想，就人类执著的角度，方便的角度，来定有空间，还有过去，现在，未来，无穷尽的时间，他的定位是定位在妄想。如果悟到一真法界平等的心性，没有什么叫做时空的东西。都是心所影现的种种的现象界。现象的对立产生了种种的缘起，缘起的存在安立种种的名相，再加以执著，又死在自己的名相里面，这个就是众生，“有为法，无为法，色法，心法，染法，净法”是“一切”的“万法”有为，无为，生灭的有为法，不生不灭的无为法，缘起的色法以及无形相的心法，造恶烦恼的染法，以及造善清净如如不动的净法，这一切的万法，注意那“假名万有”注意那个假字，假名万法，为什么叫做假名呢？因为求其实体不可得，你要找到一个真正的东西，没有，譬如一朵花，这一朵花你再给它分析，用一点点智慧给它分析，你要找到花的相是没有这种东西，好好的给它分析就没有这种东西，没有这种东西，我看到一条犀牛这么大，犀牛，对不对？把这个犀牛角切割起来，磨成粉末状。而犀牛皮剥开来，肉剁开来剩下几根骨头，犀牛这么大再给他分析起来，连犀牛都不存在，我们所谓不存在并不是没有这条犀牛，而是说犀牛本身用智慧去透视他之后，你会发现他不是。。。在身上找来找去找不到一个永恒的东西，就像我们的身体一样。不但犀牛，谈到我们这个色身也是一样，我们拼死命地这样找，找，想要找到一个永恒，细胞，头发，唾液，尿液，肉，骨骼，血淋淋的肉，拼死命地找，身上哪一样东西永恒，没有，那么，我们就是死在这个地方，一个臭皮囊，害死无量无边的众生，我们就是包了一个臭秽的身体，携带了一个臭秽的身体，我们一直无量百千万劫一直没有办法放下，一直没有办法，所以这个假名万有就是因为因缘法所建立的假的名相。“一切万法，从本以来，寂灭湛然的，”为什么叫做寂灭湛然呢，透过智慧的分析他当体即空，我们现在说一切的执著，统统是因为妄想，着于这种假象的东西，非常严重的执著这些假象，这个叫做错觉，错觉，错觉，我们活在一种错觉的世间里面严重的错觉，业力使之然也，什么叫做业力使之然矣，你人虽然这是假相，可是你就必定要生长在陆地，你就没有办法活在水中，这业力没办法，这个鱼他一定要活在水中，捞起来他一定要死，业力使之然也，所以一切万法从本以来是寂灭湛然，“本自不生的，” 意思是分析开来统统是空性的，统统是缘起空性假名的万有，本自不生，根本就没有这种东西。没有这种东西，“常住不动的，”你动一个念头那就是妄想，求其一法，了不可得，了不可得。所以我们从上到下，从总统，皇帝，一直到贩夫走卒。统统没有人觉悟的，除了学佛的人，他知道这个统统是假相，而且有那个功夫了解世间的真相，真正的安住在常住不动的心性里面他没有烦恼，他甚至生命都要结束也是一样的自在，何以故？圣人生跟死等同都有他的意义，何以他的意义，都是不生不灭，常住不动，“与虚空同体同寿的，”所以你们为什么要学佛，我们就是要找到一个永恒的生命，我们这个生命实在是太短促了，太短促了。今日在屏东，他这个大哥吵着要争财产，他爸爸快要气死了，整天只想要跟他分财产分土地，他爸爸就揍他，他弟弟来帮他爸爸的忙。爸爸和弟弟联合起来，打这个大儿子当场把他打死。活活打死，这是今天发生的事情，今天要是有学佛，没有学佛，在分这个财产就很麻烦了。世间人，没有找到几个世间人，又没有学佛的他会看得开的，如果我没有学佛，当然也会争财产，多多少少不要太过分，我承认，可是我学佛了，修学佛道有二十年了，假设我是个在家人，今天父母亲都走了要分财产，我会跟他讲，你们好，大家好就好，我没有差别，为什么，争这些来也不会比较富有，少了这些也不会比较穷，也带不走，你们怎样吵都是一样的，这样为了争夺祖产把大哥打死，爸爸和弟弟要被抓去关，所以有学佛跟没有学佛的人观念那是天壤之别。世间人没有修行，他还轻视修行人，轻视的，吃素，和尚为什么要出家呢？对不对，他搞不清楚状况，世间人就是这样子，拼死命的追拼死命的计较。到最后一场梦，所以常常讲大梦谁先觉，人生这场大梦谁先觉悟呢？“同一真如法性，假名本体，”同一个真如法性，我们每一个人都有真如法性，假名本体，为什么还用一个假名本体呢？以为本体它是无形相的东西，就像虚空一样，虚空他是什么东西，是青黄赤白黑，虚空是什么东西？你讲不出所以然，它无形无相的东西。所以这个假名本体是说我们那个心性，也是没有办法去讲的，包括有形的有为法，无形的无为法统统要用假名，为什么，有形的有为生灭法是缘起，但是却是生生灭灭，求其实体不可得没有永恒性。再来，我们讲我们的真如本性，本体这个还是要用到假名，又为什么。它是不生不灭非形相的东西。没有安排一个假名又怎么说呢？怎么去说呢？说我的心，你刺伤了我的心，你的心是什么？你讲不出所以然，所以我们一个人自己很锥心之痛的时候，只有自己能感受，小孩子体会不出来。老婆也体会不出老公那种痛，老公也体会不出老婆那种心的痛，我们因为无知去伤害了对方，我们认为我们这样做没有不对，可是很伤对方的心，我们不知道，所以这个世间当然没有圆融，这个一讲起来就会各自表述。各自对立各自诠释自己的角度，所以有一个人问师父说：师父，这个世间到底什么叫做圆融。我说，很简单，内心自在没有挂碍就圆融，硬是要把每一件事情，搞得非常的平等，人人皆大欢喜那是不可能的，就是释迦牟尼来做都没有办法何况凡夫。我们如何来做得每一个人都满意。那不可能，众生的心是发自无明，他有强烈的嫉妒，跟占有排斥的东西，对不对，虽然你有读一点点书，可是有时候那举动是非理性的。这就告诉大家说有学问的人不代表叫做解脱的人。凡夫跟圣人就是差这一线之差。圣人就了解因缘生因缘灭，没有实体可得。凡夫就是做到总统，皇帝，都是一样凡夫，何以故，不自在，不解脱，永远，永远，底下，“又万有约相而说，”万有约相而说，“本体约性而谈，亦即诸法实相也，”所谓诸法实相，就是诸法的究竟处，就是毕竟空这个叫做实相，诸法的真实相就是毕竟空，叫做诸法实相。简单讲，释迦牟尼是活在什么世界？释迦牟尼佛是活在无相的世界，你要进入释迦牟尼佛诸佛菩萨，圣人的境界，你一定不可以着于一尘，连零点零一的相都不可以执著，零点零零一的法都不能执著，才能够进入诸佛菩萨的领域，否则没有办法。就象进入太空船一样，进入大的太空一样，无尽的太空没有相可得，我们要开这一部心的机器，智慧的机器。一定要“相“，不可以着相也不能离相，了知万法到最后的究竟处，就是不可得。这样子日子就非常好过，非常好过了。

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