演培法师：六祖坛经讲记 疑问品第三

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演培法师：六祖坛经讲记 疑问品第三

　　般若品已谈，疑问品现说。此品立名，有叫决疑品，就请问者请问自已心中所问，叫疑问品，就解答者为众解说其疑，名为决疑品。以世俗说，对任何事物有疑，必然要向人请问，以求得到了解；以佛法说，不论听经闻法，或是自阅律论，不免发生疑问。疑是疑惑，即对一个问题，不能肯定了解，就会产生疑惑。如说种善因必有善果，造恶因必感恶果，这是因果定律。正信佛子固深信不疑，素对因果不如实信受，听说因果就会起疑惑，有疑必然请问，如解释清楚疑惑即消，除澈底否定因果者。如佛在世说法，就常有人疑惑，经过佛陀解说，立即断疑生信，而且一信到底，再也不会怀疑。现在大梵寺说法的六祖，听众听了固然无疑，但佛教中有些论题，因为不甚了解，自然不免起疑，过去无从请问，疑惑总是存在，现遇六祖说法如佛，藉此机会敬向六祖请问，以求破疑生信，六祖为满听众所愿，特地善为解说，使之疑惑冰销。不论什麽问题，如一直蓄积在心，会相当不舒服，必须疑团销除，方始感到舒畅。在此品中，由韦刺史请问，经六祖解释，不但韦刺史疑惑消除，就是同听大众也都开解，诚如品末所说，在会善男信女，各得开悟。因此，我们对于此品所关有无功德及净土是否得生两大问题，亦应有正确的了解，不再对此有所疑惑！

　　刺史请问

　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师陞座，同官僚士庶肃容再拜。问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。

　　「一日」，就是有这麽一天。身为地方官的「韦刺史」，为表对师恭敬，特「为」祖「师设大会斋」。除了请师应供，还有其他佛子，不是一人二人，所以叫做大会斋。「斋」席用完以后。如佛在世时，受施主供养，施主如有请，必略为说法。现在刺史，循于此例，在斋供后，「刺史」立刻「请师陞座」。到师坐上法座，刺史「同」诸「官僚士庶」大众，各个整「肃」自己「容」仪，恭敬「再拜」六祖。士为读书人，庶为一般老百姓，在此指诸信徒。经过应有的如法仪式，刺史向师「问曰：弟子」听「闻和尚说」所说之「法」，觉得甚深微妙，「实」在「不可思议」，且使我们得到很大法益。但是「今」我于佛法中「有少疑」惑，惟「愿」师尊「大慈」大「悲，特为」我们「解」释「说」明，好让我们生信如法实行，确能离苦得乐。六祖大「师曰」：好，你们「有」什麽「疑」惑不明白的地方，不妨「即」可提出来「问，吾当为」你们加以解「说」，好让你们除去心中的疑惑。

　　「韦公」接着问「曰：和尚」现为我们「所说」的大法，我们确都明白，但是「不是达摩大师」一脉相传「宗旨」要义？尚请有以指示！「师」回答「曰」：我是得到五祖弘忍传授大法的人，当然「是」传初祖大师的宗旨，亦即是传佛心宗，那可违背祖师所传的心要？韦「公」刺史又「曰：弟子」曾「闻达摩」祖师，「初」来中国弘「化」，曾与「梁武帝」有过这样问答。梁武帝萧衍是中国历史上最信佛教的一个皇帝，在未见达摩前，曾经自披袈裟，讲经说法，注解经典，并且提出真俗二谛，邀集高僧学者，展开专题讨论，不能不说这位皇帝难得。可是达摩到了当时金陵，就是现在南京。由于「帝」不能了解和赏识达摩，噼口就「问云：朕」自即位以来，从此「一生」当中，建「造寺」庙，书写经典，「度僧」出家，「布施设斋」，那我究「有」什麽「功德」？梁武帝自以为功德很大，一般亦以为这是所修功德。「达摩」却给他当头一棒「言：实无功德」！这是中国佛教，特别是禅宗，向来都这样说，初祖为什麽说无功德？不但我对此有疑，一般学佛者同样有疑。当知这是人天小果有漏之因，如影随形那样的虽有而不实在！达摩说武帝没有功德，「弟子」对此迄「未」通「达」其中的道「理」，惟「愿和尚为」我们解「说」其中所具深意，让我们了解不疑，那就感激尊师。一般认为布施是万行之首，假定布施真无功德，那所布施又做什麽？这实是一大问题，应该请问以求解答。

　　六祖解释

　　师曰：实无功德，勿疑先圣之言，武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。

　　六祖大「师」再为解释「曰」：初祖达摩说无功德，「实」在是没有「功德」，你们千万「勿疑先圣」所说的这话。先圣在此是指达摩，身为东西两土禅宗的先圣，不论讲什麽教言，都从自心中流露出来，决不随便的脱口而出。对梁武帝说无功德，因「武帝心」中另有所求，其心歪「邪，不知」如来「正法」，以为「造寺度僧，布施设斋」，就会有大功德，殊不知这只可「名为求福，不可将」一般的世「福，便」以「为」是佛法所说「功德」。武帝所做的是有漏之福，将来最多不过是得人天小果。武帝不知，乃错误的将福看成功德。现在所做的有漏福，将来感受乐果不论多久，终归不能长期保持，必然有时而尽，因而所求的福，有等于是没有，怎可将福德与功德看成是一？要知真正「功德」，是「在法身」当「中」，在没有得到法身前，无量功德都潜隐于法身，到证得法身后，所有功德自然显现，所以真为佛子者「不在修福」。对这，不但梁武帝有此错误观念，很多学佛者都这样想。修福佛子虽多，总在三界中转，不能完成解脱，不知这是自己错误，反而以为我修这麽多福，为何还在生死中流转？

　　师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。

　　上虽分别福与功德，现在祖「师」特「又」详细解说功德。功德为佛弟子所常听到，亦常在自己口中说出。如劝人做善事，就说发心做点功德，再如为俗人诵经礼忏，亦说是做功德，还有功德无量，功德不可思议，诸如此类，亦常看到听到，但什麽是功？什麽是德？很少有人切实了解。

　　现在六祖为此解「曰」：功不是做点功课，或是修的工夫，要能「见」到自己本「性」，方可算「是功」，此功超过一切有为修习而有，真正「平等」对待他人，绝对不轻他人及诸众生「是德」。生佛既是平等的，对诸众生就如尊敬佛陀一样，绝对没有冤亲的想念。虽则如此，假定没有见性之功，平等之德亦是没有，是以功德相关的。

　　如是功德，就如初祖所说，本自具有，用不着向外去求。做人，特别是个佛法行者，真正平等看待一切的，在这世间能有几人？就世俗说，为人要有德性，或说要修德性，佛子更应具有德性，甚至见己本性，方能说有功德。世人所说德性，就是要有高尚人格，否则，就是无德性人。

　　再说，为人特别是佛法行人，最要就是时刻，甚至「念念」与自性相应，不为外在物欲之所「滞碍」，但这说来容易，做来实不简单，因人心非常敏感，一接触外在物欲，如认合心意的，接触这物欲就滞于此，接触那物欲就滞于彼，少有不为所滞。对外如此，对内心更要「常见本性」所具「真实」不可思议的「妙用」，方得「名为」真实「功德」。同时对任何人，「内心」都要「谦下」，决不以为自己很了不起，别人并不怎样高过自己，甚至不如自己「是功」，至「外」在的「行」为，总是以礼待人，决不傲然的看不起人，所谓「于礼是德」。现在有不少人，不说对一般人没有礼貌，对诸长辈亦无礼貌，根本没有把人看在眼里。儒家说：『诚于中，形于外』。只要内心真诚，自然对人谦下，且很明显的表现于外，使人一看就知你是有礼貌的人。

　　在「本」有「自性」中，「建立万」有一切善「法」，决不因善小而不为「是功」，本「心」自「体」，离诸杂「念」，决不含有丝毫妄念存在「是德」。又时刻「不离」本有「自性是功」，到了「应用」于外，「无」有任何污「染是德」。如是分析『功』与『德』，功是自己本性光辉，乃是积极的提陞自己，德是辅助光明本性，唯能悟知本性具有的光明德性，才是真正的究竟，那里可将有漏福报看成无漏功德？

　　若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。

　　佛法所说法身，向有两种说法：一以真理之法为身名为法身，一以诸功德法为身名为法身。行者假「若」要想「觅」得「功德法身，但」要「依此作」去，没有一点染着，「是」就可以得到「真」正「功德」，不用另外去求。「若」真是「修功德」的「人」，其「心不」应随意「轻」慢于人，不特不可轻慢于人，且要对人甚至对诸众生，「常」常实「行普」遍的「恭敬」尊重，好像敬重佛陀一样，不敢丝毫有所苟且，才是真修功德的人。设在自己内「心，常」有「轻」慢人的意念，是即显示本身「吾我不断」。所说『吾我不断』，说深一点，还有我执存在，说浅一点，就是我慢不断。想想看，一个我慢不断的人，妄自尊大，常轻一切，自己那里有功？所以说「即自无功」。「自性」设「若虚妄」而「不」真「实」，所作所为任情放逸，那有什麽德性？所以说「即自无德」。一个无功无德的人，必然执有实在自「我，自」高自「大」的目空一切，当也「常」常「轻一切」人。对人都这样轻视，对诸众生的轻视，自然更不用说，还谈有什麽功德。想要具有真实功德，应如常不轻菩萨那样，做到『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛』。佛弟子对佛是不会轻视的，对皆得成佛的一切众生，亦当如对佛那样的不应轻视！世人分别心很大：如人一切高过自己，自不会对他轻慢，但对一切不如我的，就予轻视而看不起。佛教是平等的宗教，佛眼观察一切，无不平等平等，对于一切众生，只有普遍恭敬，那里可以轻视？

　　善知识！念念无间是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过！

　　六祖叫声「善知识」说：不轻于人，不但是对某个人，在时间上也不是偶而如此，是要「念念无间」的不轻于人，方算「是功」，至为人的「心行」，更要「平直」不曲，老老实实的，直直爽爽的，方算「是德」。「自」己精勤的「修」于心「性是功」，自己精勤不懈的「修身是德」。诸「善知识」！我再告诉你们：所谓「功德须」要于「自性内见」才行，「不是」用钱财广行「布施」，或「设斋供养」每个僧众「之所求」得。功德是由自心中所作或本具的，一般的「福德与」法身中的「功德」，有着很大不同，不可溷为一谈。梁「武帝」虽是位极虔诚的帝王，信奉三宝也不是政治的策略，惜其始终「不识」佛法所说的「真理」，误将福德视为功德，说错，错在武帝，「非我」已有体悟的达摩「祖师」说实无功德，有什麽过失，设若认为祖师说得不对，那才是我们的真正过失！

　　请问净土

　　刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！

　　韦「刺史」问了功德有无，现在「又问」能否得生净土「曰：弟子」信佛以来，「常」常见到学佛的，不论是出家的「僧」人，或是在「俗」的居士，很虔诚的称「念阿弥陀佛」万德洪名。且很认真的发「愿」求「生西方」极乐净土，但西方净土，离娑婆世界，很有一段路途，「请」求「和尚」为我们「说」明，如是念佛修行，是不是真「得生彼」国土？对此，不特我，就是所有同道，向有很大怀疑，惟「愿」和尚慈悲，为我们「破」这「疑」惑！

　　这是个重要问题，韦刺史提出来问，实有他的原因，因为净土，特别是西方净土，中国佛法行者，视为最极重要法门。佛法在印度及西域流行，早有阿弥陀佛的信仰，及至弥陀净土经典，陆续传到中国，译经者固然大力鼓吹净土法门，学佛者也热烈的信仰阿弥陀佛，因而弥陀净土在中国广为流传起来。

　　净土思想，本是大乘佛教普遍思想，并说十方世界皆有佛的净土。中国佛法者与弥陀有缘，大力推行此净土的古德特别多，奉行弥陀行者也特别多，认为深信净土，称念弥陀圣号，为达往生净土最有力的方法，纵然今生不能往生极乐国土，在现实生命结束后，最底限度，不会堕落三途。念佛念到一心不乱，产生不可思议力量，往生净土绝对不成问题，甚至临终十念亦得往生，所以弘扬弥陀净土者，说这是最简单、最容易、最直接的法门。

　　中国大乘佛教，向说有八大宗，各宗派的学者，对于弥陀净土，虽有不同看法及诸诤论，但它毕竟是中国佛教的一大宗派，自古迄今虽有多人对其怀疑，但净土宗不特盛行中国，修净土宗的行者亦从未减少，是亦不可否定的事实。现看六祖大师对这问题怎样解说。

　　师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智，人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言：『随其心净，即佛土净』。

　　韦刺史既然请问：大「师」特为解说「曰」：你提出这问题问我，当我为你解说时，你「使君」应「善」谛「听」，「惠能」自为「与说」。这等于佛说法时，接受当机者请问，接着告诫说：『善思谛听，当为汝说』。西方净土法门，是「世尊在舍卫城中」，确「说西方」接「引化」度往生净土的「经文」。舍卫初虽名城，后来复为国号。佛在世时，波斯匿王以此为都城。这儿说的经文，是指阿弥陀经，经中有说：『从是西方过十万亿佛国土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀』。

　　一佛国土，佛法说为一佛所化世界。如娑婆世界是释迦牟尼所化的一佛国土，极乐世界是阿弥陀所化的一佛国土。极乐世界在娑婆世界之西，两个世界的距离，经中清楚的说有十万亿佛国土。一个佛土，就是一个佛国，或是一个世界，其范围，经中说为三千大千世界。如以现代话说：一个太阳系为一个小世界，集合一千个太阳系，为一个小千世界，一千个小千世界为一个中千世界，集合一千个中千世界为一个大千世界。一个大千世界，包含了三个千，所以称为三千大千世界。像这样一个世界，究竟有多大？过去人类想都不敢想，现在人类登陆月球，已知从地球到月球有多远。由于科学家不断发明，现已能从太空中，用最先进望远镜，窥探世界的极限。但到现在，也只能进步到认识小千世界。娑婆与极乐，距离有十万亿个三千大千世界，其远那里是现代人所能计算得出？怎可说不远？

　　可是现在六祖说：东西两世界的距离，「分明」并「不」怎麽「远」。因从事「相」上「论说里数」，亦即以中国的里数计算，只「有十万八千」里。十万八千里这话，一般人常说到：如从新加坡到台湾，若人问离多远，就会脱口而出，大约十万八千里(假定)。又如孙悟空翻筋斗，纵能翻到十万八千里，也跳不出如来手掌心。所以十万八千里，说不太远，与经说十万亿佛国土，是否相符，很多人，特别是净土行人，难以接受。

　　十万八千里说，并不怎样恰当。莲池大师弥陀疏说：『坛经又言：西方去此十万八千里，是错以五天竺等为极乐也……而极乐去此娑婆十万亿土。盖坛经皆学人记录，宁保无讹』？竹窗三笔又说：『六祖不识字，一生靡事笔研。坛经皆他人记录，故多讹误』。古德为尊重六祖，不便说六祖错误，只能委过于记录者。

　　六祖当时说十万八千里，只是一种象徵，不能以现代科学知识来论。象徵什麽？「即」象徵人类「身中」所具有的「十恶八邪」。人身有这十恶八邪的存在，成佛固然不易，到西方去「便」也「说」是很「远」，实际没有远近可以分别。所以「说远」(远应是近)是「为其下根，说近」(近应是远)是「为其上智」。上智与下愚的「人」，确实「有」这「两种」，但「法」是「无两般」而一样的。下根众生，其志怯弱，没有高尚志气，就说西方近点，以使他们生起高度信心，激发他们嚮往的勇气，若将西方说得太远，不特不会生起信心，且会感到相当可怕，认为这麽远怎能到达？至上根机智的人，志向是高超的，精神是无畏的，西方不论怎样远，自信我可到达。

　　经说远为其下根，说近为其上智；馀本则『说近为其下根，说远为其上智』。我以为后说为是。上智下愚的人既有两种，「迷悟」当然也就「有」所差别，因而「见」到西方，「有」的很慢(迟)，有的很快(疾)。「迷」惑愚痴的「人」，不能自修自悟，只好「念佛求生于彼」西方国土，至有智慧而能自「悟」的「人」，只要做到「自净其心」，了悟自性弥陀，「所以」就能如「佛」所「言：随其心净即佛土净」。

　　佛言是指维摩诘经所说，如该经第一佛国品说：『若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净』。心净佛土净，经中说到的很多。庞居士对此亦有这样言：『一念心清净，处处莲花开，一花一净土，一土一如来』。是则心净多麽重要？如心不净而想得到清净国土，那是梦想，因而欲得净土，必须先净其心。

　　使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。

　　六祖又说：你韦「使君」是「东方人，但」能求其「心净」无染，「即无」什麽「罪」过。为人在世，所以会有种种过失，原因就是内心不净，不是受这烦恼指挥，造成种种罪恶，就是受那烦恼指挥，造成种种罪恶，现既内心清净无染，没有烦恼从中活动，当就没有罪恶产生。反过来说，「虽」是个在「西方」的「人」，不论外在环境怎样美满庄严，但若自己内「心不净」有诸染污，「亦」仍会「有」各种不同的过「愆」。可见，清净不清净，有染或无染，不在外在的国土，而在内心的如何。内心净，外在环境必然清净，内心不净，外在环境自亦不净，所以作为一个学佛者，最要是如何做到自净其心。

　　「东方人造」了很多「罪」业，感到在这浊恶世界，有诸苦恼逼迫，再也忍受不了，于是「念佛求生西方」，以为到了西方，就会但受诸乐，身心悉皆安然，问题获得解决，可是在「西方人」，如亦「造」很多「罪」，住在其中极为不安，时刻想要离开，试问又将「念佛求生」那个「国」土？难道再回到娑婆来？或生到东方那个国土？

　　净土之所以成为净土，就因其中众生，不再造诸恶业，亦无恶道可生。应知所谓净土，原来不离当处，根本没有东西之别，净秽原只在于一心。此国土中，「凡」夫「愚」痴的人，「不」能「了」达本有「自性，不识」自己「身中」，有个清「净」佛「土」，以为净土是在心外，或在什麽地方，这才「愿」生到「东」方净土，或「愿」生到「西」方净土，东西好像是两个实有的地方。但若是了「悟」自性上根大智的「人」，无处而不通达，无往而不自在，无一不是净土，到处都是一样，根本没有两个，所以说「在处一般」，亦即到处皆是净土，或如华严经说：『处处皆是华藏界』。经中又举喻说：『譬如日月在虚空，一切水中皆现前，住于法界无所动，随心影现亦复然』。或如佛言：「随所住处恒安乐」。到处都很清净安乐，还要求生什麽地方？

　　「使君」！诸修行人！只要你们「心地无」有「不善」而极纯洁，所求「西方去此」娑婆，并「不」怎样「遥」远。古德说到灵山有这样的话：『佛在灵山莫远求，灵山即在自心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修』。岂不是明显说西方净土就在当下，所念阿弥陀佛就在现前？倘「若」修行之人，「怀」有「不善之心」，亦即心内不净，诸如造作十恶五逆，甚至毁谤大乘不是佛法，纵然诚心「念佛」，力求「往生」西方，西方亦「难到」达。

　　如凡夫内怀烦恼恶性，其心颠倒虚假无一真实，纵然日夜苦励身心，生起身口意三业善行，但这是含有杂染的有漏善，不是真实纯洁的无漏善，纵然以此迴向欲求往生，总归不能满其心愿。是以净佛国土，究竟是近是远，关键不在路程，而在当事人有无染心。

　　念佛一般说为他力法门，而实以自力净心称念弥陀圣号，以此念佛之力，消除一切罪业，必生极乐国土无疑。弥陀大慈悲父，虽对任何造恶者，悉皆摄受不弃，但决不鼓励非法作恶的人，是以真欲求生西方，要在行者做到心净，不然，不说难以往生，即或得以往生，亦属下品下生。不顾心之善恶，不分罪之轻重，以为定得往生，会要感到失望！

　　今劝善知识：先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？

　　六祖又道：「今」天我藉这个机会，很诚挚的奉「劝」诸「善知识」：你们很认真的修学佛法，如能「先除」去「十恶」最好不过，因为十恶除了，等于已经「即行十万」里路。十恶，就是杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。这又名十恶业、或称十恶业道。即身口意的三恶行中，开最粗显的成为身三、口四、意三的十种恶行。此十恶业道，上品是地狱的因缘，中品是畜生的因缘，下品是饿鬼的因缘。不论什麽人，依于贪等烦恼造十恶业，将来必感三恶道的苦果。没有造十恶业，最好不要去造，如果造了十恶业，就要设法断除，不然堕三恶道，所感受的痛苦，不是我人所能想得到的。

　　十恶是对十善说的，十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴。这是从身口意的三善行中，开显而成身三、口四、意三的十种善行。修此十善行，上品是天趣的因缘，中品是人类的因缘，下品是阿修罗的因缘。此之十善，又名十善道，十善业道，十善根本业道，或称十白善道。行此十善，不但会生三善道，亦会感三乘圣果，乃至得成佛果。仁王般若波罗密经说：『十善菩萨发大心，长别三界苦轮海』。是以十善为凡圣所共修的法门，为佛子者，如不能除十恶行十善，要修其他法门，也就难以修好，可见这是多麽重要。有人以为用十善除十恶，是最容易的，殊不知是一大错误，如果不重十善，要想解脱很难！除十恶既等于走了十万里路，而「后」进一步的向前走，「除」去「八邪」，就又等于走完其馀的八千里路，所以说「乃过八千」。八邪，就是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，为八正道的反面。进而「念念」不断的能「见」本有自「性」，对人对事「常行」公「平」正「直」之心，绝对不存一念歪曲。长期这样做去，要「到」西方净土，正「如」一「弹指」顷，不但非常的快，且立刻「便」可亲「覩弥陀」如来，听闻弥陀说法，当下得到开悟，试问有何困难？古德有说：『念念刮磨心垢净，时时防护道芽焦，栖莲净觉身安稳，得道轰传地动摇』。

　　修学佛法者，果能奉「行十善」，即此土就是净土，「何须」一定「更愿往生」西方？维摩经说：『十善是菩萨净土』，净土就在目前。「使君」，你及诸修行人，假使「不断十恶之心」，为诸惑业之所繫缚，到了临命终时，那里会有佛的清净愿力来接引？所以说「何佛即来迎请」？设「若」能「悟无生」圆「顿」大「法」，要想「见」到「西方，只在刹那」之间，并不是很难的事，亦不要很久时间。假若「不」能「悟」达圆顿大法，每日诚心「念佛」，要「求」往「生」净土，「路」途是那样的「遥」远，「如何」能够「得达」？庞居士说：『恶心满三界，口即念弥陀，心心相违背，群贼转转多，一尘起万境，倏忽徧娑婆，色声求佛道，结果反成魔』！

　　能不能快到西方，问题不在路途远近，亦不在于念佛多少，而在自己是不是断十恶行十善有所体悟。庞居士又说：『蕴空妙德善，无念是清凉，此即弥陀土，何处觅西方』？你们都想见到西方，当然是很好的，现我「惠能与诸」上善「人」，为满你们的愿，运用一种力量，「移」诸善知识到「西方」极乐世界，只要一「刹那间」就可到达，且在「目前便」可「见」到，并不是件什麽难事！现问你们：「各」位「愿」不愿意立刻就想「见」到？如照六祖说来，西方就在目前，何必求生净土？

　　祖说净土

　　众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。师言：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜捨名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。

　　当时大「众」，听说西方净土，在此立刻便见，「皆」很欢喜的向六祖「顶礼」说：「若」在「此处」，就可得「见」庄严极乐世界，那是再好没有了，谁不愿意立刻就见？「何须更愿往生」西方？所以很诚恳的对六祖说：惟「愿和尚」大「慈」大「悲，便」为我们「现」出「西方，普令」每人都能「得见」，岂不是件最痛快事！祖「师」又对「大众」言：当知「世人自」己的「色身」，就「是」一座「城」牆。一般县城都有四门，人身上的「眼耳鼻舌」诸器官，就「是」身城的四道「门」。「外有」眼耳鼻舌身的「五门」，任由外在的五尘出入；「内」在则「有」一道「意门」、摄取前五尘的落谢影子。生命里的「心是」城中的土「地」，其「性是」就等于居住城中的帝「王」，也就是每个人的真正主人，可以支配一切，什麽皆它作主。在城中的大「王」，就是「居」住在「心地上」。自「性在」时，为主的「王」亦「在」；自「性」如果离「去」，为主的「王」也就「无」有。「性在，身心」必然「存」在，「性去，身心」也就必然败「坏」。

　　「佛」是「向性中作」的，也就是自性是佛，并非自身是佛，所以寻求成佛，绝对不是向身外求，身外是没有佛的，所以说「莫向身外求」。自性既然是佛，问题在于迷悟。「自性」如在「迷」妄，当然「即是众生，自性」如是「觉」悟，当下「即是佛」。自性是人人本有的，是众生或是佛，全看是迷还是悟。众生之所以为众生，在众生始终迷惑不觉，一旦转迷成悟，不是佛是什麽？

　　再以菩萨说：观音是每个学佛者所知，有名观世音，或名光世音，或名观自在，或观世音自在等，略说观音，为西方三圣之一。普门品说：『若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱』。对这解说很多。六祖简单说：什麽叫观音？「慈悲即是观音」，因菩萨是以大慈大悲救度众生，慈悲乃观音特德，所以称为大慈大悲观世音。任何佛法行者，本于慈悲度生，皆可称为观音，不是那位菩萨的专称，有慈悲心皆可称观音。太虚大师说：『恻怛为心皆补洛，慈悲济世即观音』，就是此意。

　　势至，又名得大势、大势志、得大势至、或译大精进，略称势至或势志，亦为西方三圣之一。势至菩萨，光明智慧，最为第一。观无量寿经说：『次观大势至菩萨……举身光明，照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见』。『以智慧光，普照一切，离三途苦，得无上力，是故号此菩萨名大势至』。六祖简单说：什麽是势至？「喜捨即势至」。慈悲是四无量中的前二无量，喜捨是四无量中的后二无量。势至菩萨大喜大捨，胜馀菩萨，任何人得到功德善根，皆能随喜，自己所做功德善根，亦皆能捨，决不着为自己所有。势至菩萨如此，行者能够喜捨，皆可称为势至，不是那位菩萨专称。

　　能净，又译能仁、能忍、能寂、能寂默，为释迦牟尼的义译，是佛教的教主。释迦是种族名，其义为能，牟尼是尊称，寂默是贤人之义，即释迦族贤人的意思。所以六祖说：「能净即释迦」。「平直是弥陀」，弥陀，有的本子说为弥勒，似皆可说。以弥陀说，是西方三圣之一，为极乐世界的教主；以弥勒言，是此界的未来佛，为释尊的继承人，亦佛陀的候补者，约在五十六亿七千万年后，在这世界成佛，不如一般说弥勒已出世。

　　释馀名相

　　人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳌，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。

　　佛经常说到须弥山，又称须弥山王，译为妙光、妙高等，耸立于一小世界的中央，是大高山的名称。须弥山王，入海水中八万四千由旬，出海水上亦八万四千由旬。须弥山说，在印度作为宇宙论，佛陀随俗亦採用。过去说此山非常神祕，有人怀疑须弥山说，为幻想的世界中心，甚至有说是佛教幻想出来的，可是现在有人证实，须弥山就是喜马拉雅山，称为世界的屋嵴，实为古代印度思想中的宇宙论，决不是一般人或佛教幻想的产物。六祖简单说：「人我是须弥」。意显为人有了自我，就会生起贡高我慢心，其我慢之高，如须弥山那样高，所以说『人我是须弥』。我慢山高，障碍对于诸法认识，妙法不得入心。

　　大海，通常说：『无风三尺浪』，如稍有风鼓动，就会汹涌澎湃的波浪滔天，在大海中航行的船隻，就会波动不已，人在船中，就感危险。六祖现说：「邪心是海水」，意显众生心中有了不正当的邪念，就会如海中波浪那样的波动不已，时而错误的想到这样，时而错误的想到那样，使得自己精神恍惚不安，海水中的波浪，总是一个波浪接着一个波浪，从来没有停止，通常形容烦恼滚滚而来，所以说「烦恼是波浪」。

　　龙，其长称龙王，或称龙神，为八部众之一。多住水中，时人信能呼云起雨。龙王及大龙降雨，雨滴如车轴那样大。诸经论中，说到龙的地方很多。至于毒龙，佛为度化优楼频那迦叶，曾于火神窟中降伏毒龙；又佛在前身曾为大力毒龙，不惜生命而持禁戒。印度及印尼爪哇，所有古塔上的凋刻，多为人身蛇形，而实蛇即是龙。龙王，或行地上，或居空中，或依须弥，或依于水。印度太古以来名禅那，有种族。现东北印度及缅甸西北部广大地区，崇拜龙蛇的很多。至于取名龙城者，现仍存在各地。龙之所以为龙，能幽能明，能小能大，能长能短，有诸说法。虽如此，毕竟是畜生趣所摄，为愚痴瞋恚造业所感的果报。由于龙中有毒龙，为人如果心存害人，而且毒辣无比，则无异于毒害人群的毒龙，所以说「毒害是恶龙」。

　　在这世间做人，大都虚伪不实，即或貌似对你诚实，暗中鬼鬼祟祟的作弄你，使你不觉不知，还以为他对你很好，这样如鬼神一样的幻化不实，一旦为人识破，就为人所不齿，所以说「虚妄是鬼神」。人生在世，不知好好做人，只是终日在尘劳中奔波不息，白白空过一生，好像鱼鳌之类，在水中游来游去，不知生存所为何事，所以说「尘劳是鱼鳌」。鱼是水产动物，亦为冷血动物，属于卵生有情；鳌是鱼的一类，背部是褐色，腹部是白色，边缘很柔软，俗名甲鱼。

　　地狱为三恶道之一，不要以为堕入地狱，才成地狱众生，就在现前为人，假定贪瞋烦恼很重，并经常在内心活动，不是贪烦恼异常活跃，就是瞋烦恼极为炽盛，不特造成很多的罪业，就是偶做点功德，亦为此二烦恼破坏，将来必堕地狱，感受极重苦报，就是于现生中，为二烦恼摆弄，如在地狱感到不安，所以六祖说：「贪瞋是地狱」。众生特别是人类，不但有贪瞋活动，亦有无知愚痴，不但不明事理，对于因果亦予否定，认为说因说果，都是骗骗人的。如所说的畜生，同类互不相识，在可能范围内，总是互相吞噉，如『大鱼吃小鱼，小鱼吃虾子』，或如老虎吃绵羊，老鹰捉小鸟等，这不是愚痴是什麽？愚痴无智的人，正好像畜生，所以说「愚痴是畜生」。

　　善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒，去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害除，鱼龙绝。

　　讲到这里，六祖叫声「善知识」说：为人最要除的，当是不造罪恶，至于修善，善行很多，理应修一切善，若能「常」常奉行「十善」，所要求生的「天堂」，立刻「便至」面前，并不是件难事。如给孤独长者，量地建精舍，忉利天中，其宫立现。不过佛法不以天堂为究竟，天堂享受虽超人间，但仍在六道中，不论生到怎样高的天堂，到了天福享尽，天寿告一段落，仍要堕落下来，并未超出轮迴，因此佛法不劝人生天，与其他宗教所说天国，有着很大不同，一般宗教所说天国，认为到此获得生命永生，一切皆已究竟，再也不会堕落。

　　如进一步修行，将所执实有人我妄执破除，知道人我原是平等的，设有高低的差别，像须弥那样高的我慢，或所造如须弥那样高的罪业，不用什麽力量去推动，自会自动的倒去，所以说：「除人我，须弥倒」。为人专以不正当的主意对人，内心自然波动得如大海水，去除了不正当的邪念，自心会平静得如海水无波，所以说：「去邪心，海水竭」。内心不但没有邪念，各式各样烦恼，也予彻底扑灭，当就没有波浪，所以说：「烦恼无，波浪灭」。为人忘了毒害人的心，就如水中的鱼龙灭绝，再也不会用心思去害人，所以说：「毒害除，鱼龙绝」。世间所以有很多事情发生，病在人们内心不健全，时而有这个不健康的烦恼唆使你这样，你就照这样去做，时而有那个不健康的烦恼唆使你那样，你就照那样去做，怎会没有翻天覆地的事情发生？如全世界各地常有大小战争发生，动辄死伤千馀万人，不是不健康的心理造成，怎会有这悲惨的事情发生？如每人心病健全起来，没有人我是非，乃至忘了对人毒害，人类自然过着安定无事的生活！

　　明净到彼

　　自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？

　　如是去恶行善，使「自心地上」的「觉性如来，放」出本具的「大」智慧「光明」，向「外照」耀「六门清净」。六门，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的内外之门，使其超出六尘境界，不为尘劳之所杂染，因为六根大门，摄受外界尘境，众生分上总是为其所染，现得智慧光明的照耀，诸门不为尘境所染，所以六门皆得清净。智慧光明，亦「能破」除「六欲诸天」贪图天上的欲乐，甚至破除六天诸有漏业。六天，就是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。前二是地居天，后四是空居天。六天众生在天上，除享受物质福乐，还有男女间欲乐，所以说为六欲天。「自性」所放出的大智慧光明，「内照」自己本心，将盘据内心中贪瞋痴「三毒」烦恼、「即」刻予以消「除」，就是要堕「地狱」饿鬼畜生「等」的一切「罪」业，也「一时」得到「消灭」，从此不再堕三恶趣，受诸恶趣苦报。如是「内外」照得「明彻」，到处皆是清净，当下「不异西方」，还修什麽法门求生西方？一个佛法行者，应该作如此修，如「不作此」清净「修」，「如何」得以「到」达「彼」极乐世界？长沙和尚说：『最甚深，最甚深，法界人身便是心，迷者迷心为罗刹，悟时刹海是真心，身界二尘元实相，分明达此号知音』。

　　大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱歎：善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。

　　「大众」听「闻」六祖对西方的解「说」，因讲得非常善巧微妙，都很「了然」的「见」到本有自「性」，感到甚为稀有，为表对师谢意，「悉皆」向祖虔诚「礼拜」，同时异口同声赞歎道：「善哉」！用白话说，显示祖师讲得太好，非一般人所能讲出。因为实在太好，复共同声「唱言」：我们得到这样法益，不能以此满足，理当「普愿法界」所有「众生」，皆能听到这无上妙法，「一时」皆得「悟解」，同样得到法益。

　　示在家修

　　师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。韦公又问：在家如何修行，愿为教授！师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别，若不作此修，剃髮出家，于道何益？

　　六祖大「师」看到大众乐于闻法，并愿众生皆得悟解，如是自利利他热心为法，确极难得，就又很乐意的告「言」：诸「善知识」！学佛当要修行，但是说到修行，不要以为出家方可，出家修行无诸牵累，当然很好，「若欲」真正发心「修行，在家亦」是可以的，不一定要出家住在寺庙，所以说「不由在寺」。「在家」果「能」依法修「行」，就「如东方人心」地纯洁「善」良，必会修得净土现前；反过来说，出家住「在寺」内，贪图安享清福，「不」老实的「修」行，就「如西方人心」地不洁，甚至会得造「恶」，不特不会生到西方，且能会出差错，是非常危险的！所以说到修行，最重内心清净，做到「心」地「清净」，不染世俗尘劳，「即是自性西方」，还要求生什麽西方！天台宋代知礼说：『唯心净土，本性弥陀』。元代惟则净土或问中说：『所谓十方微尘国土者，惟吾心中之净土也，三世恒沙诸佛者，惟吾心中之佛也。知此，则无一土不依吾心而建立，无一佛不由吾性而发现。然则十万亿外之极乐，独非唯心净土乎』。从这可知十万亿外净土，不离我人之心，唯求自己心内，净土立即实现！

　　在家可以修行，绝对不成问题，但是怎样修法，很多人不明白，「韦公」为此特「又问」于六祖：老师说「在家」亦可修行，我们是相信的，但是「如何修行」，「愿」师尊明白「教授」，让我们依于指示如实而修。在家可修，是鼓励一般信徒，在家庭认真修持，不是要人不用出家，现有不得其意者，以为学佛不要出家，只要学佛者即可，果真如此，「住持三宝」中的僧宝，谁来担当？没有住持僧宝，佛法难道还可久住世间？

　　六祖「师」尊开示说：现「吾与」你们「大众」解「说」这问题，主要是说不执着的「无相颂」，你们「但依」无相颂中所说次第「而修」，那就「常」常「与吾同处」一个地方，没有什麽差「别」。「若不作此」而「修」，纵然「剃髮」现「出家」相，天天与我同住，对「于」所修圣「道」，又有什麽(何)利益？学佛不是在形式上的表现，而在修行上如何踏实，能如实的修行，在家同样可得大益。有说：『最难者居家修行，其次在群众中，再其次在宝塔上』。在活生生的实际情况下，仍然有把握的修持，方能考验我们真正的清醒。

　　说无相颂

　　颂曰：心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能鑽木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前。

　　持戒，不论出家在家佛子，都应严格守持，戒的唯一定义，在于防非止恶，如能受持净戒，就不致于造罪，犯戒对己不利。众生为何造罪？从心不平等来。如人吃众生肉，就是心不平等。如认我是堂堂的人，众生非常愚蠢，其肉应给人吃，自就杀生犯戒。不特人与畜生如此，就是人与人间，亦因种族的不平等、阶级的不平等，这才会强凌弱，发生人类惨剧，违犯道德戒行，如真心地平等，将一切人，看成不是我们父母师长，就是我们兄弟姊妹儿女，那里会生杀害动机？所以说「心平何劳持戒」？何劳持戒，不是不用持戒，因为做到心平，不会违犯任何戒，自然严护威仪，还用持戒做什麽？昔有学人问一大德：『地狱有无？其大德言：有。又问某大德此一问题，答言无。学人穷诘究是有无？大德答云：地狱者是我无，而罪者是有』。岂不是明显的显示『心平何劳持戒』？

　　学佛不但要持戒，对修定亦极重视，因人平时总是东想西想，妄想纷飞无刹那停。如果行为正直，没有什麽妄念，自然循规蹈矩，正直行为现前，没有妄想纷飞就能收摄乱心。人为什麽妄想纷飞？原因就是不能正直而行，若能行为正直，心不弯曲想这想那，就有禅定工夫，自然不用修禅摄心，所以说「行直何用修禅」？经说『十方如来同一道故，出离生死，皆以直心』。如能直心正念，念念如此相应，自然不用修禅，如不直心正念，任你怎样坐禅，乃至坐到见光见花，乃至佛来摩头，皆不是得定。若从直观诸法实相，真正得到悟道，就可如禅者常说：『坐也禅，行也禅，语默动静体安然』，岂不无非是定？

　　世间，特别是中国儒家，非常重视报恩，佛法对报恩更不马虎。且佛说报恩，不唯报现前父母恩，且要报七世父母恩，甚至要报无始来的父母恩。以现实说，当然是报现前父母恩，现前父母恩如不能报，还谈什麽报过去父母恩？我人现在这个生命体，不但是父母所生，亦是父母抚养长大，受诸教育，事业开展，皆从父母而来。如亲健在，为子女的，应该关心他们生活，当要孝顺父母。果诚心的奉养父母，不以父母嫌弃，如双亲年老患病，应侍奉他们的汤药。所谓修诸功德，应当从孝亲起，就是一切众生，由于无始以来，有着亲情关係，应如对待父母，不能视为无关，是真知恩报恩，所以说「恩则孝养父母」。

　　孝在中国社会，认是万德之先，为最高绝对道德，生为中国人须奉行孝道，作为实践人格培养的基础，如对双亲不能尽孝，那可说是大逆不道。因此，佛教初传中国，不为中国社会人群之所接受，儒家更对佛教大肆抨击，认为捨亲出家，是根本的不孝，不能继承家族绵延不绝，更是不孝到极点！殊不知佛教奉行的是大孝，那里如儒家所批评的是不孝？不过佛教所说孝，从知恩报恩做起，如对父母孝顺，首应知父母对于我们有恩，有恩必须报恩，方可说是真孝，不是以上下尊卑执行孝道，如认为佛法不讲孝，那真是对佛教没有正确认识！

　　义在中国儒家，也是德行之一。孔子说：『义者，宜也』。孟子说：『羞恶之心，义也』。行无不宜谓之义，或简单说成合宜的行为，也有说为正正当当的行为。吾人的行为，果能耻于为恶，就可说之为义。本于合法的道理，而作合宜的行为，任何财物决不苟取，尽自己的力量协助他人，甚至做到捨身取义，人与人间，就能上下相怜，如你有什麽困难，我本合法的行为扶持你；我有什麽困难，你亦本于合法行为扶持我，如是互相扶持，力相济助，彼此相互怜惜，没有什麽不义。人类过的是合群生活，必本合法行为，彼此互利，上下合作，群策群力的做到每个人生活安定，实行义之为义，所以说：「义则上下相怜」。

　　让是退让，或是谦让。如说：『世平每从让处起』；『让三分何等清闲』。为人在世，要能礼让，不论什麽有益的事，决不争先恐后的攘取，任让他人去取，彼此就会和睦相处。假定不惜牺牲他人，希求利益皆归自己，不说人与人间，难以做到和睦，就是尊卑之间，同样难以和睦。当知他人不是外人，等于是第二个自己，对诸财物名位，礼让不与人争，想到他人所得，就是自己所得，有什麽不能谦让？中国说孔融为人，年四岁时，与诸兄共食梨，总是拿最小的，因而为人尊重。做人果能相让而不相争，尊卑之间必然和睦，尊长不会说年轻人不明礼，年轻人也不会说长辈不爱护后辈，如是互尊互敬，有什麽不和睦？所以说「让则尊卑和睦」。

　　世间不论什麽事，都难满自己心意，有时总会遇到逆境袭来，这唯有佛法所说忍辱可以克服。别的不说，就以自己做了错事讲，本是一人做事一人当，但世人总爱揭穿他人过误，且一直宣之于口，逐渐喧腾起来，好像他是一个万恶不赦的人，务要使他不能立足于社会。听的人当会不乐意，或闢谣说无其事，殊不知即使闢谣，亦无法澄清。如能忍辱，不把外人说的当一回事，所有闲言闲语，或说种种罪恶，都会不息自息，他人要说也说不出了，所以说「忍则众恶无喧」。遗教经说：『能行忍者，乃可名为有力大人』。阿含经说：『若人有大力，能忍无力者，此力为第一，于忍中最上』。其他说到忍的经论很多，或说于诸恶心人，心常慈忍，就能大事化小，小事化无。

　　现在用火非常方便，古代『鑽木取火』很难，不但要经很久时间，并且要尽最大努力，才从木中冒出火花，始能得到火用。修学佛法行者，不只诵经礼佛，或是静坐参禅，就可获得解脱，而是要得智慧之火，烧尽一切烦恼柴薪始可做到，但这不是修修停停可得，是要长期精进不懈的修持，方能得到智慧之火，所以说「若能鑽木出火」。智慧之火，唯精进得，懈怠是难得到智慧火的。

　　莲花是最极清净芬芳的，但它不是生在陆地，而是生于淤泥之中，就是初将藕种，放在淤泥之中，看是看不到的，时节因缘一到，就从淤泥里面，生出一朵一朵莲华，其色或青或黄或赤或白，现说定生红莲，所以说「淤泥定生红莲」。修行也是如此，在这浊恶世中，修行是很不易，但清净无染的菩提，确从浊恶世中得到。不过这要有恒心，要始终如一的坚持，从有漏到无漏，自有成果。

　　人若有病，必要服药，难以入口的药物，确是最好良药，如将苦药吞进，其病很快会好。做人设有不当行为，真正爱护你的人，决不对你说好听的话，总是说些你不愿意听的话，甚至听了使你感到难堪，但确是苦口婆心的忠直之言，对于做人或对修行，绝对是有很大利益，不应怕这忠言逆耳，所以说：「苦口的是良药，逆耳必是忠言」。有病不应怕服良药，做人应多接受逆耳忠言，且要虚心接受，真实改过自新，做个没有瑕疵的善人！

　　为人在世，不会没有一点过失，中国古人常说：『人非圣贤，孰能无过』？如常怀有改过迁善之心，善能改除自己过失，不但可成善人，且生高度智慧。人之所以会有过失，不是甘愿如此，而是由于愚昧，从不知不觉中，产生种种过失，一旦智慧产生，知道什麽是过失，什麽不应该做，自就没有过失，所以说「改过必生智慧」。如自己有过失，不特不愿改正，反自以为是，是为护短，亦即隐藏自己过失，是最不好习惯，欲证菩提，是为甚难。

　　做人难以十全十美，总有长处及其短处，俗说十指不一样长，因而应常反省，省察自己短处在那儿，长处又有一些什麽？发现长处应当加强，知道短处何在，就当设法改正，绝对不可护短，如一味保护自己短处，不愿让人知道，这是自己蒙蔽自己，对别人没什麽损失，在人生道路上，是就无法上进，当更不能成为贤者，或是显示内心不正，所以说「护短心内非贤」。

　　生命生存世间，当须物质维持，但不能太过享受，应在日用间，时刻想到怎样利益他人，因世间有很多人生活不能得到温饱，不以有馀饶益生活所需的人，在学佛立场是说不过去的。佛法以利益众生为主，如不时刻想到众生痛苦，予以有力援手，使人皆能过着最低生活，不致感到饥饿之苦。这样做，对人固有利益，对己亦增福德，所以说「日用常行饶益」。如只顾己享受，不顾他人生活，在学佛方面说，是说不过去的。

　　学佛行者要想完成佛道，不是但由布施钱财可以做到。钱财是身外物，以之施捨于人，并不是件难事，除以钱财施捨，应更施捨佛法，亦即多做弘法工作。以财施维持物质生活的无乏，以法施给予精神生活的美满，如不说法饶益众生，自己怎可得到成佛？这从过去诸佛成道过程，可以明白了知，所以说「成道非由施钱」。

　　真要求证佛果菩提，只要向内心求，不用辛劳外觅，因菩提原在我们内心中，只要排除蒙蔽自心所有尘垢，菩提自然显现，行者就得菩提。不知向内心觅，一味向外求玄探奥，怎能得到菩提？所以说「菩提只向心觅，何劳向外求玄」？现有很多学佛的人，总是欢喜追求玄奥，听到狂徒说些神怪，就要向他追求，希望从他得到什麽，然后自己也这样的狂惑他人，真是迷妄之至！殊不知『迷心不去，妄念不除』，任你怎样求玄，终于一无所得。试问为什麽为迷惑者之所迷惑，不老实的向内求取菩提？

　　如何在家修行，我已详细解说，你们「听」了所「说」的无相颂，果能明白了解，如法「依此修行」，所求「西方」极乐世界就在眼前，还要求生西方做什麽？不照无相颂所说修行，所求西方可能越求越远！

　　结  说

　　师复曰：善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。时，刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

　　六祖讲完无相颂，「师复」慈悲的殷勤嘱「曰」：诸「善知识」！学佛不唯求解，「总须依偈」所说，切实如法「修行」，方能「见取」本有「自性，直」了「成」就「佛道」。「法不相待」，有说真理之法决不相待，有说成佛之法不待行者，要修即修，不要慢慢来。所问问题已为解答，法会结束，「众人且」各「散」去，「吾」亦回「归曹溪」。「众」人「若有疑」问，可「来」曹溪「相问」，我会再为解答。六祖说完之「时」，韦「刺史」和诸「官僚」并及「在会善男信女」，每人「各」有所「得」，体「悟」六祖所说，为了不负师尊所嘱，诚「信」师尊所说，皆愿如法「奉行」！我们如亦依偈而修，同样会得法益及体悟真理！

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