宣化上人：大方广佛华严经浅释6

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宣化上人：大方广佛华严经浅释6

 

　　大方广佛华严经浅释6

　　上海佛学书局印行

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　卷十三 光明觉品第九

　　卷十三 菩萨问明品第十

　　卷十四 净行品第十一

　　大方广佛华严经浅释(六)

　　目 录

　　卷十三 光明觉品第九..................................一

　　卷十三 菩萨问明品第十..................................一一一

　　卷十四 净行品第十一..................................二一四

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　大方广佛华严经浅释

　　唐于阗国沙门实叉难陀译

　　美国万佛城宣化上人讲述

　　卷第十三　光明觉品第九

　　光明觉品第九

　　为什么会有光明？因为修般若的缘故，所以现出光明。什么是觉？就是觉悟。众生见到光明，就生出觉悟的心。这一品在华严经排列在第九品，所以称为光明觉品第九。

　　尔时，世尊从两足轮下，放百亿光明，照此三千大千世界。

　　在说完四圣谛品的时候，释迦牟尼佛从两足轮之下放出百亿光明，照耀三千大千世界(足是人身最卑贱的地方。但因为智慧是最平等，没有高下的，所以从足下放出最尊贵的光)。

　　一个须弥山、一个日月、一个四大部洲，这是一个世界。积聚一千个世界为一个小千世界；积聚一千个小千世界为一个中千世界；积聚一千个中千世界为一个大千世界。因为有三个千，所以叫三千大千世界。

　　百亿阎浮提、百亿弗婆提、百亿瞿耶尼、百亿郁单越、百亿大海、百亿轮围山。

　　有百亿(一万万为一亿)那样多的阎浮提(南赡部洲)，有百亿那样多的弗婆提(东胜神洲)，有百亿那样多的瞿耶尼(西牛贺洲)，有百亿那样多的郁单越(北俱卢洲)。又有百亿那样多的大海，又有百亿那样多的轮围山。

　　百亿菩萨受生、百亿菩萨出家、百亿如来成正觉、百亿如来转*轮、百亿如来入涅槃。

　　有百亿那样多的菩萨，从兜率天内院降下，来到人间受生。有百亿那样多的菩萨，出家修行。有百亿那样多的如来，在菩提树下成正觉。有百亿那样多的如来，转大*轮，教化众生。有百亿那样多的如来，在双树林入大涅槃，这是佛八相成道的过程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正觉、⑦转*轮、⑧入涅槃。

　　百亿须弥山王、百亿四天王众天、百亿三十三天、百亿夜摩天、百亿兜率天、百亿化乐天、百亿他化自在天、百亿梵众天、百亿光音天、百亿遍净天、百亿广果天、百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。

　　有百亿那样多的须弥山(译为妙高山，山形是上边宽，而下边窄)。又有百亿那样多的四天王众天(在须弥山的山腰，东是持国天王所在，南是增长天王所住，西是广目天王所住，北是多闻天王所住)。又有百亿那样多的三十三天(就是忉利天。因为四方各有八天，中央有一天，所以称为三十三天。也即是天主——佛教的释提桓因，住在此天)。又有百亿那样多的夜摩天(译为善时分，因为此天以莲华开合为一昼夜)，又有百亿那样多的兜率天(译为喜足，因为此天众生欢喜知足。候补佛位的菩萨都住在此天之内院，当来下生弥勒菩萨就住在此。他来到人间时，据说人血会变为白色)，又有百亿那样多的化乐天(此天的天众可以遂心所欲，化现各种乐器，各自受用)，又有百亿那样多的他化自在天(此天快乐无比，可将他天所变化的音乐，作为自己的音乐。天魔王波旬就住在此天)，又有百亿那样多的梵众天(此天的众生，其心清净，无欲念，貌似童子，身如银色，有男无女，纯是化生)，又有百亿那样多的光音天(此天的众生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是红色，用来作佛事，用光来教化众生)，又有百亿那样多的遍净天(此天的众生，得到纯真清净的妙乐。因为太快乐了，容易丧失道心，所以修禅定者，宜离此天)，又有百亿那样多的广果天(此天分为两种禅定的功夫。修有漏定的外道，会生到无想天；修无漏定的菩萨，会生到五不还天)，又有百亿那样多的色究竟天(这是色界最高天。禅定利根者，直接出离三界；禅定钝根者，要经过四空天“无色界”，才能出离三界)。在这样诸天所有的境界，完全很明显的现出来。

　　如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。其百亿阎浮提中，百亿如来亦如是坐。

　　好像在娑婆世界，能见到佛世尊坐在莲华藏师子之座。有十个佛刹微尘数那样多的菩萨，共围绕于佛。在其他百亿那样多的阎浮提中，也有百亿那样多的如来，坐在莲华藏师子之座，在转*轮，教化众生。

　　悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。

　　这完全以佛的大威神力之缘故，在十方世界中，各有一位大菩萨；而每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一起来到释迦牟尼佛的道场，来聆听佛宣说大方广佛华严经大法。

　　其名曰。文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。

　　有十位大菩萨，其名号是①文殊师利菩萨，从东方金色世界来，为三世佛母，又为诸佛之师。在处胎经上说：“昔为能仁师，今为佛弟子，二尊不并立，故我为菩萨。”②觉首菩萨，从南方妙色世界来，他是觉悟上首的菩萨，证得无碍智。③财首菩萨，从西方莲华色世界来，他是用法财教化众生，为上首菩萨，得灭暗智。④宝首菩萨，从北方薝卜华色世界来，他是真俗无违，可珍贵故，为上首菩萨。⑤功德首菩萨，从东北方优钵罗华色世界来，他能了达如来应现说法之功德的缘故，而为上首菩萨。⑥目首菩萨，从东南方金色世界来，他能以福田照导，如目将身，平等福田，为究竟智。⑦精进首菩萨，从西南方宝色世界来，他以正教甚深，必在精进，能策万行，为最胜智。⑧法首菩萨，从西北方金刚色世界来，他以法门虽多，必在正行，于法能行，方得自在，而为上首。⑨智首菩萨，从下方玻璃色世界来，他以佛之助道，虽无量门，智为上首，能净万行。⑩贤首菩萨，从上方平等色世界来，他以前佛后佛，一道清净，由自性善，故称为贤。

　　是诸菩萨，所从来国，所谓金色世界、妙色世界、莲华色世界、薝卜华色世界、优钵罗华色世界、金色世界、宝色世界、金刚色世界、玻璃色世界、平等色世界。

　　这十位大菩萨，是从自己的国家来到佛所，作为影响众。这些世界的名称，已在如来名号品中说过。在东方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有莲华色世界，在北方有薝卜华色世界，在东北方有优钵罗华色世界，在东南方有金色世界，在西南方有宝色世界，在西北方有金刚色世界，在下方有玻璃色世界，在上方有平等色世界。

　　此诸菩萨，各于佛所，净修梵行。所谓不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。

　　这十位大菩萨，在无量劫以前，就修菩萨道而利益一切众生。他们皆在所有诸佛之前，礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，净修梵行。净修就是把一切染污念头断了。梵行就是清净的行门，专心致志，令杂念不生。净有扫除的意思，好像房间有尘土，便要大扫除，清理干净。净修也是这样——把心中的尘垢扫除。什么尘垢呢？就是邪知邪见，狂心野性，不守规矩的思想等等。人只知扫房间的尘土，而不知扫心中的尘垢。心中有很多的肮脏妄想和杂念，若不把它清除干净，这个菩萨道便永远不会有成就之日。所以要时时刻刻回光返照，反求诸己，令心不放逸、不随便，生觉悟的念头，这就是净修梵行。

　　在如来名号品中所说十方世界有十位佛世尊：①在东方金色世界有位佛，名号不动智佛。这位佛在常寂光净土中，寂然不动。虽然不动，但遍知一切。他有正知又有遍知，所以他的智慧非常广大。我们人人都具足这种不动的智慧，可是人人把它遗忘了。好像在作梦的时候，所有的学问也不会运用。所以这位不动智如来，令众生想起自己本有不动的智慧，令我们返本还原，反迷归觉。

　　②在南方妙色世界有位佛，名号无碍智佛。这位佛的智慧是无有障碍，无所不知、无所不晓。这种智慧，不但诸佛有，我们众生也有，可惜我们不会用，所以颠颠倒倒。

　　③在西方莲华色世界有位佛，名号解脱智佛。这位佛有解脱的智慧，解脱就是离开一切障碍，得到真正的自由。这种智慧，人人皆有，但因为妄想执着，所以不能解脱。得到智慧解脱，就证得五眼六通。

　　④在北方薝卜华色世界有位佛，名号威仪智佛。这位佛有威仪的智慧，威是有威可畏，仪是有仪可法。所谓“行住坐卧，四大威仪”。古德说：“行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。”行路时，如轻风徐来，水波不兴；不可有暴风之势，刮得天昏地暗。站立时，身直如松，卓然独立；不可东倒西歪，前弯后仰。坐时，要端然正坐，形如大钟，不动不摇，心无妄想，自然不动。卧时，采取吉祥卧的姿势，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。这是简略而言，若广言之，有“三千威仪，八万细行”。总而言之，处处要谨慎行事，时时要注意环境。例如人家正在静坐，你关门不但要没有声音，就是走路也不要有声音。否则，会影响静坐者心动。所谓“宁动千江水，不动道人心”，修道人心静如水，本来没有波浪。你若令其心动，或会引他发狂，或者堕地狱。我们修道人的一举一动，一言一行，都要合乎三千威仪，八万细行的标准，不能妨碍他人修道的情绪。这一点，希望大家要遵守，不可放逸！

　　⑤在东北方优钵罗华色世界有位佛，名号明相智佛，这位佛有明相的智慧，明了诸法实相的道理。实相就是无相，不执于相，所谓“扫一切法，离一切相”。因为相从妄心生起，不执便无，所以为实相，就是真实的相。

　　⑥在东南方金色世界有位佛，名号究竟智佛。这位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是后得的智慧。我们修道的目的，是求究竟的智慧，此智现前，就是开悟。

　　⑦在西南方宝色世界有位佛，名号最胜智佛，这位佛，有最殊胜的智慧，这种智慧是无上可比，能转八识为四智。

　　⑧在西北方金刚色世界有位佛，名号自在智佛。这位佛有自在的智慧。自在就是心离烦恼之缚，到通达无碍的境界。

　　⑨在下方玻璃色世界有位佛，名号梵智佛。这位佛有清净的智慧。清净就是离开诸恶行之过失，离开众烦恼之染污。

　　⑩在上方平等色世界有位佛，名号观察智佛。这位佛有观察的智慧。观察诸法体性，是不生不灭的。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，一切处所有文殊师利菩萨(他的化身是遍满一切所有诸佛的道场，凡是有佛说法，他都来参加作为影响众)。他能在各位佛的道场中，同时发出音声，来演说大方广佛华严经的妙法。

　　有人问：“文殊师利菩萨究竟有多少？”文殊菩萨只有一身，可是能化百千亿身。文殊菩萨虽然在本处而不动，但是化身能到十方诸佛国土去。这是所谓“一即一切，一切即一”的道理。例如有水的地方，就是月光现出，所谓“千潭有水千潭月”。又如，在一间屋子里，四壁和上下都挂满镜子。人若站在房子中央，在所有镜子里边，都现出人的影子，有很多人影。由此可证，有多少镜子便现出多少身。

　　若有见正觉　解脱离诸漏

　　不着一切世　彼非证道眼

　　在所有诸佛道场中的文殊师利菩萨，同时说出菩提和烦恼的关系。菩提就是觉道，烦恼就是业障。因为烦恼是从情感所生，有烦恼就有业障。文殊师利菩萨因为怜悯众生，而说出怎样修菩提觉道，怎样断烦恼业障的方法。所以才说：假设有人能见到正觉(佛)，已经证得解脱，离开诸病，也就是内离一切诸漏，外不着世间有为法。但这两种境界尚不是究竟，因为还有个离不离，着不着的对待法。若是没有一个离，也没有一个不离；没有一个着，也没有一个不着，这才是绝对待。能这样，就是对世间法真正明白了。

　　没有一个离，也没有一个不离，这是扫一切法。没有一个着，也没有一个不着，这是离一切相。佛的境界，没有一个离，也没有一个不离，而是超情离见。超出凡情，离开凡夫的知见，所以说佛的境界是不可思议。到这种境界上，才是诸佛的本体。若说诸佛已经离开诸漏，那是还没有深入明白佛法，若说诸佛已经不着世间法，那也是没有明白佛法，因为诸佛还在世间教化众生。虽在世间，但没有凡夫的颠倒。佛是扫一切法，离一切相，没有一个着，也没有一个不着；没有一个离，也没有一个不离，这是究竟的，所以才说不着一切世。

　　如果说佛还有个离，还有个不离；还有个着，还有个不着，这是对待法，是不究竟的，所以说彼非证道眼。道眼就是真正的智慧。

　　什么是解脱？就是得到真正自由，无拘无束，来去自在。我们为什么不自由？因为被执着妄想的绳子把自己绑上，所以行动不自在，得不到解脱。

　　什么是诸漏？就是从无始以来的习气毛病。例如贪财，就有财漏。贪色，就有色漏。贪名，就有名漏。贪利，就有利漏。漏就是不圆满。凡是不合规矩的，就是诸漏。

　　有人在心中打妄想：“吃饭也是漏，穿衣也是漏，睡觉也是漏，那么，什么是不漏呢？吃饭是漏，可是人人要吃饭，没有一个人能不吃饭，人人要穿衣，没有一个人能不穿衣。人人要睡觉，没有一人不睡觉。这些食衣睡都有漏。我们应该无漏，可是不吃饭，就会饿死。不穿衣，就会冻死。不睡觉，就会困死。若说这三种是漏，我坚决反对，不赞成这种说法！”

　　谁能不吃饭？谁能不穿衣？谁能不睡觉？可是不要太过，也不要不及，要求其中道。例如吃饭，吃饱就可以。不可打妄想，总去研究这食物到底有营养或没有营养呢？穿衣是为了御寒，能保暖就行了，不用天天更换新衣，引人注目，令人羡慕你。有这种思想，就是漏。睡觉是为了消除疲劳，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好处，不多不少，便没有漏。

　　总而言之，欢喜也是漏，发怒也是漏，爱是漏，恶也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是无漏。可是无漏还没有到家哩！因为还有个无漏。如果没有一个漏，也没有一个不漏，这才是究竟。

　　现在简单的解释一下七情。

　　喜：本来不应该喜的，你欢喜，就是漏。好像人家死了人，你却哈哈大笑，这是不对的。

　　怒：见到人家守规矩，你却发脾气，骂人是混蛋，不知自由，自找苦吃。这样就会令大家讨厌你。

　　哀：人家正在举行婚礼时，你去大哭大吵，还说你们不应该结婚。凡是用的不得当都是漏。

　　惧：人家发生不幸的事件，有恐惧的感觉，你不但不安慰他，反而说些风凉话。这是不对的。

　　爱：见到人就说“我爱你！”令闻者心里不舒服，生起反感，永不理你。

　　恶：见到人就说“我讨厌你！”令听者不高兴，甚至发脾气，和你辩论或者相打相骂。

　　欲：欲望无止境。但必须有限度，不可贪而无厌，不应有贪欲，而你有贪欲就是漏。

　　这七情在未发生之前是中道。应该欢喜而没欢喜，应该发脾气而不发。谁能这样，谁就有开悟的机会。我们修道，就是要修忍辱，不发脾气，应该学弥勒菩萨那样旷达的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。

　　什么是世间法？有形有相的法，都是世间法。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法就是世间法，也好像早晨的露水，太阳出来就消逝了。

　　若有知如来　体相无所有

　　修习得明了　此人疾作佛

　　假设有人知道佛的八相成道。知道佛在过去因地时怎样修行，怎样修福修慧。佛本来是无相，可是无相而无所不相，体相空无所有。若要知道为何无所有，必须修习一切法门。这样才能明了佛的境界，是尽虚空，遍法界，无在无所不在。可是体相是寂然的，无形无相无所有。这个人若能够明白佛是怎样修行，怎样成佛，如果他能依法修行，一定很快会成佛。

　　能见此世界　其心不摇动

　　于佛身亦然　当成胜智者

　　能见到世间法，而能悟得出世间法。并不是离开世间，另外有个出世间。若是离开世间法，另外有个出世间法，这样应该有两个人，一个是凡夫，一个去成佛。既然是一个人，或为凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是众生，并没有两样。所以经文上说：“其心不摇动”，既是不为分别所迷惑，不为妄想所执着。十方诸佛和众生原来是一体的，不过是觉和迷而已。修行具足大智慧，便成为佛。不修行具足烦恼，仍为凡夫。世间法和出世间法，都是一样的。若是明白，世间法即是出世间法。若是不明白，出世间法即是世间法。就在一转念之间，能回头转身，就见本地风光。这个人当成最殊胜的大智人，也就是佛。

　　若于佛及法　其心了平等

　　二念不现前　当践难思位

　　假设有人能对佛对法，明白是平等而无差别，佛和法是一体的，那么，这个人便达到了佛的境界。佛而不佛，本来就是佛。已经成佛就不需要依靠法。这时到了修无可修，证无可证的程度。在无修无证的果位上，可说是既没有佛，也没有法。但是凡夫在修行时，绝对不可说没有佛没有法。所以没有达到相当的程度，绝不可说没有佛没有法。因为明白了佛和法是平等，是一个。到了那种程度，才可以说什么都不要了。假设佛和法都没有，就变成顽空外道，外道是主张什么都没有了。佛和法的二念不现前，没有佛和法的分别心，达到这种境界，当实践不可思议的果位，也就是佛位。

　　若见佛及身　平等而安住

　　无住无所入　当成难遇者

　　假设有人见到佛和众生，所谓“心佛及众生，是三无差别”，都是平等的。虽然安住，但本来就是无所住，亦无所入。能有这种的看法，这个人应当成就为难遭难遇的人，也就是佛。

　　色受无有数　想行识亦然

　　若能如是知　当作大牟尼

　　这首偈颂，是讲五蕴之理。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是一切的颜色，受就是领纳，想就是妄想，行是一种的行动，识就是一切的分别，分别善恶、是非、黑白。若能转识成智，就有成就。若不能转识，用分别心来分别一切法，这还是识在作怪哩！

　　色蕴和受蕴，没有一个数(有相差别为数)，想蕴、行蕴、识蕴也同样地没有数(能离数超世)。如果知道五蕴不落一切数，将来应当作大寂灭的人，也就是成佛果。

　　如果有正知正见的人，他不会被五蕴所缚，反而能照见五蕴皆空，很快就能成佛。我们不成佛的原因，就是不能照见五蕴皆空，天天在五蕴中打转。现在知道五蕴没有数，那就是空。能看成空，就能成佛果。

　　世及出世见　一切皆超越

　　而能善知法　当成大光耀

　　世间的见和出世间的见，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。应当成为大光耀的人。往究竟来说，就是佛。

　　六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法就在世间法里边包括着，没有离开世间的觉悟。如果离开世间法，另外去找菩提法，就是错误的。好像在兔子头上找犄角，无有是处。

　　若于一切智　发生回向心

　　见心无所生　当获大名称

　　若把一切的智慧，发生回向菩提心，即是将功德和智慧回向给法界一切众生。而又要好像没有这回事，不要有所执着，不要有所企图。见自己的心，并没有生出回向的心。若能把执着功德的心破了，这人将来应当获得最大的名称，也就是佛。

　　回向有四种：①回自向他②回因向果③回事向理④回小向大。简略介绍如下：

　　①回自向他：回自己的功德，而布施于法界众生，为众生回向。如有智慧，发愿把自己的智慧布施给法界众生，令一切众生得到一切智慧。

　　②回因向果：我们在因地修行，将来大家都得到佛的果位，希望法界众生，同成佛道。

　　③回事向理：我们现在所修行一切事行，愿意回向诸佛无上寂静的理体。

　　④回小向大：我们现在的心量很小，思想很浅窄。应该发愿，将心量放大，广大如法界，周遍如虚空，包罗万象，无所不容。假若从前是修小乘法，而今应该回向修大乘法。

　　众生无有生　亦复无有坏

　　若得如是智　当成无上道

　　若能明白诸法实相之理，见佛是不生不灭，见众生也是不生不灭。因为心佛众生，三无差别。也没有生，也没有坏。若有这种智慧，便无执着。没有我，也没有我所有；没有能修，也没有所修。将来应当成就无上道的佛果。

　　一中解无量　无量中解一

　　了彼亘生起　当成无所畏

　　一是少，无量是多。一散为多，多复为一。所以一生无量，一不自一。无量归一，多不自多。互相生起，互相无碍，所以说一中解无量。无量是从一那里来的，如果没有一，也没有无量；没有无量，也没有一。没有一，就是○。我们学佛法，就是学这个“○”。得到“○”字，就能返本还原，反迷归觉。

　　在无量中又能了解这个一，一生无量，无量还一。能明了互相生起的理论，这个应当很快成就无所畏，最低限度是位大菩萨，要往上说，便是究竟成佛。

　　尔时，光明过此世界，遍照东方十佛国土。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。彼一一世界中，各有百亿阎浮提，百亿如来，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，佛从足轮下所放的光明，超过这个世界，普遍照耀东方十佛国土。在这个世界的南西北四维上下余九方，也是同样的情形。在十方每个世界中，都有百亿那样多的阎浮提，乃至百亿那样多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明显现出佛从足轮所放之光。如此处见佛世尊(释迦牟尼佛)坐在莲华藏师子座之上。结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘那样多的菩萨，共同来到佛所，围绕于佛。在十方每一个世界中，各有百亿那样多的阎浮提，又有百亿那样多的如来，也是坐在莲华藏师子之座。完全以佛的大威神力之缘故，所以十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多菩萨在一起，咸来到佛所，聆听佛宣说妙法。这些大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从自己国土而来，就是所说的金色世界等等。每一位大菩萨，本来所供养于佛，侍奉于佛，其佛就是所说的不动智如来等等。等等就是代表还有九位大菩萨，还有九个世界，还有九位如来。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同时宣说以下的偈颂：

　　众生无智慧　爱刺所伤毒

　　为彼求菩提　诸佛法如是

　　众生以什么因缘来到五浊恶世？就因为有爱的缘故。所谓“爱不重不生娑婆，业不空不生净土”。所有一切烦恼，都从爱所生。众生因为没有智慧，所以被爱毒所伤。文殊菩萨大悲心切，流露出来无上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，开示所有众生。众生为什么颠倒？为什么糊涂？因为无明太重。有无明就生行，有行就有识，有识就有名色，有名色就有六入，有六入就有触，有触就有受，有受就有爱，有爱就有取，有取就要为我所有，辗转而有生、有老、有死，这是十二因缘互相生起的道理。因为众生没有智慧，就被爱刺所伤毒。

　　在四十二章经上说：“财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。”这就是爱的害处。爱又有九种的譬如：

　　①如债有余：爱好像欠人家的债，尚未还清。譬如声闻缘觉二乘人的余习，没有断尽。爱未断尽，如同欠债。所以修道人，一定要明白爱刺的厉害，它不但伤身，又能伤心。谨之慎之，切记！切记！一失足成千古恨，永远没有办法挽回。

　　②如罗刹妇女：罗刹鬼的妇女，其心非常狠毒，能将自己所生的小罗刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。这是表示爱能令人受生死。有生死就会堕落在三恶道之中。三恶道就是畜生、饿鬼、地狱。

　　③如妙莲华茎：在莲华茎的下边，藏着一条毒蛇。人爱妙莲华之美丽，去采莲华，就会被毒蛇咬死。爱能令人躲不开生死。华茎譬喻五欲(财、色、名、食、睡)，爱譬喻毒蛇。如果爱五欲，必为毒蛇所噬。

　　④如恶食：好像不欢喜的食物，勉强食之，会生病而死，而堕入三恶道。爱也是这样，强求便会丧失生命。

　　⑤如淫女：就是出卖灵魂的女人，这种人能把善法毁灭，被无常鬼所驱逐，夺去生命，堕入三恶道。

　　⑥如摩楼迦子：他能缠绕凡夫失去善法，令凡夫颠倒而死。死后堕入三恶道，受极大苦，不得解脱。

　　⑦如疮中息肉：爱如生疮，内有坏肉。如不把疮除掉，疮会愈长愈大并生虫子。慢慢地法身慧命便被虫吃掉，而人也丧失智慧，因而堕落。

　　⑧如暴风：暴风能把大树吹倒，爱能把菩提根拔出。爱是多么的可怕！多少人为它而身败名裂，甚至家破人亡，尚不认识这罪魁祸首。

　　⑨如彗星：这是不吉祥的星，俗称为扫帚星，因为它的尾巴有道强烈的光芒，形如扫帚。彗星一旦出现，世界便不太平，不是有刀兵之灾，就是有饥馑之难。爱能断一切善根，令人堕三恶道，好比不吉祥的彗星一样。

　　十方三世一切诸佛，为救度被爱刺所伤的众生，便劝发其趣求菩提，并提倡断欲去爱的方法，令其将爱欲之心，变为菩提心。爱欲心是愚痴，菩提心是觉悟。众生为什么愚痴？就是被爱所迷惑。因为一切众生都欢喜爱，没有反对爱，我们所讲的经，并不是遍差于一边，说爱怎样不好。我们是研究佛法，应该明白爱的反面，乃是一种害处。

　　普见于诸法　二边皆舍离

　　道成永不退　转此无等轮

　　普遍见到色法、心法、心所法、不相应法、无为法等。认识一切诸法，修中道了义，才能舍离空有二边，不落于空边，不落于有边，即是中道。不着空有二边，能见到诸法实相，便证得中道理体。这种道业有所成就，就永不退转了。不退分为三种：①位不退，行菩萨道，不退于二乘法。②行不退，只有向前修行，勇猛精进，毫不懈怠，不会向后退转。③念不退，发大菩提心，上求佛道，下度众生。佛是常转无可比之大*轮，这是最高无上，令众生成佛的*轮。

　　不可思议劫　精进修诸行

　　为度诸众生　此是大仙力

　　我们在多生多劫一直到现在，都是懒惰放逸，对于佛法，还有所怀疑，不能勇猛精进。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而欢喜若狂，努力学习。佛不是这样，他在无量无边不可思议大劫中，昼夜六时勤精进，勤修一切法门。他为了要度化一切众生，离苦得乐，所以勤修。成佛之后，才有力量来教化众生。这是大仙力，也就是佛力。

　　释迦牟尼佛住世的时候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子们说：“你们大家说，我手中的土多？还是大地的土多？”弟子们异口同声的说：“世尊手中的土最少，大地的土最多。”佛又说：“你们知道吗？得到人身的人，如同手中的土那样的少，失去人身的人，如同大地的土那样的多。”我们学佛，只有五分钟的热度，没有恒心。就因为这样，所以在六道轮回中转来转去。有时堕地狱，有时升天，有时为修罗，有时做畜生，有时为鬼，有时做人。可是做人，不是一件容易的事，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。”我们很幸运能得到人身，不要辜负为人的使命，要行菩萨道，一切以利益众生为前提。不可自私自利，专为自己着想。有利则争，有害则避之，这种行为要不得，要彻底明白前生不修今生苦，今生不修来生苦的道理。

　　导师降众魔　勇健无能胜

　　光中演妙义　慈悲故如是

　　导师是接引众生的导师，也就是佛。接引一切邪道上的众生归于正路，接引一切恶的众生走向善路。导引众生了生脱死，反迷归觉，弃暗投明，引导众生发菩提心，回事向理。这位导师，就是释迦牟尼佛。

　　佛在菩提树下将要成正觉时，魔王波旬，知道世间有位大觉者即将成道，乃发大恐怖。因为佛力增加，魔力就会减少，所以魔王波旬用种种力量来破坏佛的道业。于是率领眷属来到菩提树下的四周，企图扰乱佛的修行，威胁佛。此时，佛放白毫相光，入胜意慈心三昧。在白毫相光中，又现出种种光明，在种种光明中，又现出种种化身。其光上通于天宫，下达于地狱。这时，所有的魔子魔孙、魔民魔兵，自觉四肢无力，头也抬不起来，眼也睁不开了，于是知难而退。

　　魔王又派三位美丽的魔女，用色相来扰乱佛修道的清净心。魔女来到菩提树下，现出妖媚之相，来引诱佛，企图令佛动心，失其道业。佛仍用白毫相光来照耀她们，此时魔女被光所照，变成奇丑无比的女人，九孔流出不净之物，背负老母，怀抱死儿。三女互视，见此丑恶之相，顿生惭愧之心。自想，这丑怪相，自己看之，还要作呕，焉能引诱于佛？乃匍匐而去。

　　佛的白毫相光，有不可思议的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的圣人，没有人能胜过佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧来降伏众魔。因为佛慈悲的缘故，所以这样才能降魔。

　　以彼智慧心　破诸烦恼障

　　一念见一切　此是佛神力

　　以诸佛智慧的力量，能破除所有众生的烦恼障。烦恼有八万四千种，佛说八万四千法门，来对治八万四千烦恼。把烦恼化了，就变为菩提。众生为什么不能和佛一样有智慧？因为众生有烦恼障。

　　在一念之间，具足八万四千法门。在一念之中，能破除八万四千烦恼障。这是诸佛大威神力来加持的缘故。只要你能改恶向善，回小向大，依法修行，就会有这种的感应。

　　击于正法鼓　觉寤十方刹

　　咸令向菩提　自在力能尔

　　佛转大*轮时，如击正法鼓一样。为什么要击正法鼓？因为欲令十方刹海中的众生醒悟，令他们发大菩提心，永不退转。这是因为佛的自在神通力，才能这样，令一切众生反迷归觉。

　　不坏无边境　而游诸亿刹

　　于有无所著　彼自在如佛

　　不坏就是不动，不动本体。佛是不动道场，而能周遍法界。佛坐在菩提树下，法身能到无边诸佛刹土去。这是有而非有，无而未无的境界。所以于有也不着，于无也不着。于有不着，就是真空。于空不着，就是妙有。能有这种境界的人，一切自在和佛相同。

　　诸佛如虚空　究竟常清净

　　忆念生欢喜　彼诸愿具足

　　诸佛的法身是无相。虽然无相，但有如虚空，虚空是遍满一切处。虚空是无边际，佛身也是无边际。虚空是无相，佛也是无相。所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，所以说究竟常清净，所谓“佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”。常常忆念于佛，就生大欢喜。这是诸佛的愿力具足，令你生欢喜心。

　　一一地狱中　经于无量劫

　　为度众生故　而能忍是苦

　　菩萨是具足大智慧的人，所以舍去自己的小我，而成就众生的大我。为自利利他、自觉觉他、自度度他，而行菩萨道。不怕一切苦，不畏一切难，愿为众生受苦。好像地藏王菩萨发愿：“我不入地狱，谁入地狱”，“地狱不空，誓不成佛”。所以他恒处地狱和众生在一起，希望众生觉悟，发菩提心，早离苦海。经过无量劫那样长的时间，仍然不厌其烦在教化一切众生，度脱一切众生。他为了令一切众生了生脱死，离苦得乐，所以能忍受地狱一切的苦，任劳任怨，认为“受苦是了苦，享福是消福”，所以心甘情愿受苦。菩萨是慈悲的心肠，为度众生的缘故，而能忍受不能忍的苦，这才是菩萨的精神，这才是行菩萨道的真谛！

　　菩萨用四摄法来教化众生。四摄法就是布施、爱语、利行、同事四种法。今简略解释四摄法的道理：

　　①布施：菩萨教化众生，舍己为人，把自己的利益，都布施给需要的人。菩萨的布施，有外财和内财。外财是金银珠宝、国城妻子。内财是头目脑髓、皮肉筋骨。虽然布施内外财，但三轮体空，而不执着。所谓三轮体空，就是没有能施者，没有所施者，中间也没有所施物。菩萨虽然布施，而离开布施的相，他没有凡夫自我宣传的思想。有人说：“你们知道吗？某某大庙是我出资造的，某某大桥是我出钱修的。”这是大卖广告，这就是执着布施的相，虽然有功德，但是是小功德。菩萨对于功德事，从不记于心，过去就空了，绝不到处宣传。

　　②爱语：菩萨行菩萨道的时候，对众生都是和颜悦色，绝不发脾气。也不用粗言暴语来骂人，更不诽谤人，不说是非语，更不挑拨离间，不吹毛求疵，不找人的麻烦，不说人的坏话。菩萨是爱护众生，只说柔和的话，说温暖的话，说慈悲的话，说怜悯的话，令众生开心，生欢喜心。这个爱，是对众生爱护之意，也是说好话的意思。

　　③利行：菩萨所行所作，都是利益众生，一言一行，一举一动，皆作为众生的榜样。所谓“以身作则”，令众生学习，有启发作用。他令众生生尊敬心，生信仰心，相信菩萨说的话是有真理，这样，便容易灌输佛法的知识。

　　④同事，菩萨想度一个众生，便现同样的人和职业，和他在一起共同生活，令他产生亲善之感，例如菩萨想教化读书人，就示现读书人的身份，去影响读书人发菩提心，学无上道。菩萨想度化做工的人，就示现工人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨想度农夫，就示现农夫的身份，去影响农夫发菩提心，学无上道。菩萨想度化商人，就示现商人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨观察有什么因缘得度者，便示现什么身而度之。不但在人道是这样，就是畜生道也是这样。释迦牟尼佛在往昔时，曾经做过鹿王，教化同类，又感化国王不吃鹿肉。

　　不惜于身命　常护诸佛法

　　无我心调柔　能得如来道

　　释迦牟尼佛在往昔时，到处求法，不惜生命，所谓“为法忘躯”。有一天，他遇到一个罗刹鬼，听他念半句偈：“诸行无常，是生灭法”。这是说一切的行为，都是无常。为什么无常？因为它是生灭法。生了又灭，灭了又生，没有停止的时候。释迦牟尼佛(在因地菩萨时)一听，知道这是佛法的偈颂，但是还有下半句偈，可是罗刹鬼不说了。佛便向罗刹鬼要求：“你还没有念完，一定还有两句，请你再念出下半偈给我听，可以吗？”罗刹鬼说：“可以的。可是我饿了，没有力气念出来。你能舍身供养我，我就为你念出来。”佛说：“我答应你！但是我也有个条件，你先念出来，我刻在树上，给后来人留下正法，令他们依法修行。然后你再吃我，可以吗？”罗刹鬼说：“当然可以。你注意听：‘生灭灭已，寂灭为乐’”。这个意思，是说生灭都灭完了，然后便得到寂灭之乐。也就是了生死之苦，证涅槃之乐。这时，佛用刀在树上刻上“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”十六个大字。刻完之后，佛心里想：“时间久了，大树容易变坏，不如刻在石头上，能保存长远一点，那么，受法益的人，一定能更多。”于是向罗刹鬼要求：“我决定把身体供养你，绝不反悔。请你稍等一会儿，我把这首偈颂刻在石头上，令后世人，都有机会看得到，可以吗？”罗刹鬼说：“你的思想很仁慈，可敬可佩！那么，等你刻完，我再吃你。”佛很快将偈语刻在石上。然后闭起双眼，等罗刹鬼来吃，他心中非常安静。等了很长的时间，没有声音，觉得奇怪，乃睁眼一看，不见罗刹鬼，再仰望虚空，见到有位天人，原来这是天人化作罗刹鬼来考验佛，是否真能为法忘躯。此时天人乃含笑而去。

　　行菩萨道的菩萨，不惜自己的生命保护诸佛所说的法。菩萨是没有我相、没有我所，心意调柔，没有刚强。他以善语良言来对待一切人，这样无我心调柔的修行，才能证得佛所修的道。

　　尔时，光明过十世界，遍照东方百世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼诸世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，佛从足轮所放的光明，超过十个世界，普遍照耀东方百个世界。在南方、西方、北方、四维上下六方，都是这样。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提世界中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛。这是仰承佛的大威神力之缘故，在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各与十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，来到佛所，聆听佛宣说妙法。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本国土所侍奉的佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，于各位佛的道场中，同时发出声音，而说出下边的偈颂：

　　佛了法如幻　通达无障碍

　　心净离众着　调伏诸群生

　　十方三世一切诸佛，都明了诸法如幻如化，没有实体。一切诸法是对治众生诸病。若是众生的毛病没有了，这法也就不需要了。法譬如是药，因为众生有贪瞋痴的烦恼病，所以要吃戒定慧的药丸，等病好了，就不需再吃药了。

　　诸佛明白诸法非空非有的道理，所以才能通达无所障碍。有智慧者才能通达，有愚痴者才会障碍。有智慧的人，若是不明白诸法如幻，就有智的执着，也就是法执。若是不明白无障碍的道理，也有障碍的执着，也就是迷惑的执着。有智德就能通达，有断德就能无碍。

　　智慧的执着，是明白的执着；迷惑的执着，是糊涂的执着。明白人有明白的执着，糊涂人有糊涂的执着。总而言之，各有所执着。如果没有执着，那就有办法了。什么办法？能回光返照，反求诸己，将背觉合尘的境界转变为背尘合觉的境界。

　　心中清净，就能离开智的执着，也离开迷的执着。也没有法执，也没有我执，也就离开一切执着。佛说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”心中如果没有无明，就会清净无染。清净之后，自然离开一切妄想执着。

　　佛具备三德：①智德：能破除无知，而得般若。②断德：能断除烦恼，而得涅槃。③恩德：能救济众生，而得快乐。这三德圆满了，所以佛才能调伏九法界一切众生。

　　或有见初生　妙色如金山

　　住是最后身　永作人中月

　　这些偈颂，是说佛八相成道的情形。或者有人见到佛初生的时候，身有微妙不可思议的金色，如同金山一样。这一次是最后一次的出生，永远作为人间的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切众生心。所谓“佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”，就是这个道理。

　　佛在出生的时候，便能走路，足踏莲华，四方各行七步，然后左手指天，右手指地而说：“天上天下，唯我独尊。”天上天下就是人间，在天上和人间我(佛)是最尊贵的人。为什么要这样说呢？因为众生的生死和命运，是操在自己。所谓“自作自受”的因果律。这种道理没有人明白，唯有佛才明白，所以说“唯我独尊”。

　　或见经行时　具无量功德

　　念慧皆善巧　丈夫师子步

　　或有人见到佛初生的时候，就会经行(走路)，而具足无量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法门，来教化众生，令众生反迷归觉。佛走路的姿势，是大丈夫行，是师子步，四平八稳，不疾不徐。

　　或见绀青目　观察于十方

　　有时现戏笑　为顺众生欲

　　或者有的众生，见到佛的绀青眼睛，澄清如四大海，能观察于十方，尽虚空、遍法界。佛常在定中，如如不动，了了常明，没有欢喜，没有忧愁。可是有时候，佛也会开颜含笑。为什么？因为要随顺众生所希望，为令众生欢喜，乃现戏笑相。

　　或见师子吼　殊胜无比身

　　示现最后生　所说无非实

　　或者有的众生，见到佛在转大*轮，教化众生，作师子吼。永嘉大师说：“师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”佛说法时，犹如师子吼，天魔外道闻之而丧胆。师子吼时，所有的禽兽被吓得脑裂，魂飞天外，战战兢兢，生大畏惧。就是大笨象，也失去威风了。天龙八部，闻佛说法的慈音，却生出欣悦心，礼拜于佛、护持于佛。佛有三十二大人相，八十种随形好，这种特别殊胜的大丈夫身，是无可比的。这是佛最后生来示现成佛。佛所说的法，都是真实的法，没有半点虚妄。

　　或有见出家　解脱一切缚

　　修治诸佛行　常乐观寂灭

　　出家是出无明的家、出烦恼的家、出三界的家。人人都有无明，不容易破，要想超出无明，就得出无明的家。因为世俗的家，有无穷的烦恼，所以要出烦恼的家。欲界、色界、无色界的众生，都在六道轮回中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切系缚捆绑得很不自在。不自在就烦恼，有烦恼就愚痴，愚痴就起惑造业受报。出家就得到解脱，解脱就是没有一切缚了。

　　或者有人见过佛出家。佛出家之后，把一切的烦恼缚解脱了。他修行诸佛所修的行门，静坐思惟，常观寂灭之乐。

　　释迦牟尼佛于西元前六百年生于北印度迦毗罗卫国(即今尼泊尔南边)的王宫中，他身为太子，享受无穷之福、无比之乐，若是在家修行，多么快乐。为什么把荣华富贵的生活，美丽的娇妻，活泼的爱子，都舍弃了，跑到深山修苦行，一日只食一麻一麦。因为世间的快乐是无常的，出世间的快乐是恒常的。又因为在富贵家修行，有许多障碍，不容易成功，所以毅然决然出家，割断世俗之爱，成就涅槃之乐。

　　或见坐道场　觉知一切法

　　到功德彼岸　痴暗烦恼尽

　　佛出家之后，到处参访善知识，经过六年，仍没得要领。又在雪山苦修六年，也没有证得了生脱死之法。最后来到菩提树下金刚座上，静坐四十九天，于三十岁那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，当时便证得生死之轮——十二因缘法，就是了生脱死之法。

　　或者有人见到佛坐道场，教化众生，佛开悟之后，觉知一切法，明了一切法，为众生说一切法。佛已经福慧双足，功德圆满，到无欠无余的境界，所以达到功德的彼岸。佛已把愚痴的黑暗、妄想的烦恼，统统扫灭干净，这时候，烦恼已变成菩提。

　　或见胜丈夫　具足大悲心

　　转于妙*轮　度无量众生

　　或者有人见到佛现出殊胜大丈夫相(三十二相、八十种随形好)，佛具足大悲心，看一切众生，如同自己的父母或子女一样的关心，常转无上妙*轮，来教化无量的众生，来救度无量的众生，所度的众生，已证得涅槃四德——常乐我净真正的快乐。

　　或见师子吼　威光最殊特

　　超一切世间　神通力无等

　　或者有人见到佛说法的情形，犹如师子吼。佛的大威德、大智慧、大神通种种的光明，都是最殊胜最特别的，它超出一切世间所有的力量。佛的神通妙用，无人可比、无人相等，的确是“唯我独尊”。

　　或见心寂静　如世灯永灭

　　种种现神通　十力能如是

　　或者有人见到佛常在寂静中。佛的心常修寂静法。寂静法就是寂灭法。好像世间的灯，永远熄灭。佛有种种的神通力，是不可思议的境界。佛有十种力量，能示现种种的妙用，妙不可言。

　　尔时，光明过百世界，遍照东方千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，佛从足轮所放的光，超过百个世界，普遍照耀东方千个世界。在南西北三方和四维上下六方，统统是同样情形。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。在其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，共同围绕于佛。这是仰承佛之大威神力的缘故，所以在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们本来侍奉于佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处中的文殊师利菩萨，于各个佛的道场，同一时候发出音声，说出下边的偈颂：

　　佛于甚深法　通达无与等

　　众生不能了　次第为开示

　　释迦牟尼佛成佛之后，所有甚深微妙八万四千法门，都通达无碍。九法界的众生，没有一界的智慧能和佛比较。因为佛的智慧，是无所不知，无所不晓。众生因为愚痴，所以不能明了佛法。佛怜悯众生，于是很慈悲的为众生说法，很有次第的开示众生。佛先为钝根众生说小乘法，讲有的道理。后为利根众生说大乘法，讲空的道理。最后为钝根人说一乘法，讲真空妙有的中道法。

　　佛成道之后，首先为法身大士(十地菩萨)说大方广佛华严经。然后为二乘人说阿含经。后又为大乘人说般若经，最后说法华经和涅槃经。这是次第为众生开示，解释诸法的真理。

　　我性未曾有　我所亦空寂

　　云何诸如来　而得有其身

　　我性就是我身。佛是没有我，所以才说我性未曾有。连性都不存在，那里有个我？我没有了，我所也没有了。我是我执，我所是法执。既然没有我执，也没有法执。怎可以说一切佛而得有形相的身体呢？佛是无形无相的，无在无不在，非空非有的，所以佛是遍一切处。

　　解脱明行者　无数无等伦

　　世间诸因量　求过不可得

　　解脱是离开一切执着。若能没有执着，智慧就圆满了，这是明。福德也圆满了，这是行，都是从修行中得来的。福慧双圆，就是如来。佛的智慧功德是无数无等伦，世间任何人都不能和佛比较。在因明学上的量有三种：①现量：就是现在所知道的，用现在知识来衡量它。②比量：用道理来比较，自然而明白。例如隔山见烟，便知有火；隔墙见角，便知有牛。③圣言量：经律论便是圣人之言论，用它来衡量外道所说的道理，便知是邪知邪见。若想在三量中找不对的地方，那是不可得，也无法能找得到。

　　在华严经所说菩萨的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。可是天台宗认为是别教菩萨的行位，而不是圆教菩萨的行位。他们立出圆教菩萨的行位，就是六即位，也是六即佛。

　　①理即佛：按理来讲，人人都是佛。为什么众生不成佛？因为执着在事相上，有我执，有法执，所以未成佛。

　　有首偈颂曰：“动静理全是，行藏事竟非，冥冥随物去，渺渺不知归”。动静就是行住坐卧。若是明白动静的道理，都是对的。若不明白道理，都是错的，这时，动也不对，静也不对。行是去作，藏是收起，也是动静的意思。按照事相来讲，就不对了。因为在理是对，所以在事是错。冥冥是不知不觉的意思，错在不知不觉之中，随着物欲乱跑，不守本份。渺渺是糊糊涂涂的意思。错在糊糊涂涂之中，不知回来，流连忘返。这是说我们的自性，本来和佛是一样，但是落在有为法上，所以现是众生。有为法是事，无为法是理，应该回事向理。

　　②名字即佛：现在闻到佛的名字，知道众生和佛是平等，不过，佛是已成佛的佛，众生是未成的佛。但有佛的名字。我们听到十方诸佛的名字，才说下边的偈颂。“方听无声曲，此闻不死歌，今知当体事，反恨自蹉跎。”方才听到没有音声的歌曲，现在又听到不死的歌，到今天才知道修行时，当下能成佛。即刻反迷归觉，发菩提心，这是成佛的道路。要回光反照，自己把大好光阴空过了，是多么可惜可叹一件事！

　　③观行即佛：观行是观看所修行一切诸法实相。用观照的力量来修行，才能成佛。

　　有首偈颂曰：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”念念是时时刻刻专一用念来观照，也就是念兹在兹。专一什么？专一观照真常之理。心心念念，都把妄想除尽，把虚幻尘垢息灭。这时候，真心便现出。我们为什么没有契合本有真心呢？就因为尽打妄想，妄想多了，所以梦幻泡影露电这六种都现前。所以要息幻尘，普遍观察诸法实相，离开这个假，更离开这个真。有个真就有个假，有个假就有个真。无假无真到本来空寂境地上，所以看一切诸法都是空寂的。

　　④相似即佛：相似就是有一点好像要成佛的好消息，但是没有成佛。只是相似，尚未成佛。相似又好像打铁，虽然未成器，但是它本身是热的，有热度就有机会成器。

　　有首偈颂曰：“四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红。”四住就是欲界、色界、无色界、见思惑四种，住在迷惑上。落是无障碍。虽然打破关而通过，但是六尘仍然没有尽空。好像眼睛有毛病，见空中有黄花或红花。这种境界，还不究竟，不过是得到一点好消息而已，还未到至极之处。

　　⑤分证即佛：分证就是无明分分破，法身分分证的境界。也就是分破四十一品之无明，而分见法性，证得四十一位菩萨果位。

　　有首偈颂曰：“豁而心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧。”豁然贯通，心里明白一切理而开悟。湛然通达，一切法都明白了。虽然穷尽源头，但未圆满，尚未尽极，仍有月色朦胧的感觉。这好像月亮被云所遮，知道月亮在那里，可是看不清楚，这种境界，还没有到家，还没有到究竟即佛处。

　　⑥究竟即佛：就是真正成佛，也就是破了四十二品之无明，到达妙觉的地位，证得究竟圆满的智慧。所谓“福慧双足，功德具备”的境界。

　　有首偈颂曰：“从来真是妄，今日妄是真；但复本识性，更无一法兴。”从无始以来，把真当妄，背觉合尘，从真起妄。所谓“一念不觉生三细，着住境界长六粗。”现在才知妄是真，返本还原，知迷归觉，背尘合觉，又回到本有的地位。所以妄也是真，回到自有佛性上。没有特别巧妙的法，自性本来具足佛性，必要成就自己本有的佛，并不是从外边来的佛。

　　见惑是对境起贪爱。见到境界，便生出一种贪心和爱心。一见境界就不明白，被见所迷惑。见就是眼睛所见的，都是外边的境界。譬如见到电影广告，今天某某电影院上演什么电影，你看广告之后，啊！我要去欣赏，这就是被境界所转。看完电影之后，又不想离开，再看一遍，甚至三遍或四遍，这就是着了迷，贪爱这部电影，这就是见惑。

　　思惑就是迷理起分别。也就是思想上的惑。心里仔细思量思量，思什么？思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得头昏脑胀，饭不思、茶不饮，不吃不喝，忘掉一切。迷于道理，生出分别。这是对还是不对？这是黑还是白？是非不明、善恶不明，而入了迷惑三昧，这不是真定。用妄心来思惟，所以就着迷了。

　　修道人如果能断尽三界八十八品见惑，可证初果罗汉位。如能断欲界前六品思惑，可证二果罗汉位。如能断欲界后三品思惑，可证三果罗汉位。如能断尽三界八十一品思惑，可证四果罗汉位。这是小乘人，一步一步的修行而证得的果位。大乘人可以从初发菩提心，而能证得觉位。也就是说从十信初位，便可直到等觉位。

　　佛非世间蕴　界处生死法

　　数法不能成　故号人师子

　　佛成佛之后，对于世间五蕴已经空了，超过五蕴法。在十八界和十二处中的生死法，数法不能成，所以称为佛。不能在种种有数的法中，来研究佛的境界，所以号为人师子。人中的师子，是出乎其类，拔乎其萃，超出九法界的众生。

　　其性本空寂　内外俱解脱

　　离一切妄念　无等法如是

　　佛性本来是清净空寂的。内边的心，外边的身，没有执着。也就没有我执，也没有法执，二执俱空，所以内能观心无心，外能观境无境。观心无心，心就得到解脱；观境无境，境就得到解脱。佛能离开一切妄想和一切心念。我们众生，以妄为真，但诸佛没有真妄的存在，所以离开言语的道路，心所行的地方也没有了。佛得到无等法，就是这样。

　　体性常不动　无我无来去

　　而能悟世间　无边悉调伏

　　佛的体性，是如如不动，了了常明。因为空寂，所以不动。佛根本没有我，既然无我，就没有来，也没有去；不来不去，不生不灭，佛以这种无为法来觉悟一切世间，令世间的众生从梦中清醒。所有无边的众生，完全被调伏了，而发菩提心，将来成就无上道。

　　常乐观寂灭　一相无有二

　　其心不增减　现无量神力

　　佛常常观察寂灭相。这种相只有一个，绝无两个。佛的心是不增不减的。虽然不增不减，但是在寂灭的境界中，佛还能现出无量神通力，来教化众生，令发菩提心。学佛修道的人，如果不发菩提心，就得不到无上道的成果。好像开花不结果实的树，是无有用处。

　　不作诸众生　业报因缘行

　　而能了无碍　善逝法如是

　　众生有种种因缘、有种种行为，造业受报。佛是没有这种情形，可是佛明了这种境界，佛能不动道场，而周遍法界，观察众生的业果报应，来教化众生。善逝(佛)的法，就是这样。

　　种种诸众生　流转于十方

　　如来不分别　度脱无边类

　　所有一切众生，在轮回中，生而又死，死而又生，转来转去，乃流转到十方世界去。佛是没有分别的，不是说在此方众生我教化，在彼方众生我不去度，佛没有这种分别心。无论是有缘或无缘的众生，佛一视同仁，不分彼此。都用方便法门，来度无边种类的众生，令他们离苦得乐。

　　诸佛真金色　非有遍诸有

　　随众生心乐　为说寂灭法

　　十方三世一切诸佛，有真金色的相好庄严。佛虽无形相，但能普遍示现于三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化众生。以非有现有的境界，随顺众生心中所欢喜的，为他们说清净无为的寂灭法，也就是常乐我净的法。

　　尔时，光明过千世界，遍照东方十千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛足轮所放的光明，已超过千个世界，普遍照耀东方万个世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每一世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，完全见到释迦牟尼佛，坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛，悉以佛的大威神力的缘故，所以十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨，和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所。其中大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们都在本所承事于佛，这些佛就是所说不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，在各个佛所，同时发出音声，说出下边的偈言。这偈颂是对菩萨而言。

　　发起大悲心　救护诸众生

　　永出人天众　如是业应作

　　什么是大悲心？就是给众生一切乐，拔众生一切苦。发起大悲心，就能生出无缘大慈，同体大悲的思想。能和众生在一起，不分彼此，视为一体。我常对你们说：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲”。你能常常认识自己的过错，就不会批评他人的是非，更不会讨论他人的错。把他人的过错当作自己的过错来看，认为是同一体，这就是大悲心。

　　若能把一切众生视为同体，那就能救护一切众生，永远出离三界。这种善业，应该去作。这种德业，应该去作。这种道业，应该去作。

　　意常信乐佛　其心不退转

　　亲近诸如来　如是业应作

　　在意念之中，要时刻信乐于佛。在任何时间，对修道心不可退转。行菩萨道的人，信乐于佛、亲近于佛、供养于佛，其心永不退转。像这样亲近十方三世诸佛的道业，应该去作。

　　志乐佛功德　其心永不退

　　住于清凉慧　如是业应作

　　志在圣贤，就可以作圣贤。志在豪杰，就可以作豪杰。志在佛功德，就可有佛功德。所谓“有志者事竟成”。只要有这种志愿，将来一定会有成就。

　　什么是佛功德？就是自觉觉他、自利利他、自度度他。自觉圆满，就有智慧。觉他圆满，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是讲经说法。自己得到解脱，也教他人得到解脱，这就是佛功德。

　　我们志在佛菩萨所行的功德，就要依照佛菩萨在过去生中所修的行门去修行，才能成就佛菩萨的功德。学习佛法的根本条件，就是其心永不退转，要有坚忍不拔的精神，勇猛向前精进，百折不回。这样，才能住在清凉慧，没有热烦恼。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。不合乎礼仪的事，不去攀缘，像这样的善业，应该去作。

　　一切威仪中　常念佛功德

　　昼夜无暂断　如是业应作

　　行住坐卧四大威仪，都要守其规矩，不可失其仪态。所谓“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”。在四大威仪中常念佛功德，昼夜六时不可间断，这种的行业，应该修行。

　　佛的功德，要长时信、长时乐、长时念、长时学。若想认识佛功德，是件最不容易的事。本经说：“尘刹心念可数知，大海中水可饮尽；虚空可量风可系，无能尽说佛功德。”不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少？

　　观无边三世　学彼佛功德

　　常无厌倦心　如是业应作

　　三世是过去世、现在世、未来世。观察十方三世诸佛，他们是怎样修成佛？就是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作，就有功德。众善奉行，就有智慧。这种功德和智慧圆满了，就会成佛。诸佛当初若不修行，到现在还和我们一样，仍然是凡夫俗子。诸佛为什么成佛？因为勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。所谓“三祇修福慧，百劫种相好”。经过无量劫修福修慧，功德圆满，才成就三十二相八十种随形好的庄严身。

　　佛在往昔行菩萨道的时候，舍己为人，为法忘躯。恶虽小于微尘，也不去作；善虽小于微尘，也要去作，所谓“不舍小善而成大善，不作小恶而空大恶”。佛的功德是无量无边，尽未来际，也说不尽。

　　我们信佛，要学佛，学佛在过去生中所行的菩萨道，不怕痛苦，不怕艰难。为什么？佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法门。所谓“难修能修，难行能行”，这就是佛的功德。

　　佛所修所行，都是损己利人，对自己没有好处，对他人有好处，因为这样，所以成佛。佛修六度万行时，没有厌倦心、没有退转心。我们要向佛学习这种大无畏的精神。学佛法若起厌倦心，就不会出离三界。若欲出六道轮回，必须没有厌倦心，时刻无厌倦心，开悟就在一秒钟之间。可是若就在这一秒钟的时间，生出厌倦心，便会失去开悟的机会。这样便前功尽弃，是多么可惜呀！所以才说：“一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼”，就是这个道理。

　　像这样的道业、像这样的德业、像这样的行业，应该老老实实去作。不要像赌钱的心理，孤注一掷，去找侥幸，这样会一败涂地。我们学道，不可找便宜，要脚踏实地，按部就班，规规矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天长日久，就有集沙成塔之效果。所谓“公修公得，婆修婆得。谁修谁得，不修不得”，这是至理名言。

　　观身如实相　一切皆寂灭

　　离我无我着　如是业应作

　　观察佛身，不可用有为法来推测。因为佛身如实相，实相是真实的相。真实的相，也就是没有相。虽然无相，而无所不相。宇宙包罗万象，都是实相的表现。虽然是实相的表现，可是找不到实相的本体。为什么找不到？因为无相。无相是不生不灭、不垢不净、不增不减。它是扫一切法，离一切相，所以叫实相为无相，可是没有不是实相的表现。

　　因为实相无相，所以举心动念，都是寂灭法。寂灭就是无形无相，离开四大假和合的我。我们的身体，是由地水火风四种元素而合成。皮肉筋骨属于地大，热气体温属于火大，血尿湿性属于水大，呼吸空气属于风大。这个身体是藉父精母血的因缘而成，仔细分析起来，由若干元素组合而有，根本没有一个“我”的存在。若是离开我，没有一个我执；也没有我所执，即没有法执。我执也空了，法执也空了，这才合乎寂灭的理。像这样修行道业，应该去作。

　　等观众生心　不起诸分别

　　入于真实境　如是业应作

　　平等观察一切众生的心，所谓“慈眼视众生”。若能无我、无人、无众生、无寿者这四相来观察一切众生，都是平等的，便不会生起种种分别心。这样就入于真实境界中。好像这种的道业，应该勤修，不可懈怠、不可放逸。

　　悉举无边界　普饮一切海

　　此神通智力　如是业应作

　　完全观察无边的世界，普遍饮尽四大海水，这种神通力和智慧力，都是广大无边的。这种道业，应该去修行。

　　思惟诸国土　色与非色相

　　一切悉能知　如是业应作

　　思惟一切诸佛国土，有形相有色相，是有为的。无形相无色相，是无为的。有色和无色的形相，是很复杂的，但是都能知道。像这样的道业，应当去修行。

　　十方国土尘　一尘为一佛

　　悉能知其数　如是业应作

　　所有十方世界的微尘，在每一粒微尘中，有一位佛，坐在那里，转大*轮，教化众生，能完全知道佛有多少位，像这样的道业，应该去修行。

　　尔时，光明过十千世界，遍照东方百千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过万个世界，普遍照耀东方十万世界。在南方、西方、北方，和四维上下六方，也是这样。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，统统都明现。在每个阎浮提中，完全见到如来在那里坐莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数菩萨，在围绕于佛。因为以佛的大威神力的缘故，所以十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，各国就是金色世界等等。他们各承事一位佛，就是所说不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，各于佛的道场中，同一时候，发声说出下边的颂言：

　　若以威德色种族　而见人中调御师

　　是为病眼颠倒见　彼不能知最胜法

　　假设用大威德、大神通、大势力的色相，和种族这种种尊贵来看佛，那简直是病眼，所见都是颠倒相。好像戴有色眼镜，所见的颜色皆非，所谓“眼中犹有翳，空里见花红。”这是眼病，所以见到红花黄花在空中。若有这样颠倒的思想，便是不究竟的法，就不会明白诸佛最殊胜微妙的法。于法不相应，就不契合佛理。

　　我们修道人，欲想成佛，必须除去颠倒相。为什么？因为佛和众生是平等，佛没有自豪的心理，也没有优越感，不以自己种族是高贵，自己有大神通大智慧而骄傲。他和众生一样，随众生心而示现，顺众生根而教化。

　　印度婆罗门教创造神话，认为大梵天王生下四种人，因而留下四大姓。其实是有智慧人来统治愚痴人的一个方法。从大梵天王的口中生出婆罗门(僧侣)，从肩上生出刹帝利(王族)，以上是贵族。从髀部生出吠舍(商贾)，从足部生出首陀罗(奴隶)，以上是贱种。当时阶级分别得非常精楚，贵族不和贱种同行。据说贱种(当地土人，即黑色皮肤的人)出门时，身带摇铃。贵族(僧侣王族者，即白色皮肤的人)闻铃声则避之，认为见到贱种人，一天不吉利。

　　什么是调御师？就是佛。调是调和，御是驾御。怎样调和？调和三界烦恼，而证得一乘菩提。把烦恼调和成菩提，好像炒菜一样，五味调和，就合乎胃口，大家都吃一点。佛调和众生也是这样，把烦恼调和，便成菩提芽，将来可结菩提果。

　　怎样驾御？从前的战车，是马所驶，或有两马、或有四马，御者(赶车人)必须有技术，能控制马的前进或后退。这样，战车才能发出威力，战胜敌军。古时的教育，是文武合一的教育，所以采用六艺来教学。学生都要会这六种技能，才能毕业。兹将六艺的内容简略说一说，作为参考：

　　①礼：就是礼仪，在婚嫁丧祭的时候，都有一定的礼节，所谓“礼仪三百，威仪三千”。做事要能礼让，见人要有礼貌。有礼是文明，无礼是野蛮。

　　②乐：就是音乐。凡是读书人，都要有音乐的修养，不但有欣赏的能力，而且还有演奏的技能。因为音乐可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子学乐时，三个月不知肉味，他专心学习，所以食而不知其味。

　　③射：就是射箭。古人以箭为武器，在百步之内，可以将敌人射死。所谓“百步穿杨”，有百发百中的技术，可以称为武术家。国家太平时，射箭可以锻炼身体，国家有战争时，射箭可以保卫国土。

　　④御：就是驾御。这是专门的技术，要知马性，才能御马。要知战术，才能驾车。这些知识，必须了解，要有经验，才能胜任。

　　⑤书：就是写字。古时用刀刻竹成册，用漆写帛成卷。后来演变有真草隶篆四种字体。读书人，以书法为招牌，字写得好，代表有学问，所以古人也专心练字。

　　⑥数：就是教学。不但明白礼乐射御书，还要懂得算数，如何计算面积和体积，如何开方等数理。现在的电脑，可以计算天文的数字，这是由算数演变而成的。到了宋朝时，读书人文武分家，学文不习武，习武不学文。这种风尚造成四肢不勤，五谷不分的书生；又造成有勇无谋的武夫。

　　如来色形诸相等　一切世间莫能测

　　亿那由劫共思量　色相威德转无边

　　佛的色形有三十二大人相、八十种随形好的诸相，所谓“相好庄严”。所有世间的众生，不能猜测佛的色相究竟是怎么回事。经过数亿那由他(无数量)劫来思量佛的诸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是无量无边之多，辗转数不尽之多，简直无法了解。为什么？所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。虚空虽然无所有，但是所有都包含在虚空里。这是说真空里有妙有，妙有里有真空。真空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫真空。真空不空，妙有非有，道理在于此。故说佛的色相如虚空，是无边际的。

　　如来非以相为体　但是无相寂灭法

　　身相威仪悉具足　世间随乐皆得见

　　佛的法身是无形无相，虽然无相，可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵湿化的众生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里？因为佛的法身，是无在无所不在，是遍一切处。

　　佛是常在寂灭中，不可以有相来求佛，又不可以无相来求佛。为什么？因为佛犹如虚空。虚空是取之不可得，所以说虚空是寂灭法。

　　佛身虽然无相，可是四大威仪，宛然现前，很明显而具足。凡是世间的一切众生，都诚心欢喜见佛。佛会示现其前，令所求的众生得睹，以满其心愿。为什么？因为佛是恒顺众生心。凡是众生有所求，佛一定有求必应，令众生生欢喜心。

　　佛法微妙难可量　一切言说莫能及

　　非是和合非不合　体性寂灭无诸相

　　六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，佛法就在世间里边，不觉就是世间法，觉悟就是佛法。这个觉悟没有离开世间法。觉悟世界一切万物万理，都能融通无碍，这样就是真能明白佛法。若是离开世间法，另外去找菩提，那就是在兔子头上找犄角一样不可能。世间所有一切一切都在说佛法。明白就是佛法，不明白就是世间法。所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦”，见到什么事，就醒悟什么事，就出离这个世界。见到什么境界，就迷惑什么境界，转不过身来，回不过头来，便迷失方向，不知东西南北，这样一定堕落在轮回之中。

　　这世间所有善的恶的，都在说法，教人清醒。善人说善法，恶人说恶法，人人都在现身说法。认识了，就是“佛法在世间，不离世间觉”。不认识，就是“离世觅菩提，恰如求兔角”，就是这样子。一个迷，一个觉。迷的是众生，觉的是佛。

　　佛法是微细到极点，奥妙到极点，真是难思量。说它多吗？多而不多。说它少吗？少而不少。说它是多，又变成一；说它是一，又变成多。一多不二，实在无法能说出它的确实数量。佛法微妙，就是“言语的道路已经断了，心行的地方也没有了”。也就是“离言说相，离名字相，离心缘相，离一切相”。离一切相，即一切法。不离一切相，就不明白一切法。一切法在那里？就在人间。若想离开世间去寻找，永远找不到。

　　无论是那一种言语，也说不出法的究竟。法是寂灭的，所以说非和合。本体是寂灭，寂灭是不动，不动是空，空才不动。那么，寂灭和什么合呢？又可以说非不合。为什么？因为住体寂灭，就是法身。可是法身是随众生心乐而示现，这又非不和合。若是不和合，怎样应众生心呢？所以又和众生心相和合。这是说法身，法身像虚空，虚空虽空，但生万有。一切万事万物，皆由虚空而生。

　　按法身来讲，犹如虚空，遍满一切处，无在无不在。按报身来讲，缘起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身来讲，缘即非缘。好像影子，说它有，但无相可得。说它没有，又有黑影存在。化身是应化一切众生之所求，而现身说法。总而言之，有形的就和合，无形的就不和合。

　　佛法的体性是寂灭的。用言语说不出，用心思想不出，这就是妙不可言，妙不可思的境界！

　　佛身无生超戏论　非是蕴聚差别法

　　得自在力决定见　所行无畏离言道

　　佛身是无生无灭，而超过一切戏论(起心动念，皆是戏论)，也就是似实而虚的话，所谓“戏论破慧眼，是故不见佛”。众生的业身是由五蕴假和合而成的。但诸佛的法身不是由五蕴所积聚的，佛的法身没有六根、六尘、六识的十八界种种差别法。要修道业，就得自在力。得到自在力，就能见到佛的法身。这种境界，所行无畏，是言语道断，心行处灭。也就是扫一切法，离一切相。

　　身心悉平等　内外皆解脱

　　永劫住正念　无著无所系

　　身属于外，心属于内。所谓“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”，内无身心，外无世界，这是身心皆平等。身心空寂，内外皆解脱。解脱就能无所执着，解脱就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念现前，永劫住在三昧中，无所执着，无所挂碍。因为一切放下，心无所系，所以无有恐怖，远离颠倒梦想。如果能返本还原，就见本地风光，这才是真正自在！

　　意净光明者　所行无染着

　　智眼靡不周　广大利众生

　　意净就是没有妄想、没有无明、没有私欲、没有贪瞋痴等等的烦恼。清净的意念是大光明，能照见五蕴皆空，能度一切苦厄。谁能净意，谁就能知道佛的境界，所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。若把见思惑、尘沙惑、无明惑都断了，这时，意念就清净了，智慧便现前。我们为何没有智慧光明？就因为私欲太多，把光明覆盖，而变为愚痴的黑暗。这时对一切境界不认识，就被境界所迷，怎能变黑暗成光明呢？首先要大公无私，至正不偏。大公无私，就没有我相、人相、众生相、寿者相。这时人我一体，法界同轮。至正不偏，就没有私心，正大光明，一切不为自己打算，要为大家着想，这就是菩萨的行为。

　　有这两句话，说得很有道理：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”。在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有预备的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执着，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该以天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被粘着，反而与佛法背道而驰。这就是“差之毫厘，失之千里”之势。

　　有位禅师，他曾经这样的说：“去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！”这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量。胜于造大庙、修大塔。

　　光明者，所行所作，没有执着、没有染污。什么是染污？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能除尽。若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在“财色”两关，若能打破了，一切就无执着。有句刻薄话：“出家人不爱财，多多益善”。我们出家人应该反省、应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则嘉勉。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：“一日不作，一日不食”，如果都能这样，那么俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。

　　金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决然出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。

　　有一天，他父亲在电话中问他：“需要钱吗？可以寄给你。”他不接受他父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，一文不名。不爱财不贪色，就无染着，这种行为，一定能有成就。

　　智慧眼是周遍一切处，若能无染着，便对一切众生有广大的利益。

　　一身为无量　无量复为一

　　了知诸世间　现形遍一切

　　佛的一身，能为无量身；无量身又能归回为一身，这就是佛的境界。我们要明白“一为无量”，这是一多无碍的道理。“无量为一”，这是多一无碍的道理。也就是互相无碍的境界。事也无碍，理也无碍，事理无碍，事事无碍的境界，也就是华严经所讲的境界。

　　佛了知一切世间众生心，就教化九法界众生，不辞辛苦、不畏艰难，随顺众生的心意，而示现一切形，遍满一切处。

　　今天讲一个华严经之外的法，什么法？“钱”的法。钱为什是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染着，可见钱越数它就越不干净，有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。

　　中国人造字，都是经一番心机而成就的。有的象形、有的指事、有的会意、有的形声、有的转注、有的假借，每一个字，都离不开这六种范围。例如“钱”字，是属于会意。钱是从金从二戈。有首偈颂曰：“二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃”，大意是这样：钱是金属所铸成，有两把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造孽业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。

　　我们为什么要出家修道？就是要将财色看空，不执于财，不执于色。然后，对自己的举动行为，时刻回光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死， 这就是出家的本怀。如果舍不了财、舍不了色，那就辜负出家的本意。

　　世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下的钱，反而惹出祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？”有子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，留钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地过生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！

　　我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧，所谓“打得念头死，许汝法身活”。所以修道人，要时时刻刻自己管着自己，所谓“但念无常，慎勿放逸”，用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！

　　此身无所从　亦无所积聚

　　众生分别故　见佛种种身

　　这个身，或为法身、或为报身、或为化身，没有一定。此身无所从，就是没有形相。不可以用形相观佛。在金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这是此身无所从的境界。

　　这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既然没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相八十种随形好？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。

　　男人愿意找个美丽的女人做太太，女人愿意找个英俊的男人做丈夫。这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮的太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。

　　有人提出问题：“法师讲经，为什么讲这个？”你说不讲这个讲什么？古人云：“君子之道，肇端于夫妇。”这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。

　　究竟是怎样有男女？现在没有时间来讲，总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳，所谓“一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。”又说：“孤阴不生，独阳不长”，这是自然的道理。

　　我们修道，要返本还原。男人修道，应由“离中虚”返回到“干三连”上。女人修道，应由“坎中满”回去到“坤六段”上。干代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女，他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。

　　因为众生有分别心、有善恶、有美丑、有是非、有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓“千潭有水千潭月，万里无云万里天”，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们为什么没有见到佛身？因为我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。

　　无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛，这都是连带的关系。欲望见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样佛身便自然现前，来为行者现身说法。

　　心分别世间　是心无所有

　　如来知此法　如是见佛身

　　分别是妄心，不分别是真心。众生心是有分别，分别世间的一切法。妙明真心是空，所以说是心无所有。这个真心，也是无在无不在，尽虚空遍法界，都是这个真心的表现。

　　如来证得真如的理体，就是“常住真心，性净明体”的道理。能明白此法，这样就能见到佛的法身。

　　尔时，光明过百千世界，遍照东方百万世界；南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一万个世界，普遍照耀东方百万世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统也是这样的情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，完全都明显现出。在每一个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛。完全以佛大威神力的缘故，十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。那十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本所承事于佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同一时候而发音声，说出下边的颂言：

　　如来最自在　超世无所依

　　具一切功德　度脱于诸有

　　佛是最自在，是无入而不自得的；也就是随心所欲，愿意怎样就怎样，没有一切的限制，真正的自由。自己若能当家而做得主，没有一切烦恼，不为境界所转变，不打妄想、不执着，这都是自在。

　　佛是超出世间一切思虑，是无所依靠的。佛是具足一切功德，度脱三界二十五有。什么是二十五有呢？先说出一首偈颂：“四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五不还，四空并四禅”。在欲界有十四有：就是四大洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)；四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱)；六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禅天(大梵天、无想天、五不还天(无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。在无色界有四有：就是四空天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。我们都在二十五有之中，没有离开生死。

　　无染无所著　无想无依止

　　体性不可量　见者咸称叹

　　佛的境界，也没有所染污、也没有所执着、也没有色受想行识、也没有所依止。佛的体性是不可度量、不可思量的。凡是见到佛的人，都称扬佛、赞叹佛。见佛不见法，不是真见佛，见法才是真见佛。世尊到忉利天为母亲摩耶夫人讲地藏经毕，回到人间时，莲华色比丘尼，她是神通第一(目犍连是比丘之中神通第一)，首先见到佛，于是自为荣幸。佛对她说：“先见我者，不是你，而是须菩提。”此时，须菩提在精舍补衣服，并未来迎接佛，可是他以心来迎接、以法来迎接。他是解空第一，金刚经就是由他请法的。经里说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，就是这个道理。

　　光明遍清净　尘累悉蠲涤

　　不动离二边　此是如来智

　　佛的智慧光明，普遍照耀法界，令法界清净。把所有一切情牵物累的尘垢，完全洗刷干净，使没有情和爱的缠累。断欲去爱是返本还原(恢复童体)的法门，我们应该修这个法。要把有微尘(无明)的地方，装上玻璃(智慧)，这样就会把一切尘累蠲涤了。不落空有二边，不落断常二见，就是中道。执断外道说：“人死如灯灭，一切没有了。”执常外道说：“人死来生还是人，狗死来生还是狗。”这两种外道都是否决因果，所谓“拨无因果”论。佛是不动，离开空边、离开有边，这就是佛的智慧。

　　若有见如来　身心离分别

　　则于一切法　永出诸疑滞

　　假设有人见到佛的时候，身心都离开分别。这个人见佛犹如虚空，就能对一切法，通达无碍，永远出离一切疑滞。

　　我们修道，要按照信、解、行、证四大步骤去修行，不但对佛没有怀疑，对法也没有怀疑。要相信佛所说的法，都是经验之谈。佛所说的法，都是身历其境而悟得的法。我们学佛法，就是学佛成佛的方法。

　　一切世间中　处处转*轮

　　无性无所转　导师方便说

　　在十方一切世间中，处处有诸佛在那里转大*轮、击大法鼓、吹大法螺，教化众生。法本来无自性，法本身不能转*轮，所以无转。这是佛用种种方便法来说法。

　　于法无疑惑　永绝诸戏论

　　不生分别心　是念佛菩提

　　法是方法，是教化众生的方便法。这个方便法，是因人而施。若是没有人，法也没有了。法是佛说的，佛不在世间，可是法尚留在世间。众生信法的心，比疑惑的心为轻。有什么证明呢？例如，有人给你介绍一位朋友时，首先说他如何之忠厚，如何有学问，如何的好，你听完之后，一定生怀疑，要调查一番，这是因为信心不具足的关系，这是对善法而言。如果有人说：某某人品行不端，坏到极点，对父母不孝，对政府不忠，对朋友无信，这时，你却深信不疑。不需要去调查就相信，这是对于恶法而言。有人对你说正法(佛法)，你便起怀疑：有佛吗？有菩萨吗？有罗汉？如有人对你说邪法(外道法)，你就相信，还参加他们的集团，作为他们的奴隶，而自己还不知道被人所利用，这种人多么可怜呀！被神所奴隶的人，赶紧觉悟，回头是岸。

　　能对佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永远断绝一切诸戏论。戏论有六种：①颠倒戏论。②唐捐戏论、③诤竞戏论、④于他人分别胜劣戏论、⑤分别工巧养命戏论、⑥耽着世间财食戏论。

　　①颠倒戏论：本来是黑色的东西，而说是白色，以黑为白，就是颠倒是非。明明是“是”，你和人家辩论，强词夺理说是“非”，这就是颠倒戏论。也就是说违背道理的论调，说出虚妄不真实的言论。

　　②唐捐戏论：唐捐就是抛弃的意思。例如你作功德，有人说你是愚痴人：“作功德有什么用？作功德不吃饭，饱不饱？作功德不穿衣，冷不冷？根本就没有功德嘛！那是骗人的法。你看和尚化缘，向人家化，教人家布施，而自己不布施。”这是歪曲的理论，这样便把功德唐捐，抛弃了。要知道有功德，才有福慧，福慧圆满，才能开悟。

　　③诤竞戏论：诤是诤辩，竞是竞赛。和人争胜负，竞赛第一名。所谓“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。”人有胜负心，便和道理相违背，既不合道，也不合法了。若有辩论，则生四相心(我相、人相、众生相、寿者相)，从何处能得到三昧？没有得真正的定慧，对法就起疑惑了。

　　④于他人分别胜劣戏论：和人分别好或坏、胜或劣、是或非，这好像乌鸦落在猪身上，只见人家黑，不见自己黑的情形一样。又好像替人家洗衣服，只见人家的衣服脏，不见自己衣服脏。

　　⑤分别工巧养命戏论：一旦生分别想，就是戏论。好像大学生毕业之后，后悔当初不应学文学，或者不应学哲学。如果当初学医科，现在就可以当医生。如果当初学法律，现在就可以当律师，生活定能富裕。等念完大学，再想工巧养命，这就是戏论。

　　⑥耽着世间财食戏论：就是贪恋世间的财、色、名、食、睡五欲之乐。且看世上有多少人，为财而丧身、为色而破身、为名而败身、为食而伤身、为睡而毁身，这是耽着世间财食戏论。

　　若是没有这些戏论，就不会生分别心。没有分别心，就是念佛菩提。没有分别心，就会开大智慧。我们为什么没有智慧？因为分别心太重，人家赞叹你一句，便高兴不得了。人家诽谤你一句，就忧愁不得了。这样怎能学道？怎能修行？要修到八风吹不动的境界，把一切看成一体，才是觉念，才是真功夫。但不可像泥人或木人，没有知觉。

　　八风就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。这八风为世间人所爱憎，能煽动人心，故为八风。修行人，修到如如不动，了了常明的程度，就不会被八风所吹动。就是黄金当前，不会变节；白刃架头，不改志向，这就是金刚的信念。

　　了知差别法　不著于言说

　　无有一与多　是名随佛教

　　人出生的时候，是混沌的赤子之心，知而不知、识而不识，是一张洁白的纸。若是有善知识或者有明师，细心教导，很快便会明心见性，有所成就，能明白差别法。这种法是不著于言说相的。因为没有言说，所以没有分别。不分别法就是寂灭相。寂灭相的法，就不著于言说，所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。这时候，就是“言语道断，心行处灭”的境界。也就是，口想说话，可是言词没有了；心想攀缘，可是思虑灭亡了，这就是言语的道路断了，心中的思想也没有了。这个时候，也没有一，也没有多。没有一，是一而不一；没有多，是多而不多。一多不立的境界，这是随顺诸佛微妙的教理。

　　多中无一性　一亦无有多

　　如是二俱舍　普入佛功德

　　从无始来讲，没有一个开始；从无终来讲，没有一个终了。所谓“无始无终，无一无多，无大无小，无内无外”。这就是○，也就是无极。无始是没有起头，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。这个○，大于法界，小于微尘。大而无外，再没有比它再大的；小而无内，再没有比它再小的。这个○，没有一，没有多，一而不一，多而不多。说它是一，又不是一。说它是多，又不是多。说它不是一，它小而无内。说它不是多，它大而无外。一不成一，多不成多，都在○中包括着。在这里边就是真空，虽然真空，也有妙有。所谓“真空不空，才是妙有；妙有非有，才是真空”。在这○中有什么？看不见什么，虽然看不见什么，但不能说没有什么，在这○中有个妙有。我们修道就是修这个○字。这叫无极一圈，无到极点。

　　这个○字，就是大圆镜智，本来的面目，本具的自性，也就是大光明藏。在○内修行成功，就变成大光明藏。若把大光明藏破坏，由无明便生出三细相(业相、转相、现相)，由○字变成一字，也就是○破成一。没有一的时候，它永久是○，无论加上多少○，仍是无数目可说。现在○破为一，加上个○便成为十，再加上个○便成百，再加上个○便成千，再加上个○便成万。千千万万是从○所生出来的。在这个○还未有变成一的时候，它是无始；现在变为一，加上○就是无终。这个一加上尽虚空遍法界的○字，也是加不完，所以叫无终，即是没有终了的时候。

　　天得一以清，天把一回到○，就清明了。地得一以宁，地把一回到○，就安宁了。人得一以圣，人把一字修到大光明藏上，返本还原，就是圣人了。我们为什么不是圣人？因为没有得到一。所谓“得一万事毕”。得到一(童贞)，什么事情都了了、什么事情都不要了。所谓“所作已办，不受后有”，不受后有，就是没有来生，人的生死大事已毕。我们为什么有生死？因为把大光明藏破坏了，把○破坏成一，有了一就有了麻烦。

　　大光明具足一切，所以说多中无一性。多就是多，因为没有一性；也就是多而不多，不多而多，一也没有多。这种道理不容易明白，那么，怎么办呢？就是不要生出分别心，不要在数目上用功夫，这是一，那是多，不要执着数目，所以才说如是二俱舍。把一也舍了，把多也舍了，不执一多，就没有分别心，就能普入佛功德，和佛的功德是一样，而无差别。

　　我们人都有分别心，见到境界，就生分别心。所谓对境起贪爱，这是见惑。迷理起分别，这是思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把这些执着心没有了，就能得到佛的功德。

　　一和多是互相依靠着，互为本末。或者一为本，多为末。或者多为本，一为末。或者一依靠于多，多依靠于一。有四种意思：①相成义②相害义③互存义④互泯义。

　　①相成义：一多俱立，互相存在。因为一帮助多，多帮助一。互相存在，彼此都有，也就是一成为多，多成为一。这是最初两句“多中无一性，一亦无有多”。多里没有一，就是多。一里没有多，就是一，就是一多互相成立的意思。

　　②相害义：形夺两亡。有一就没有多，有多就没有一。一多互相障碍，变成无力，都不能独立。这是第三句“如是二俱舍”。两个都不存在，这是一多互相害灭的意思。

　　③互存义：互相存在，而不是单独存在。以一来帮助多，可是多相还不坏，还是一样的多，但是由一而成多。以多来帮助一，可是一相也不坏，还是存在的。但是摄一为多，虽然一摄入多中，可是互相存在。多不碍一，一不碍多，这是一多互相共存的意思。

　　④互泯义：互相泯灭，彼此没有了。这和相害义不同，用一的力量来帮助多，而多相没有，用多的力量来持一，而一相没有，这是一多互相没有的意思。

　　再详细来分析一多的义理，可以分出十义：①孤标独立②双现同时③两相俱亡④自在无碍⑤去来不动⑥无力相持⑦彼此无知⑧力用交彻⑨自性非有⑩究竟离言。

　　①孤标独立：这是说一多二法都没有了。多中没有一，也没有多。一中没有多，也没有一。虽然一没有，但一还存在。虽然多没有，但多还存在。一是一，多是多，这是孤标独立的道理。

　　②双现同时：知一有众多，知众有多一。没有一，也没有多。没有多，也没有一。没有前，没有后，一多同时现出。譬如牛的一双犄角，或者羊的犄角，都是同时生出来，这是双现同时的道理。

　　③两相俱亡：也没有一相，也没有多相，两相都没有了。为什么？因为二相俱舍的缘故，这是两相俱亡的道理。

　　④自在无碍：不造做而自在。所谓“无入而不自得”，从心所欲，愿意怎样就怎样。愿意一就是一，愿意多就是多，这是自在无碍。一既然能为多，多既然能为一，这就是一多自在无碍的道理。

　　⑤去来不动：一入于多，一还是存在于多中。多入于一，多也是存在于一中，所以去也不动，来也不动。好像两面镜子，一人的影像，照在两镜中，这是一多去来不动的道理。

　　⑥无力相持：因为一有多，所以多没有力量来支持一。因为多有一，所以一没有力量来支持多。互相支持、互相无力，这是一多无力相持的道理。

　　⑦彼此无知：因为一多互相依靠，没有体没有用，所以一不知多，多不知一。觉首菩萨有首偈说：“诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知”。诸法没有自己的作用，因为它没有自性。因为这样，所以世间一切法，各各互不相知，这是一多彼此无知的道理。

　　⑧力用交彻：就是一中解无量，无量中解一。互相帮助，一帮助多，多帮助一，而能互相交彻，这是一多力用交彻的道理。

　　⑨自性非有：因为互相因起，互相由借，你借着我，我借着你。一的自性也没有，多的自性也没有，都是非有，这是一多自性非有的道理。

　　⑩究竟离言：一多说出来，就是戏论。应该离言说相，不可说它是一，也不可说它是非一，也不可说它是亦一亦非，也不可说它是非一非非一。所谓“离四句，绝百非”。离开四句说不出来，说出来就是不对。也不可说有相，也不可说无相，也不可说相即相入，也不可说不即不入，互相交彻。因为这个原因，所以口想说话，而无话可说；心想攀缘，而无缘可攀。为什么？辞也丧了，虑也亡了。这种道理、这种境界，不是说出来才能明白的。但若不说，更不会明白。说出来，是为了令人去修行，而证得自性的果海。这时候，才能明白一多的道理，原来是这样子。染净的道理，也是这样子。

　　众生及国土　一切皆寂灭

　　无依无分别　能入佛菩提

　　众生是正报，国土是依报，这是依正二报。在佛的分上来观察，一切众生和一切国土，都是寂灭的。也没有一个依报，也没有一个正报，寂然不动，没有所依，也没有分别，这样才能入佛的菩提道。

　　众生及国土　一异不可得

　　如是善观察　名知佛法义

　　众生是有情世间，国土是器世间，佛是正觉世间，这是三世间。众生是有情，也就是有感情有血气的动物。矿植物为无情众生。国土好像器皿一样，来盛载众生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是真正的觉悟者，能善于观察，对一多无分别。本来也没有一，也没有多。一多不异，都是不可得。找不到一个一，也找不到一个多。若是没有分别心，善于观察这种妙理，这样才能了知佛法的义理。

　　尔时，光明过百万世界，遍照东方一亿世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，各见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过百万世界，普遍照耀东方一亿世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，悉皆明显现出。在每个阎浮提中，各见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，而围绕于佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们各事奉其佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，于各佛的道场中，在同一个时候，发出音声，说出下边的颂言：

　　智慧无等法无边　超诸有海到彼岸

　　寿量光明悉无比　此功德者方便力

　　佛的功德无可比、佛的智慧无相等、佛的法力无边际。佛能超出三界诸有，已经到达生死的彼岸。佛的寿量，其法身是无始无终，报身是有始无终，应身是有始有终的。这段是指佛法身的寿量，是无可比，佛的光明也是无上的。这功德圆满了而证佛位，这是佛所用的方便力。

　　所有佛法皆明了　常观三世无厌倦

　　虽缘境界不分别　此难思者方便力

　　十方三世一切诸佛的法，释迦牟尼佛都明了。佛常常观察三世诸佛的法，而没有厌倦的时候；虽然也随着境界来观察，但是不分别一切的境界。这样证得难思议的佛果，是佛的方便力。

　　乐观众生无生想　普见诸趣无趣想

　　恒住禅寂不系心　此无碍慧方便力

　　佛很快乐地来观察众生、照顾众生、教化众生。在金刚经上说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”。佛虽然度脱一切众生，而没有度众生的执着。没有执着，所经说没有生想。佛普遍见到四恶趣中的众生，都是业障深重，应受其苦。可是佛见到最恶的众生，也是未来诸佛，所以见诸趣而无诸趣想。

　　佛常住在禅定寂静中，没有执着、没有妄想，一切烦恼都没有了，所以不系于心。不系于心则无障碍，得到无碍的智慧。这乃是佛方便力所加持，才有这种境界。

　　善巧通达一切法　正念勤修涅槃道

　　乐于解脱离不平　此寂灭人方便力

　　世间的万物都在说法，有情说有情法，无情说无情法。鸟语花香，都是说法。百鸟鸣空，万鱼戏水，青山白云，黄花翠竹，都在善巧说法。所谓“善巧方便度众生”，也就是观机逗教，因人说法，这样才能令众生通达一切法。欲明一切法，必须深入经藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是回光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅涅槃道，就是不生不灭的法。

　　解脱是得到生死的自由，能控制生死，愿活就活，愿死就死(不是自杀)，而来去自由。所谓“来明去白”，来的时候也明白，去的时候也明白。修到这种程度，对生死有所把握，自己便做得主，从心所欲，不受时间的限制。得到真正解脱，就能离开不平等的事情，这是寂灭人的大方便力。

　　有能劝向佛菩提　趣入法界一切智

　　善化众生入于谛　此住佛心方便力

　　我们自己发了菩提心，也要劝人发菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之后，就能观察众生的机缘，善巧教化，令他们知道世间法是无常、苦、空、无我的，而知出世间法是常、乐、我、净的。如果人人都能发菩提心，上求佛道，下化众生为职志，那么，世上一切的灾殃就没有了，战争也自然消灭了。

　　佛法无定法，遇着善化不了的众生，就要恶化。什么是恶化？有的众生，受到极度的苦楚，觉得世间一切无常；或者遇到飞灾横祸，觉得苦是逼迫性，乃发菩提心。善人说法是善化，恶人说法是恶化。这种种法门，都是教化众生清醒，教他们面对境界而觉悟境界，不可迷恋境界。我常说：“世间一切都在说法，无论善化或恶化，都在教化众生发菩提心。老虎说老虎的法，猫说猫的法，各说各的法。每一举一动，都是教化众生，教你明白因果报应，丝毫不爽。若是明白了，就进入真理。”善化众生入于真实的理体，就是运用常住大慈大悲、大喜大舍的佛心，这是四无量心所发的方便力。

　　佛所说法皆随入　广大智慧无所碍

　　一切处行悉已臻　此自在修方便力

　　十方三世诸佛，所说有八万四千法门，每一法门，都能明了而深入，就能证得广大的智慧，一切无所障碍。佛所有的境界、所有的法门，都修行达到极点。所谓“诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”为什么能得到自在？就因为修行的缘故。若不修行，怎样也得不到这种自在方便力。

　　恒住涅槃如虚空　随心化现靡不周

　　此依无相而为相　到难到者方便力

　　佛恒常住于常寂光净土中，好像住在虚空一样。因为虚空是无边际，而佛的法身也是无边际的，所以遍满一切处。随顺众生的心念，化现来度脱众生。没有一个地方不周遍，这是依无相而为相，是真实的理体。佛已到达自觉圆满、觉他圆满、觉行都圆满的果位上。所谓“三觉圆，万德备”，所发出这种方便的力量。

　　昼夜日月及年劫　世界始终成坏相

　　如是忆念悉了知　此时数智方便力

　　在佛经常说昼夜六时。昼是白天，分为初日分、中日分、后日分。夜是黑天，也分为初夜分、中夜分、后夜分，这是印度用来计算时间的方法。中国将一天分为十二个时辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支为代表。白天从卯时开始，所谓“日出卯时”。黑天从酉时开始，所谓“日落酉时”。半夜十二点钟为子时，中午十二点钟为午时。现在将一昼夜分为二十四小时，虽然算法不同，但是时间是相同的。

　　日是太阳，一昼一夜为一日。月是太阴，三十日为一月，十二月为一年，一千六百七十九万八千年为一劫。劫是梵语，译为时分，就是时候的分别。劫分为小劫、中劫、大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。世界有成、住、坏、空四劫。成劫有二十个小劫的时间，住劫有二十个小劫的时间，坏劫有二十个小劫的时间，空劫有二十个小劫的时间。一个世界成坏要经过一个大劫。成成坏坏，周而复始。此世界坏了，他世界又成了，如环无端，流转不绝。

　　现在是住劫中第九小劫的减劫时期，人寿减到七十岁(世尊出世时，人寿为百岁)。什么是减劫？由人寿八万四千岁起，每隔一百年减去一岁，身的高度减去一寸。减到人寿三十岁时，众生充满邪见颠倒，具足十恶业。此时天不降雨，大地干旱，五谷不登，众生以草根树皮为食，甚至易子而食。人类饿死无数，这是饥馑灾，再减到人寿二十岁时，瘟疫病流行，百药无效。为什么会有瘟疫呢？因为人心太坏，孝心全亡，不尊师不重道。因为由业所感，使恶人病死，但善人存在，这是瘟疫灾。再减到人寿十岁时，众生坏到极点了。怎样坏呢？在婴儿时期，就有淫欲心，想找异性的朋友。就好像猪狗一样，刚生出来，就有淫欲心。在三四岁时就结婚生子，不到十岁就死亡了。这时，人和人之间，互相残杀，草木成刀，也变成杀人的武器。人类不分亲疏，见人便杀，成为疯狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。经过这种自相残杀的浩劫，人类所剩无几，这是刀兵灾。

　　这时，人心转向善良，生大忏悔心，灵光返回，智慧增长，没有以前那样大的贪瞋痴。人寿又开始增加。每隔一百年，寿命增一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁为止。这样一增一减为一劫。在一小劫中有三小灾。在一大劫中有一次大火灾，能烧到初禅天。经过七次大火灾之后，便发生一次大水灾，能淹到二禅天。经过七次大水灾之后，便发生一次大风灾，能刮到三禅天。修禅定到达四禅天时，才不受三大灾的威胁。

　　世界本来是无始无终的，但因为把○字打破成一，就有数目的开始，但仍然是无有终止。就像在一字的后边，无论加上多少○字，仍然是永远加不完。这是说世界始终成坏相的道理。

　　地球成了二十个小劫，众生, 住在其中二十个小劫，然后变坏二十个小劫，坏而空灭二十个小劫。地球有成住坏空四相，人也有生住异灭四相。生有二十年(学习时期)，住有二十年(事业时期)，异有二十年(变化时期)，灭有二十年(病老死期)。无论什么人，都逃不出这四相范围之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的时节，夏天是住的时节，秋天是异的时节，冬天是灭的时节，这是一年中生住异灭四相的现象。

　　中国人的生活习惯，是采用阴历，以月为标准，月满为十五日。农种时，乃采用阳历计算，将一年分为二十四个节气，十五天为一节气。所谓“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒”。把一年四季，分别得清清楚楚，按照节气来耕种。

　　在佛的智慧中，这些时间法，只要在一念中，便能完全了知。这是时间和数目的智慧，所发出来的方便力量。

　　一切众生有生灭　色与非色想非想

　　所有名字悉了知　此住难思方便力

　　所有一切众生，都有生有灭。有色的众生、无色的众生、有想的众生、无想的众生，所有的名字，佛都能了知，这是得到不可思议智慧的方便力。

　　众生有三大类的分别：①从生来分别，有胎卵湿化四种。②从体来分别，有色无色二种。③从识来分别，有想无想及非想非非想三种。这是所谓九种众生。

　　过去现在未来世　所有言说皆能了

　　而知三世悉平等　此无比解方便力

　　过去世、现在世、未来世，称为三世。一切众生的言语非常复杂，无论你如何聪明，也学不完世界的语言。可是佛有大智慧，他不需要学所有的语言，就能完全明了。佛是无师自通，不学而明了的。佛又知道三世都是平等。虽然三世是一样，但是不可得。为什么？因为过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这种智慧无比的见解，又发出方便的力量。

　　尔时，光明过一亿世界，遍照东方十亿世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一亿世界，普遍照耀东方十亿世界。在南方、西方、北方以及四维上下六方，也是这样情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛，都以佛的大威神力的缘故。十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来自本国，就是所说的金色世界等等。他们各承事于佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，在同一个时候，发出音声，而说下边的颂言：

　　广大苦行皆修习　日夜精勤无厌怠

　　已度难度师子吼　普化众生是其行

　　佛在因地所修的苦行，是无量无边。可以说是竖穷三际，横遍十方，都是佛修行苦行的地方。修什么苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麦，来维持生命。这种最苦最难行的苦行，日夜精进，勤加修习，而没有厌倦，也不懈怠。佛修广大苦行，所以众生极受其感动。众生本来是刚强难伏的，可是因为佛具足这种德行，促使众生闻法生信心，而依法修行。

　　佛说法的慈音，犹如师子吼一般。师子吼又名决定说，定说一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是度一阐提(不信佛法)。定说无我存在，这是度一切外道(心外求法)。定说欲苦不净，这是度天魔(波旬魔王)。定说常乐我净，这是度声闻(阿罗汉)。定说大悲心，这是度缘觉(辟支佛)。定说如来无碍大智，这是度菩萨(发菩提心)，所以说普化众生。佛是普遍教化所有一切的众生。佛所行所作，就是度化众生、教化众生，这是佛的工作。等应度化的众生皆度完了，佛就入大般涅槃。

　　佛法是随着众生的业障而兴衰的。众生的业重，佛法就没有了。众生的业轻，佛法就兴起来。有时候，佛法兴起很快，没灭也快。有时候，佛法兴得慢，没的也慢，皆是由众生业感而决定。释迦牟尼佛出现于娑婆世界，有人信佛，也有人闻佛法而不相信。在正法时期，也有像法，也有末法。在像法时期，也有正法，也有末法。在末法时期，也有正法，也有像法，不过末法为多。分开来讲，有正法、像法、末法之分别。若是合起来讲，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法时代，明明是一样的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，只见佛的相好庄严，这就是像法时代。甚至于佛住世的时候，也有很多众生，没有见到佛，也不懂佛法，这就是末法时代。在像法时代，有人真正修行，证果开悟，这就是正法时代。有人根本不闻法、不睹僧，这就是末法时代。

　　现在是末法时代，因为法将要没了，所以正法也很少，像法也不多。因为众生根机的关系，对佛法完全不相信，或者对佛法认识不清楚，而生狐疑。他们曲直是非，把正法说是末法，末法说是正法，所以这个时代是危险时期，令人非常迷惑。稍有不慎，则堕于五里雾中，迷失方向，不知东西南北，这时就糊涂而愚痴了。

　　我对佛法的看法，不要说是佛法，可以说是众生的心法。佛教是最微妙的心理学，也是最究竟的真理，不管是不是佛所说的，都合乎道理。总而言之，凡是合乎道理的，我们就相信，不合乎道理的，我们就不要相信。我们现在是研究佛法，就要追求真理，要深入经藏。

　　研究佛法，就是研究众生法。先要知道众生的思想是什么？众生的思想，就是自己不明白，也不愿意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫众生法。也可以把佛经叫做众生经。心佛众生，这是三而一，一而三。佛所说的你不相信吗？那么，我们讲相信心法。心法不相信吗？那么，我们来讲众生法。佛说佛法，心说心法，众生说众生法。你们愿信那个法，就信那个法，不信也没有办法。因为末法时代，就是这么一回事！

　　众生流转爱欲海　无明网覆大忧迫

　　至仁勇猛悉断除　誓亦当然是其行

　　众生是众缘假和合而成的。众生有胎卵湿化四种分别，胎生如四足的兽类，卵生如两足的飞禽，湿生如多足的昆虫，化生如蝶蛾等。胎生是在母体胎内生长，然后就生出来。卵生是在母体外卵中得到热度而生长，然后生出。湿生是卵子在潮湿地方，得到自然的暖气而产生。化生是变化而生，如蛹变蝶或蛾等。六道中的众生，天道和地狱道的众生是化生，人道和畜生道的众生是胎生，修罗道是胎卵湿化四生，鬼道是胎生或化生。低级的动物是卵湿化三生，高等动物是胎生。

　　众生因为有爱欲，所以在生死海中漂荡，不容易出离苦海。这里有五种原因：①水深：这个爱欲海很深，人掉在其中，无论怎样的挣扎，最后还是随波浪而流转。②波迅：在爱欲海中，有巨大的波浪。所谓“惊涛骇浪”或“波浪滔天”，因此容易迷失方向，不出苦海。世间无明太重的男女，谈情说爱，恋爱不成功，乃决定自杀，以身殉情，这就是被爱欲海所吞没，然后便到轮回中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自杀者，永不脱生。③迷暗：就是无明。被爱欲水所淹，就糊涂了。智慧光明不现前，迷糊黑暗出现，便不知方向，不能到彼岸。终日在生死海中流转，不得解脱。④虫执：好像蚕一样，作茧自缚。在爱欲海中，不得出离。为什么？被鱼虫所执，被情网所困。这样就在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。⑤大忧迫：被困在爱欲海中，不得出离，就生忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论这类众生如何挣扎，仍然被困，无法得出。

　　佛因勤修种种苦行，勇猛精进，所以把爱欲海的尘劳，都断绝了、都清除了，而变为光明的智慧。众生欲要有智慧，誓愿向佛学习，断尽一切爱欲心，这才是良好的行为。

　　世间放逸着五欲　不实分别受众苦

　　奉行佛教常摄心　誓度于斯是其行

　　一切众生是有情世间，山河大地是器世间，一切圣人是正觉世间。现在所说的世间，是指有情世间而言，因为有情的众生，才放逸不守规矩，而执着五欲。什么是五欲？就是财、色、名、食、睡五种法。

　　①执着财的人：贪而无厌，多多益善。金银堆积如山，也不满足，结果空手而来，空手而去。只有所造的孽业，随身而去，随业而生。

　　②执着色的人：迷于美色，贪恋美色，认为美色是世上最有价值的东西。结果一无所得，或者身败名裂，同归于尽。这个色是指男女而言。

　　③执著名的人：为扬名于天下，便用种种方法来提高名誉，或者作些沽名钓誉的事，令人皆知，成为大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最后，难免一死。

　　④执着食的人：认为山珍海味是最有营养的食物，食之可以强身延寿，岂知那是催命符，脂肪过多，造成脑满肠肥的现象，不是患血压高，就是患糖尿病，或者心脏病，结果反而短寿，提前去见阎王。

　　⑤执着睡的人：他能放下财色名食的四欲，不去贪求，但是对睡还放不下，还贪恋着。白天睡，夜晚睡，一天十二时辰常在睡中，睡得糊里糊涂，不去做有益社会的事。这样迷迷糊糊一生，也不知出离苦海。在五盖中，贪睡成为第三盖，盖覆心性，而不能生善法。

　　常言道：“财色名食睡，地狱五条根”。可是众生都着住在五欲上，不明白五欲是没有实体，而是虚妄相。因为认识不清而执着，所以造出很多的业障，将来定受苦报。所谓“起惑、造业、受报”，这三种法，是有连带关系的。

　　若能奉行佛的教诲，常常摄心，管着自己的心，不许可打妄想，不准贪着五欲。但念无常，慎勿放逸，作为座右铭，要发誓愿，度化众生，这是应该有的一种行为。

　　众生着我入生死　求其边际不可得

　　普事如来获妙法　为彼宣说是其行

　　无论那一类的众生，都有我的执着，有我所的执着。这是我的，这是我所有的。究竟我在那里？从头上找到脚下，也找不到有个我的存在。既然无我，为什么还执着一个我？不过，我是代表人的总名称，头身四肢是代表人的别名称。我是虚妄的假名，它做不了主，控制不了身体各部的行动。老时，不能控制眼不花、耳不聋、牙不掉、发不白。病时，不能控制病处不疼、食欲不衰、行动无阻、言语无碍。死时，更做不得主。阎王叫你三更去，不能半夜到。由此可证，身体根本不是属于我的。若是真是我的，就能说得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身体，尚且做不得主，何况身外的东西，更做不得主，所以一切不要执着。

　　俗话说：“人生七十古来稀，前除少年后除老，中间光景不多时，又有一半睡着了。”人的寿命以七十岁为标准。在青年二十岁之内，不会有什么成就，这要除去。到老的二十年，也没有多大作用，这要除去。这样只剩下不过三十年，又有一半在睡中过了。七折八扣，只剩下十五年的光阴，在这时期有什么发展？能做些什么呢？所以说：“虚妄而生，虚妄而死”，挣扎一辈子，空手而去。行善到天上，行恶便到地狱，小善生人道，小恶生畜生道。

　　有人问：“法师！你这样的讲法，那么，人可以什么也不干了，等着自然发展好了吧！”这种思想也是不对的。其实，还要去做事情。做什么事情？要去做善事，不要去做恶事。所谓“择善而从，不善而改”。如果执着我，或执着我所，便入生死。想找生死的边际，是不可得，找不到的。应该奉献你的力量，来事奉于佛，才能得到妙法。要常摄住自己的心，誓愿代佛宣说佛法，宣扬佛教，续佛慧命，这是我们所应该做的行为。

　　众生无怙病所缠　常沦恶趣起三毒

　　大火猛焰恒烧热　净心度彼是其行

　　无怙的意思是没依靠，没有人帮助。众生没有依靠，就生无明烦恼种种的病，常常被其所缠绕着，不得解脱。因为无明烦恼而造业，造业要受报。造善业受善报，造恶业要沦落四恶趣中。若生起贪瞋痴三毒，有了三毒三业，就堕于修罗、畜生、饿鬼、地狱四恶趣里边来受苦报。如果在恶趣中，还不知忏悔业障，反而增加贪瞋痴，这样，智慧便被迷住了，好像太阳被乌云所遮住，而变成黑暗。无明的大光焰，燃烧的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火焰三千丈，能烧到初禅天。这种无明火，越烧越热，能烧毁一切功德林。用清净的心，光明的智慧，来度脱四恶趣中的众生，这是应该有的好作为。

　　众生迷惑失正道　常行邪径入暗宅

　　为彼大然正法灯　永作照明是其行

　　众生因为无明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所谓“天堂有路无人走，地狱无门自来投”。譬如说：爱吃爱喝爱跳舞，好赌好嫖好吸毒，这就是邪路。这种行为，无师自通，不需要学习。如果教导他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何静坐，他就不愿依法修行，或者勉强，或者敷衍。总之不认真去做，不彻底去行，反而常常去行邪径，做不正当的事。这一类的众生，就入了暗宅(愚痴)，也就是地狱。因为这一类颠倒众生，好像蚕作茧，自缠其身，不见光明。为这一类众生，应该燃起正法的灯，照亮众生心，使他们离苦得乐，了生脱死。这个法灯之光，永远照明众生的暗宅。这是行菩萨道的人，应该所作的行为。

　　众生漂溺诸有海　忧难无涯不可处

　　为彼兴造大法船　皆令得度是其行

　　我们人好像虚空中的微尘一样，忽上忽下，随业漂流，而受果报。所以众生漂溺于三界二十五有中，没有停止的时候。在诸有海中，有很多不如意的事，忧愁苦恼是无边际的。这三界是火宅，不可流连忘返而不知归回到真正的家。修道人和佛菩萨为这类众生兴造大法船(道场)，转大*轮，度无量无边的众生到彼岸。我们所建的道场，我们所译的经典，都是在造大法船。这样能令一切众生，乘大法船安全抵达涅槃不生不灭之岸，这是行菩萨道所应作的行为。

　　众生无知不见本　迷惑痴狂险难中

　　佛哀愍彼建法桥　正念令升是其行

　　我们众生没有真正的知识，所以常常颠倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不见本来真面目，不能明心见性，不能返本还原。众生和诸佛本来是一样的。所谓“心佛众生，三无差别”。众生因为迷惑而未成佛，诸佛因为觉悟而已成佛。众生迷惑什么？迷是对道理认识不清楚，惑是对正道或邪道分别不清楚。所以颠倒黑白，迷真逐妄。诸佛觉悟什么？觉悟诸法实相，见到本体本性，本来面目。众生愚痴而迷惑真理，遂迷头认影，随着虚妄跑，有时甚至发狂，失去理智。这样东奔西走，易入险道，遭遇危险的事，是十分可怜的。

　　佛为什么要说法？因为怜悯众生的缘故。众生好像苍蝇似的，到处乱飞乱闯，找不到出路，不知设法出离三界。所以佛便建立大法桥，令众生从生死的此岸，经过大法桥，达到涅槃的彼岸，这是修行人应该去作的行为。

　　见诸众生在险道　老病死苦常逼迫

　　修诸方便无限量　誓当悉度是其行

　　佛为什么要修道？因为见一切众生在险道中，惨遭毒蛇猛兽的侵害。众生在六道轮回中，有生老病死四大苦。这种苦有逼迫性，是无法能摆脱的。所以佛便修一切方便法门，发愿来救一切众生出离三界险道，得到大安乐，这是修道人，所有的行为。

　　闻法信解无疑惑　了性空寂不惊怖

　　随形六道遍十方　普教群迷是其行

　　有大善根的人，闻法之后，绝对相信法的真理，不起疑惑。他了解自性本是空寂，而不生惊怖。佛随众生的种类，在六道轮回中化现十方众生，普遍一切处，教导迷惑刚强的众生，离开黑暗的三界，得到光明的净土，这是修道人应该所作的行为。

　　尔时，光明过十亿世界，遍照东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，如是无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说。尽法界虚空界、所有世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过十亿世界，普遍照耀东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，这样的无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界，所有的世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统都是这种情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都现出佛从足轮所放的光明。在每个阎浮提中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，宣讲大方广佛华严经的大法妙义。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，在围绕于佛。仰承佛的大威神力的缘故，在十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数那样多诸大菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来至本国，就是所谓金色世界等等。他们各所事奉于佛，就是所谓不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，在各位佛的道场中，在同一个时候，而发音声，说出下边十首偈颂：

　　一念普观无量劫　无去无来亦无住

　　如是了知三世事　超诸方便成十力

　　我们众生观察一件事，挖空心思费了很多时间来计算，用了很多脑力来思考。现在虽然有了电脑，省了许多麻烦，可是佛的智慧，胜过电脑千万倍！就在一念之间，佛能观察十方三世无量劫中的所有事。在这一念，也没有来、也没有去、也没有住。在一念间，照了时间和空间，明了三世的事情。佛能超过一切方便法门，成就佛的十力。佛在无量劫中，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，才证得三身、四智、五眼、六通、十力等。

　　三身就是①法身：乃是积聚理法为身。真如妙理，犹如虚空，所以遍满一切处，所谓“无在无不在”。②报身：是积聚智慧为身。诸惑已经清净了，而成就福德智慧身。③应身：是积聚机缘为身。有可度的机缘，便示现化身来度之。如水中现月，空谷传声。

　　四智就是①成所作智：成就一切所做的事情。②妙观察智：用妙智来观察一切境界，不起分别心。③平等性智：没有人我之心，普遍救济一切有情众生。④大圆镜智：能现非空非有一切相，又现有为无为一切法。

　　五眼就是①天眼：上观三十三天，下视无间地狱。②肉眼：这个肉眼不是普通凡夫的眼，而是另外一个眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩萨。③慧眼：就是智慧之眼，能明了真如实相之理。④法眼：能观察尽虚空遍法界，所有每粒微尘中，都有三藏十二部。⑤佛眼：能遍照三千大千世界，无所不知、无所不晓。

　　六通是①天眼通：能见天上的人和一切的境界。②天耳通：能听天上的人在谈话的音声和天乐的音声。③他心通：能知对方心中所打的妄想。④宿命通：能知对方前世的因缘。⑤神足通：在定中出游，随心所欲，不受限制。⑥漏尽通：一切诸漏，断尽无存，得到究竟，直到涅槃。

　　十力就是十种智慧的力量：①知觉处非处智力：知道所有物的道理和非道理。②知三世业报智力：知道一切众生三世的因果报应。③知诸禅解脱三昧智力：知道一切禅定和八解脱及三昧力。④知诸根胜劣智力：知道一切诸根的胜或劣。⑤知种种解智力：知道一切众生种种的知解。⑥知种种界智力：知道世间众生种种境界所有之不同。⑦知一切至所道智力：知道修五戒十善法，而至人间天上；修四谛八正道法，而至涅槃。⑧知天眼无碍智力：知道众生的生死和善恶业，以天眼来观察，而无障碍。⑨知宿命无漏智力：知道众生的宿命，又知无漏的涅槃。⑩知永断习气智力：知道一切妄惑余习，永断不生。还有十力就是：①广大力②最上力③无量力④大威德力⑤难获力⑥不退力⑦坚固力⑧不可坏力⑨不思议力⑩无能动力。又有十力：①身命不可坏力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常遍演法力⑥德相降魔力⑦圆音遍彻力⑧心无障碍力⑨法身微密力⑩具足行智力。

　　十方无比善名称　永离诸难常欢喜

　　普诣一切国土中　广为宣扬如是法

　　十方世界所有的众生名称，都比不了佛的名称。善名称是永远离开一切不如意的灾难，常生吉祥的欢喜。普遍到十方一切诸佛国土中，代为诸佛宣扬妙法，教化众生，令其发菩提心，修无上道，早成觉果。

　　为利众生供养佛　如其意获相似果

　　于一切法悉顺知　遍十方中现神力

　　为利益众生离苦得乐，因而供养十方三世一切诸佛。供养诸佛，好似获得佛的果位。在八万四千法门中，门门都了解，就能得到无比的智慧。对于一切事理，都能迎刃而解，没有困难了。这一切智慧，能了知诸法实相，普遍到十方诸佛国土中，现出大威德神通之力。谁能这样？释迦牟尼佛才能这样。因为释迦牟尼佛，在往昔因地时，修行种种行门，所以才能得到这种的神通妙用。

　　从初供佛意柔忍　入深禅定观法性

　　普劝众生发道心　以此速成无上果

　　从初发菩提心的时候，供养三宝，其心意便很柔和，又有忍耐。不刚强为柔，不暴躁为忍，这样才能入深禅定，得到真正的正定正受。浅禅定是不坚固，有时会生退转心。深禅定是时时在定中，恒常观察诸法实相的法性。佛教是不自私的宗教，自己发菩提心，也普劝他人发菩提心。自己觉悟了，也教他人觉悟。自己证得无上妙果，也令他人证得无上妙果。

　　怎会成佛呢？因为劝化众生发道心，有此功德，便很快成就无上觉果。无上觉果，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的果位。

　　柔和忍耐是修道人的美德，若能认真修行，一定会成就道业。往浅来说，就是没有脾气。所谓柔能克刚，弱能胜强。切记！不要存报复的心，就是忍。遇到不如意的事要忍，受人诽谤要忍，遭到是非要忍。古人说的好：“忍片刻风平浪静，退一步海阔天空。”我常说：“忍是无价宝，人人使不好；若能会用他，事事都能好。”若有忍耐的工夫，修道一定会成功；若是无忍耐的工夫，就不容易成功了。

　　修道人要有正行和助行。正行是自己时时刻刻修行，助行是帮助他人来修行，令他人发菩提心、发无上道心。就是没有分别心来助行，没有选择心来助行。不管亲疏，一视同仁；不管远近，一律平等。你相信我，我也劝你发道心，你不相信我，我也劝你发道心。这是直接劝人发道心修行的助缘，亦是间接帮助自己修行道业，也就是立功、立德、立言。自己好，也愿他人好；自己得到受用，也愿他人得到受用。自己得到妙果，也愿他人得到妙果，这就是佛教慈悲喜舍的精神。

　　十方求法情无异　为修功德令满足

　　有无二相悉灭除　此人于佛为真见

　　修道的人，要访友求明。访友是访问同参道友，求明是请求明师来指导，也就是求善知识来教化。访友求明，要到十方世界，凡是有善知识处，一定去求法，令自己明心见性。什么是善知识？凡是勤修戒定慧的人，就是善知识。什么是恶知识？凡是有贪瞋痴的人，就是恶知识。善者应该效法，恶者应该为戒。

　　有是有自满的心，无是有自卑的心，也就是有人我二相。不落于空，不落于有。落于空是无边，落于有是有边，没有空有二边就是中道。中道就是真空生妙有。妙有生真空，真空妙有不能分开。说它是真空吗？又有妙有；说它是妙有吗？又有真空。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。我们修道就是修真空妙有。若是没有真空，不能成佛；若是没有妙有，不应该修行。修也没有，修它做什么？因为有妙有，所以才修行。本来是没有(真空)，一修就有了(妙有)。真空不空，才能妙有；妙有非有，才叫真空。把有无二相扫干净，本来无一物，何处惹尘埃？不要头上安头，不要骑驴找驴。不要像演若达多照镜子，见镜中人有头，以为自己没有头，便发狂乱喊：“我的头到那里去了？”跑到街上，逢人便问：“你看见我的头在什么地方吗？”这真是愚痴发颠的现象。本来没有丢头，硬说头没有了。这就是没有明白有无二相的道理。若能扫一切法，离一切相，这就是本来面目。这就是真见到佛，见到本圆自性天真佛。

　　古时的人，受尽千辛万苦，不怕艰难，一心求法，为法忘躯，只向前进，绝不退后。好像玄奘大师，去印度求法，被困于沙漠中，乃发誓言：“宁向西天一步死，不愿东土一步生！”

　　这种求法心，多么伟大！这种真诚心，无论遇到什么艰难困苦的环境，绝不会改变求法的志愿。但是得到法，一定要有功德，才能圆满。如果有法无德，就会着魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、财魔、色魔、内魔、外魔等等。因为想修行，才有魔来磨你。若不修行，就没有魔。有人说：“既然是这样，那我不敢修行了。”你不修道，不会成道，没有功德。修道都是世间最尊贵的人，所谓“有道人人修，有德人人钦。”有道德的人，是受尊敬和钦佩的。所以要修道，要修德，道满德足了，称之为佛。

　　我们为什么不能成佛？因为道德还没有圆满具足。等到圆满具足时，不可自满(骄傲)。为什么？因为满，就会遭损，谦才能受益。假设你自己觉得比谁都大，那就完了，没有希望成佛。

　　世间的总统，人人有分，只要有才能，肯替民众服务，就有资格被选为总统。佛教也是这样，人人可以成佛。只要精进修行，就可成佛。不肯修行，绝对不成佛。所以说佛教是平等，佛教是伟大。

　　普往十方诸国土　广说妙法兴义利

　　住于实际不动摇　此人功德同于佛

　　修道人，要发广大心，普遍教化一切众生，令一切众生勤学佛道。又要忘人无我。虽然教化众生，但无众生是我教化的。根本没有一个我，一举一动，一言一行的功德，都要回向给法界一切众生。普遍到十方国土去教化众生，广说妙法。妙法是对机的法，若是不对机，妙也不妙了；若是对机，不妙也妙了。兴起有意义的事业，而来利益一切众生，所谓“凡有利益，无不兴起”。这是尽一切方便法，来教化一切众生。

　　自己有定力，才能住在实际(真理)上，才能如如不动，了了常明。对境无心，而能转境。总之，不被境界所转，就是不动摇。若真能这样，有定力，常不动，不为一切境界所摇动；那么，这个人的功德便和佛是一样。

　　如来所转妙*轮　一切皆是菩提分

　　若能闻已悟法性　如是之人常见佛

　　如来者，无所从来，亦无所去。也就是来而未来，去而未去，所以名为如来。佛所说的法，有三藏十二部。三藏就是①经藏②律藏③论藏。经藏显示定学，律藏显示戒学，论藏显示慧学。经律论三藏就是戒定慧三无漏学。佛法就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的方法。十二部不是有十二部经，而是佛所说的经典，内容分为十二部份。什么是十二部呢？先说一首偈颂：“长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。”

　　①长行：是经文中一行一行的长文，所以叫长行。

　　②重颂：把前面长行的经义，用偈颂再说一遍，令诵者容易了解经义，容易记住。

　　③孤起：是孤独而有的偈颂，和前后经文，都没有关系，而是忽然在经中出现几句偈颂。好像法句经。

　　④譬喻：用譬喻的方法，来说明法的道理。用某一件东西来譬喻某一件事情。

　　⑤因缘：讲一部经的时候，有什么因缘而说，犹如楞严经的因缘，是因为阿难被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引诱到她家去，想破坏阿难的童体。所幸佛在定中知道，令文殊菩萨持楞严咒，前去救出阿难，脱离女难。

　　⑥自说：有人请法，佛才说法。无人请法，佛不说法。唯独弥陀经是不问自说。为什么？因为无人知道极乐世界的境界，所以无人请法。佛为了怜悯众生，故说这个容易修容易成的法门。

　　⑦本事：或者释迦牟尼佛本人、或者诸大菩萨、或者诸大罗汉，在过去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事业。

　　⑧本生：或者佛、或者菩萨，在今生之中，一切的事迹。

　　⑨未曾有：从来没有说过的法，没有人知道这个法。或者六种震动，或者十八变的神通，是听法众所未曾见过的。

　　⑩方广：就是方正广大的经文，好像大方广佛华严经。这部经是大小相融，一多无碍，是不可思议的境界。

　　⑪论议：研究一切经典的义理，来讨论，来博议，取其真理。

　　⑫授记：佛给菩萨授记，或者给罗汉授记。佛说：“汝于来生，应住什么世界，在什么劫中而成佛，佛号是什么，寿命是多少。”在预先授个记别。好像释迦牟尼佛，在往昔修行菩萨行时，某次见到然灯佛，经过泥泞的道路走来。他用自己的头发铺地，请然灯佛走过去，以免染污佛的双足。这位佛便给他授记说：“汝来生当成佛，号释迦牟尼佛，住在娑婆世界。”

　　佛转妙*轮，就是说三藏十二部的道理。凡是讲经说法，都是转*轮。*轮是圆形，不应该停止不动的。你们看！大江的水，天天在流。我们金山寺，天天在讲经，这就是建立大法桥、建立大法船，转妙*轮。

　　在道场中，种菩提因，结菩提果。谁能觉悟这个道，谁就有一分。若能听过之后，便明白一切诸法实相，一切诸法法性。诸法实相就是真空，可是真空里边又有妙有。能悟到这种真实义，这种人就能常见到佛的法身。

　　不见十力空如幻　虽见非见如盲睹

　　分别取相不见佛　毕竟离着乃能见

　　见到佛的十种力量，可是不要着住在十力上。要见而不着，这才是真见。要犹如不见佛的十力，空如幻、如化、如空华，不应该执着。若不这样见十力的话，便着住在佛的十力上，以为这是实有。这是说，虽然见到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本来是无形的，还没有真正了解哩。非见就是不明白。不明白就好像盲人，看不见东西。若只能看眼前黑暗的一面，而不见光明的一面，等于没有见到。

　　虽然见到十力，但是不明白十力的妙用。为什么这样说呢？因为看见或没有看见，或有佛的十力，或没有佛的十力。这都是在相上来用功夫，用分别心来取相于佛。这是没有见到本圆自性天真佛，没有见到佛的真正法身。若能离开一切执着，那时，就能真见到佛的法身。

　　众生随业种种别　十方内外难尽见

　　佛身无碍遍十方　不可尽见亦如是

　　佛的智慧光明，是尽虚空遍法界。众生的业障黑暗，也是尽虚空遍法界。所幸业障没有实体，是无形相的。如果有形相，就是一个众生的业障，就会装满虚空界。

　　众生的业力，有种种的不同。有的是善业，有的是恶业。善业结善果，恶业结恶果，这是因果定律，丝毫不爽。

　　讲到这个地方，想起一件可笑的事。中国的风俗在过春节时(阴历年)，家家户户都贴春联，写吉祥话，表示春回，象徴一年四季，万事如意。庙上也贴春联，那年我十六岁，随手以草书写了“智慧如海”四个字，贴在墙上。我的师兄看见了之后，左念右念，“智慧如海，智慧如海”，念个不停。我在他的身后说：“你的业力如海！”他一听，无明火冒起三千丈高，大发脾气的说：“你欺人太甚！过年骂我，业力如海，岂有此理！”我说：“请你不要冒火，我说你的善业如海，你说怎样？”他一听就笑起来了。我说：“你一点定力也没有，还修个什么道？要把善业忘了，恶业也忘了，这样才能修道。”他目瞪口呆，一句话也说不出来。后来到处替我做义务宣传，某人真有智慧。一字能令人发脾气，一字能令人生欢喜。我希望各位学佛法，不要被境界所转，而能转境界，这才是真有定力。

　　众生的业，在十方内外不能完全都能看见。佛的法身，也是无碍的，也是遍满十方；也像众生的业，不能完全见到是一样道理。

　　譬如空中无量刹　无来无去遍十方

　　生成灭坏无所依　佛遍虚空亦如是

　　譬如在虚空中，有无量无边诸佛国土，虽然没有来也没有去，但是周遍十方。生成灭坏四阶段，是无所依赖的。佛的法身，是遍满虚空，也是这样。

　　大方广佛华严经浅释

　　唐于阗国沙门实叉难陀译

　　美国万佛城宣化上人讲述

　　卷第十三　菩萨问明品第十

　　菩萨问明品第十

　　什么叫菩萨？具足应为菩提萨埵，因为中国人好简略，所以只说菩萨二字。菩提译为觉，萨埵译为有情，就是觉有情，觉悟一切有情的意思，又可以说是有情觉，也就是一切有情中的觉悟者。总之，自觉觉他，希望将来觉行圆满，而证得佛的果位。

　　菩萨又译为大道心众生，就是在众生之中，有大道心的人。什么是有大道心呢？就是不怕一切艰难困苦的事，尽力而为，所作所为皆是利益众生，不是为利益自己。所以说菩萨只知利人，不知利己。因为道心大，所得的果位也大。道心若不大，当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说，凡是利益众生者，都可称为菩萨。

　　释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时，不惜身命来教化一切众生、利益一切众生。有一生，佛曾经舍身饲虎。有一天，天降大雪，老虎无法寻食，饿得受不了，乃领着小虎无精打彩向前去找东西吃，老修行(是佛为菩萨时)见到这种境界，乃发慈悲，愿将自己的身体布施给老虎作食物，甘愿牺牲自己，供养老虎。这种精神，实在太伟大了！

　　又有一生，佛曾经割肉喂鹰。有一天，老修行(佛的前生)在树下静坐，忽然飞来一只鸽子，投奔其怀，乞求保护，后边追来一只凶猛的鹰，要捕捉鸽子。于是老修行便保护鸽子，不许鹰无礼，伤害鸽子。这时，老鹰对老修行说：“你这个修行人，太不公平了。它是我的食物，你保护它的生命安全，难道就把我饿死吗？”老修行一想，佛法是对一切众生皆平等，没有分别心的，于是很慈悲地说：“我可以把自身的肉割下来供养你。”老鹰说：“可以！这样才公平。”于是老修行用刀割自身肉来喂鹰，可是鹰贪而无厌，一直食而不饱。到了最后无肉可割的时候，没有吃饱的鹰，无可奈何，踊跃飞到空中，而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。

　　佛为救护鸽子，将自己的肉割下来，心甘情愿喂鹰，这就是行菩萨道。因为真心行道，所以全身的肉复生无缺。菩萨道不易行，虽然不易，但要去行。不行怎能成菩萨？想要成佛，必须行菩萨行。

　　释迦牟尼佛能舍身饲虎、割肉喂鹰，我们是佛的弟子，检讨自己能不能做到这种地步？反省一下自己对一切众生有慈悲心吗？佛教是以慈悲为本，方便为门。有人说：“我能做到。”真要做到才算数，不是口头说说。不去实行，等于妄谈。所谓“说得好，说得妙，不实行，不是道”。要实实在在去做，才是道。

　　各位！我们应该学佛牺牲的精神。为了利益一切众生，就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要众生需要，一定要毫无吝啬的布施，不分亲疏，一视同仁。千万不可学杨朱“拔一毛而利天下不为也”的作风，这是自私自利的思想，没有舍己为人的菩萨精神。

　　墨子虽然有摩顶放踵的思想，但是他这种兼爱的作风，不合乎中道，而违背伦理道德。好像现在的嬉皮，男女放荡形骸，搞得乱七八糟，乌烟瘴气。所以孟老夫子批评：杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。

　　墨子的兼爱，胜于耶稣的博爱。兼爱是没有条件，人人都爱，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神，但是落在二边，不是中道。

　　什么叫问？就是问法和问难，也就是问“问题”。菩萨有不明白法的道理，要请问其他的菩萨，求其解答。或者已经明白这种道理，故意问难；这不是找麻烦，而是研究或辩论，令不明白的菩萨，也能了解真正的道理。

　　好像这一品中文殊师利菩萨，他对一切法，已经通达无碍，可以说无所不知、无所不晓，可是他还要问。为什么？因为他代表一切众生来问。他问觉首菩萨：“心性既然是一个，为什么有种种分别？”又问财首菩萨：“既然众生是空的，为什么佛现身教化调伏？”又问宝首菩萨：“一切众生既无我无我所，为什么有受苦有受乐？”又问德首菩萨：“佛所悟一种法，为什么说多种法？”又问目首菩萨：“佛修福田是平等的，为什么众生所得的果报不同？”又问勤首菩萨：“佛说教法是一个，众生同时听法，为什么有些能出三界，有些不能出三界？”又问法首菩萨：“佛曾经说过，凡受持正法者，可断烦恼，可破无明，为什么还有受持正法而不断破呢？”又问智首菩萨：“佛的教法，以智慧为第一，为什么还赞叹六度和四无量心？”又问贤首菩萨：“诸佛用一乘法出离三界，为什么一切佛土，所有一切事，有种种不同？”文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。

　　菩萨没有戏论(开玩笑)，不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问：“吃饭为活着，还是活着为吃饭呢？”那么，这位菩萨就不是真菩萨。各位！大家想一想，究竟吃饭为活着？还是活着为吃饭？这个问题，值得研究，有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明了，便能明白人生的意义。

　　什么叫明？就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓“知之为知之，不知为不知。”不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在于此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。

　　这一品属于本经第十品，所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们为什么不成道？就因为懒惰，不修佛法，或者不认真修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。

　　希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有准备，便不会牵肠挂肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时回头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。

　　尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。

　　当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：“佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。为什么有的往善趣，有的往恶趣？这是什么道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。

　　人的诸根，为什么有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什么道理？ 若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎回事？心不知业又是怎回事？为什么彼此互不相知？受不知什么时候又报？报不知什么时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。”

　　时觉首菩萨，以颂答曰。

　　在这个时候，这位觉首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

　　仁今问是义　为晓悟群蒙

　　我如其性答　惟仁应谛听

　　觉首菩萨说：“仁者你现在问这种义理，不是为你自己不明白而来问，而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能开悟，不再做颠倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因为你是代表众生来请法，所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。”

　　诸法无作用　亦无有体性

　　是故彼一切　各各不相知

　　仁者你要慎重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无为法)它本身没有一个用。为什么？因为诸法是空，没有一个实体，所以说诸法无作用。既然诸法无作用，为什么佛又要说法？所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”佛说法的原因，是因为众生有一切的毛病，所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了，法也就没有用了。法是方法，有毛病时，就用方法来医治。

　　这个方法，并不是实有，而是假设虚妄的。譬喻人有病时，要请医生诊断，然后照方吃药，这样病才能痊愈。病愈之后，要把药方丢掉，不可再吃药，否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药，无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说：“法尚应舍，何况非法”。诸法用完之后，没有一个真实体，因为它是空的。没有一个体，也没有一个用，所以一切法，彼此不相知。

　　色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性，因为是空寂的，不过是个名字而已，所以法和法是互相不知道的。

　　譬如河中水　湍流竞奔逝

　　各各不相知　诸法亦如是

　　觉首菩萨又举出许多譬喻来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的，但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理：①用水来譬喻，因水有流注作用，故各不相知。②用火来譬喻，因火有起灭作用，故各不相知。③用风来譬喻，因风有动作，故各不相知。④用地来譬喻，因地有任持作用，故各不相知。用这四种来譬喻诸法实相的道理。

　　①水的流注：以流注的情形来譬喻诸法实相，有十种义理。这十种义理是互不相知，虽然不相知，但是成就流注的道理。

　　第一种义理，在清凉国师所著华严经疏钞上说：“前流不自流，由后流排流，则前流无自性，故不知后。”前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的缘故，所以在流动。因为前边的流，自己没有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。

　　第二种义理，在疏钞上说：“后流虽排前，而不到于前流，故亦不相知。”后边的流，虽然推排前边的流，但是不能把前边的流推排没有了，而使它变成后边的流。前流虽无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因为这种缘故，所以前流和后流互相不知道。

　　第三种义理，在疏文上说：“后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。”后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流来摄引它而流。因为这种缘故，所以后流也没有自性，也不知道自己是被前流所摄引而流。

　　第四种义理，在疏文上说：“前流虽引后，而不至后，故亦不相知。”前边的流，虽然摄引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。

　　第五种义理，在疏文上说：“能排与所引无二，故不相知”。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能摄引后边的流，虽然是两个，可是不是两个，所以互相不知道。

　　第六种义理，在疏文上说：“能引与所排无二，故不相知”。前边能引的流和后边所排的流，没有两个，分不出彼此。在形式上来看，有前流和后流，在实际上来说，一个也没有，所以互相不知道。

　　第七种义理，在疏文上说：“能排与所排无二，故不相知”。后边的流是能排，前边的流是所排。能排和所排没有两个，也没有一个能排，也没有一个所排，所以互相不知道。

　　第八种义理：在疏文上说：“能引与所引亦无二，故不相知”。前边的流是能引，后边的流是所引。这个能引和所引也是无二，所以互相不知道。

　　第九种义理，在疏文上说：“能排与能引不得俱，故不相知”。后边的流能排前边的流，前边的流能引后边的流，可是不是俱有的。若有一个能排，就没有一个能引；若有一个能引，就没有一个能排。不能互相有能，所以互相不知道。

　　第十种义理，在疏文上说：“能排与所引亦不得俱，故不相知”。前边的流，是后边的流所推排的；后边的流，是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足，也不完全，所以互相不知道。

　　举出以上十种义理，来说明水流本来是空的，没有前流和后流的分别。可是我们凡夫的知见，在没有分别中找分别，硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂，空无一物。所以六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？”

　　一切诸法实相，譬如河中的水，很湍急的流，驰逐竞奔而消逝。后浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引后浪，后浪再引后浪。好像比赛一样，互相奔跑而消灭了。可是前浪和后浪各不相知。诸法实相的本体，也是这种道理。

　　火也是这种情形，风也是这种情形，地也是这种情形。这四大有时候互相帮助；有时候互相敌对。会善用它，四大便互相帮助；不会善用它，四大便互相克制。

　　我们的身体，就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等，属于水大的范围。身上的温度，属于火大的范围。身上呼吸器官，属于风大的范围。身上的皮肉筋骨，属于地大范围之内。这四大调和，身体就健康。这四大失调，身体就生病。生的时候，这四大就和合；死的时候，这四大就分张。四大和合成为身，四大分张成为空；地大还于地，水大还于水，火大还于火，风大还于风，各还其所。这时皮肉筋骨还于土，血尿汗涕等和水合而为一，体温和火合而为一，呼吸和风合而为一。

　　在虚空中也有四大。白天太阳普照大地，发生热力，而有蒸汽，这是火大，尽虚空遍法界。夜间月光遍照大地，发生寒力，而有露水，这是水大，尽虚空遍法界。高气压流入低气压，因而成气。在虚空中又有很多微尘，微尘属于地大，所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用，你活六十岁，就借给你用六十年。活一百岁，就借给你用一百年。等你死时，又各还本位。

　　人有真实的本性吗？有的。就是佛性，就是真如。人为万物之灵，借假修真，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如来大觉的佛性。所以一举一动，不要有个我，不要把我放在前边，认为我是第一、我是最大，或者着住在名上或利上——这都是虚妄！只有本来的智慧光明才是真实不虚的。

　　释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发现出来，研究明白，且很详细地记载于经藏里。我们现在学佛法，志在研究本有自性天真佛，我们本来就是佛，因为从真起妄，就迷惑了，所以到现在还是众生。

　　依水有流注，譬喻依真妄想续。就是真妄接接连连不断，从真起妄，说它是真的，又有点假的；说它是假的，又有点真的。

　　依火焰起灭，譬喻依真妄起灭。就是真妄生起来又消灭。妄生出来就现妄，妄灭了又现真，这是从真起妄。

　　依风有动作，譬喻妄用依真起，就是无明，所谓“一念不觉生三细”，是由无明所生出来，这是从真起妄。

　　依地有任持，譬喻妄为真所持。妄还是在真的里边，好像手心和手背一样。手背不离手心，手心不离手背。所以说烦恼即是菩提，也就是这个道理。烦恼没有离开菩提，另有一个烦恼；菩提没有离开烦恼，另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水，水就是冰。冰化为水，水冻为冰。有烦恼就是水成冰，无烦恼就是冰成水，就是烦恼化为菩提。返本还原，就是返回我们本有的自性，不要使水冻成冰。

　　诸法本来是空寂的。既然是空，为什么佛要说法？因为众生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。众生本来没有分别心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因为被环境所转，无中生有，所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法，但是这些理论也是虚妄的；不过，目的是令众生知道一切有为法是虚妄的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　亦如大火聚　猛焰同时发

　　各各不相知　诸法亦如是

　　文殊师利菩萨问：“心性是一，怎样还有种种果报现出来？”觉首菩萨就用种种譬喻来形容一切诸法，说心性好像流注的样子，这流注有很多自然的现象，但各不相知。这个道理还没有说完，又举出来四大之中的火大来说明。

　　也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火焰，跟着前边的火焰向上燃烧，但各不相知。佛说一切诸法，众生的心性也是这样，互不相知。

　　又如长风起　遇物咸鼓扇

　　各各不相知　诸法亦如是

　　又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断，前边的风，摄引后边的风；后边的风，又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时，风生起来，但没有来的地方。有时，风又停止，也没有去的地方。有风的时候，遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的，那么，怎知道有风呢？就看花草树木在摇动，就知有风，这就是鼓扇。

　　风是互不相知，前边的风不知后边的风，后边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故，一切诸法的本体，也是这样。

　　在往昔的时候，皇帝有福报，百姓有幸福。所谓“风不鸣条，雨不破块”。那是风调雨顺，国泰民安的时候。那时候，五日一风，十日一雨。所刮的风是微风，不会把柳树枝吹出声音来；所降的雨是细雨，不会把泥块淋得破碎了，气象都是很自然：及时风和及时雨，应该刮寒风的时候，就刮寒风；应该刮暖风的时候，就刮暖风。应该降雨的时候，就降雨；应该降雪的时候，就降雪，但绝对不会狂风暴雨，这就是风调雨顺。因为风调雨顺，所以五谷丰登，老百姓丰衣足食，安居乐业，人人过着快乐无忧的生活。这时，国家也太平，百姓也安乐，这就是国泰民安。古时的气候就是这样，不像现在的气候，在反常状态中，一切不正常，该风不风，不风而风，有时飓风而至，将房屋吹倒，将树木拔出，造成严重的灾害。或者该雨不雨，不雨而雨，有时剧雨而降，将良田淹没，变成泽国，造成无家可归的灾害。为什么会这样？因为人心不古，贪瞋痴太重，自私自利，一切为自己，不为他人着着想，所以要遭受这种集体的果报。

　　又如众地界　辗转因依住

　　各各不相知　诸法亦如是

　　又好像一切大地(地球)，互相辗转，依虚空而住。所谓“地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。”如果地球不转动，就会被毁灭。为什么？因为风轮摄持不住它在虚空转动，地球就会出离轨道。地球在旋转，才能发生摄持的力量，而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球，在银河中有无量数的太阳系)，彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。

　　眼耳鼻舌身　心意诸情根

　　以此常流转　而无能转者

　　我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根，常被境界所转。为什么？因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了，就不会流转于生死，就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转于生死，而是你自己的情根在流转，这都是互不相知，而是自己在生死中流转于六道。

　　法性本无生　示现而有生

　　是中无能现　亦无所现物

　　法性就是诸法的实相，实性是空的。因为是空，所以无所生。虽然无所生，但是它会现示而有生，生出这个法，这是生而无生。法性本来是真空，示现而有生，这是妙有，可是也不实在的。虽然说法性本来是空的，但能在真空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底，而不是常住不坏的。

　　在法性本无生，示现而有生。并不是有主宰者，能令它生、令它现。它是真空中自然示现出妙有，所以说是中无能现。在这里边没有主宰者，不是说我教它生、我教它现。这是什么缘故？因为根本就是从法所现出来的，没有一个物体。也没有一个能现的主宰，也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的，没有实在的境界。

　　我们把虚妄没有实在的境界，认为真实的。不知它是无常，所以执着幻有，而忘了本来的真空，把幻有认为实体。若是把幻有的执着破了，就合于本有真空的妙理。

　　马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时，目不邪视，威仪严整，在路上被舍利弗和目犍连二人遇到，他们从未见到像马胜比丘那么庄严的威仪，甚为惊异，心里便生起恭敬。于是走到马胜比丘面前，合掌问讯之后而问：“善知识，请问你从何处学来这种的威仪，这么庄严肃静，我们敬佩之至！”马胜很谦虚的说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”大意是说：一切诸法，都是从缘所生所灭。因为缘生无性，没有一个自体。我师父就是大沙门(译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)，他老人家常常是这样的说法，来教导我们，依法修行。

　　这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听，茅塞顿开。所谓“听君一席话，胜读十年书”。二人便去礼拜佛，请佛说法，蒙佛开示，改邪归正。二人率领弟子二百人，同时皈依佛出家，作为佛的弟子，后来成为智慧第一和神通第一，皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生，缘生无性的道理。

　　佛教刚刚在美国兴起，凡是出家人，都要向马胜比丘学习，严肃威仪，给西方人一个良好的印象。一言一行，一举一动，都要合乎威仪。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的举动行为，都要十分小心谨慎，不可随随便便，有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来，经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则，金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺，甚至变成土山寺，那就无威可畏，无仪可敬。

　　所谓“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。”一切法，都是逢因缘而生出来，不会单独而生。必须依赖境界，才能生出这种法。道虽然是无为，可是要遇到因缘，才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场，所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多，佛法才能宣扬于全世界。

　　眼耳鼻舌身　心意诸情根

　　一切空无性　妄心分别有

　　眼耳鼻舌身意六识，属于情根。眼能见色，为色尘所转。耳能听声，为声所转。鼻能嗅香，为香尘所转。舌能尝味，为味尘所转。身能觉触，为触尘所转。意能知法，为法尘所转。六根接触六尘境界，而生出六识，这是一切诸情所生的根。除这六识之外，还有第七识和第八识，故称八识。在小乘教义中有六识，在大乘教义中有八识。

　　第七识名叫传送识，它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差，互相传达消息。又为染污根，因为和四种的根本烦恼相应，就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明，愚于我相，迷无我理。我见是我执，于非我法，妄计为我。我慢是倨傲，恃所执我，令心高举。我爱是我贪，于所执我，深生耽着。又为末那识，译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱，没有丝毫间断，这是一切众生妄惑之根本识。

　　第八识是阿赖耶识，译为藏，能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行为，都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子，将来便得善的果报。若是恶的种子，将来便得恶的果报。换言之，迷惑时，是阿赖耶识；开悟时，是大光明藏。

　　虽然六根对六尘，而生六识，可是没有自性，没有实体。因为众生有分别心，所以有种种的识。若是无分别心，便是真空，无有实体可寻。好像一切山河大地，本来是空寂的，我们有分别心和执着心，才现出这些境界。

　　如理而观察　一切皆无性

　　法眼不思议　此见非颠倒

　　依照理来观察一切事和一切法，都是没有性和体。如用法眼来观察，一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事，所见的不会颠倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事，都是颠倒见。开五眼的人，得到无障碍的神通力，这个见，才不是颠倒见，而是正知正见。

　　若实若不实　若妄若非妄

　　世间出世间　但有假言说

　　在龙树菩萨所著中论上说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这一首偈颂，是说凡是从因缘所生的法，都没有自性，也没有实体，所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来，就是中道。中道了义，不偏于空，不偏于有。不落二边，就是中道。又有一说，不执断，不执常，就是中道。若是执断，就偏于空。若是执常，就偏于有，空有二边不着，就是中道。

　　实是有，妄是空。或者说是有，或者说是空，或者说有而不有，或者说空而不空。在中论上说：“一切法真实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”

　　世间法和出世间法，都是假名而已。只有个说法，而没有实际的本体，凡是能说出来，皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的，没有言语可说出来，也没有文字可写出来，所以说但有假言说。

　　这首偈颂，是把前边所说的偈颂，再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中，有种种的譬如，来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理，所以举出水来譬喻真如自性，也就是真心。今举出十种譬喻：

　　①水的自体是澄清的。由上边看，能看见水底，这是譬喻自性清净的真心，光明遍照。

　　②水和泥混合在一起，即变成混浊不清，这是譬如清净真心不染而染，变得没有清净光明。

　　③水虽然混浊，但是清净本性不失，仍然存在，这是譬如清净真心染而不染，清净还存。

　　④若把泥土澄清到水底，水的清净本性又现出，这是譬如人之真心，惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性(真心)就现出来。

　　⑤水遇到寒冷时，便凝成冰，有坚硬性，这是譬如如来藏性(真心)和无明合起来，生出八识作用。

　　我常说：“假设用一碗水，泼在人的头上，不会伤害人，也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰，打在人的头上，那么，轻者，则头破血流；重者，有生命危险，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。”

　　⑥冰虽然有坚硬作用，可是在冰中不失其软性，这是譬如我们的真心随缘去了，还是不变。就是在事相上，也会显出真理来。

　　⑦水虽然成冰，但遇热力，则溶化成水，这是譬如人的八识，虽然很强盛，难转为四智，可是若会转的话(修道)八识仍可转为清净，恢复如来藏性。

　　⑧水随风而有波浪的动相，但改变不了水本来平静的自性，这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动，而生出波浪的起灭。

　　在六祖坛经上有这样记载：六祖在法性寺时，有一天听到二僧在辩论“风动幡动”的问题。有一僧说，“风动，不是幡动”。有一僧说：“幡动，不是风动。”为什么？若是没有风，那幡不会动。若是没有幡，怎能显示风动？因此之故！二人诤论不已。这时，六祖在场，便说：“不是风动，不是幡动；是仁者心动”。意思就是你们心中的波浪在动。

　　风吹浪动，而水的静性不动。水的本性没有生灭，没有波浪。所以说：“不是风动，不是水动，仁者心动。”这个心有些动摇，心若平静，波浪也没有了。

　　⑨水随地势高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的真心，随缘流注，但是自性还是湛然不动。

　　⑩水在器中，随器形而变。盛在方筒中，则成方形；盛在圆筒中，则成圆形，但是水的自性不变，这是譬如人的真如自性，普遍到一切有为法，但自性不动。

　　这是用水来譬喻真如自性。清净真心，本妙明心，都是譬喻这个。其余火、风、地都有种种的譬喻，因为时间的关系，只能讲水大一种，其余的可以自己去研究。

　　尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。于如是诸众生中，为现其身，教化调伏。

　　在觉首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法，便问：“佛的弟子！一切众生本来都是非众生(空)，既然是空的，为什么佛还要度空的众生？佛若是见众生不是空的，这是智慧不够，便成谤佛。佛要是见众生是空的，还来度空的众生，这岂不是空有相违背吗？请你详细解释一番。”

　　怎样解释这十个问题呢？如来随着众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因为种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。

　　①佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待着。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那么，众生既然是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？

　　②命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那么，众生是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？

　　③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，为什么？因为我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。为这个身体，一切要照料它，为它找房子住，为它找衣服穿，为它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因为有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什么忧患呢？在这世间的杀盗淫妄酒，都因为有这个身。如果把身看破了，不为身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成为累赘。如果能修道，借假修真，就是借着假的身体(色身)，来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修真，那么，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，为什么又来教化？这是什么道理？

　　从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎么办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：“今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？”这时，七十多岁老人说：“今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？”八十多岁老人说：“这口气出去，那口气不知回来不回来？”所以说“生死事大，无常迅速”，趁着现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禅，精进修行。为了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓“黄泉路上无老少”，人随时随地都有死亡的可能。

　　普贤菩萨的警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什么快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上着火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨慎。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死(不是自杀)，能有这种把握，那么，什么病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。

　　④随着众生的根性，众生应该修什么法，佛就用什么法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到涅槃彼岸。众生应该以四谛法门得度者，佛就教这一类众生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。

　　⑤佛以一音演说法，众生随类各得解，因为众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛为六道众生说法，为令众生明白而了解，这是随其解。

　　⑥众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什么语言的众生，佛就说什么语言的法，这是随其言论。

　　⑦众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”。为了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。

　　⑧佛教化众生，是用种种方便法门，所谓“善巧方便”。如果不了解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。

　　⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓“因人说法”，见到什么思想的人，便说什么法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。

　　⑩佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什么方法来教化众生，为令众生可以接受佛法。

　　在前边说众生非众生(空的)，那么，佛为什么要用种种方法来教化、来调伏，这是什么道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？

　　时财首菩萨，以颂答曰。

　　在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

　　众生执着一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦为乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作准备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”。就这样子在六道轮回中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。

　　众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因为生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮回中受多少次的生死？那么，为什么不停止生死轮回呢？因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮回。有轮回就有生死，如同作梦一般，所谓“人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。”人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七宝现前，什么都好，应有尽有。可是梦醒，什么都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄梁梦。什么是黄梁梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主为他所煮的黄梁饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！

　　此是乐寂灭　多闻者境界

　　我为仁宣说　仁今应听受

　　这个法，是人所欢乐的寂灭法。什么是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼为寂，绝苦患为静，也就是涅槃之理。

　　释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯。为求半句偈而舍身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：“诸行无常，是生灭法”，说到这里，便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：“这首偈颂，还有下两句，你为什么不说呢？”罗刹鬼说：“我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。”老修行说：“你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养于你。”罗刹鬼说：“一言为定，你不可后悔，说了不算数。”老修行说：“修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养于你。”罗刹鬼说：“可以！满你的心愿。”于是罗刹鬼说出下两句偈颂：“生灭灭已，寂灭为乐”。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：“请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。”罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：“你要刻快一点，我实在饿的受不了。”老修行在石上刻了“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：“我已完成心愿，请你来吃我吧”，于是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓“为善最乐”，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：“善哉！善哉！汝是真心求法，功德无量。”言毕而去。

　　释迦牟尼佛为半句偈而舍身命，我们能不能这样做呢？我们非常悭贪，什么也舍不得布施。不要说是身体，就是身外物，也舍不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。

　　多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善于思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。

　　阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因为他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。

　　佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以为是佛再世。第二疑，认为阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说“如是我闻”，意思就是：像这样的法，是我(阿难)亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。

　　财首菩萨对文殊师利菩萨说：“我现在为仁者宣说佛为什么度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生谛听这种法，而接受这种法。”

　　分别观内身　此中谁是我

　　若能如是解　彼达我有无

　　我们人的执着太大。执着什么？执著「我”。这个“我”比须弥山还要高，比四大海还要大。这个“我”争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因为有这个“我”，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。

　　财首菩萨说：“仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个‘我’，是找不到的”。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找“我”，是找不到的。在身内的五脏六腑，亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到“我”。究竟谁是“我”，既然找不到“我”，还执着什么“我”？要明白内也无我，外也无我。所谓“内无身心，外无世界”。或者“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。”身体本来就是空。身体是空，为什么还要执着？为它颠颠倒倒，这又是何苦？

　　若能有这种想法，就明白“我”究竟是没有的。假设有个“我”，那么我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这个道理，应该深深研究一番。既然找不到“我”，为什么要尽力帮助“我”？心里执着：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假“我”支配得颠颠倒倒，所以如来说：“这一类众生，真是很可怜！”

　　此身假安立　住处无方所

　　谛了是身者　于中无所著

　　所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它真正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执着。不执于身，不执于我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执着。那时候，便是解脱、便是自在。

　　于身善观察　一切皆明见

　　知法皆虚妄　不起心分别

　　在众生的身体善于观察。观察什么？观察究竟什么是我的？什么不是我的？究竟是真的？还是假的？假设是我的，为什么我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，既是这样，所以不要有执着，便不起分别心。

　　寿命因谁起　复因谁退灭

　　犹如旋火轮　初后不可知

　　人的寿命，因为谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因为互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因为无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。

　　智者能观察　一切有无常

　　诸法空无我　永离一切相

　　怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓“心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。”我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的污水。我们人就是混浊不清，因为清净的真心，和无明合而为一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心)，众善奉行(大公无私)，这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水(愚痴)，使用白矾(修行)放在水中，水便渐渐澄清(智慧)。这时，不可再去动它(妄想)，否则，沉到缸底的泥土(无明)，又起作用，将清水再度变为浊水(愚痴)了。

　　有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓“差之毫厘，失之千里。”

　　智慧人观察一切有为法，都是无常的。在金刚上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了，到这个时候，就无所执着。

　　众报随业生　如梦不真实

　　念念常灭坏　如前后亦尔

　　我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因为有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的字律。什么时候能把惑破了，真心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什么业，就受什么报。所谓“种善因结善果，种恶因结恶果”，这是丝毫不爽的定律。

　　众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在真有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无真实。不要执着身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它饥、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、颠颠倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！

　　这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。

　　世间所见法　但以心为主

　　随解取众相　颠倒不如实

　　在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓“一切唯心造”，如果没有心，就没有法。这是随着心中的妄想执着而取一切相，没有认识清楚自己的真心是如如不动，了了常明的自性。因为随着妄想分别而取众相，这就是颠倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？

　　世间所言论　一切是分别

　　未曾有一法　得入于法性

　　世间每个国家，都有它的言论，都是一种有分别的有为法，而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法，能入自己真实的法性；也就是说，没有一法有自己法的体性。

　　能缘所缘力　种种法出生

　　速灭不暂停　念念悉如是

　　能顺着妄想去追求境界，这是能缘。所追求的境界，这是所缘。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量，所生出的法很快就消灭的，所谓“念念迁流，念念不停”。因为不停，所以无常，都是生灭不已的法。

　　我们众生有妄想执着，在没有麻烦中生出麻烦，在没有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有为法中，执着一切虚妄的境界，认为是实有。

　　在前边所说的偈颂，总括来说，有三种性：①遍计执性、②依他起性、③圆成实性。什么是遍计执性？就是周遍的计算，执着一切是有的性。什么是依他起性？就是依因缘而起心动念。这个性，是迷悟的分水岭。向上悟真空，就是圆成实性；向下起分别，就是遍计执性。什么是圆成实性？就是圆满成功的真实灵性。

　　譬如在黑夜中走路，在路上见到一条长细的黑影，便生起怀疑：“可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。”于是骇怕的不得了。后来仔细看清楚，原来是条麻绳。复次把绳拆开，变成麻。麻是因缘而起，因缘而灭，没有自性，所以是空的。总之，普遍计算于一切法，计实我法，就好像认绳为蛇，这是遍计执性的作用。依靠其他众缘和合而起，好像麻上见到是绳，这是依他起性的作用。因心圆明，不被迷识所执，远离依他起性和遍计执性，得无生法忍，唯一真空，圆满成实，好像麻成空，这就是圆成实性的作用。

　　我们都有虚妄的执着，认假为真，以苦为乐，一切一切看不清楚。因为看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世间法的染污心放下，这就是清净的自性。染污心不放下，本有真正的智慧，就显现不出来。

　　那个人很聪明，记忆力很强。为什么？因为前生妄想少，所以今生聪明。今生妄想再少，来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多，就把前生的聪明智慧用光了，等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生颠倒妄想，若会用自己的智慧，便没有妄想。总而言之，聪明人妄想心少一点，愚痴人妄想心多一点，为什么？因为智力不同，所以看法也不同。

　　妄想就是有分别心、有执着心。有智慧的人，很少有妄想，见事省事出世间，不要去想，就知道了，这样便能出离三界。愚痴的人，有很多妄想，见事迷事堕沉沦，见到事情就迷惑了，分不清真假是非，这样就堕落三恶道。有智慧的人，人能办事；没有智慧的人，事能办人。有智慧的人，能转境界；没有智慧的人，被境界转，关键就在这个地方。所以听经闻法，不能在头上安头，多此一举。本来是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本来应该明白的也不明白了。越找越远，离自性就远了。这是什么道理？因为没有择法眼的缘故。若有择法眼，无论什么法来了，都能迎刃而解，不费吹毛之力。

　　我们研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜，在皮外边啃，白费功夫，那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边，才能得到甜味。我们研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。

　　尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我，无我所。云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。

　　在财首菩萨说完偈颂之后，在这个时候，文殊师利菩萨又向宝首菩萨请法，便问：“佛的弟子！所有众生的身体是平等，由地水火风四大成就的。在这四大之中，没有一个我，也没有一个我所有。既然无我无我所，那么是谁在受苦报？又是谁在受乐报？这个问题，我不明白，请你详细解释。”

　　又问：“既然没有我，没有我所，没有受苦，没有受乐。怎会有的相貌端正，有的丑陋？有的内心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造业，今生受报；或者今生造业，来生受报？为什么会有这样多不同的境界呢？既然是这样子，在法界之中，本来没有一个好，也没有一个不好。那么，苦乐从何而生呢？这实在是百思不解的问题。”

　　在三世因果劝世文(宋朝佛印禅师所著)上说：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金。今生贫贱是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生污身佛前行。”由此可知，人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆，都是前生所造成。所谓“前生不修今生苦，今生不修来生苦”。修什么？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然满足。佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好。因为有此功德，所以今生才具足三十二相的庄严，有超人的大智慧，这都是修功德得来的。

　　时宝首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位宝首大菩萨听完文殊师利菩萨所问，乃用偈颂来答覆，为什么有的众生受苦？有的受乐？有的少受？有的多受？有的现报？有的后报？种种的问题。

　　随其所行业　如是果报生

　　作者无所有　诸佛之所说

　　随顺众生所造的业，应该受到所应受的果报。老子说：“祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。”祸也无门，福也无门，就是看自己造的是什么业，就受什么果报。作善业受善报，作恶业受恶报。好像影子跟着身体一样，不能离开。例如，造杀生的业，将来受被人杀的果报；造偷盗的业，将来受被人盗的果报；造邪淫的业，将来受被人淫的果报；造妄语的业，将来受被人妄的果报；造饮酒的业，将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什么业，就受什么果报，是丝毫不爽的，这样果报就生出来。

　　这不是有人来主宰你去造业，而是你自己去造的。因为起惑，所以造业。造了业障，就要受报，这是一定的道理。绝对没有侥幸而不受报的，因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你，而是完全由自己负责任，即是所谓“自作自受”。

　　诸业中没有一个操作者，也没有一个支配者。没有一个人教你这样做，也没有一个人教你不这样做，而是你自己顺着所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。

　　譬如净明镜　随其所对质

　　现像各不同　业性亦如是

　　譬如一面清净光明的镜子，有什么人来，就现什么形相，所现的相各不相同。所谓“佛来现佛，魔来现魔”，非常的清楚。业的性，也是和明镜一样，就是造什么业，便受什么果报。每位众生所造的业，所受的果报，也是不一样的。

　　亦如田种子　各各不相知

　　自然能出生　业性亦如是

　　也好像田地的种子有种种不同，有的是麦种，有的是稻种，甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多，有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷(麦稻粱黍菽)，都分出很多的类别。把这些种子种在田地中，各各不相知。虽然不相知，但是自然而然又生出来。种子播种于田地，因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善，不知是恶)，都和种五谷的道理一样。所谓“种麦得麦，种稻得稻，种瓜得瓜，种豆得豆。”种什么便得什么，绝对不会错误的。

　　在中国古时，有井田制度。就是将一块地，划分为九份(每份百亩)。每家各种一份，为私有田，所收获的五谷为自己用。中央一份为公田，是八家共同耕种，所收获的五谷，要缴纳于政府，也就是等于现在缴粮税一样。该田形成为井字，所以称为井田。田字成为四方形状。

　　又如巧幻师　在彼四衢道

　　示现众色相　业性亦如是

　　又好像巧幻师(魔术师)，他能变出很多的色相。由无中变有，有中变无，变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有，千变万化，令观众不知是怎样一回事。例如，母鸡能生蛋，他不需要母鸡，就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡，他不需要鸡蛋，就能生出小鸡，真是妙不可言。

　　这位巧幻师，他在四通八达的十字路口，表演他的特技，能吞钢刀到他肚中，能吐火焰于空中，运用自如，令人惊奇，叹为观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。

　　如机关木人　能出种种声

　　彼无我非我　业性亦如是

　　好像用木材所造的机械人，能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样，虽然里面没有真人，但有人在说话在歌唱。这个机关人，它没有思想，没有分别心。它不会想我是机关木人，我不是机关木人。也没有一个我，也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业，都是这种的道理。若是明白这个道理，就不应该执著有个我的存在。

　　亦如众鸟类　从壳而得出

　　音声各不同 业性亦如是。

　　也好像一切的鸟类，有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同，形相也不相同。虽然一切鸟类，都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同，都有自己独立的言语。雄鸟善于歌唱，雌鸟闻声而来。人所造的业性，也是这样，也是每人不同；有的善业多一点，有的恶业多一点，有的善恶平等，将来受报，就有分别。

　　譬如胎脏中　诸根悉成就

　　体相无来处　业性亦如是

　　譬如胎儿在母腹中，究竟是怎样成长？做母亲的也不知道，胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎脏的道理，可以研究十二因缘的法门。什么是十二因缘？就是①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有⑪生⑫老死。这十二因缘若照流转门来讲，无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这样就在轮回中受生死。若照还灭门来讲，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，这样才能出离三界，不受轮回之苦，而得到涅槃之乐。所谓十二因缘即是：

　　①无明：就是无所明了，也就是糊涂。无明是愚痴的根本。为什么愚痴？因为无明的缘故，就生出爱。在爱欲海里浮沉，顺生死流。好像男女互相恋爱，为什么会生出这种爱心？就因为有欲念。怎会有欲念？因为有无明在作祟。这个无明，被见惑所迷。所以男女相见，就被爱情所迷。男女相爱时，有人问他(她)，你为什么要爱他(她)？回答多数是：“我不知道。”不知道就是无明。不过，换个名词而已，其实就是无明。

　　②行：就是行为。什么行为？男女之间性的行为。这种性行为，就是生死的根本。若无性行为，爱欲海便会干枯了，生死流也会断了。一切众生，觉得性行为是人生最快乐的事，所以看不破、放不下，一切众生有这样的想法，那么，就不能出离六道轮回，而在此轮回中转来转去。

　　③识：就是中阴身，也就是神识。在男女性行为的时候，有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里，若是和父母有缘者，就能见光明，便去投胎。这个识，就是生的种子，是父精母血和合而成，而成为胎。在第一个七天内，名叫凝滑(精血混合一体)。在第二个七天内，变成软肉，成为胎盘。好像鸡卵中有个白盘，那是小鸡的胎盘，有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有，在妙有中，也有真空。真空就是识。在没有成胎之前，是中阴身，成胎之后，就是识。

　　④名色：在第四个七天，渐渐成为坚肉凝厚的肉团，名为名色。名是五蕴中的受想行识四蕴，色是五蕴之中的色蕴，所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿，已经有了神经系统，有了生理系统，但未成形，四肢不分，五官不生，仅仅是个坚肉而已。

　　⑤六入：有了名色，就有六入。这时的胎儿，在母腹中，不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根，但是无人知道在那一天生那一根？这是奥妙的神秘，是无法可知。

　　⑥触：就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之后，六根俱全，开始活动，所谓“瓜熟蒂落”，便降生到人间。六根和六尘接触，便产生六识的作用，就有见、闻、嗅、尝、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候，只有简单的知觉，不能分别苦乐，并不起憎爱的感情。

　　⑦受：有了触觉，就有受用。婴儿到四岁以后，便生出七情六欲，对饮食和玩具等，都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐，遇到逆境便觉得痛苦，这时有了憎爱感情作用。

　　⑧爱：有了受之后，就发生爱。这个时期，是指十六七岁时，贪恋财货和美色，生出种种欲望，贪恋不舍。好像男女相爱，互相抚摩。用手来摩对方的身体，觉得很快乐。这因为在母腹中时，养成这种习气，所以生出之后，由想生爱。

　　⑨取：有了爱心，就要取为自己所有。为什么要取呢？因为想占有，要属于自己的。这样就生出自私心。人为什么有自私自利的思想？就因为有取的缘故，所以造出身口意三业。为求达到目的，不择手段，用尽心机，千方万计来争取到手；否则，睡觉也不安心。

　　⑩有：有了取心，就有个有。于是生出这是我的，那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人，所爱的是汽车，就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房，就去买一栋新建豪华的楼房。因为爱而去取，有取就有自私心。广而言之，财货男女，都是由取而有。有了什么？有了造业的因，将来必定有苦报。

　　⑪生：有了善恶的种子(第八识，阿赖耶识)，等因缘成熟时，就去投胎。好像男女结婚之后，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因为有了生的种子，遇到机缘就生了。

　　⑫老死：有了生，就有老死。这是十二因缘的道理，就因为一个无明，便生出这种连环不断的三世因缘。

　　胎脏就是由十二因缘而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌丑陋，这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的？若说是从父精母血而来，但是父精母血并没有个体相，而是以后才有体相的。来受苦报或乐报？或受现报？或受后报？这个业性也是这样，和胎儿的道理相同。

　　又如在地狱　种种诸苦事

　　彼悉无所从　业性亦如是

　　又好像众生造种种的恶业，就要受恶的果报，而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱，因为时间关系，不能详细解说。兹举出四个地狱略说一番，作为警惕。

　　①刀山地狱：此地狱处处是刀尖向上，狱卒将罪人抛到山上，刀尖从身体穿出，受刑者流血而死，但被巧风一吹，又恢复正常，周而复始的受刑。人在世间上，不走正路，而走邪路，恶业多了，死后就到刀山地狱来受苦，在刀尖上走。

　　②油锅地狱：此地狱有大油锅，油滚如沸，罪人落在锅中，被炸成油条。这是因为人在世间，犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪，死后都要受油锅煎熬。

　　③拔舌地狱：将罪人的舌头拔掉，来生则变成哑吧。这是因为这个人在世间上时，专说是非，诽谤他人，损害他人名誉，或者挑拨离间，或者谣言惑众，死后便要受此苦。

　　④炮烙地狱：此地狱有一个圆形铜柱，内燃烈火，将筒烧红。人在世间上，淫欲心太重，做些伤风败俗的事，无论男女，死后都要到此地狱受苦。因为被无明见惑所迷，所以在世的时候，男人喜爱女人，女人欢喜男人，死后都要到此地狱，所见的红筒就是所爱的女人或男人，于是乎发狂，奔跑而抱之，结果身被烙成焦黑，然后从铜筒柱掉下来，痛极而死。不久又被巧风吹活，睁眼一看，又是所爱的人，又去搂抱，又被烧焦。直至业障烧尽为止。由此可证，淫欲属于火，所谓“欲火烧身”，干柴烈火很容易燃烧。我们修道，第一步就要看破男女情欲的关。

　　为什么要受炮烙的刑呢？这是教人生觉悟心：原来男女相爱，如同火烧。使多淫众生生出大恐怖心，然后不敢再生淫欲心。所以世界上的一切一切都在说法，明白就超出三界，不明白就沉沦六道。佛法有善法度人，也有恶法度人。我们现在讲经说法，就是善度众生，没有堕地狱者，令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的众生，教他们在极端痛苦中，生出觉悟心来，这是恶度众生。善度不了，就要恶度。

　　我们修道应该早修，不要等堕落到地狱里，才想修行，那是来不及的。因为那时候更为愚痴，更不容易发菩提心。因为越是受苦，无明越重，瞋恨心也大，不容易觉悟。

　　在地狱种种的苦，都是无所从来，亦无所去。那么，从什么地方来的？因为往昔所造的恶业所感，所以现在要在地狱中受报，是从业感而来的。等到罪业受完，如果能回头走，发菩提心，就不会再受这种苦了。所谓“苦海无边，回头是岸”，善业恶业无记业，也是这样的情形。

　　譬如转轮王　成就胜七宝

　　来处不可得　业性亦如是

　　什么是转轮圣王？因为他在登位的时候，从空中降下七宝，内有宝轮。转其宝轮，能降伏四方，所以叫转轮王。为什么叫转轮圣王？因为有大势力和大神通，可以管理一四天下。把四大洲合起来，称为一四天下。

　　四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲，这位铁轮王的神通比较小，不能到其他三个洲去。而其他三个轮王，能到南赡部洲来视察。

　　又好像转轮王，他能成就最殊胜的七宝。这七宝是从什么地方来的？因为不知从什么地方来的，所以说来处不可得。我知道！因为他们在往昔时，修种种善根，造种种善业，所以才作转轮王，有这种福报。我们所造的业，有善的业、恶的业、不善不恶的业，也是这样的情形。在往昔所造的是善业，受乐报就多。造的是恶业，受苦报就多。

　　什么是转轮王的七宝？就是①轮宝②珠宝③众宝④马宝⑤兵宝⑥主藏巨宝⑦玉女宝。这七宝，转轮王才拥有，因为他们在往昔时，修种种所感。兹将七宝介绍如下：

　　①金轮宝：轮宝有金银铜铁四种之分别。“轮”本是大车的意思，其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上，在一天时间，可以周巡四大洲。

　　②神珠宝：就是如意珠，其形是八楞，在夜间大放光明。此珠能遂心如意，换言之，想什么有什么。此珠是大鹏金翅鸟的心，龙王得之是龙珠，人王得之是夜明珠。

　　③白象宝：这只大白象有神通，好像普贤菩萨所乘的六牙(代表六度)大白象，就有神通，广大无边，不可思议。白象是人间稀有的，所以主贵，所谓“物以稀为贵”。

　　④绀马宝：马如龙，它也有神通，也会变化。它是忉利天宫帝释马厩中的马，所以为宝，而不是一般无灵性的马。

　　⑤主兵宝：他平时不带兵、不训练兵。等到需要时，兵将却源源而来，要多少就有多少。

　　⑥主藏巨宝：就是管理财宝的地神，他知道何处藏着何宝，等到需要时，指地而得。

　　⑦玉女宝：就是歌舞的艺女，不但会唱，而且善舞，是非常美丽的少女。

　　金转轮王不但有这七种宝，还有五百妃子，而生千子。他所管辖的国土，风调雨顺，国泰民安。所有老百姓，都持五戒，修十善。五戒就是不杀、不盗、不淫、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净；在身业不犯杀盗淫三恶；在口业不犯妄言、绮语、恶口、两舌四恶；在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心，个个成道业。

　　又如诸世界　大火所烧然

　　此火无来处　业性亦如是

　　每个世界，每逢住劫减期，就有一次小的灾难。每逢坏劫时，就有一次大灾难。小灾难就是饥馑、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界，人类的寿命平均为六十多岁(释迦牟尼佛住世时，那时人寿是百岁。佛灭后有三千年)。人寿减到三十多岁时，人只有邪见颠倒，具十不善业。因此，天旱不雨，五谷不登，百姓以树皮草根为食，白骨遍野，饿死无数，如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时，人多行不义，自私自利。于是发生瘟疫之灾，此时空气污染，细菌横行。人呼吸空气，就生病，有病就死，是无法医治。此时的医生，是泥菩萨过江，自身难保，随时随地都有死亡的可能。这种传染病，经过七个月的时间，世上剩下的人，已经少之又少。人寿到了十几岁时，人皆不孝顺父母、不尊敬师长，互相仇杀，六亲不认。因业力故，草木成刀，触之则死。众生互相残杀，成为疯狂世界，如是经过七天，世上所剩下的人，不过万分之一。

　　为什么会有这种灾难？㈠为人心不古，思想复杂，恶业做多，应受果报。㈡为科学进步。我常对你们讲，最原始的战争，是土战。人用拳脚来作战，你打我一拳，我踢你一脚，也就是比力气。力气强就是胜利者，力气弱就是失败者。后来有聪明人(科学家)，研究取胜的方法，乃采用木战，把木棒当作武器，比较拳脚便利而实用。按五行来讲，这是“木克土”，木战胜土。发明木战之后，战争时常发生，死亡率也提高。不久，科学家又在研究杀人的武器，用什么方法能战胜木棒呢？研究多时，发明用铁来作斧或刀，或用钢来作剑，可以把木棒斩成两截。这时，武器向前迈了一大步。这是“金克木”，金战胜木的时代。古代人，讲究十八般兵器，样样精通，所谓“枪刀剑戟，钩叉斧钺，矛盾弓箭”。这时候的人，皆有刀剑，很多有智慧人，都做虚伪的事，欺骗对方。对方受骗，忍无可忍，因而彼此斗争，发生刀剑之战，智者用计，愚者用刀，结果两败俱伤，造成社会不安宁。大约经过二千多年之后，科学家又在研究，怎样能令刀剑没有作用，绞尽脑汁之下，昼夜研究，发明枪炮。在几百步之内，可以用枪射死人；在几里之内，可以用炮轰死人，因枪弹和炮弹都是用火药所造，所以这是火战，就是“火克金”，火战胜金。后来科学更进步，发明飞机大炮、军舰甲车。杀人的武器，便越来越厉害。科学家又在研究，心想炸弹的威力太小，杀人太少。经过多次的研究，发明原子弹，威力比炸弹强。一颗原子弹，可毁灭全城，以致死伤数十万人。因为原子尘是流动性，这是水战，就是“水克火”，水战胜火。丧心病狂的科学家，又研究消灭人类的惊人武器，好像氢气弹和死光等，不断地发明，假如不幸，第三次大战爆发，届时，人类会同归于尽，天翻地覆，地球毁坏，真到世界末日，不堪设想。

　　在这世界生存的人，都是应劫缘而生，是来这世界还宿债。若能明白这个道理，便赶快修行，才能超出三界，不再受三灾八难之苦。

　　一切世界，都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期，大火自然燃烧起来，把大地山河统统烧毁。这种火是从什么地方来的？往远处说，是从众生的业报而来。往近处说，不知道它从什么地方来的。我们人所造的业障，和劫火所烧的道理是一样，是丝毫不爽的，善性恶性无记性，都是这样，所以众生的果报完全不同。

　　尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟，唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中，此差别相，皆不可得。

　　在宝首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向德首菩萨请法，便问：“佛的弟子！如来成道，所证得的法，只是一种法。为什么如来说法时，不说一种法，而说无量诸法？教化众生时，又现出无量佛刹，教化无量众生？演说时，又用无量的音声，又示现无量的佛身？众生若干心，佛悉知悉见，又现无量神通。又要普遍震动无量世界，又能示现无量殊胜庄严的道场，又能显出无量的境界。而在法性中，这些分别相，都不可得。因为法性是空，所以那有这些种种的形相呢？这十个问题，是什么原因呢？请你慈悲，详细说明，令一切众生皆能明了法的真实义。”

　　时德首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位德首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

　　佛子所问义　甚深难可了

　　智者能知此　常乐佛功德

　　德首菩萨说：“佛的弟子！你所问的义理，是很深奥的道理，是不容易了解。只是有智慧人，才能明白这个道理，才能常常乐意修行佛所修的功德。”

　　譬如地性一　众生各别住

　　地无一异念　诸佛法如是

　　佛所证得的法，佛所演说的法，都是一种法，但是千变万化，有所不同。譬如地性是一个，没有分别，在地上所有的众生，各别而住。地不会想这个众生住在那个地方？那个众生住在那个地方？大地是没有一念，也没有多念。诸佛的法，也像地性一样，没有分别。而是众生分上有分别，所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。

　　亦如火性一　能烧一切物

　　火焰无分别　诸佛法如是

　　也好像火性，也是一个。火能燃烧一切物，劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物，可是火焰没有分别，遇到什么就烧什么。十方三世一切诸佛的法也是这样，没有分别，都是教化众生，改恶向善，发菩提心，修无上道。这是答覆无量众的问题。

　　亦如大海一　波涛千万异

　　水无种种殊　诸佛法如是

　　也好像大海的水，也是一个性。虽然有千万的波涛，后边的浪，跟着前边的浪，有种种不同的波浪，可是湿性相同，没有分别。诸佛所得的法、所说的法，也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。

　　亦如风性一　能吹一切物

　　风无一异念　诸佛法如是

　　也好像风一样，它的自本性是一个。虽然本性是一个，可是能吹一切物，各有各的力量。小风可以吹花草树木，大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别，这是大的东西，那是小的东西。或者那个是多一点，这个是少一点。风本身没有两样的念头，没有一，也没有多，一多不立。诸佛所证的法、所说的法，也是这种道理，没有分别，这是答覆无量界的问题。

　　亦如大云雷　普雨一切地

　　雨滴无差别　诸佛法如是

　　也好像大云雷，虚空油然作云，沛然下雨，雷电交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别，因为性是一个的。大根的树木，就得受多点雨水的滋润；小根的花草，就得受少点雨水的滋润。所有种种的物，都得到自己所应得的滋养，而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化众生，所以所有的众生都各得其应得的法益，这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。

　　亦如地界一　能生种种芽

　　非地有殊异　诸佛法如是

　　也好像大地的性是一个，能生出多种的植物，花草树木、五谷杂粮等。这不是大地有分别，而是植物自己有分别。诸佛的法，也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。

　　如日无云曀　普照于十方

　　光明无异性　诸佛法如是

　　好像天晴如洗，万里无云，太阳光能普遍照耀十方世界。虽然能普照，但是光明本性没有分别，诸佛的法教化众生，也是这样。这是答覆无量心的问题。

　　亦如空中月　世间靡不见

　　非月往其处　诸佛法如是

　　也好像空中的明月，世间所有的众生，都能看见月光。不是月光来到众生面前，令其看见，而是月在虚空，也没有来，也没有去。诸佛的法，也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。

　　譬如大梵王　应现满三千

　　其身无别异　诸佛法如是

　　譬如大梵王，应现其身，能遍满三千大千世界，一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样，而无分别。这是答覆无量身的问题。

　　尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田，等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛于彼，其心平等，无异思惟。

　　在德首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向目首菩萨请法，便问：“佛的弟子！如来所修的福田是平等的，没有分别。为什么众生所行的布施，所得的果报，而有不同？这是什么道理？请您说明。”

　　每类众生各有种种不同的颜色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财宝、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧，而佛对一切众生都是平等，没有两种思想。这十个问题，请您慈悲，为我们解释一番。”

　　福田是佛在往昔修行时，修福修慧的缘故，所成就的福，好像种田一样。众生在三宝面前修行布施，就是种福田，所以三宝为众生的福田，三宝就是佛、法、僧。在三宝之中，佛是第一，所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子，可以称为福田僧。众生要作功德，就要亲近三宝、供养三宝，才能得到福报。但是要普遍布施，不可有分别心。所谓“泥龙虽然不能降雨，但是乞雨必假泥龙；凡僧虽然不能降福，可是种福必假凡僧。”用泥所塑的龙，本来不会降雨，但是乞雨的时候，一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷，真龙感化，即兴云降雨。

　　出家人没有证果者，还是凡僧；证得圣位，才是圣僧。凡僧不能降福给众生，但是众生求福，必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福，圣僧也知道，会降福于你。所以在清净福田僧面前种福，才有功德，定有福报。

　　什么是清净福田僧？就是不贪财、不好色、不爱名、不求利，没有这种染污思想，就是清净福田僧。甚至持银钱戒，就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人，谈不到清净。为什么？因为钱是世界上最肮脏的东西，有千千万万的细菌附在纸票上。常常执着钱，那就不清净。一言以蔽之，清净就是不要钱，要钱就不清净。话又说回来，不一定手不要摸钱，就是不贪恋钱、不执着钱，就是清净福田僧。你自己清净，才能给众生种福。

　　时目首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

　　譬如大地一　随种各生芽

　　于彼无怨亲　佛福田亦然

　　譬如大地，是一个的，没有分别。随着所种的种子，, 各各生出不同的芽来。大地不会说：“我讨厌你，不让你生出芽”；也不会说：“我欢迎你，让你生出芽，长得很茂盛。”大地没有怨亲的分别，而是一律平等。佛为众生种福田，也是这样。众生什么根性，便生出什么芽来。

　　又如水一味　因器有差别

　　佛福田亦然　众生心故异

　　又好像水，是一味的。因为器皿的方圆，而有所分别。把水装在方器中，水形是方；装在圆器中，水形是圆。不是水有分别，而是器有分别。佛的福田，也是这样。随顺众生的功德，而得应得的福田。因为众生在求福时，心有不同的企求，所以得的福报也不同。

　　亦如巧幻师　能令众欢喜

　　佛福田如是　令众生敬悦

　　也好像魔术师，能变化千奇百怪的幻相，令观众欣赏之后，生大欢喜心，觉得惊异！佛给众生做良福田，令众生心中生恭敬，又欣悦，而勤修佛法，努力学习。

　　如有才智王　能令大众喜

　　佛福田如是　令众悉安乐

　　好像有才能有智慧的国王，他把国家治理得太平无战争，所谓“刀枪入库，马放南山”，老百姓便过着太平盛世的生活。这时，风调雨顺，国泰民安，五谷丰登，万民安乐，所以百姓皆大欢喜，所谓“一人有庆，兆民赖之”。皇帝一人有道德，老百姓都得到好处。佛给众生种福田，也是这样，令众生普遍得到安乐。

　　譬如净明镜　随色而现像

　　佛福田如是　随心获众报

　　譬如清净的明镜，随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样，随顺众生的心，而得一切果报。所谓“如是因，如是果”，种什么因，便得什么果。随心所造业，而受应得的果报。这是千真万确的因果律，并非谬论。

　　如阿揭陀药　能疗一切毒

　　佛福田如是　灭诸烦恼患

　　好像阿揭陀(择为普去)药，能普遍除去一切烦恼毒。无论什么样的毒，它都能治愈。佛的福田也是这样，能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒，消除清净。

　　亦如日出时　照耀于世间

　　佛福田如是　灭除诸黑暗

　　又好像太阳出来的时候，普照大地，都得到阳光的利益，使万物生长。佛的福田也是这样，能把众生的无明破了，令烦恼变菩提，所以佛福田的力量非常之大。

　　亦如净满月　普照于大地

　　佛福田亦然　一切处平等

　　又好像清净的满月，普遍照在大地，它没有分别心，不选择何处是净土，何处是秽土，一律普照不误。佛的福田也是这样，普照众生心，众生在佛前种福，均得到平等的福报。

　　譬如毗蓝风　普震于大地

　　佛福田如是　动三有众生

　　好像毗蓝风的威力，非常迅速而强烈，比飓风还要厉害无数倍，它能普遍震动大地。佛的福田，是给三界众生种福，能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的众生。

　　毗蓝风虽然有移山倒海的威力，但是刮不灭人的功德。佛住世的时候，有位施主，供养百斤香油，作为佛前油灯之用，可是这盏灯不常明，有时自己会息灭。有一天，有个乞丐，将他所有的钱，去买一斤香油来供养于佛，香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明，吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯，仍然吹不灭。于是用毗蓝风来吹，不料，灯虽然小，可是灯光越吹越光明。这时，目犍连尊者觉得惊异！乃去请问佛，是何因缘？佛说：“从前的施主，他是富翁，把百斤香油，当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油，这是他一生所积蓄的钱来买的，所以常明不灭。因为它功德无量，就是毗蓝风也吹不灭。”

　　我们作功德，要有诚心，而无企图，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有钱人作功德，不一定是真功德；没有钱能作功德，那才是真功德。例如，有几亿财产的人，供养几万，等于九牛之一毛。没有钱的人，将每天做工所赚来的钱，全部供养，这才是作功德。若有人为名利来作功德，那只是人天的福报，不是究竟的功德。若是无所求，尽其力而供养，那才是功德无量。

　　譬如大火起　能烧一切物

　　佛福田如是　烧一切有为

　　譬如大火生起，能把一切有形有相的物质都烧毁了。佛的福田也是这样，能烧一切有为法。

　　尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界。无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生，或有利益，或无利益。

　　在目首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向勤首菩萨请法，便问：“佛的弟子！佛所说的教法，只有一个。所有的众生，见佛闻法，都是一样的。为什么有的众生闻法，能立刻把一切烦恼断了？为什么有的众生闻法，不能立刻断了一切烦恼？这是什么缘故？

　　若能把一切烦恼缚断了，就能出离烦恼而无情爱，不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱，在三界中的众生都是一样的，没有分别。而佛的教法是一个，为何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断绝无明和贪爱，而出离三界？可是另一些众生也同样在听佛说法，为什么得不到利益，不能出离三界？这都是什么道理？我(文殊菩萨)不太明白，请上座慈悲，宣说这个道理。”

　　时勤首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

　　佛子善谛听　我今如实答

　　或有速解脱　或有难出离

　　勤首菩萨说：“佛的弟子！请你注意的听，我现在根据你的问题，实实在在来答覆。或者有的众生，闻佛所说的法门，很快得到解脱。这是什么原因呢？因为他在往昔时，已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟，所以一闻到佛法，便能很快得到解脱。这是因为种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔没有种下善根，现在才想种善根，虽然闻到佛法，可是也不能立刻断了一切烦恼缚，不容易立刻能出离三界，不能立刻得到解脱。

　　若欲求除灭　无量诸过恶

　　当于佛法中　勇猛常精进

　　假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑，以及一切无量无边的罪过恶业。那么，就应当对佛法勇猛精进，不但一时精进，而且常常精进，所谓“二六时中恒常精进”。身精进，就是不做杀盗淫的事。心精进，就是没有贪瞋痴的念。换言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息灭贪瞋痴。总之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱，而得到解脱。

　　众生的根本烦恼，就是由贪瞋痴而来，这三毒发生作用时，对身方面，便有杀盗淫的行为；对口方面，便有妄语等恶业，所以要戒。不杀生就是戒瞋，凡是有杀的念头，都是由瞋恨而起。不偷盗就是戒贪，凡是生盗的念头，都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴，凡是生淫的念头，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什么是定？就是不起心动念，没有妄想。先从日常生活开始，行住坐卧，四大威仪，时时谨慎，不贪不爱，自然心净如水，没有波浪。然后参禅打坐，诵经拜佛，身心清净；此时，一念不生、一尘不染，自然智慧现前，这就是慧。

　　我们清净的真心，好像镜子一样，不过被灰尘(无明)所蒙蔽，失去光明，不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘，水到渠成，自然重现光明，照物无遗，所以神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　譬如微少火　樵湿速令灭

　　于佛教法中　懈怠者亦然

　　好像用微细的火，来燃烧很湿的柴，这火很快会熄灭。为什么？因为湿柴的水份胜过火性，火无力燃烧，所以熄灭。在佛的教法里，若是懒惰不修行，就如同微火烧湿柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，湿柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明贪爱？因为你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，绝不懈怠，就会把一切烦恼消除干净。

　　微火不能烧湿柴，可是干柴烈火，很容易燃烧起来，也就是我们的无明和贪爱，被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人，就和微火烧湿柴一样的道理。

　　如钻燧求火　未出而数息

　　火势随止灭　懈怠者亦然

　　好像钻木取火，用石头在木头上钻之，久而久之，即求得其火。可是等木发生热力，快要到出火的时候，就要休息一回，再过一阵才能出来钻取，这样，火源随休息而灭，永不会生出火来。学佛法也是这样的道理，精进一回，懈怠一回，进进退退，不能贯彻始终，就不会有所成就。

　　修行人，精进再精进，最后一分钟，便是开悟时。可惜修行人，到最后一秒钟，觉得太疲倦，休息一会罢！反正来日方长，明天再精进也不迟。那知道就在这一念，便失去开五眼、六通的机会。所谓“一切是考验，看你怎么办？觌面若不识，须再从头炼”，就是这个道理。要想钻木取火，在未出火前休息，便没有取火的希望。欲求得火，必须重新再钻。钻到快要出火时，又要休息了，于是又失去机会，又要从头钻。

　　如人持日珠　不以物承影

　　火终不可得　懈怠者亦然

　　好像有人，手持日珠。日珠是凸镜，能吸收太阳光，成为焦点。将此焦点射在易燃物，便发生火来。如果只有凸镜和阳光，而没有易燃物，无论时间照多少，也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点)，火终不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懒惰而不精进，是得不到成就的。浅言之，烦恼不断，智慧不现。我们为什么要修道？就是断烦恼，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。

　　譬如赫日照　孩稚闭其目

　　怪言何不睹　懈怠者亦然

　　譬如很光明的太阳，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛闭上，还说：“我看不见红色的太阳呀！”他闭上眼睛，怎能看见太阳呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多么可笑！太阳代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地，无所不照，可是闭目，所以看不见太阳。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等于闭目，不见太阳，是相同之理。

　　如人无手足　欲以芒草箭

　　遍射破大地　懈怠者亦然

　　好像有个人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，来射破大地。这种妄想，岂不是痴人说梦吗？怎能成事实呢？根本做不到的事。懒惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。

　　无手足就是不修行，而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗？没有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意马收不住心，没有戒力、没有定力、没有慧力，怎能开悟呢？

　　如以一毛端　而取大海水

　　欲令尽干竭　懈怠者亦然

　　好像用一根毫毛的尖端，想将四大海水取尽，令其干竭。除非有神通，另当别论，否则，根本办不到。这是说，对佛法有一点认识，就想得到大利益。这岂不是妄想？整天懒惰，不修佛法，怎能把无明烦恼，执着妄想，贪爱迷惑等破除呢？岂不是异想天开吗？尽想找便宜，费力小，收获大。要知道天下没有不劳而获的事，所谓“一分耕耘，一分收获”，没有从天上掉下来的饀饼，根本没有那种现成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。

　　又如劫火起　欲以少水灭

　　于佛教法中　懈怠者亦然

　　又好像劫火生起的时候，大地的土，都会燃烧，变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火，也是办不到的事。在佛教里，不修行佛法，等于想用少水灭劫火一样，是不可能的，所谓“杯水车薪”。如有一车的柴燃烧，只用一杯水来救火，能熄灭火吗？懒惰人不精进，就是这样。

　　在坏劫时间，要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭，而且又能烧到初禅天，就是色界梵众天、梵辅天、大梵天，所以叫劫火。为什么会有劫火呢？因为到坏劫时期，人心太坏，业障太重，龙王恼怒而不行雨，大地如火龙，寸草不生长。此时，虚空又有七个太阳，同时照耀大地。大海水也被晒干，于是发生大火，一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去，到了空劫，大地一切皆空，清净无一物。再等二十个小劫，到成劫时，开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后，光音天的天人来到地球游行。那时，地球的甘露水非常甜美，如同现在白兰地酒一样，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返回天上，所以留在人间，成为人类之始祖。这是住劫的开始。

　　如有见虚空　端居不摇动

　　而言普腾蹑　懈怠者亦然

　　好像有人，看见虚空，端坐在这里，而身体不摇动，信口开河，便说：“我能腾云驾雾到虚空去，所有的虚空处，都有我的足印。”这种道理(除诸佛菩萨而外)是没有的。虚空代表佛法，端正而坐代表懈怠。见到佛法，不修行佛法，什么果位也得到。不修行的人，自己还说：“我证得四果阿罗汉，或者我证得十地菩萨。”这是自己给自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王时代，有位大天比丘，自己没有证果，却欺骗弟子，说他自己证果了。这就是端居不摇动，而言普腾蹑的妄语，是不会有成就的。

　　以上种种的譬喻，非常重要。我们学佛法，应该勤读默念，作为警策，提醒自己，不可忽略。时刻要认真修行，不可懈怠。学佛法，要自强不息，躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的，罗马是一天一天建筑的，佛法是一天一天修成的，所谓“有志者，事竟成”。修一分便有一分的功德，功德圆满，自然有成就。所谓“铁杵磨绣针，功到自然成”，大家共勉之！

　　尔时，文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生，受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴，随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄，势力所转，无有离心。能受持法。何故复于心行之内，起诸烦恼。

　　在勤首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向法首菩萨请法，便问：“佛的弟子！佛以前曾经说过，假设有任何众生，能受之于心，持之于身，依法修行，就能完全断除所有一切的烦恼。那么为什么缘故，仍然有受持正法，而烦恼不除断，无明不能破除者？这是什么道理？希望上首你开示。

　　一般修行人，受持正法，可是贪心还未断，瞋心也未断，痴心更未断。不但未断，反而跟着它跑，又随着贡高我慢跑，又随着覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢忏悔，恐怕人知道，这样覆藏罪业，永不消除。又随着忿恨烦恼跑，心不平为忿，忿极而怨，怨极而恨，恨极而恼，恼极而发。发无明火，烧掉理智，感情用事，大发脾气，造成不良的后果，便失去道业。又随着嫉妒跑，就是幸灾乐祸的心理在作祟，恨人家有，笑人家无。凡是同学同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因为人有争强好胜心，总要比人强，要胜过他人，否则就心魔作怪，发生妒嫉。又随着悭贪不舍地跑，就是不布施，没有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而说些风凉话。这种人，比比皆是。又随着诳语跑，就是无中生有，不说真实话。或者挑拨是非，诽谤他人名誉，造口业，将来会堕到拔舌地狱。又随着谄媚奉承跑，就是拍马屁的作风。所谓“见上弯腰，见下鼓肚”的势利眼，这是小人作风。常言道：“人敬有，狗咬丑”，这是一般常情。可是献媚的人，就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人，不应该有这些行为。但是被这些势力所转，这是什么原因？没有那一个众生，能离开心而受持正法。为什么不但没有断烦恼，反而又生出许多的烦恼？这个道理，我实在不明白，请上首详细解释一番。究竟是什么缘故？”

　　时法首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位法首大菩萨，用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

　　佛子善谛听　所问如实义

　　非但以多闻　能入如来法

　　法首菩萨说：“佛的弟子！请你仔细来听，我用真心来答覆你所问的道理。这种真实义贵不在多，而在精”，虽然能诵华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经、圆觉经等等，但是不依法去修行，是一无用处。好像说食数宝一样，能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来，结果还是饿着肚子。譬如银行的出纳员，天天数钞票，自己一无所有。学佛法，不是恃着多闻，就可入如来的法门里。好像调达(提婆达多)，和善星比丘，都是有智慧，又多闻，但是他们反而诽谤佛法，结果二人生入堕地狱，就是活着的时候，陷入地下。

　　如人水所漂　惧溺而渴死

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像有人在大水中漂流，心生恐惧，怕被大水所淹死，纵使口中很渴，也不敢喝水。宁可渴死，也不张口。众生对佛所说的法，仅仅受持、研究、了解，但不去修行，是没有用处；多闻也是这样的道理，博广多闻，乃是皮毛的理论，不是实际功夫，也不是基本修行的法门。所谓：“说一丈，不如行一尺”，比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术，研究非常透彻明白，等置身水里，实地去游泳时，则手忙脚乱，轻者喝一肚子水，重者有生命危险，这是理论和经验相差十万八千里的说明。

　　佛法就是大水。众生在大水中浮着，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是无明。不愿舍弃烦恼，就是不敢喝水，所以说于法不修行，多闻亦如是。

　　如人设美膳　自饿而不食

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像有人准备最精美的饮食，自己饿时，也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认真修行的人，只研究文字般若，研究来，研究去，知道很多的道理，可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何？是温性还是凉性？是补药还是泻药？可是不照方吃药，结果执着烦恼病仍然存在，这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃，有什么用处？多闻就是这样，总而言之，说的好，说的妙，不修行，不是道。

　　如人善方药　自疾不能救

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像有位良医，善于诊脉，善于处方，对症下药，药到病除，有起死回生之功，无论什么疑难杂症，皆能妙手回春，济世活人。可是自己有病时，就束手无策，毫无办法，手忙脚乱，不知吃什么药为宜。为什么？因为自己的头脑已经不清楚了，好像刀刃虽利，但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中，贪图多闻，不去修行，好像医生治不了自己的病是一样的道理。

　　如人数他宝　自无半钱分

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像有人，天天替人家数财宝，替人家管理金银，可是自己一无所有，连半分钱也没有。在佛法中，只知学习经典中的义理，不去依法修行，就不能断欲去爱，实际毫无用处。多闻就是说食数宝，最后还是个穷汉。佛教化众生，令其修行正法，若能认真修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以说实行才是道。

　　如有生王宫　而受馁与寒

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，权重天下。可是在王宫中，受到饥饿、受到寒冷。有没有这个道理？既然生在富贵之家，怎会受饥受寒？这是不可能的事。在佛法中，不修不行，只知义理，知道再多再广，不去躬行实践，也无用处。研究佛法，知一点行一点，才有大用，所谓“知行合一”。好比跛子和瞎子一样，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相帮助，即达目的地。学佛法，信解行证并重，如车之四轮，才能到达彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前进，所谓“半途而废”，那就前功尽弃。多闻不修行，也如生在帝王之家，饱受饥寒是一样的。

　　如聋奏音乐　悦彼不自闻

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像聋人，演奏音乐，是供人欣赏，悦人之耳，而自己不闻，奏的是好是坏？自己不知道。音乐好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道(应该知道，如果不知道，那是打妄语)。聋人奏乐，合不合乐谱？音律走调否？自己不晓得，在佛法贪求多闻，不注重修行，和聋人奏乐是没有两样。

　　如盲缋众像　示彼不自见

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像盲人(无明很重)，他会画很多的像，可是自己看不见，只能供人欣赏。闻到佛法，明白佛法，不去修行，贪求博学多闻，和盲人绘画是一样的情形，实在可怜！

　　譬如海船师　而于海中死

　　于法不修行　多闻亦如是

　　好像航海家，成年整月在海上，以海为家，有驾驶的技术，有航行的经验。他上知天文，以星斗的位置，能在黑夜大海中，辨别方向；下知地理，以海水的流动和颜色，就知道何处有暗礁，何处是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，为什么？因为技术没有到极点的缘故，所以容易发生海难，而丧失生命。学佛的人，只讲口头禅，会说不会行，只求多闻，而不修行，如同海船师一样，死于海中，他自己不能了生脱死。

　　如在四衢道　广说众好事

　　内自无实德　不行亦如是

　　好像有人，在十字路口，四通八达的地方，当众演讲，教人广修善事，劝人普济布施，令人修福修慧。说得天花乱坠，头头是道，条条有理。可是他自己无德无行，便失去领导号召的价值。我们修道人，自己有真实的德行，说法才能起作用。真实德行从什么地方来？是从自利利他那里来的。总之，要利益他人、要帮助他人，这就是慈悲代天宣化，诚实为国教民。一举一动，一言一行，都要利益众生，这样才能充实自己的实德。若是对佛法，只说不行，也是这样。外劝行好，内无实德，是没有用处。

　　在大智度论里说：“多闻辩慧巧言语，善说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧，讷口拙言无巧便，不能显发法宝藏，譬如有云无雷雨。不广学问无智慧，不能说法无好行，是弊法师无惭愧，譬如不云无雷雨。”在婆娑论上说：“多闻能知法，多闻能离罪，多闻舍无义，多闻得涅槃。”多闻是一种美德。阿难尊者，是多闻第一。他生生世世修多闻法门，所以他的记忆力特别强。佛住世时，所说一切经典，一经过他的耳根，便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行，所以没有定力。有一天，阿难乞食到摩登伽女家门前，被该女用先梵天咒所迷惑，引至闺房中险破戒体。正在千钧一发之际，文殊师利菩萨降临(奉佛之命)，用楞严咒的法力，令阿难清醒，救出女难。由此可证，多闻不是究竟法，有时还经不起考验。

　　尔时，文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。于佛法中，智为上首。如来何故，或为众生赞叹布施，或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧，或复赞叹慈悲喜舍。而终无有，唯以一法而得出离，成阿耨多罗三藐三菩提者。

　　在法首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向智首菩萨请法，便问：“佛的弟子！在佛法中，以智慧为第一法门。为什么佛有时赞叹六度法门？有时又赞叹四无量心法门？这是什么道理？敬请上首开示一番。”

　　或者为众生赞叹布施法门。布施有三种：①财施：又分为内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓，这是身内的财产。外财就是金银珠宝、国城妻子，这是身外的财产。②法施：就是为众生讲经说法，教化一切众生，令其离苦得乐，了生脱死。③无畏施：就是当众生在患难中，或者生命受到威胁，或者精神受到逼迫，非常恐怖，怕得不得了。这时，用种种方便法门来劝导、来安慰，教他不生恐惧心。

　　或者为众生赞叹持戒法门。持戒就是守规矩，也就是止恶防非。三千威仪，八万细行，都在戒律中所包括着。戒就是诸恶莫作，众善奉行。凡是有利益众生的事，都能有始有终做得圆满，绝对不虎头蛇尾，半途而废。对众生没有利益的事，绝对不做。否则，损人利己，这种行为，不是行菩萨道。现代的人，大部份都是自私自利，所以导致家庭不和，社会不安。人与人不能和平相处，都存有勾心斗角的思想。为达目的不择手段，因此造成世界动荡，战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偷盗③不邪淫④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒，世界一定会和平。还有八关斋戒(居士戒)，沙弥戒有十条。

　　或者为众生赞叹忍辱法门，忍辱有三种：①生忍：就是忍受人为之辱。有人诽谤、有人陷害，不去计较，宽恕他、原谅他，所谓“以德报怨”，或者“以诚相待”，自然感化，和平相处。②法忍：就是忍受天然之风雨寒热，或饥渴祸害等。③无生法忍：就是心里安定，没有妄想，就是不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心。无生法就是真如理，忍就是智慧。

　　或为众生赞叹精进法门。精进有二种：①身精进：就是勤修戒定慧，不会犯杀盗淫。②心精进：就是息灭贪瞋痴，不会起惑造业受报。总之，精进就不会懈怠。学佛法，如逆水行舟，不进则退。一天不修行，道业就要退步，所以要昼精进、夜精进，一天六时常精进，这是修道人必须的条件。

　　或为众生赞叹禅定法门。禅是梵语，应读禅那。定是华语，应读正定。这名名词是华梵合并，什么是禅定？就是静虑。静是止息，虑是思虑，也就是将意识上的妄想，止息不生，这时，心就清净；到一念不生，一念不灭，便是智慧解脱时，也就是开悟。所谓“妄念不生为禅，坐见本性为定”，这是禅定的注解。坐禅到了火候时，就能明心见性，也就是发明自己的真心，看见自己的真性。真心是清净心，真性是佛性。

　　或为众生赞叹般若法门。般若译为智慧，一般为尊重起见，只称般若。中国古时译经，有五不翻的规定，就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种：①文字般若：用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若：有了文字的经典，就要观察照明，才能了解经典的真实义。③实相般若：了解真理之后，知道诸法实相的道理。般若是破诸相，了解一切法本性空，所以修一切功德，皆令圆满。

　　或者又赞叹慈悲喜舍四无量心。什么是慈？就是给一切众生快乐。什么是悲？就是拔一切众生的痛苦。什么是喜？就是见到行善或得乐者，而生欢喜。什么是舍？就是舍去爱憎的心，怨亲平等，一律平等相待。行菩萨道，先要用四摄法(布施、爱语、利行、同事)，然后具足四无量心，方能作利人的事业。学佛法的人，这是根本法门，必须切切实实去作。否则，就违背佛法的教义，就没有牺牲小我，完成大我的精神。

　　佛虽然赞叹前边的六度和四无量心，可是这样多的法门，众生始终没有依一法而能出离三界，了生脱死，证成阿耨多罗三藐三菩提(译为无上正等正觉)。这都是什么原因？百思不解，请你解答。

　　时智首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

　　佛子甚希有　能知众生心

　　如仁所问义　谛听我今说

　　智首菩萨说：“佛的弟子！你是甚为希有，你有大智慧，你是大菩萨中的上首。你代表众生来问法，因为你能善知一切众生的心念。现在我根据仁者你所问的问题，来说明这种义理。请仁者注意听讲。”

　　过去未来世　现在诸导师

　　无有说一法　而得于道者

　　过去世、现在世、未来世，这三世诸佛大导师，不是说一种法门，而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法，而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。

　　佛知众生心　性分各不同

　　随其所应度　如是而说法

　　所谓“众生若干种心，如来悉知悉见”，所以佛知众生心。众生的根性，有所不同。有的欢喜修这个法门，有的喜欢修那个法门。佛完全知道众生心，应以什么身得度者，就示现什么身来说法，令其得度。佛所说的法，是随着众生的根性而说一切的法，所谓“观机逗教”，也就是因人说法，应病予药的道理。

　　悭者为赞施　毁禁者赞戒

　　多瞋为赞忍　好懈赞精进

　　若是遇到悭贪不舍的众生，为他讲解布施的功德，赞叹布施的利益。布施从表面看来，是直接布施于人，其实是间接布施于己。所谓“先行春风，后得秋雨”，儒家说：“助人者，人恒助之”，这是因果的道理。然后，以身作则，布施一切来救济贫苦的人，令他随喜，逐渐的感化，他才能生出恻隐之心，而同情受苦难的众生。

　　若是遇到不守戒律的众生，应该向他赞叹戒律如何之重要。所谓“物无规矩，不成方圆；人无规矩，不成圣贤。”首先，自己要严守戒律，一丝不苟，作为榜样，久而久之，令他人受感动，知道守戒是佛教徒应有的行为。

　　若是遇到瞋恨心太重的众生，要赞叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐，天下则无斗争。古人云：“能忍自安，知足常乐”，这是经验之谈。令他学忍让于人的思想，吃亏便是占便宜的哲理，改变他的行为，不可操之过及，要慢慢来劝导。否则，会发生反作用，弄巧成拙了。所谓“时然后言，义然后取，乐然后笑”，到该说话的时候，再说；合乎义的财，再去取来；到该笑的时候，再笑，这样才是中道。有瞋恚心的人，心理不正常，如有不如意的事，便怨天尤人，恨之入骨，希望对方遭横死，不得全尸。或者乘飞机，发生爆炸，血肉横飞，死无葬身之地，这样才解心头之恨。这种人，都是心理变态，所以要设法改变其思想，唯一办法，就是为他讲解因果报应的道理。

　　若是遇到懈怠不肯修行的众生，不要直接批评他是懒惰的人；否则，他会发脾气，而起了反作用，反而更不拜佛、不诵经、不参禅、不静坐。所以他不愿意做的工作，要自动帮助他做。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，久而久之他会受感动，不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人，都是早起晚睡，用功修行。日中一食，夜不倒单(不躺睡觉，而是坐着睡觉)。为什么要修这样的苦行？因为想得大智慧，能明白世间法是有为法，是无常、苦、空、无我；能了解出世法是无为法，是常、乐、我、净，这样才能了生脱死，出离三界。然后再赞叹精进法门的重要性，强调精进是开悟的钥匙。

　　乱意赞禅定　愚痴赞智慧

　　不仁赞慈愍　怒害赞大悲

　　若是遇到心意散乱的众生，应该向他讲禅定能控制妄想最好的方法，能使心净如水，智慧现前。主要是身体力行，才知禅定的妙用。禅不是说的法门，而是行的法门。所谓“如人饮水，冷暖自知”，尽说不做，一无用处。令他心服之后，再赞叹禅定的好处，过去多少祖师由禅定而悟，不胜枚举。

　　若是遇到愚痴的众生，千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法，多看经典，持咒念佛，久而久之，就得到智慧。要含蓄一点来开导，不可直截了当的说：“你太愚痴啦！为什么不学佛法？”如果这样一说，就弄巧成拙，他更会自暴自弃，不精进学习。应该先对他赞叹智慧是主要的法门。无论修什么法门，如果没有智慧，则一切免谈，根本得不到成就。

　　若是遇到没有仁慈的众生，应该用慈心来教化他，令他有怜悯众生的行为，同情受苦难人，布施贫穷人。对他讲助人为快乐之本，天下最快乐的事，莫于行善。所谓“为善最乐”，这种快乐是无比的，要有老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼的精神。不可太自私，三亲不认，六戚不识，这种思想，实在要不得。

　　若是遇到爱发怒恨的众生，或者爱杀生害命的众生，应向他赞叹大悲心的重要性。修道人，一定要有大悲心，不然的话，无论修到什么程度，绝不会有所成就。为什么？因为没有德行。用德行来感化人，用诚心来对待人，这是修道起码的条件。我常说：“真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲”，这就是大悲心的注解。

　　他一生起大悲心，就能和平仁慈的对待一切众生，而没有杀害众生之心。凡是有知觉的动物，都是贪生怕死，也可说是天性。蝼蚁尚且贪生，何况马牛羊、鸡犬豕呢？今生你杀它，来生它杀你，冤冤相报，永不了结。如果人人有大悲心，互不杀害，世界就和平，没有战争。为什么有战争？因为杀生太重的缘故。古德说：“世上欲无刀兵劫，须是众生不吃肉”。所以五戒第一条就是不杀生，能不杀生才有仁慈心。

　　忧戚为赞喜　曲心赞叹舍

　　如是次第修　渐具诸佛法

　　若是遇到爱忧愁善感的众生，赞叹欢喜快乐的法门，讲些“天塌有大汉，过河有矮子”的话。或者说：“天下有过不去的山河，没有过不去的事情”。所谓“车到山前必有路，船到桥头自然直”，要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕，作茧自缚。一切要想得开，要放得下，自然无愁事。

　　在古时，杞国有一个人，天天愁眉不展，脸无笑容。常在心中想：“天不知在什么时候会塌下来？地不知什么时候会陷下去？将来怎么办呢？”这就是“天下本无事，庸人自扰之。”所以说杞人忧天。

　　现在的人，本来无事可忧，但是他也忧愁，忧愁自己的儿女，什么时候，能大学毕业，得到博士学位？什么时候结婚？什么时候能生子？可以含饴弄孙，享天伦之乐，遇到这一类的众生，便对他说：“自古神仙无别法，广生欢喜不生愁”的道理；欢天喜地，才能百病不生。常言道：“心宽体胖”，这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声，是健身之妙药。古人说：“光风霁月，草木欣欣；怒风疾雨，禽鸟凄凄”。所以说“天地不可一时无和气，人心不可一刻无喜神。”你们看，在寺庙的山门里，一进门就看到弥勒菩萨，开口向你笑，令你生欢喜快乐，而忘掉一切烦恼。

　　若是遇到不坦白的曲心众生，应向他赞叹舍的功德。把曲心舍去，变为直心，所谓“直心是道场”。曲心的人，无论遇到什么事情，都不明朗化，在心中作活计，不让人知道，也就是勾心斗角，设计害人，专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话，行的是男盗女娼的事。

　　像前边所说的六度和慈悲喜舍的法门，要次第依法修行，这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。

　　如先立基堵　而后造宫室

　　施戒亦复然　菩萨众行本

　　好像建筑大厦，必须先将基础造得坚固，基础不坚固，所建筑的楼也不耐久，这是自然的道理。环墙的基础，也要坚固，否则就有倒塌的可能。把基础打好，所造的宫室，便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼，而没有基础，可想而知，是经不住风吹雨淋，不久即倒塌。修道人须以布施和持戒，为修行的基础，如果没有布施和持戒作为基础，道业是不会成功的。因此之故，菩萨以布施和持戒为行菩萨道的一个根本。这样，才能成就道业。

　　譬如建城廓　为护诸人众

　　忍进亦如是　防护诸菩萨

　　譬如建筑大城，必须在城外再建筑城郭，这样有互相保护作用。所谓“三里之城，七里之郭”，为什么要建筑城郭？因为要保护老百姓的生命财产的安全，防御外敌的侵略。忍辱和精进，也是这种情形，是保护初发菩提心的菩萨，不要被无明贼所攻破，不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱，就能战胜无明贼。若能精进，就能战胜懒惰魔。

　　譬如大力王　率土咸戴仰

　　定慧亦如是　菩萨所依赖

　　譬如有位大势力的国王，他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺，国泰民安，老百姓丰衣足食，安居乐业，所以对有道德的国王，非常拥戴，万分敬仰。修禅定和智慧，也是这样。定慧二度是正法，其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨，应该依赖定慧法门来修行，有定有慧，一定能成佛果。

　　亦如转轮王　能与一切乐

　　四等亦如是　与诸菩萨乐

　　也好像转轮圣王，他能给一切老百姓种种的快乐，老百姓缺少什么，他就令老百姓得到什么。为什么能这样呢？因为他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七宝之一的珠宝。这宝珠从什么地方来的？是直接从虚空而降。因为转轮圣王，在往昔因地时，修福修慧，福慧具足，所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王，就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位，到雪山修行，才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时(继承王位，用四大海水来灌顶，举行仪式)自然从虚空降下七宝，作为贺礼，这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候，肉和骨都散开，唯独其心，完整不化，光明灿烂。龙王取之为养珠，能破千年暗。转轮王得之为如意珠，能救一切难。这粒珠，人人都有，就是妙明真心，不过，人人不会用而已。

　　慈悲喜舍这四等，也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者，就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者，就是行菩萨道，可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭，谁能做到，谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验，才有资格作菩萨，不是随随便便就可作菩萨。不是说，受了菩萨戒，就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。

　　尔时，文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土，所有众事，种种不同。所谓世界，众生界，说法调伏，寿量光明，神通众会，教仪法住，各有差别。无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者。

　　在智首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法，便问：“佛的弟子！十方三世一切诸佛世尊，他们都用一乘法(唯一佛乘，更无余乘)，而得出离三界，为什么现在所见的一切佛土，所有一切的事，有种种不同？这是什么道理？请上首慈悲，开示一番。

　　所谓这个世界，有种种不同的分别。有染污的世界，好像娑婆世界，又为五浊恶世。有清净的世界，好像极乐世界。佛的国土，有大有小。所依山河大地房廊屋舍，依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金为地、有土石为地，有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场，有种种不同的庄严。有的世界是清净，有的世界是秽土。有的世界有佛出世，有的世界无佛出世。有的世界是劫住，有很长的时间。有的世界是劫的转变，有种种不同。

　　在众生界中又有种种众生，也是不同。佛说法来调伏众生，也有种种不同。佛的寿量，有的长寿，有的短寿。好像月面佛，成佛之后，在一昼夜，即入涅槃。须扇多佛，早晨成佛，晚间入涅槃。梵声佛，寿命为十亿岁。阿弥陀佛，有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同，神通也不同，众会也不同，说教的仪式也不同，法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法，而能成无上正等正觉。”

　　各位！你们要知道六度的功用吗？布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。要知道，有了智慧之后，立刻把愚痴消灭了。我们学佛法，就是学智慧。智慧就是正知正见，愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见，外道是邪知邪见。善知识是正知正见，恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏，就是善知识；教你占便宜，就是恶知识。希望大家亲近善知识，远离恶知识。

　　时贤首菩萨以颂答曰。

　　这个时候，这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

　　文殊法常尔　法王唯一法

　　一切无碍人　一道出生死

　　贤首菩萨说：“文殊师利大菩萨！佛法常常是这样。法王(佛)都用一乘法，而成佛果。没有障碍的一切圣贤人(声闻、缘觉、菩萨)，他们也是用一乘法来了生脱死，脱轮回离三界。”

　　一切诸佛身　唯是一法身

　　一心一智慧　力无畏亦然

　　十方三世一切诸佛的身相，虽然是无量，但是法身是一个，所谓“十方三世佛，同共一法身。”一个法身，是尽空虚，遍法界。每位佛的法身，虽然充满法界，但是互相无障碍。佛心相同，佛智相同，所谓“佛佛道同”。诸佛的十力和四无所畏，也都是一样的，没有一点的分别。

　　十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禅解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。

　　四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。

　　如本趣菩提　所有回向心

　　得如是刹土　众会及说法

　　好像佛在因地所发的菩提心，趣向菩提。行菩萨道时，把一切功德回向法界众生。发什么样的菩提心，将来就得什么样的国土。一切佛在往昔时，也发菩提心，然后发种种的愿，为众生回向。例如，阿弥陀佛，发四十八愿，愿他的世界，没有诸苦，但受众乐；愿十方世界众生，都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的，才得到如是说法的法会，以及说法的因缘。

　　一切诸佛刹　庄严悉圆满

　　随众生行异　如是见不同

　　所有一切诸佛的刹土，都非常庄严圆满，而且又很光明。随着众生所修行不同的行门，而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别，因为众生的心不同，所见也不同，各有分别。

　　佛刹与佛身　众会及言说

　　如是诸佛法　众生莫能见

　　佛的刹土，众生看皆有不同的境界，可是佛刹的本体都是一样。佛的法身，众生不能完全见到，就是说法的众会和一切言说，如是种种不同的佛法，众生是不能了解的。

　　其心已清净　诸愿皆具足

　　如是明达人　于此乃能睹

　　除非众生的心，已经清净了，没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力，和所修行种种的行门，都具足圆满。像这样的人，心也清净，愿也具足，才能有大智慧，而通达无碍。对于佛的刹土和境界，以及说法教化众生，一切言语三昧，才能明白，才能见到佛。

　　随众生心乐　及以业果力

　　如是见差别　此佛威神故

　　佛是观察一切因缘来教化众生，随顺众生的心乐，而说众生欢喜的法。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”，想教人得到佛的智慧，必须先随顺众生心中所愿意的来教化，慢慢令他深入经藏，而得智慧如海。虽然随众生心乐，但要观察众生的业果报应力量。他是什么根性，便说什么法，所谓“因人说法”。不同的众生所见不同的境界，这是诸佛大威神力的缘故。

　　佛刹无分别　无憎无有爱

　　但随众生心　如是见有殊

　　十方三世一切诸佛的刹土，本来是没有分别，在诸佛刹土中，没有憎恨心，也没有爱恋心，但随众生心，所见有悬殊，这是因为众生的业果不同，所以所见也不同。

　　以是于世界　所见各差别

　　非一切如来　大仙之过咎

　　以上边的种种因缘，在所有的世界上，一切众生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙(佛)他们的过错，故意来迷惑众生，而是众生的业力根性不同的关系，所以见的不同。

　　一切诸世界　所应受化者

　　常见人中雄　诸佛法如是

　　在一切世界中，所有一切众生，应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄(佛)，佛是大雄大力大慈悲，所以佛堂称为“大雄宝殿”。诸佛的法，就是这样。

　　尔时，诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解，各自说已。唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。

　　在贤首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问：“佛的弟子！我们把已了解的道理，各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才(辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩)，来为我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什么是佛的境界？怎样能得到佛的境界？

　　在本经说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。等你的意念清净，没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候，种种烦恼、种种妄想，都一概清净，犹如虚空。这时候，就会明白什么是佛的境界。

　　觉首、财首、宝首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首，这九位大菩萨，共同向文殊师利菩萨提出十个问题：①什么境界是修佛境界的因？修什么因才能证得佛的境界？②什么境界是度化众生的境界？用什么仪式、用什么方法，而令一切众生得度？③什么境界是能入到佛的境界中？④什么境界是佛的境界智？修什么法门、修什么境界，才能得到佛的智慧？⑤什么境界是佛说成佛方法的境界？什么法门是成佛的方便法门？我们修道人，需要知道这种妙法。⑥什么境界是佛演说妙法的境界？佛用什么语言文字来说法？⑦什么境界是佛的境界知？修什么法才能知佛的知见？⑧什么境界是佛的境界证？修什么法才能证得佛的境界？⑨什么境界是佛的境界现？在什么境界中佛能示现？⑩什么境界是佛的境界广？佛的广大境界是什么样子？

　　以上十个问题，都需要明白。先要明了知道这些境界，以后依照这些方法来修佛的境界。这些问题，是九位大菩萨发慈悲心，怜悯众生愚痴，不知如何修行，所以代替众生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答，我们要聚精会神来听讲，不要辜负诸大菩萨一片慈心。

　　时文殊师利菩萨，以颂答曰。

　　在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。

　　如来深境界　其量等虚空

　　一切众生入　而实无所入

　　如来二字的解释：在金刚经上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”；又有一种解释：“乘如实之道，来成正觉”。如，就是如如不动的意思。来，就是了了常明的方法。如来的境界，深是无法可比其深，广是无法可比其广；也就是尽虚空，遍法界，包罗万象，无所不有。任何的境界，都是如来的境界，所以叫深境界，又叫广境界，也就是圆融无碍的境界。

　　如来的境界，是横遍十方，竖穷三际，其量和虚空一样的广大。所有的众生，都在如来境界之内，没有超出如来境界之外。因为不出入，所以说而实无所入。实实在在没有一个众生能出如来的境界，本来都在虚空中，这是境界广的答案。

　　如来深境界　所有胜妙因

　　亿劫常宣说　亦复不能尽

　　佛的境界因，是不可思议。它是特别殊胜，因为有殊胜微妙的因，所以能在亿劫那样长的时间里，恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因，纵使经过多劫，也不容易把它说完，这是境界因的答案。

　　随其心智慧　诱进咸令益

　　如是度众生　诸佛之境界

　　随顺一切众生心，或有智慧、或无智慧，不管是智是愚，佛都用种种方法来诱导，为令众生趣向佛道，而得其应得的利益。度种种众生，要使用不同方法来教化，像前边所说种种道理、种种方便法门，来度不同的众生，这就是十方三世一切诸佛的境界，这是境界度的答案。

　　众生都有佛性，也有无明。无明重的众生，智慧就少一点；无明轻的众生，智慧就多一点，智慧少的众生，烦恼就多；智慧多的众生，烦恼就少。智慧和烦恼，成为反比例。因为众生的种类繁多，思想不同，所以智慧也不同。

　　世间诸国土　一切皆随入

　　智身无有色　非彼所能见

　　所有世间一切诸佛国土，无论那个世界，诸佛都随顺众生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入，智慧身是没有色相的，所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来？又是怎样出这个世界去？没有五眼六通人，是不知道的，这是境界入的答案。

　　诸佛智自在　三世无所碍

　　如是慧境界　平等如虚空

　　诸佛的智慧，是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智，是自在无碍。过去、现在、未来三世，都没有障碍，像这样三世无碍，四智圆明。用这种智慧来平等教化众生，犹如虚空，无形无相，而遍满一切处，这是境界智的答案。

　　法界众生界　究竟无差别

　　一切悉了知　此是如来境

　　法界是理，众生界是事。因为依理成事，真理就是事，所以没有分别。法界和众生界虽然无分别，但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的，因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界，像大圆镜一样，清净光明，一尘不染，照了诸法实相。事来则映，事去则净，也就是境界来了，则现出相；境界去了，一切都没有了。不能用分别心来分别，这才是真正的智慧。换言之，真正智慧，是没有分别的，这是境界法的答案。

　　一切世间中　所有诸音声

　　佛智皆随了　亦无有分别

　　在所有一切世间中，所有一切众生的音声，佛以他的智慧，随时随地都可以照了。虽然照了，可不是用分别心。在本经贤首品上说：“能令三界所有声，闻者皆是如来音”，这是境界说的答案。

　　非识所能识　亦非心境界

　　其性本清净　开示诸群生

　　不是分别识心所能分别这种境界，也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性，还是清净。佛是用智慧的本性清净(这不是用思想来分别才知道的)，来开示一切众生的真实法体。也就是除去众生的惑障，显示真理予众生，令众生悟入法的真体，而证得自性清净的智慧，这是境界知的答案。

　　非业非烦恼　无物无住处

　　无照无所行　平等行世间

　　业性本空，所以说非业，烦恼也无自性，所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？”也没有照，也没有所行。佛的智慧是平等行于一切世间，这是境界证的答案。

　　一切众生心　普在三世中

　　如来于一念　一切悉明达

　　所有一切众生的心，普遍在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中，不用分别心，而能照了一切众生的心念。好像镜子照物一样，清清楚楚，明明了了。在本经出现品上说：“菩提普现诸心行”，就是这个道理，这是境界现的答案。

　　尔时，此娑婆世界中，一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力，悉皆明现。

　　在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之后，就在这个时候，这个娑婆世界中(娑婆译为堪忍，堪能忍受一切苦恼)所有各类的众生，所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报(世间)不同、所得的正报(身体)不同、所有的根性不同、所受生也不同，众生持五戒修十善，所得的果报不同。众生犯五戒修十恶，所得的果报也不同，国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力，把前边所说种种的境界，都能完全明显现出来。

　　什么是神通？神是天性，是自然之性。通是慧性，智慧之性。此性是不知而知，不能而能，不见而见，不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根，能互相使用，这就是神通。见闻嗅尝觉知六性，能互相使用，这就是神通。

　　如是东方百千亿那由他，无数、无量、无边、无等，不可数、不可称、不可思、不可量、不可说，尽法界虚空界、一切世界中，所有众生法差别，乃至国土果差别。悉以佛神力故，分明显现。南西北方，四维上下，亦复如是。

　　像这样在东方有百千亿那由他(译为无央数)那样多，没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少？不可称它有多少？不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢？有尽虚空遍法界那样之多。在一切世界的里边，所有众生所行的法不同，乃至国土染净的果报也不同，都是以佛的神通妙用的缘故，而很明显地现出来，不但在东方是这样的情形，就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方，这九方都是这样的明显地现出。

　　大方广佛华严经浅释

　　唐于阗国沙门实叉难陀译

　　美国万佛城宣化上人讲述

　　这一品乃一九七四年十二月宣公上人讲于台湾台北市志莲精舍

　　卷第十四 净行品第十一

　　净行品第十一

　　净是清净。清净什么？清净身、口、意三业。三业清净，便是圣人；三业不清净，便是凡夫。三业合乎标准就是善，不合乎标准就是恶。先说三业的十恶，翻过来就是十善。这是每个佛教徒所应该了解而遵守的，所谓“诸恶莫作、众善奉行”。

　　①身有三恶：就是杀、盗、淫。

　　(A)杀：就是杀生。世界为什么会有战争？就因为杀生太重。互相残杀，前世你杀我，今生我杀你，循环报应，因果不爽。古德说：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声。”这就彰明战争的起因。道理虽然浅显，但人人不注意，所以造成世界的浩劫。

　　佛说：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛”。这样看来，我们伤害一个众生，等于伤害一位佛，所以佛教戒杀。不但戒杀生，而且提倡放生，因为众生皆是过去六亲眷属的缘故。人人不杀生，人人不吃肉，那么，世界一定和平。人人和平相处，慈悲相待，就是人间极乐世界。

　　(B)盗：就是偷盗。凡是不告而取谓之偷，强抢财物谓之盗。古时廉洁的人，就是“一芥不以予人，一芥不以取诸人”。就是一棵芥草，也不随便赠送给人，也不随便接受人所馈赠。这是廉洁自守，清净淡泊的表现。

　　(C)淫：就是性行为。出家人戒淫，在家人戒邪淫。从无始劫以来，这种淫欲心，不容易清净。在楞严经上说：“淫心不除，尘不可出”。如果淫心不断除，想修行是不会成功。好像“煮沙成饭”，无有是处。修行人，一定要清心寡欲，断欲去爱，才算真正清净，三业才没有过失。所谓“身无失，口无失，意无失”，这是十八不共法中前三法。

　　②口有四恶：就是妄言、绮语、恶口、两舌。

　　(A)妄言：就是说不真实的话。信口雌黄，没有根据，无中生有，虚妄不实。

　　(B)绮语：就是说不清净的话。好谈男女事，有的用口说，有的用笔写，令人想入非非。

　　(C)恶口：就是爱骂人。出口伤人，令人生烦恼。或者说些刻薄的话，所谓“口中无德”。

　　(D)两舌：就是传播是非，也就是挑拨离间，令双方发生误会，或者冲突。专门搬弄是非的人，一定会堕地狱。我们所造的恶业，多数是由口业所造，所谓“病从口入，祸从口出”，这是至理名言，也是经验之谈，当奉为座右铭。

　　③意有三恶：就是贪、瞋、痴。

　　(A)贪：就是贪欲。贪而无厌，越多越好，没有知足的时候。不知足常忧患，能知足常快乐。世上的人，不是贪名利，就是贪食色。各有企图的欲望，这就是贪心在作祟。最后导致身败名裂，或者国破家亡。

　　(B)瞋：就是瞋恚，也就是发脾气。贪之不得，便生瞋心，所谓“一念瞋心起，百万障门开”。要知无明大火，能烧毁功德林，星星之火，可以燎原。修行人，切记！不可发脾气，要修忍辱法门。忍人所不能忍的事，那才是修行人的本份。

　　(C)痴：就是愚痴，也就是痴心妄想。不该想的去想，不该得而欲得。例如爱观花的人，就想“好华常令朝朝艳”。爱赏月的人，就想“明月何妨夜夜圆”。好喝酒的人，就想“大地有泉皆化酒”。好用钱的人，就想“长林无树不摇钱”，这都是愚痴人的妄想。

　　在大忏悔文中说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”这样诚心来忏悔，三业才能清净。所以修行人，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是基本法门。

　　行是行为。每天要反省，在一天内所行所作，是否清净？如果清净，更要努力，令其更清净；若不清净，要改过自新。在商汤的盘铭上说：“苟日新，日日新，又日新”。也就是说，假设今天把污垢洗清净，以后天天要洗清净，要继续不断洗清净。不但身清净，就是心也要清净。我们修行人，就是令身心无烦恼，也就是三业清净。

　　西天第四祖，优婆鞠多尊者，遵守师父商那和修尊者的教诲，每天反省，用黑白小石来作标记。起恶心下黑石，起善心下白石。开始时，黑多白少，渐渐黑白相等，七天后，只见白石，不见黑石，这是修清净行的方法。

　　这一品净行品，是菩萨所修的法门，也是我们修行所遵守的法门。在前边所讲的是信解门，现在所讲的是行证门。光信光解，不去修行，就得不到证果的成绩。佛教是躬行实践，以身作则的教。要实事求是，依法修行。知多少，就去行多少，所谓“知行合一”，真知才能真行，真行才能真知。修行人，要注重在行。如果注重在理论，讲得天花乱坠，地涌金莲，但不去修行，等于说食数宝，最后一无所得。所谓“如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是”。好像银行的出纳员，天天数钞票，结果自己没有半分钱。

　　这一品，在华严经排列在第十一品，所以称为净行品第十一。

　　尔时，智首菩萨问文殊师利菩萨言。

　　在说净行品的时候，这位智首大菩萨代表大众向文殊师利菩萨问法。怎样能令众生知道修行的法门呢？怎样能得到菩萨的果位？

　　在这一品提出二十个云何，分为十一段，每段有十句。“十”表示重重无尽，无尽重重的道理。华严经就是这种道理，是圆融无碍，无碍圆融的境界，尽未来际，说不可尽。为什么？因为它重重无尽，无尽重重。在这一品有一百四十一个愿。在每一愿，都为众生而修行。凡是佛教徒，都应该发愿，依愿修行。立定目标，贯彻始终，很快就会有成就。这一点，希望大家特别注意。

　　佛子。菩萨云何得无过失身语意业、云何得不害身语意业、云何得不可毁身语意业、云何得不可坏身语意业、云何得不退转身语意业、云何得不可动身语意业、云何得殊胜身语意业、云何得清净身语意业、云何得无染身语意业、云何得智为先导身语意业。

　　云何是问。乃是问种什么因，能得什么果的问题。这些法身大士，互相设出问答，来表明因果的道理。这位智首大菩萨，他有大智慧，所以为智慧的首领。他请问文殊师利菩萨十个问题，怎能得到三业清净？

　　佛的弟子！请你慈悲：①一切修行的菩萨，怎样能得到无过失的身语意业？要勤修戒定慧，身语意三业就无过失。要息灭贪瞋痴，三业就清净。这是菩萨得到身无失、语无失、意无失的方法。

　　②一切修行的菩萨，怎能得到不伤害身语意业？就要用坚诚恒三字来作基础，有坚固的心、诚实的心、恒常的心，不被染污法所伤害，身语意三业就自然清净。菩萨修行时，谨慎小心，时时注意，不造一切恶，愿修一切善。

　　③一切修行的菩萨，怎能得到不可毁犯身语意业？前边的伤害，是外来的破坏。现在的毁犯，是内缘的破坏，以至令自己犯三业的戒。所以要严守戒律，否则犯戒，身语意业就不清净了。

　　④一切修行的菩萨，怎能得到不可破坏身语意业？修三业如金刚，任何境界都不能破坏。也就是修禅定，有了定力，不被境界所转，而能转境界。总之，不动其心，三业自然清净。

　　⑤一切修行的菩萨，怎样能得到不退转身语意业？无论修那个法门，要有始有终，不能半途而生退转心。要有坚忍不拔，百折不挠的精神，才能成就。有人发心修行，不到几天的时间，便生退转心。好像修行坐单(夜晚坐着睡觉)，觉得不舒服，不如躺下睡觉舒服，这就是生退转心。

　　⑥一切修行的菩萨，怎能得到不可摇动身语意业？把三业修成坚固、任何境界都不能摇动，这样就不会造恶业。

　　⑦一切修行的菩萨，怎能得到殊胜身语意业？不但不造恶业，而且还要去成就殊胜的善功德，就是多做有益众生的事，一切为众生着想，乃至放弃自己的幸福，也在所不惜。

　　⑧一切修行的菩萨，怎能得到清净身语意业？把染污的思想除掉，得三业清净。为什么不清净？就因为有欲念。如果能断欲去爱，三业就自然清净。

　　⑨一切修行的菩萨，怎能得到无染身语意业？人自无始劫以来，为染污所害，身不清净、心不清净，天天糊糊涂涂，颠颠倒倒，没有清净的时候，作些白日梦。如果把不正当的思想消灭，心就清净了。心清净之后，就不能再染污三业了。

　　⑩一切修行的菩萨，怎能得到智慧为先导身语意业？造恶业的原因，是智慧不现前，以愚痴心来做主；那么，身语意就不清净。如用智慧来领导，走正大光明的路，三业就清净。

　　云何得生处具足、种族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个有关具足的问题。具足就是圆满无缺的意思：①修行的菩萨，怎能常得生在中央大国，有佛法的地方？②修行的菩萨，怎能得生在尊贵家而不生于卑贱家？③修行的菩萨，怎能得生在正法佛法修善的家庭，而不生在旁门左道的家庭？④修行的菩萨，怎能得到端正庄严的色形，而不是丑陋无端正的色形？⑤修行的菩萨，怎能得到三十二相八十种随形好的圆满相？⑥修行的菩萨，怎能得到正念不忘，宿念现前？也就是有正知正见的念，而不是邪知邪见的念？⑦修行的菩萨，怎能得到真智慧而开悟？有智慧人，知见高明，善解世法；无智慧人，认识不清，不能依法修行。⑧修行的菩萨，怎能得到柔和、调善、离过的修行？⑨修行的菩萨，怎能得到无畏具足？就是志力坚强，没有怯弱，有大无畏的精神。⑩修行的菩萨，怎能得到觉悟具足？要修般若的智慧，不染世间法，而得出世法，就能开悟。

　　印度将民族分四大姓，有贵族和贱族之分别，其种族观念非常重，界限分得非常清楚，贵族不和贱族同行。就是寺庙，也不准奴隶和乞丐进去参拜。这种不平等的待遇，令贱族到处受歧视。

　　婆罗门教的传说，人是从大梵天王所生的四姓：①婆罗门族(僧侣)是从大梵天口中生。②刹帝利族(贵族)是从大梵天肩上生。③毗舍族(商贾)是从大梵天胁间生。④首陀罗族(农奴)是从大梵天足下生。所以人人希望生在贵族的家庭，便可以享受特权，到处受人恭敬。

　　菩萨有四种无畏：①总持无畏：总一切法，持一切义。于法记持而不遗忘，于大众中说法，无有畏惧。②知根无畏：知道众生的根性，于大众中说法，无有畏惧。③决疑无畏：善于解答疑难的问题，能摧破邪法，于大众中说法，无有畏惧。④答难无畏：无量众生，同时问难，随意解答，巧断众疑。于大众中说法，无有畏惧。

　　云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个慧的问题。慧就是智慧。智慧有真智慧和假智慧。真智慧就是般若智慧，这种智慧，只做善事，不做恶事。假智慧就是世智辩聪，虽然聪明，但是可以为善，又可以为恶。十个问题是：①修行的菩萨，怎能得到殊胜的智慧？②修行的菩萨，怎能得到第一的智慧？③修行的菩萨，怎能得到最上的智慧？④修行的菩萨，怎能得到最殊胜的智慧？⑤修行的菩萨，怎能得到无量的智慧？⑥修行的菩萨，怎能得到无数的智慧？⑦修行的菩萨，怎能得到不思议的智慧？⑧修行的菩萨，怎能得到无与等的智慧？⑨修行的菩萨，怎能得到不可量的智慧？⑩修行的菩萨，怎能得到不可说的智慧？等到经文时，便有详细的解答。

　　云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个力的问题。力就是具道因缘。怎样修行才能具道这种因缘？①修行的菩萨，怎能得到种性？在梁摄论上说：“多闻薰习，与阿赖耶识中解性和合”。一切圣人，以这个种智为因。②修行的菩萨，怎能得到有胜欲乐、大菩提，及起行的因缘？③修行的菩萨，怎能得到方便力？要依六种方便，才能成就悲智。所谓“悲智双修”，这是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顾恋(B)了知诸行(C)欣佛妙智(D)不舍生死(E)轮回不染(F)炽然精进。④修行的菩萨，怎能得到善友劝发的因缘？⑤修行的菩萨，怎能得到所观察悲智的境界？⑥修行的菩萨，怎能得到信、进、念、定、慧五根力？⑦修行的菩萨，怎能得到观察自他、事理、药病、善于选择的力？⑧修行的菩萨，怎能得到奢摩他(止)的力？⑨修行的菩萨，怎能得到毗钵舍那(观)的力？⑩修行的菩萨，怎能得到应做不应做的思惟力？

　　止是止静，观是观察，合起就是“止观”。所谓“修习止观”，止什么？止住无明妄想、止住淫欲心。能止住，就生智慧。观什么？观察是否还有无明妄想？还有淫欲心？如果有的话，一定要降伏它。古诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。万物要静观，就是止观。能止观，就能明白万事万物的道理；也就是儒家所说的“格物”功夫。格物是穷究事物的道理，也就是革除你的物欲，返回到自性上。能革除物欲，就是返本还原，明心见性，才能致知”。生出智慧，才能修行。浅言之，这是止观的功用。

　　止观就是静虑。初修时，静是止，虑是观。修成时，静是定，虑是慧。修止观是天台宗的法门；修禅定是禅宗的法门。其实修行人，都要修这两个法门。不过，这二宗偏重而已。修止观，可以令脉搏停止、呼吸停止、想念停止、知觉停止，可是不是死人。在大学上说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”得个什么？得个明白。明白是观察中所生出来的，也就是“四时佳兴与人同”。四时就是春夏秋冬四季，佳兴就是最高兴的快乐事。这种事，不可自己独占享受，要和所有的人同来快乐，所谓“与民同乐”，这才是真正的快乐。

　　修止观的人，首先要把一切妄想习气停止，就生出智慧。知道一切的善法，来观察一切事物，才能明白。明白人，不会做颠倒事。古人说：“知足不辱，知止不殆”。要能知足，就不会受到侮辱。不知足，便生贪心。有了贪心，就会受到侮辱。为什么？因为彼此都贪。你争我夺，而生出斗争心。有斗争心便有优胜劣败的现象，胜利者就骄傲，失败者就侮辱。如果能知足，而无贪心，就不会受侮辱。知道适可而止的人，从不贪求。无论做什么事，都能循规蹈矩，便无危险。若不知足、不知止，便要受侮辱和危险。

　　修止观的人，首先要停止贪根，然后观察贪根是否还存在？有了止观的力量，再修禅定，双管齐下的修行，定会有所成就。止就是诸恶莫作，观就是众善奉行。我们修行，不要知道太多。知道多，不修行，反而误事。在口头禅用功夫，说的很妙，行的不妙，那是没有用处。好像开花不结果的树，花虽然开的鲜艳，可是不结果实，那有什么用呢？

　　云何得蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个善巧的问题，善巧就是善巧方便法。

　　①修行的菩萨，怎能得到五蕴的善巧？五蕴就是色、受、想、行、识。在心经上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观自在菩萨是观世音菩萨的别名。我们众生，都是观自在菩萨的化身，自己要回光返照观自在，观察自己是否自在不自在？自在就是菩萨，不自在就是凡夫。怎样能观自在？要看破、要放下，没有一切执着，这就是自在。看不破、放不下，执东着西，这就是不自在。不自在就要乱跑，有时跑到天上去，有时跑到地狱去，在六道轮回中跑进跑出，无有暂歇。欲得自在，就要修深般若波罗蜜的法门。有了大智慧，就能到彼岸，才能照见五蕴皆空。这时，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”；“受不异空，空不异受。受即是空，空即是受”，其他三蕴——想、行、识，亦复如是。用善巧方便法来说明五蕴皆空的道理，令众生知道五蕴是空，而非实有。

　　②修行的菩萨，怎能得到十八界的善巧？十八界是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法)，以及六识(六根对六尘，中间生六识)。六根六尘，令我们打妄想。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法，就被境界所转。所谓：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。能有这种功夫，就能转境界，就得到自在。眼不会被色尘所转，不会贪着美色。耳不会被声尘所转，不会贪着美声。乃至鼻舌身意，亦复如是。证得初果罗汉，名为“入流”；入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。这时对于色声香味触法，无动于衷。所以古德说：“终日吃饭，未吃一粒米。终日穿衣，未着一缕纱”。这是说吃也无心，穿也无心，不执着在吃饭穿衣，也就是不入色声香味触法的境界。

　　③修行的菩萨，怎能得到十二处的善巧？十二处是六根和六尘。若善于运用十二处来修道，不被六根六尘所转，而能转六根六尘，便可以帮助成就道业。不会利用它，便会破坏道业。好像善于用兵，百战百胜；不善用兵，百战百败。

　　④修行的菩萨，怎能得到缘起的善巧？事物之起因，为缘起。善知一切诸法，本来是空，空无所有。又知是不坏的假名。虽是假名却不需要把它破坏，且留着为分别一切诸法实相。无论有什么因缘生起，都应该以善巧方便法来演说，令众生明白缘起的道理。

　　⑤修行的菩萨，怎能得到欲界的善巧？欲界有食欲、淫欲、色相、心识。欲界有六天：(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在欲界的一切众生，都有淫欲心，所谓“色欲而生，色欲而死”。若能断欲去爱，就能出离三界。

　　⑥修行的菩萨，怎能得到色界的善巧？色界有色相、心识，也就是有色可见的世界。色界有十八天(四禅天、无想天、五不还天)都是修习禅定。以禅定功夫深浅作标尺，或上升或下降。

　　⑦修行的菩萨，怎能得到无色界的善巧？无色界只有心识而已。如果心识的思想断除，就出离三界，达到圣人的地位。无色界有四空天。所谓“三界无安，犹如火宅”。我们修行人，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，就能出离火宅，到达清凉地——常寂光净土。

　　有一首偈颂，说得很有道理：“六欲诸天俱五衰，三禅天上有风灾。任君修到非非想，不如西方归去来”。六欲天上的人也有生死，等到命终的时候，便发生五种衰败的现象：①花冠萎谢：天人所戴的花冠，十分美丽，永不凋谢。到寿终时，自然萎缩。②衣服垢腻：天人的衣服清净，不用洗濯。到寿终时，自然现出尘垢。③两腋汗出：天人的身体是清洁，而不出汗的。到寿终时，两腋之处，自然流出汗来。④身体臭秽：天人严守五戒，所以放出清香扑鼻的气味。到寿终时，就放出死尸味，令人掩鼻。⑤不乐本座：天人修习禅定，端然正坐。等寿终时，业障现前，见到衰相发生，便坐立不安。坐下起来，起来坐下，反覆数次就死了，遂随业去投生。天上虽然快乐，但不是究竟处。我们佛教徒，不要希望生天，因为天道仍在轮回中，还没有出离三界，就是生在三禅天，仍有大风灾。因为三禅天太快乐了，容易令人丧失道业。真正修行人，很快离开此天，不恋其乐。等三大灾发生时，大风能将此天吹毁，所以也不是究竟处。就是修到三界的最高天——非想非非想天，也不是究竟处。不如专心念佛，业尽情空，往生西方净土，和善人同修，一齐成佛；乘愿再来，普度众生，离苦得乐，了生脱死。

　　⑧修行的菩萨，怎能得到过去的善巧？过去诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。

　　⑨修行的菩萨，怎能得到未来的善巧？未来诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。

　　⑩修行的菩萨，怎能得到现在的善巧？现在诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。令一切众生反迷归觉，舍邪归正，出离三界，往生净土。

　　我们为什么要吃饭？这个问题要研究清楚。因为饮食是治饿病的药，所以要吃东西。要活着才能修行，所谓“借假修真”。饮食是帮助修道的。诸位请注意！我们吃饭为活着，不是活着为吃饭。既然活着，便要有功于世，有德于民，有利益于全人类。若能这样，人生才有意义、才有价值。如果活着为吃饭，那么，就是酒囊饭袋，行尸走肉而已，就没有什么意义。

　　我们的责任，是将自己所明事理的道理，去教化不明白事理的人，令他们得到明白。所谓“以天下为己任”的心胸来度世人，要有人饥己饥，人寒己寒的精神，令众生离苦得乐。

　　日本人侵占东北的时候，预备战争，到处修建防御工程，到处抓劳工。因为在冰天雪地中工作，老百姓吃不饱、穿不暖，被饿死、被冻死的人不知有多少，这就是遭劫。那时候，我在母亲墓前守孝，有一天，来了位亲戚，谈起劳工的悲惨生活，我听了这一番辛酸话之后，便发愿：“一天一餐，不穿棉衣”，省下来的米和布，便可以给没有饭吃的人和没有衣穿的人，这是我的心愿。

　　有人说：“一天一餐不是佛制”，因为你是孤陋寡闻的人，没有看四十二章经的缘故，所以才有这种想法。在该经上说：“日中一食，树下一宿，慎勿再矣。”这不是佛制吗？我因读诵四十二章经，所以提倡一日一食，到了美国以后，主张“日中一食，夜不倒单”的规矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼，一律遵守不误。

　　在中国的东北，冬天常在摄氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服，才能御寒。我因为发愿不穿棉衣，故只穿三件单衣。就是鞋袜也不穿，赤脚在雪地上走路。久而久之，习惯成自然，身上也不冷，足下也不冻了。那时就有这种本领，也可以说是奇迹。

　　有位师侄，他才十八岁，看我光脚，天天在雪地上走，脚也没有冻破。他很好奇，也想试一试。他光脚在雪地走不到百步，就受不了，回来躺在床上半年，不能行动。无论什么事情，看起来容易，行起来就难。所谓“看花容易绣花难”，就是这种道理。

　　云何善修习念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分，空无相无愿。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨七觉三空的问题。七觉就是七菩提分。三空就是空、无相、无愿。这是涅槃的因：①菩萨怎样修习念觉分？这种念头放在禅定智慧的上边，使其平衡，不可偏差。②菩萨怎样修习择法觉分？要选择无漏法——二空真理。不要选择有漏法——五蕴法。③菩萨怎样修习精进觉分？要向佛道精进，不向外道精进。④菩萨怎样修习喜觉分？欢喜正道的正知正见，不欢喜邪道的邪知邪见。⑤菩萨怎样修习猗觉分？就是轻安，断除烦恼，而生善根。⑥菩萨怎样修习定觉分？修禅定时，有快乐的感觉，这是坐禅初步的境界。⑦菩萨怎样修习舍觉分？知道这是是法，那是非法，次而舍弃虚妄不实的境界。⑧菩萨怎样修习空？一切是空，凡是因缘所生，皆归于空灭。⑨菩萨怎样修习无相？一切都没有真实的相。⑩菩萨怎样修习无愿？不但相空，愿也要空。总之，没有一切执着，就达到三空了。

　　云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，及以圆满慈悲喜舍。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，也就是六度和四无量心。这是菩萨必修的法门，布施对治悭贪，持戒对治毁犯，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，智慧对治愚痴。菩萨对众生，必须先行四摄法(布施、爱语、利行、同事)，令众生有好感。再以慈、悲、喜、舍四无量心为根本，才能表里合一，才能利乐众生。

　　“道在浅中求”，这句话有哲理。修道人，不要好高骛远，想到天上去求道，那是得不到的。今天将六度解说一番，如果有人听过，不妨再多听一次。没有听过的人，要注意听讲，六度就是行菩萨道的根本法。

　　①菩萨怎样得到圆满的檀波罗蜜？檀是梵语，译为布施。波罗蜜是梵语，译为到彼岸。从生死此岸，经过烦恼中流，达到涅槃彼岸。

　　布施有三种：(A)财施：就是用财物来救济需要的人，不是说出钱造庙，才算是功德。布施要三轮体空，才算真布施。什么是三轮体空？就是也没有能施，也没有所施，中间也没有受者。换言之，布施不是为名为利，没有企图，才能有功德。诸佛菩萨所布施的，外舍国城妻子，内舍头目脑髓，统统布施，毫无吝啬。虽然布施，而没有布施相，行所无事，这是根本的布施。也是难行能行，难舍能舍的表现。所谓“有心为善，虽善不偿；无心为恶，虽恶不罚”。“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。“为善不图获报，自然梦隐神清”，这是修行人的座右铭。

　　释迦牟尼佛舍弃国荣家富、娇妻爱子，到雪山修六年苦行，一天只吃一麻或一麦，最后才证得佛果。这种行为，才是大丈夫、大英雄、大豪杰！这是超人的行为，出乎其类，拔乎其萃，成就道业，而成为创立佛教的教主。

　　行菩萨道的菩萨，把一切的一切，看成是空是假，所以才肯布施于人。有人需要头，可以割下来；有人需要眼，可以挖出来。舍利弗尊者，他聆听世尊讲行菩萨道的法门。他想回小向大，行菩萨道。于是到外边去实行。在路上遇见一人，正在号啕大哭。他想，此人一定有难以解决的困难，否则，不会如此伤心，痛哭流涕。乃走到哭人面前，很慈蔼的问：“喂！你有什么问题不能解决？可以告诉我吗？我愿意帮助你。”哭人抬头一看，是位出家人，便说：“我母亲患重病，请医生治疗，但是买不到药。那么，我母亲没有活的希望了，所以我才大哭。”舍利弗又问：“是什么药？”哭人说：“是活人的眼睛。”舍利弗说：“没有问题，我愿将眼睛布施给你母亲治病。”说完用刀将自己的右眼挖出，送给哭人。哭人接过一看，大失所望的说：“错了！我母亲的病，需要活人左眼睛，右眼睛没有效。”说完将眼珠抛在地上，用脚踩碎。这时，舍利弗尊者，眼也疼、心也痛，经不起考验，而生退转心，于是再也不行菩萨道，只愿作阿罗汉。我曾经作过一首偈颂：“一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼。”大智慧舍利弗，虽然舍右眼，但不肯舍左眼；仍半途而废，前功尽弃，这就是未做到难舍能舍。舍利弗尚且这样，何况我们凡夫俗子，谈何容易？

　　(B)法施：就是讲经说法。所谓“诸供养中，法供养最。”一切供养中，以法布施于人，是最重要的。若有人想明白佛法，想修行佛法，这时应尽其所知，来指导他、帮助他，令他依法修行，乃至成佛。这个人成佛，是你帮助他成佛。你帮助别人成佛，别人也会帮助你成佛，这就是自利利他。但不要存这个心，要发大菩提心，但愿人人成佛。

　　我在美国曾说出狂言：“我是制造活佛、活菩萨、活祖师的工匠人。谁愿意作活佛、活菩萨、活祖师，请到我的工厂(金山寺)来。不管过去如何？来到金山寺，不要怕苦、不要怕难，只要脚踏实地，认真修行，一定会有成就，在大冶洪炉中，经一番锻炼，试试看，究竟是什么材料，就造什么的佛、菩萨、祖师。”

　　(C)无畏施：就是无所畏的布施。有人发生恐怖的事情，被吓得战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，忐忑不安，而需要善知识来安慰，来援助。那么，就应劝他一心一意念“南无观世音菩萨”。这能使精神集中，一心哀求菩萨保佑，就不会被恐怖境界所转。或者对他讲佛教的因果，讲社会的公理。或者教他静坐，安定其心，这样，他就没有恐惧了。

　　②菩萨怎样能得到圆满的尸波罗蜜？尸应该是尸罗，译为律，也就是戒律。释迦牟尼佛将要入涅槃时，阿难尊者以四事问佛。其中有一问：“世尊在世时，以世尊为师。世尊入涅槃后，当依谁为师？”佛说：“以戒为师。”所以出家人要受戒、要守戒。戒是止恶防非，所谓“恶不止，善不生”，也就是诸恶莫作，众善奉行。持戒的法门，是最要紧的，任何人不准不守戒律。除非到了不思善不思恶的境界，又另当别论。切记！犯戒一定会堕地狱。

　　在六祖坛经上记载：“惠明禅师在大庾岭向六祖大师请法。六祖说：“不思善不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？你知道吗？”这一声把惠明吓得开悟了。

　　③菩萨怎样能得到圆满的羼提波罗蜜？羼提译为忍辱。忍字是心上一把刀，这是不容易忍受的。修行人应该学忍辱，忍苦忍热、忍风忍雨、忍饥忍寒，一切要忍受；不能忍受，也要忍受。我常说：“忍是无价宝，人人使不好。若能会用它，事事都能好”，这话虽浅俗，但意思却很深远。我们对法也要忍，研究佛法，要有忍耐心。佛法如大海一般的深广，不可望洋兴叹！所谓“天下无难事，只怕有心人”。如果专心去研究，便能深入经藏，智慧如海，这是最好的说明。

　　忍有多种，一般来说，有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人为的欺辱，为生忍。能忍受天然的侵袭，为法忍。菩萨才能修到无生法忍，就是断常二见双遣，我法二执不生。不见少法生，不见少法灭，为无生法忍。

　　在金刚经上记载：释迦牟尼佛在往昔时，为忍辱仙人，被歌利王割解身体，而不生瞋恨心。佛是过来人，给我们留下无上的忍辱法门，我们应该依法修行。忍辱是最妙的法门。不要觉得比黄连还要苦，要觉得比甘露还要甜，这样，才有受用。古时“张公百忍，九代同居”应该学习。一般人常说：“忍一时之气，免百日之忧”。这真是千锤百炼经验之言！

　　我们能躬行实践，修行这个忍字，就会有大成就。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切法就是一切事，也就是一切境界。每天所遭所遇，都叫一切法。在这个时候，面对现实，能认识真相。要人来办事，不要事来办人。能看破放下，就得自在。我有一句妙法，在美国使用的，就是“一切OK”。怎样都可以，什么都没有问题，这就是忍。天地间的一切事，都是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，应该这样来观想，就不会执着了。所谓“天下本无事，庸人自扰之”。

　　为什么会起烦恼？就因为愚痴。若是有智慧，绝对不起烦恼。烦恼是从无明那里来的，怎样才能没有无明？就要修戒定慧，有了智慧光明，就能照破无明的黑暗。

　　烦恼即菩提，把烦恼翻过来就是菩提。会用就是菩提，不会用就是烦恼。不要在烦恼外边，另找菩提，菩提就在烦恼中。有人主张断烦恼，我主张不要断烦恼。为什么？因为烦恼即菩提。如果把烦恼断了，那么，岂不是也把菩提也断了吗？断个什么？有什么可断的？根本不要向外驰求，回头就是岸。只要觉，就是菩提；若是迷，就是烦恼。

　　烦恼包括菩提。菩提不会用，就是烦恼。烦恼会用，就是菩提。如反掌之易，不要头上安头，离开烦恼去找菩提，那就错了。要晓得发菩萨心也是这个人，生烦恼也是这个人；成佛也是这个人，做鬼也是这个人，而不是另外去找个人。所谓“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”假设有人想明白三世所有诸佛，就应该观察法界的情形，所有一切事和一切物，都是由自心所造出来的。

　　自心可以作佛、菩萨、缘觉、声闻。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界的众生，都是唯心所造。有人说：“我不相信有鬼。”那么，你相信有佛吗？他说：“当然相信有佛。”告诉你，佛是由鬼修行成的。所以说自心可以作佛，又可以为鬼。请看心字是“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起，作佛也由它”，所以说“一切唯心造”。

　　佛为什么要说法？因为要度一切众生。所谓“佛说一切法，为度一切生；若无一切生，何用一切法。”古德说：“无心便是道。”真正无心的境界，是“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者俱无，唯见于空；观空亦空，空无所空。”这时湛然常寂(入定)，寂无所寂，欲岂能生？欲念不生，就是真静。这不过是修行过程中一个小境界而已。慢慢才能得到耳根圆通，六根互用的境界，就是六根各有六种作用。

　　能忍辱就能帮助精进、禅定、智慧。在法华经上说：“常不轻菩萨，见人就叩头，口中还说‘我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛’。虽然对人顶礼，可是增上慢的比丘，打他骂他。他也不改变初衷。在很远的地方，就向人叩头顶礼，还是说：‘不敢轻于汝等，汝等皆当作佛’。增上慢比丘要打他，他站起就跑了。”我们修行忍辱法门，要学释迦牟尼佛被割解身体，不生瞋恨心。常不轻菩萨菩萨纵受尽打骂凌辱，也不生瞋恨心，这都是最好的榜样。

　　④菩萨怎样能得到圆满的毗梨耶波罗蜜？毗梨耶译为精进。精进就是不懈怠。有人知道精进是好，但是还要懒惰。知道光阴宝贵，可是不爱惜，这是明知故犯。古人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”；又说：“失去寸金容易得，光阴失去难再寻”，这是废话，可是要用它来鞭策我们懒惰的习气。又说“一寸时光，一寸命光”，把一寸的时光空过，就少了一寸的命光。古诗：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”，不要等到老时才学佛，你们看那些孤坟所埋的人，都是年轻人。人生无常，不知何时就结束生命，所以要及时学佛。今天知道佛法，今天就要学佛法，不可等待到明天。明天！明天！永远有个明天。等到死的时候，也不能学佛法，多么可惜呀！

　　精进要身精进、心精进，昼夜六时恒精进。释迦牟尼佛在往昔时，站在佛前，七天七夜，目不转睛，瞻仰于佛，这才是真精进。药王菩萨，将臂燃烧供养于佛，表示诚心，这才是真精进。过去诸佛菩萨，为求道业，布施性命，这是精进的表现。人人都有惰性，所以要用精进来鞭策，勇猛向前精进，不可向后撤退。学佛法如逆水行舟，不进则退。从前大丛林的规矩，是“多参夏学”。在冬天因为天冷，所以要坐禅，太冷的缘故不能多睡觉。在夏天因为天热，所以要讲经说法。在美国金山寺，无论春夏秋冬，一年四季都要精进，没有休息。

　　⑤菩萨怎样能得到圆满的禅那波罗蜜？禅那译为思惟修，又译静虑。所谓“妄想不生为禅，坐见本性为定”。坐禅就是把妄想逐走，坐的时间久了，才能有禅。古德说：“久坐有禅”。坐禅不怕腰酸、不怕腿疼，无论如何的疼，也要忍，打破疼关，就不疼了。

　　坐禅会有种种境界来扰乱，但不要怕境界，要降伏境界。例如正在坐禅时，有只老虎，要吃活人，吓得你的魂魄飞出九霄云外，站起就跑。结果不知老虎到什么地方去了。一切唯心造，心定自然无境界。老虎来了，也不要跑。它不会吃你。为什么？因为这境界，是来考验你的定力够不够。来测验你参禅的功夫到什么程度。总而言之，不管什么境界，好的也罢，坏的也罢，不动其心，一切魔障便会化为乌有，就能降伏一切魔军。

　　坐禅的方法，现简单介绍。其实坐禅没有什么妙法，就是端然正坐，结双跏趺坐。这种姿势不容易昏沉或掉举，又可降魔，所以叫金刚坐。因为坚固，所以不容易倾倒。坐时，眼观鼻，鼻观口，口观心，这时，舌尖顶上颚，生津吞下去，可以延年益寿。为什么要用这种方法？因为可以接交任督二脉，调气调血。气血调匀，就百病不生。

　　坐禅的功能，可以减少睡觉的时间，普通卧睡，需要八小时，坐单只睡四小时就够了，而精力充沛，精神愉快。坐禅有不可思议的好处，所以我在美国极力提倡这种法门。

　　西天第十祖，胁尊者他一生胁不着席，也就是坐睡不卧睡。历代的祖师，都是坐单，所以有大成就。坐单久而久之成为习惯，就不觉其苦，反而觉得舒服，所谓“习惯成自然”。假设没有恒心，一日曝之，十日寒之，当然不会有所成就。要有忍耐心，才会有成就。

　　⑥菩萨怎样能得到圆满的般若波罗蜜？般若译为智慧。为什么不翻译过来？因为有五不翻的规定：(A)尊重不翻：如般若、菩提等。(B)多含不翻：如般若、比丘等。(C)顺古不翻：如阿耨多罗三藐三菩提等。(D)秘密不翻：如咒语。(E)此方无不翻：如阎浮提树、庵摩罗果等。这般若含三种义：(A)文字般若：就是经典的文字。用文字来说明观照和实相的道理。(B)观照般若：有了文字的经典，要观察要照明，才能了解真实义。(C)实相般若：了解真理之后，才知道诸法实相，也就是无相，无相无所不相。总而言之，因为有文字，而起观照。有了观照，而能证入实相。所以说文字是工具，观照是手段，实相是目的，三者合为一体。

　　有部大般若经，有六百卷。这部经是唐玄奘大师由印度取回来的。玄奘大师在五十九岁正月开始翻译这部经，经过四年而译成。大师在六十三岁二月五日夜半而圆寂，这部经是大师最后译出。大师所译出的经典，有七十四部，总有一千三百三十五卷，成为中国四大译经家之一。

　　⑦菩萨怎样能得到圆满的慈？慈是给一切众生快乐。要为众生谋福利，就是无缘大慈。没有缘的众生，也给他们快乐。

　　⑧菩萨怎样能得到圆满的悲？是拔一切众生的痛苦。要为众生解决困难，就是同体大悲，没有怨亲，一视同仁。要存人溺己溺，人饥己饥的思想。

　　⑨菩萨怎样能得到圆满的喜？见到众生得到幸运和快乐的事，而生欢喜心，没有幸灾乐祸心，也没有嫉妒心，只有喜悦心，这才是菩萨的行为。

　　⑩菩萨怎样能得到圆满的舍？把慈悲喜三心都舍了，没有怨亲平等心，也没有爱憎之情。一切不著于相，没有企图的思想，所谓“施恩不求报”，这都是舍的表现。

　　云何得处非处智力，过未现在业报智力、根胜劣智力、种种界智力、种种解智力、一切至处道智力、禅解脱三昧染净智力、宿住念智力、无障碍天眼智力、断诸习智力。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎能得到佛的十种智慧力呢？①怎能知道事物是合理不合理这种智慧力？②怎能知道过去未来现在三世业报这种智慧力？③怎能知道众生的根性是胜还是劣这种智慧力？④怎能知道世间众生种种境界而不相同这种智慧力？⑤怎能知道一切众生种种知解这种智慧力？⑥怎能知道五戒十善之行，四谛八正道之法这种智慧力？⑦怎能知道一切禅定、八解脱和三昧染净这种智慧力？⑧怎么知道一切众生过去宿命事这种智慧力？⑨怎能知道以天眼观察众生生死及善恶业无障碍这种智慧力？⑩怎能知道永断一切妄惑的余习这种智慧力？

　　云何常得天王、龙王、夜叉王、乾闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王、人王、梵王之所守护，恭敬供养。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨，怎样能常得到十王的守护、恭敬、供养？

　　①天王：是指四天王而言。他们住在须弥山中间的四方，保护诸天，管理诸鬼，也是护法善神。东方是持国天王所镇守，管理乾闼婆及毗舍遮，保护东胜神洲人的安全。南方是增长天王所镇守，管理鸠槃茶及薜荔多，保护南赡部洲人的安全。西方是广目天王所镇守，管理诸龙及富单那，保护西牛贺洲人的安全。北方是多闻天王所镇守，管理夜叉及罗刹，保护北俱卢洲人的安全。

　　②龙王：有象龙王、蛇龙王、马龙王、鱼龙王、虾蟆龙王等等，虽然是畜生，但有神通，能守天宫殿。兴云降雨，开渎决口，守护佛法。它们在往昔修行时，欢喜修大乘法，所以有神通，可是不守戒律，所以为畜生。

　　③夜叉王：译为捷疾，行走的速度非常快。分为天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉三种。他们食啖生类。皈依佛法后，成为护法善神。菩萨常示现其类，作为其王，领导他们行善事，保护修行人的身心健康，不受天魔外道的扰乱，而能安心修习佛法。

　　④乾闼婆王：译为香神，以香为食，其身放香。他们不事生产，寻香之处，为人作乐，而乞其食。又为乐神，为帝释天演奏俗乐。天主需要作乐时，烧栴檀香，他们嗅香而至。

　　⑤阿修罗王：译为非天，虽有天福，而没有天德。化生为王，胎生为臣，卵生为民，湿生为奴。阿修罗王能手撼须弥山，令忉利天宫摇动不安。阿修罗王的宫殿在金刚山下边。每天有三时要受苦具的威胁，刀枪剑戟从空而至，因为业所感的缘故。如不避之，便受杀伤之灾。

　　⑥迦楼罗王：译为大鹏金翅鸟。它的翅膀展开有三百三十六由旬(一由旬八十里)。它食龙为生，每日吃一条大龙、五百小龙。要死的时候，龙吐毒气，便不得食，在金刚轮山顶而死，自焚其身。唯有其心不化，成为宝珠，也就是如意珠。

　　⑦紧那罗王：译为疑神。因为头生一角，其形似人，貌很端正，令见者生疑。他善于奏庄严的法曲，也是帝释天的乐神。忉利天宫善法堂有法会时，他们腋下汗出，便知前往，演唱歌曲。

　　⑧摩睺罗伽王：译为大腹行，就是蟒；又叫地龙。它们没有神通，因嫉妒心太重，常喷毒害人。虽然害人，但受佛法感化之后，乃作为护法善神。

　　⑨人王：就是皇帝。古时的皇帝，多数有功于国，有德于民。风调雨顺，国泰民安。行仁义的王道，不行强权的霸道，所以老百姓安居乐业。

　　⑩梵王：就是大梵天王。他的名字叫尸弃，深信正法。每逢新佛出兴于世时，他首先来请法。他有威可畏，有仪可仰，所以为梵王。

　　修行人要守戒律、要有定力、要有智慧。如戒定慧圆满，十王就来守护、恭敬、供养；否则，三缺一，十王便不会拥护你。所以要具足，才能得到好处。

　　云何得与一切众生为依、为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导、为胜导、为普导。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎能饶益众生？①怎样才能做一切众生所依靠和所寄托？②怎样才能救一切众生出三恶道？③怎样能令一切众生皈依三宝？怎样能使其生菩提心？④怎样能令一切众生趣向佛道，出离三界？⑤怎样作为一切众生的火炬，照破黑暗？⑥怎样作为一切众生的明灯，指示迷津？⑦怎样能令光明普照，作为一切众生的眼目？⑧怎样能引导一切众生到佛道上，勇猛前进？⑨怎样能作一切众生最殊胜的导师，指导正法？⑩怎样才能作一切众生普遍大导师，天人的导师？

　　云何于一切众生中为第一、为大、为胜、为最胜、为妙、为极妙、为上、为无上、为无等、为无等等。

　　智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎能超胜尊贵？①怎能修得在一切众生中为第一？第一就是佛。因为功德圆满，一切无缺，所以为第一。②怎能修得在一切众生中为大？佛体最大，尽虚空遍法界。③怎能修得在一切众生中为胜？佛功德是殊胜，出乎其类，拔乎其萃，是超完人。“自利圆满”为胜，又可以说是得到胜利。④怎能修得在一切众生中为最胜？佛境界是最殊胜，无人可以比的。“利他圆满”为最胜。⑤怎能修得在一切众生中为妙？把烦恼障断尽为妙。烦恼能障碍证涅槃。⑥怎能修得在一切众生中为极妙？把所知障断尽为极妙，所知能障碍证菩提。⑦怎能修得在一切众生中为上？即是高高在上，无人在其上。⑧怎能修得在一切众生中为无上？没有再比你高上的。⑨怎能修得在一切众生中为无等？没有人能和你来比，能和你相等。⑩怎能修得在一切众生中为无等等？不但一人不能和你比较，就是所有的人，都不能来和你比较。到了这种程度，就圆成佛果。

　　尔时，文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今为欲多所饶益，多所安隐，哀愍世间，利乐天人，问如是义。

　　在这个时候，文殊师利菩萨答覆智首菩萨所问的问题，便说：“好得很啊！佛的弟子！你现在想要饶益一切众生，令他们都得到利益、安乐。你很慈悲哀湣世间一切众生，利乐天上的人，和人间的人，你代表大众来发问这样的义理。”

　　佛子。若诸菩萨，善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法，心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住，恒不舍离。如诸法相，悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在，而为众生第二导师。

　　文殊菩萨又称一声佛的弟子！假设一切菩萨，善于运用其心，发广大的愿，就能获得一切殊胜微妙的功德。对于所有诸佛的法，心中无有障碍，所谓“深入经藏，智慧如海”。住在过去、未来、现在诸佛所修之道上，常随顺一切众生而住，常不舍离一切众生。好像一切诸法实相的道理，完全能了解，而且通达。能明白一切法，就能依法修行。能依法修行，就能断绝一切恶，就是具足一切善。

　　什么是修行？所谓“平等心是道”。我们一言一行，一举一动，都要和平，不要生烦恼。若遇不如意事，处之泰然。要发菩提心，要有长远心，这样便会有所成就，所谓“烦恼即菩提，生死即涅槃”。若能把烦恼翻过来，就是菩提。无论是出家人或是在家人，修行时，要认识境界，才能忍辱。在顺的境界也不生欢喜心，在逆的境界也不生烦恼心。这样，烦恼便变为菩提。生死即涅槃，也是这样道理。执着就是生死，不执着就是涅槃。生死是苦，涅槃是乐。这个道理，人人都明白，可是人人不修行。不去修行，怎能离苦得乐？知道此岸是苦，彼岸是乐，可是不设法渡过烦恼海。只站在此岸，望洋兴叹，那是一点也没有用处的。应要脚踏实地去修行，坐在法宝之筏，平安达到涅槃，享受常乐我净之清凉。

　　初发心的菩萨，应当和普贤菩萨的色像是一样的；普贤菩萨的色像是第一，所有一切的行愿，都得到具足圆满。在一切法中，没有不自在，也就是遂心所欲，爱怎样就怎样，能作为众生的第二位大导师。

　　佛子。云何用心能获一切胜妙功德。

　　文殊菩萨又称一声佛的弟子！你想知道怎样善用其心，才能获得一切殊胜微妙的功德？

　　佛子！

　　文殊菩萨深恐在法会中的大众不注意听法，所以又称一声，诸位佛的弟子们！请你们聚精会神来听讲，不可睡觉。这是千载难逢的好机会，万不可错过。以下陈列一百四十一愿：

　　在家有十一愿。出家受戒时，有十五愿。坐禅时，有七愿。将行披挂时，有六愿。澡漱盥洗时，有七愿。乞食行道时，有五十五愿。到城乞食时，有二十二愿。还归洗浴时，有五愿。习诵旋礼时，有十愿。寝寐安息时，有三愿。总计有一四一愿，这是出家人必须发的愿，也是必须遵守的戒律。

　　菩萨在家 当愿众生 知家性空 免其逼迫

　　在家的菩萨，应该发愿。当愿一切众生，都知道居家的性，本来是空的。如能这样的观想，就不会被家所逼迫，一切都是逢场作戏，毕竟都是空的。能明白这种道理，就不会生烦恼，也不会整天忙忙碌碌，为名利奔波。

　　凡是皈依三宝，受菩萨戒(十重四十八轻戒)，行菩萨道(为人不为己)，都可以称为菩萨。这部大方广佛华严经，就是为菩萨所说。

　　孝事父母 当愿众生 善事于佛 护养一切

　　在家的菩萨，孝顺事奉父母的时候，应该发愿。当愿一切众生，善侍于佛(父母就是堂上佛)。护养父母，等于供养诸佛。

　　妻子集会 当愿众生 冤亲平等 永离贪着

　　在家的菩萨，和妻子集会的时候，应该发愿。当愿一切众生，冤亲平等。待仇人如亲人，以德报怨，这样和平相处，永远离开食欲，而无执着。

　　若得五欲 当愿众生 拔除欲箭 究竟安隐

　　在家的菩萨，假设得到五欲(财、色、名、食、睡)的时候，应该发愿。当愿一切众生，拔出五欲的箭，得到究竟安稳的快乐。古德说：“财色名食睡，地狱五条根”。贪财的人、贪色的人、贪名的人、贪食的人、贪睡的人，统统都会跑到地狱去。若不想到地狱去，就要用智慧剑，斩断五欲的根，这是最究竟的办法。

　　伎乐聚会 当愿众生 以法自娱 了伎非实

　　在家的菩萨，如果到表演歌舞或演奏音乐场所的聚会，应该发愿。当愿一切众生，用佛法作为娱乐。每天拜佛诵经，才是真正的快乐。要知道伎女所表演的歌舞，是暂时的快乐，不是实在的。

　　若在宫室 当愿众生 入于圣地 永除秽欲

　　在家的菩萨，假设在皇帝所住的宫殿，或在平民所住的屋室，这个时候，应该发愿。当愿一切众生 ，都到达圣人所住的地方，永远除去不正当的思想和欲心。

　　着璎珞时 当愿众生 舍诸伪饰 到真实处

　　在家的菩萨，佩戴璎珞(用七宝所编，悬挂在身上的饰物)的时候，应该发愿。当愿一切众生，舍去一切虚伪不实在的装饰品，而到真实的地方去。

　　上升楼阁 当愿众生 升正法楼 彻见一切

　　在家的菩萨，当上升楼阁的时候，应该发愿。当愿一切众生，升上正法的楼阁，彻底明白一切正法，也就是佛法。

　　若有所施 当愿众生 一切能舍 心无爱着

　　在家的菩萨，假设有所布施的时候，应该发愿。当愿一切众生，一切都能舍，不能舍也要舍。能这样布施，心中就没有贪爱和执着。

　　众会聚集 当愿众生 舍众聚法 成一切智

　　在家的菩萨，当大众聚集在一起的时候，应该发愿。当愿一切众生，舍去一切聚集的法，不要执著于法，便成就一切的智慧。

　　若在厄难 当愿众生 随意自在 所行无碍

　　在家的菩萨，假设在厄难的时候，应该发愿。当愿一切众生，随心如意，得大自在，没有灾难，所行所作都没有障碍。因为自己遭到厄难，所以愿众生无厄难，这就是发菩提心。

　　以上十一愿，是在家的菩萨所发的愿。为一切众生的利益而发愿，这就是大悲心，要有悲天悯人的思想。出家人，更要有怜悯心，所谓“慈悲为本，方便为门”。

　　舍居家时 当愿众生 出家无碍 心得解脱

　　在舍俗家修行的时候，应该发愿。当愿一切众生，出家没有一切障碍，心无挂碍，而得到解脱。解脱被五欲所缠的绳索，便得到自由自在，无拘无束，无忧无虑。

　　出家有三种意义：①出世俗家：就是割断情爱，依止佛门。②出三界家：就是证无漏道，不受轮回。③出烦恼家：就是断尽诸惑，心中清净。出家乃是大丈夫事，非一般人所能作得到的，要有牺牲小我，完成大我的精神。

　　入僧伽蓝 当愿众生 演说种种 无乖诤法

　　到出家修道所住的地方时，应该发愿。当愿一切众生，能演说种种佛法，没有不正当的法、没有诤论的法，所谓“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，云何得三昧”，这是金刚经所说的无诤三昧。

　　诣大小师 当愿众生 巧事师长 习行善法

　　若往大法师或小法师所住的地方的时候，应该发愿。当愿一切众生，善巧事奉师长，勤修学习一切善法，不修一切恶法。要听善知识的教导，不听恶知识的教导。

　　求请出家 当愿众生 得不退法 心无障碍

　　发心出家的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到不退转法——阿耨多罗三藐三菩提，而心中没有障碍。欲想出家，必须请求明眼善知识来指示正路；否则，盲修瞎练，始终得不到要领，并且容易误入歧途，走错途径。慎之！所谓“一失足成千古恨，再回头已百年身”。

　　脱去俗服 当愿众生 勤修善根 舍诸罪轭

　　当脱去俗家衣服的时候，应该发愿。当愿一切众生，勤修戒定慧，要栽培善根，舍去一切修道障碍的罪轭。

　　剃除须发 当愿众生 永离烦恼 究竟寂灭

　　在剃除胡须和头发的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开一切烦恼，将来得到究竟寂灭之乐，也就是涅槃四德——常、乐、我、净。

　　着袈裟衣 当愿众生 心无所染 具大仙道

　　在披袈裟的时候，应该发愿。当愿一切众生，心中不存染污，一切是清净，要具足大仙(佛)的正道。

　　袈裟是染色衣，是出家人所穿的福田衣。所谓“三衣”，就是五衣、七衣、大衣三件。五衣是日常做事务时所穿。七衣是集会、听经、早晚课时所穿。大衣是讲经说法，受戒法会时所穿。出家之后，只有三衣一钵一具，常不离体，这就是持戒。出家人称为缁衣，在家人称为白衣。出家人所穿的衣服，必须染不正色。而在家人所穿的衣服，不必染色，多数是白色，所以称为白衣。

　　正出家时 当愿众生 同佛出家 救护一切

　　在真正出家的时候，应该发愿。当愿一切众生，同佛一起出家，能救护一切众生。

　　自归于佛 当愿众生 绍隆佛种 发无上意

　　归依十方三世一切诸佛的时候，应该发愿。当愿一切众生，令佛种不断。所谓“续佛慧命”，也就是体解大道，发无上心。

　　自归于法 当愿众生 深入经藏 智慧如海

　　归依一切尊法的时候，应该发愿。当愿一切众生，深入经藏，得到智慧，犹如大海一般的深广。

　　自归于僧 当愿众生 统理大众 一切无碍

　　归依一切贤圣僧的时候，应该发愿。当愿一切众生，率领一切大众，所修行的一切法，没有障碍。三归依是佛教徒入佛门最初的宣誓，是非常重要的仪式。

　　在大悲咒一开始：“南无喝啰怛那哆啰夜耶”，译为皈依十方常住三宝(佛法僧)。在楞严咒第一句：“南无萨怛他苏伽多耶。阿啰诃帝三藐三菩陀写”，译为皈依十方无尽无尽常住三宝。这时，十方诸佛都来护念你，有八万四千位金刚藏菩萨常随你左右、护持你。所以在家人或出家人，要常持三皈依，严敬戒律。

　　受学戒时 当愿众生 善学于戒 不作众恶

　　在受学戒的时候，应该发愿。当愿一切众生，善于学习戒律。戒是止恶防非，不作一切恶，而奉行众善。要明白戒法、戒体、戒行、戒相，深入戒的行门，了解戒的意义。

　　戒是防禁身心的过错，所以沙弥要受十戒，比丘要受二百五十条戒，比丘尼要受三百四十八条戒，还要受菩萨十重四十八轻戒。还有五十三小咒，能把这些戒条诵出，才有资格受具足戒。古时明文规定，凡是出家人，要经过考试，及格者才可以为正式出家人。

　　受阇梨教 当愿众生 具足威仪 所行真实

　　受阿阇黎(轨范教授)教诲的时候，应该发愿。当愿一切众生，依愿起行，要具足三千威仪，八万细行。无论所行所作，都要真实，不可虚伪，否则，就是犯戒。

　　出家的比丘，要具足威仪，令人见之而生信心。出家人的威仪，代表佛教的庄严。有位马胜比丘，他的威仪十分庄严，走路目不斜视，令人肃然起敬。有一天，他到王舍城中, 乞食，被外道舍利弗和目犍连二人见到，乃发起菩提心，而问马胜比丘：“汝师父是谁？”马胜比丘说：“是佛。”二人一听，更不明白，又问：“什么是佛？”马胜比丘说：“释迦牟尼佛，就是觉悟的圣人。”二人又问：“你学的是什么道？”马胜比丘说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”二人闻此法，欢喜的不得了。这法太妙了！是无上甚深微妙法。又对马胜比丘说：“我们一定去拜访你的师父，请他开示”，于是来到佛所，皈依三宝，作为佛的弟子。

　　由于马胜比丘严整威仪，故能感化舍利弗和目犍连二人改邪归正，放弃外道的修行(他二人是当时六师之一，散惹耶毗罗梨子门下两员大将)，各带领二百弟子皈依于佛。

　　不但出家人要有威仪，就是在家人也要有威仪。因为在家居士，是佛教的外护。居士要是行为好、威仪好，那么其一言一行，堪作为众人的榜样，有启导作用。不信佛的人，见你“言必忠信，行必笃敬”，便会受你的影响力而信佛，所以威仪是最重要的修持。

　　受和尚教 当愿众生 入无生智 到无依处

　　受和尚(亲教)教诲的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到无生的智慧，到达无依的地方。就是自强不息，精进再精进，不造一切恶业，不生依赖心。不要以为皈依三宝了，就不会再堕落三恶道，那有这样的便宜事！

　　“和尚”二字的解释，和是六和，尚是高尚。清高品雅，人格圆满，所以称为和尚，表示尊敬之义。从前在大丛林中，只有方丈(住持)才可以称为大和尚，退居后称为老和尚，一般出家人称为法师。

　　六和就是①身和同住②口和无诤③意和同悦④戒和同修⑤见和同解⑥利和同均。出家人是过团体生活，大家集聚在一起，都是有缘人，所以要和睦相处，不生是非，互相忍让、互相策励，这对于道业是大有帮助的。切记！不可生嫉妒心，障碍他人修道。有这种思想，便会堕落地狱，这是毫无疑问的。

　　受具足戒 当愿众生 具诸方便 得最胜法

　　受具足戒的时候，应该发愿。当愿一切众生，具足一切方便法，得到最殊胜的法。

　　方便法就是为教化众生，而不舍生死。常在众生中游戏，而不受其染污，也就是慈悲护念一切众生，善于教化一切众生，所谓“方便有多门，归元无二路”。无论修行那个法门，当功德圆满了，都可成佛。

　　以上十五愿，是在出家的时候所发的愿。出家人看破世间法是苦、空、无常、无我，虚妄不实。唯有出世法是常、乐、我、净，乃是真实不虚，故舍弃五欲之乐，净修十地之位。

　　若入堂宇 当愿众生 升无上堂 安住不动

　　假设进入讲堂或房屋的时候，应该发愿。当愿一切众生，升无上法堂，就是得到阿耨多罗三藐三菩提无上的觉位，安住在如如不动，了了常明的佛位。如如不动是顿，了了常明是慧，要安住在顿慧圆明的境界上。

　　若敷床座 当愿众生 开敷善法 见真实相

　　假设在布置陈设床或座的时候，应该发愿。当愿众生，开敷善的法门，令一切众生，见到真实的相，也就是实相。不要执著于相，相从妄心生，不执便无，所以为实相。又可以说没有四相二执为实相。

　　正身端坐 当愿众生 坐菩提座 心无所著

　　在正身端坐(坐禅)的时候，应该发愿。当愿一切众生，坐在觉悟之座，心中无所执着一切的境界。

　　坐禅的时候，要端然正坐，所谓“坐如钟”，好像大钟那样稳定，不前伏、不后仰，如如不动眼观鼻，鼻观口，口问心，妄想不生，智慧自然现前。如有境界现前，无论是善境界或是恶境界，皆不动其心，所谓“不思善，不思恶”；甚至“佛来佛斩，魔来魔斩”，这就是不动心的表现。修道就是修定力，不为境界所转，而能转境界；也就是把不好的境界转为好的境界。怎样能转好？就要发愿。为法界一切众生发愿，当愿他们发菩提心，修无上道，早证佛果。

　　为什么会现善的境界？因为在往昔生善念的缘故。如果生恶念，在今生就现恶的境界。所以修行人，千万不可打妄想。打什么妄想，就现什么境界。所谓“一念不生全体现”，如果一念不生，全体大用，本有佛性，都会现前。一念不生，什么妄想都没有了。永嘉大师说：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真”，妄想已尽，还求个什么真？真已得到了，还求个什么？

　　结跏趺坐 当愿众生 善根坚固 得不动地

　　在结跏趺(盘腿)坐的时候，应该发愿。当愿一切众生，善根坚固，得到不动地；也就是不改变修行的初衷。

　　诸佛菩萨现禅定相的时候，都是结双跏趺坐的姿势，也就是菩提座。今天讲个跏跌坐的公案。从前有个赶经忏(替死人念经)的比丘，平常不修行，以替鬼做佛事为生活。有一天，做完经忏，走到半路，遇着大雨，便在桥下避雨。一时心血来潮，便结双跏趺坐。此时，从前边来了两个鬼(因为他常和鬼打交道，所以能看见鬼身)，其中一个鬼说：“这座金塔，内供舍利。我们要拜塔，可以减轻业障，早日得解脱”，于是两个鬼便虔诚的拜。这位比丘，坐不到半点钟，感觉腿痛，便换了姿势，变成单跏趺坐(左腿在上，右腿在下)。二鬼一看！“咦！金塔变成银塔了？”其中一鬼说：“我们拜佛的舍利，何必管它是金塔银塔？反正总是有功德的。”过了不久，这位比丘，因为不常打坐的关系，腿又痛起来，于是他又换个姿势，成为普通坐，双腿放在下边。二鬼抬头一看，银塔变成泥塔了！二鬼大怒的说：“打！”这位比丘，听得清清楚楚，吓得战战兢兢，他反应极快，立刻又恢复双跏趺坐。二鬼一见，又是金塔了，于是又开始礼拜。比丘这时再也不敢伸腿了，一边打坐，一边念佛。心静如水，妄波不生。不知不觉，雨停天明，回到庙中。从此以后，他再也不赶经忏，而专心参禅。不久之后便开悟了，自称为鬼逼，故人人都称他为鬼逼禅师，所谓“英雄莫论出身低”。无论那位同参者，真正发菩提心，忍耐一时之痛，便有成就，这是结双跏趺的好处。

　　修行于定 当愿众生 以定伏心 究竟无余

　　在修行禅定的时候，应该发愿。当愿一切众生，用定力来降伏其心，才能没有余习。也就是没有一切习气毛病，也没有一切痴心妄想。我常说：“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”。性要定，才能降伏天魔外道，天天是快乐。如果不打妄想，到什么地方都平安，绝对没有麻烦。

　　若修于观 当愿众生 见如实理 永无乖诤

　　假设在修行止观的时候，应该发愿。当愿一切众生，见到真实的理，永无乖诤。

　　我在美国弘扬佛法，唯一法宝，就是“万事OK”。不争名、不争利、不计人我，一切放下。不和人诤，和平相处，这是我的宗旨。

　　舍跏趺坐 当愿众生 观诸行法 悉归散灭

　　在不坐禅的时候，应该发愿。当愿一切众生，观察诸行无常法。凡是因缘所生的法，都是无常，究竟都归于散坏而消灭。

　　以上七愿，是就坐禅观时所发的愿。发愿才能生菩提心、才能教化众生、才能有慈悲喜舍四无量心来普度众生。

　　下足住时 当愿众生 心得解脱 安住不动

　　在坐完禅定下座的时候，应该发愿。当愿一切众生，心得到解脱(自在)，无所著住。安稳住在定中，对行、住、坐、卧不动于心。不动就是不打妄想、不起邪念。

　　孔子说：“吾十有五而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这就是安住不动的意思。佛教说：“如如不动，了了常明”。真正不动，即得真正的智慧，得到真智，就不会颠倒梦想。

　　从前有位修行人，参访善知识，求其解脱。参访多处，但仍不得解脱。有一天，他去访问一位明眼善知识，请其开示，便问：“大和尚！我怎能得到解脱？”那位大和尚一听，乃对他说：“是谁把你绑着？”他一想：“嗳！是没有人把我捆着呀！”大和尚又说：“既然没有人绑你，为何到处找解脱？”他一听，豁然大悟，原来如此！于是把黑漆桶打破，得到解脱。

　　若举于足 当愿众生 出生死海 具众善法

　　假设要举足走路的时候，应该发愿。当愿一切众生，都出离生死的苦海，具足一切善法。也就是五戒、十善、三学、六度之法。

　　在下单的时候，应念“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护；若于足下丧其形，愿汝即时生净土。”所以比丘行路时，不踏青草，深恐足下伤害生灵，这是爱惜众生的表现。

　　着下裙时 当愿众生 服诸善根 具足惭愧

　　在穿下裙(裤)的时候，应该发愿。当愿一切众生，保护自己的善根，才能具足惭愧(惭是自不作恶，愧是不教他造)。如果不着下裙的人，就不知惭愧。

　　整衣束带 当愿众生 检束善根 不令散失

　　所穿的衣服，所系的带子，都要整齐，而且清洁，才合乎威仪。令人见之，而生恭敬。在这个时候，也要发愿。当愿一切众生，检讨自己所种的善根要否增长，不令它散失。

　　若着上衣 当愿众生 获胜善根 至法彼岸

　　在穿上衣(衫袄)的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得殊胜的善根，修六波罗蜜法圆满时，就达到涅槃彼岸。

　　着僧伽梨 当愿众生 入第一位 得不动法

　　在穿大衣(袈裟)的时候，应该发愿。当愿一切众生，都入佛的果位，证得不动的法，也就是定，而住在常寂光净土。

　　以上六愿，是将行披挂时所发的愿。出家人所穿的衣服要整齐、要清洁，不可参差不齐、不可破烂不堪，因为这是代表佛教的标志，故时刻要注意，不失威仪。不穿奢华的衣服，也不穿褴褛的衣服，应采取中道，令人生敬重心，这才不失比丘的价值。

　　手执杨枝 当愿众生 皆得妙法 究竟清净

　　手拿杨枝(齿木)的时候，应该发愿。当愿一切众生，都得到不可思议的法，将来得到清净。杨枝能令众生齿垢消除，究竟清净。

　　杨枝有五种利益：①明目②除痰③除口臭④辨味⑤消食。因为杨枝有苦性，所以有消炎作用。杨有四种：①水杨②白杨③赤杨④黄杨。现在所用的杨枝，多是柳枝，又称为小杨。

　　嚼杨枝时 当愿众生 其心调净 噬诸烦恼

　　在嚼杨枝(刷牙)的时候，应该发愿。当愿一切众生，心中调和而清净，把一切烦恼吞噬没有了。

　　在毗尼母经上说：“不嚼杨枝有五过：①口气臭②咽喉中不净③痰癊宿食风冷不消④不思饮食⑤增人眼病。”这是说嚼杨枝有消食化痰的功用。从前在中国大丛林中还保持嚼杨枝的风俗习惯。近百年来，因为有牙刷牙膏等工具问世，大家才将古法抛弃了。

　　大小便时 当愿众生 弃贪瞋痴 蠲除罪法

　　在大小便的时候，应该发愿。当愿一切众生舍弃贪瞋痴三毒，不复爱恋，把一切罪法扫除清净。罪法等于大小便，时时刻刻要排除。

　　能布施就不盗，所以不贪。能慈悲就不杀，所以不瞋。有智慧就不淫，所以不痴。所以在涅槃经上说：“毒中之毒，无过三毒！”这三毒，可以戕害法身。不可不谨慎！不可不注意！

　　事讫就水 当愿众生 出世法中 速疾而往

　　大小便完毕之后，用水洗净的时候，应该发愿。当愿一切众生，要修出世的法，出离三界，速疾往生净土。所谓“弥陀净土，觉悟无生，共出生死，同脱苦轮。”

　　在佛制规定，大小便之后，一定要洗净，否则会招过咎。若不洗大便处，不应坐在具上，不应绕塔行道，不宜礼佛诵经。

　　洗涤形秽 当愿众生 清净调柔 毕竟无垢

　　洗肛门(去秽)的时候，应该发愿。当愿一切众生，要清净、调和、柔顺，最后离一切过患，而无染垢。

　　以水盥掌 当愿众生 得清净手 受持佛法

　　用水洗手的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到清净手，因为手清净，才可以翻诵经典，才能受持诸佛之法。经云：“以不净手请经，当获厕中虫报。”

　　以水洗面 当愿众生 得净法门 永无垢染

　　用水洗脸的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到清净的法门，永远没有尘垢的污染。

　　因为众生有八万四千种烦恼，所以佛才说八万四千法门。每个法门，都是清净法门，专治众生的热恼病，令其清凉。在心地观经上说：“八万四千总持门，能除惑障销魔众”。

　　在印度传说，有人诵华严经，洗手或洗脸的水，撒在地上。如果虫蚁被水沾到，便可即刻往生，皆得生天。由此可证，读诵华严经的功德，真是妙不可言！

　　以上七愿是澡漱盥洗的时候，所发的愿。去秽为净，此为常规。凡是焚香、拜佛、诵经、持咒等，都应沐浴、漱口、洗手、涂香，以表示恭敬。

　　手执锡杖 当愿众生 设大施会 示如实道

　　手拿锡杖的时候，应该发愿。当愿一切众生，要设立大布施的法会，指示众生走真实修行的道路。也就是真如实相之道，平等普施，令闻法得到利益。

　　锡杖的形状，在杖头有四肢(代表四谛)，又有十二环(代表十二因缘)，可以摇动出声音。比丘乞食时，至施主门前，摇二三次。如无人应时，必须即刻行去。地藏王菩萨手持的杖，就是锡杖。佛制比丘左手执杖，比丘尼右手执杖。持锡杖不得着地，立时，比丘置在左足上，比丘尼置在右足上，不得使锡杖倾侧。否则违者犯戒，失去威仪，不受人之尊敬。

　　执持应器 当愿众生 成就法器 受天人供

　　手持应量器(钵)的时候，应该发愿。当愿一切众生，成就载法之器，应受天上的人和人间的人来供养。

　　佛用石钵，外道用木钵，比丘用瓷钵，不可用金银所造之钵。不可在钵上写名字或绘画。结斋时，应洗净放回袋中。

　　发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处

　　发心修行的时候，应该发愿。当愿一切众生，要趣向佛所修行的道，也就是依法修行。要入无依靠处，也就是没有依赖心。好像阿难尊者，最初依赖佛是他的堂兄，而自己不去修行。不知“各人吃饭各人饱，自己生死自己了”的道理，所以被摩登伽的女儿所迷，险失童体。所幸文殊菩萨持楞严咒拯护，才救他脱离女难之危。

　　若在于道 当愿众生 能行佛道 向无余法

　　假设在道上行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，依照佛所修的道路去行，而走向无余涅槃。

　　涉路而去 当愿众生 履净法界 心无障碍

　　涉路而去的时候，应该发愿。当愿一切众生，所到的地方，都是清净法界，心无执着，也无障碍。

　　见升高路 当愿众生 永出三界 心无怯弱

　　向高处路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远出离欲界、色界、无色界，不生怯弱的心。

　　见趣下路 当愿众生 其心谦下 长佛善根

　　向低处路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，要谦恭不自满，不生贡高我慢心，待人接物和蔼可亲，平融相处，这样，才能增长佛的善根。

　　修行人要没有骄傲心，随时请教善知识。就是不如自己的人，也要请教。在论语上说：“敏而好学，不耻下问”，又说：“三人同行，必有我师焉”。我们研究佛法，要有这种的精神，才能有进步。

　　见斜曲路 当愿众生 舍不正道 永除恶见

　　向弯曲不直路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，舍弃不正当的路，而走正直路，才能永远消除邪知邪见。

　　若见直路 当愿众生 其心正直 无谄无诳

　　假设见到正直道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，其心正直，没有谄媚、没有诳言，这种人才是君子作风。

　　一般人皆有谄富骄贫的心理，见到有钱有势的人，专说恭维奉承的话，这种态度，实在可耻！见到无钱无势的人，便起骄傲心，这种行为，实在可恶！正直人，绝对没有这种思想。

　　富贵人不骄傲，就是有德行。贫穷人不谄媚，就是有德行。可是人人皆有“喜新厌旧”的心理，如果这种毛病不犯，那么，就明白做人的道理。

　　在三国时代，有位关公，非常注重义气，所谓“大义参天”。他在曹营三载，上马金，下马银，三日一小筵，五日一大筵，受曹操礼遇，但不改其志。身虽在曹营，可是心在大哥刘备处。有一天，曹操送给关公一件新袍，他不忘大哥的情义，将新袍穿在里边，旧袍仍然穿在外边。曹操见了，觉得奇怪，乃问：“二将军！为何将新袍穿在里面？”关公说：“因为这件旧袍，是刘皇叔所赠，我不愿喜新厌旧，所以将丞相所赠新袍穿在里面”。曹操一听，大失所望，知道无法挽回其志。乃放弃爱大将之意，放关公回刘备处，在历史上留下千里寻兄的佳话，万古流芳。到隋朝时，天台智者大师在荆州玉泉山造寺，得关公帮助而成功，而皈依大师，成为护法善神。一般寺院，左边是韦陀菩萨，右边是关将军，二神都是保护道场的护法神。

　　见路多尘 当愿众生 远离尘坌 获清净法

　　见著有多尘土道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，远离灰尘聚集的地方，获得清净的妙法，也就是身无尘土、心无尘土，使身心清净。

　　见路无尘 当愿众生 常行大悲 其心润泽

　　见着没有尘土道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，常常行大悲心，令其心常润泽，也就是有智慧的光明。

　　所谓“富润屋，德润身”。有钱的人，建筑豪华的房屋；有德的人，身体就是光辉的。我常说：“真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。”每个人要承认自己的过错，不可怪人家不对。孔子说：“知过能改，善莫大焉”。能改过，就是善。昔时，大禹闻过则拜，子路闻过则喜。我们在谈话的时候，常犯的毛病，就是爱议论人之是非，批评人之长短，但不说自己的过失，这好像乌鸦落在猪身上，只见人家黑，不见自己黑，这是愚痴的行为。古人云：“人非圣贤，孰能无过？”由此可知，圣人是无过，贤人是寡过，君子能改过，小人能护过。这就是圣愚的分水岭，关键即在于此。他人不对的地方，就是我的不对，为什么？因为他人和我本是同体，所谓“同体大悲”。若能这样的想，就达到无诤三昧的境界。

　　若见险道 当愿众生 住正法界 离诸罪难

　　假设见到危险道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，住在正法界，离开一切罪业障碍，得到一切清净智慧。

　　危险道就是轮回的六道，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而饿鬼，忽然而人，忽然而修罗。所以说六道是危险的道，佛说：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土”，证明人身难得。古德说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身？”

　　若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合

　　假设见到大众聚集在一起的时候，应该发愿。当愿一切众生，要说无上甚深微妙法，令一切和合而无诤论。

　　若见大柱 当愿众生 离我诤心 无有忿恨

　　假设见到大树的时候，应该发愿。当愿一切众生，离开诤论的心，而没有忿恨的心，也就是怨亲平等，一视同仁。所谓“冤宜解不宜结”，人人若是如是观，便能化干戈为玉帛。

　　若见丛林 当愿众生 诸天及人 所应敬礼

　　假设见到丛林的时候，应该发愿。当愿一切众生，诸天的人和人间的人，都应该恭敬礼拜，不可有贡高我慢的心。

　　出家人所住的道场，称为丛林。为什么？因为每位出家人，好像一棵大树。大家住在一起，共同生活，等于丛林一样，所以叫丛林。

　　若见高山 当愿众生 善根超出 无能至顶

　　假设见到高山的时候，应该发愿。当愿一切众生，善根超出一切人，所谓“出乎其类，拔乎其萃”。已达最高峰，无人能到其顶上。

　　见棘刺树 当愿众生 疾得翦除 三毒之刺

　　见到荆棘有刺的时候，这个时候，应该发愿。当愿一切众生，迅速剪除贪瞋痴三毒之刺。这三毒好像毒箭一般的厉害，如果不幸被刺到，轻者昏迷不醒，重者可以丧生。

　　见树叶茂 当愿众生 以定解脱 而为荫映

　　见到树叶茂盛的时候，应该发愿。当愿一切众生，用定的解脱力，而为荫映，好像茂盛的树荫，令众生得到清凉。

　　若见华开 当愿众生 神通等法 如华开敷

　　假设见到华盛开的时候，应该发愿。当愿一切众生，都得到神通妙用不可思议等法，好像华开放得那样繁荣茂盛。

　　若见树华 当愿众生 众相如华 具三十二

　　假设见到树木开华的时候，应该发愿。当愿一切众生，一切相如同华一样，具足三十二大人相，八十种随形好的庄严相。

　　若见果实 当愿众生 获最胜法 证菩提道

　　假设见到树木结果实的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得最殊胜的法，证得菩提大道，也就是涅槃觉道。

　　若见大河 当愿众生 得预法流 入佛智海

　　假设见到大河的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到预法流，也就是先入圣人法性流，才能入佛的智慧海中。

　　若见陂泽 当愿众生 疾悟诸佛 一味之法

　　假设见到有蓄水的地方，应该发愿。当愿一切众生，要很快地觉悟十方三世一切诸佛的一味法，也就是诸法实相的道理。

　　若见池沼 当愿众生 语业满足 巧能演说

　　假设见到池沼的时候，应该发愿。当愿一切众生，善语业要满足，用善巧方便来演说一切诸法实相的道理。

　　若见汲井 当愿众生 具足辩才 演一切法

　　假设见到水井的时候，应该发愿。当愿一切众生，具足四大辩才(法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩)，善于演说一切妙法。

　　若见涌泉 当愿众生 方便增长 善根无尽

　　假设见到涌泉的时候，应该发愿。当愿一切众生，方便智增长，善根没有穷尽。

　　没有种善根的众生，令其种善根。已种善根者，令其增长。善根已在增长者，令其成熟。善根已经成熟者，令其解脱。

　　若见桥道 当愿众生 广度一切 犹如桥梁

　　假设见到有桥道的时候，应该发愿。当愿一切众生，广度一切众生，犹如桥梁。将众生从生死的此岸，度过到涅槃的彼岸。换言之，若想度生死河，必须藉般若的桥梁。

　　若见流水 当愿众生 得善意欲 洗除惑垢

　　假设见到有流水的地方，应该发愿。当愿一切众生，得到善意的欲、洗除惑垢，永远清净。我们从无量劫以来，就起惑、造业、受报，这就是惑垢。

　　见修园圃 当愿众生 五欲圃中 耘除爱草

　　见到有人修理园圃的时候，应该发愿。当愿一切众生，在财、色、名、食、睡的五欲圃中，勤耘铲除爱欲的草。它是菩提圃里的障碍，能令我们堕落。我们应当要斩草除根，以绝后患。所以修行人，要断欲去爱，就是拔尽爱草的根，令它永不复生。

　　见无忧林 当愿众生 永离贪爱 不生忧怖

　　见到无忧树林的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开贪心和爱心，就能得到无忧虑无恐怖，不然的话，时刻都在忧怖中。

　　佛是业尽情空的人，众生是业重情迷的人。如果用功修行，慢慢把业也消了，把情也空了，这样，就会成佛。为什么业不尽情不空？就因为有贪心、爱心、瞋心、痴心，所以，菩提心不生长，焉能成佛。

　　若见园苑 当愿众生 勤修诸行 趣佛菩提

　　假设见到花苑的时候，应该发愿。但愿一切众生，勤修一切行门，趣向佛菩提，就是到觉悟的果位上。

　　在唐朝武则天女皇帝，她下诏给花神，令其所管理一切的花，在冬天一律开放。乃作一首诗：“明朝游上苑，果树苞春枝，花须连夜发，莫待晓风吹”。第二天，她到御苑一看，果然所有的花草树木都开花了，非常鲜艳。她龙心大悦，自知有天子之命，不但有情众生服从她的命令，就是无情众生也服从她的命令。

　　武则天在往昔，曾经蒙佛授记，在中国应该出一位女皇帝，来护持佛法。她的私生活虽然浪漫，受人唾骂，但是对佛法有很大的贡献。这部大方广佛华严经，就是她派人到西域于阗国请来遗漏的部分，特请实叉难陀三藏法师重译(在晋朝有佛驮拔陀罗三藏法师已译六十卷)，成为八十卷，流传于世。她是佛教的功臣，她写了一首开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”传至今世，当诵经时，首先要诵这首偈颂。

　　见严饰人 当愿众生 三十二相 以为严好

　　见到庄严修饰人的时候，应该发愿。当愿一切众生，应得三十二相，八十种随形好，作为庄严妙好，令人见之，肃然起敬。

　　见无严饰 当愿众生 舍诸饰好 具头陀行

　　见到不严饰人的时候，应该发愿。当愿一切众生，舍弃一切修饰的所好，具足头陀(苦行)的行门。

　　头陀译为抖擞，就是打起精神，克服困难；也就是常精进不休息。头陀行有十二种：①住阿兰若：即寂静处，远离喧哗的地方。②常行乞食：不食僧团之物。③次第乞食：不选择富贫之家。④日中一食：一天在日中时，只吃一餐，过午不食。⑤节量而食：只受一钵之食。⑥过午不饮浆：在午后不喝乳蜜之浆。⑦着粪扫衣：捡人所弃之布，缝衣而穿。⑧但有三衣：就是五衣、七衣、大衣三件衣。⑨冢间而坐：住在坟墓之处。⑩树下夜宿：在大树下坐单，但不宿过三夜。⑪露地而坐：坐在露天的地方，不怕风吹日晒。⑫常坐不卧：也就是夜不倒单，结双跏趺坐而睡，而不横卧。

　　见乐着人 当愿众生 以法自娱 欢爱不舍

　　见到快乐执着人的时候，应该发愿。当愿一切众生，用法来作为自己的娱乐，也就是拜佛、拜忏、念佛、念经等，欢喜法乐而不舍弃，这样才能破除乐执。

　　见无乐着 当愿众生 有为事中 心无所乐

　　见到没有乐执人的时候，应该发愿。当愿一切众生，在有形有相的事中，心中没有任何贪着的境界。

　　见欢乐人 当愿众生 常得安乐 乐供养佛

　　见到欢喜快乐人的时候，应该发愿。当愿一切众生，常得安稳快乐。怎能得到？首先要知足，后要忍耐。所谓“知足常乐，能忍自安”，要欢喜来供养诸佛。

　　见苦恼人 当愿众生 获根本智 灭除众苦

　　见到痛苦烦恼人的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得根本的智慧，而灭除一切的苦恼。为什么会有苦恼？因为没有智慧。对事看得不清楚，或者不认识，就生出苦恼。有智慧人，把一切的一切，看得破，放得下，就得到自在。自在就是快乐。因为这个世界，是万苦交煎，万恶充满的世界，所以人人有苦恼。怎样才能没有苦恼？就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，别无二法。

　　见无病人 当愿众生 入真实慧 永无病恼

　　见到没有疾病人的时候，应该发愿。当愿一切众生，能得到真实的智慧，永远没有疾病的烦恼。为什么会有疾病？因为不快乐的缘故。所谓“自古神仙无别法，广生欢喜不生愁”，这就是健康身心的密诀。

　　见疾病人 当愿众生 知身空寂 离乖诤法

　　见到有疾病人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要知身体是由四大(地、水、火、风)假和合而成，本来是空寂的，不要执着这个身体。等到四大分张的时候，即化为乌有。现在是“借假修真”，也就是修真如法身。既然知道身体是空寂的，那么，就应该离开乖谬诤论法。也就是与人无诤，与世也无诤，达到无诤三昧的境界。

　　见端正人 当愿众生 于佛菩萨 常生净信

　　见到五官端正人的时候，应该发愿。当愿一切众生，在诸佛菩萨的面前，要常有清净的信心，不可生怀疑心，或诽谤心。

　　五官端正的人，是在往昔，欢喜供养诸佛。在因果经上说：“今生端正是何因，前生香华供佛前”。在本经上说：“信是道元功德母，长养一切诸善法”；又说：“佛法如大海，唯信能入”。所以研究佛法，要有信、解、行、证四步骤，才能有所成就。

　　见丑陋人 当愿众生 于不善事 不生乐着

　　见到五官丑陋的人之时，应该发愿。当愿一切众生，对于不善的事，不生乐着的心，要远离邪知邪见，要亲近正知正见。

　　丑陋的人，因为业障太重的缘故，好像阿修罗，就是无端正。为什么无端正？因为他们好战争，伤害人家的五官，所以作阿修罗时，五官很不端正。所谓“今生杀生重，来生无端正”。

　　见报恩人 当愿众生 于佛菩萨 能知恩德

　　见到知恩报德人的时候，应该发愿。当愿一切众生，对诸佛菩萨，能知佛的恩德、菩萨的恩德。那么，佛菩萨对我们有什么恩德？佛在过去生中，因为教化众生，曾经布施头目脑髓，令众生发菩提心，早成佛道。所谓“受人滴水之恩，当思涌泉之报”。所有众生，应该报佛恩、菩萨恩、父母恩、师长恩。在作功德之后，一定要回向，念“愿 以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”

　　见背恩人 当愿众生 于有恶人 不加其报

　　见到忘恩负义的人的时候，应该发愿。当愿一切众生，对于有罪恶的人，要以德来感化，而不要生出报复心。

　　若见沙门 当愿众生 调柔寂静 毕竟第一

　　假设见到沙门(出家人)的时候，应该发愿。当愿一切众生，调和自己的刚强心性，变成柔顺，而没有烦恼，就是寂静。如果没有脾气，是很快乐的，将来一定是第一，也就是佛。

　　沙门译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴；也就是比丘。比丘译为乞士，谓外乞食以养色身，内乞法以资慧命。

　　见婆罗门 当愿众生 永持梵行 离一切恶

　　见到婆罗门(修清净行)的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远修持清净行，离开一切恶行。

　　婆罗门是印度教，修行很认真，也吃斋，修苦行，可是有时生瞋恨心，所以有恶。

　　见苦行人 当愿众生 依于苦行 至究竟处

　　见到修苦行人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要依着苦行的功德，达到究竟处，也就是到成佛的果位上。

　　修苦行可以助道，但是不可修无益的苦行。在印度的外道，有的持牛戒，有的持狗戒，学牛狗的生活，认为可以升天，他们不知道牛狗为什么会升天的因果。这就是盲修瞎练，白费功夫。有益的苦行，就是头陀行。忍人所不能忍的，受人所不能受的，以苦为乐。我常说：“受苦是了苦，享福是消福”。修苦行人，要注意！一切不可勉强，随其自然，如果太勉强，便容易走火入魔。

　　见操行人 当愿众生 坚持志行 不舍佛道

　　见到性情和蔼，行为清高的人，这时候要发愿。当愿一切众生，要坚持自己的志愿和行为，永远依照佛法去修行，早成佛道。

　　见着甲胄 当愿众生 常服善铠 趣无师法

　　见到戴盔穿甲人的时候，应该发愿。当愿一切众生，常服善铠，趣向无师自通的法。

　　修行人有一种盔甲，就是善。要披精进铠，向前勇敢迈进，抵抗十大魔军，一定会胜利。十大魔军就是①欲为初军②忧愁为二军③饥渴为三军④爱为四军⑤睡眠为五军⑥怖畏为六军⑦疑为七军⑧含毒为八军⑨利养为九军⑩自高为十军。

　　见无铠仗 当愿众生 永离一切 不善之业

　　见到没有穿铠甲和持杖人的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开一切不善之业，如果没有恶业，善根必然增长，而得到解脱。

　　见论议人 当愿众生 于诸异论 悉能摧伏

　　见到善辩论议人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要把一切异论(邪知邪见)者，统统摧残降伏。

　　在印度有外道论师，能言善辩，以是为非，将黑作白，就算没有道理，偏能辩出道理来。他们虽有辩才无碍，但这是属于世智辩聪，一点也经不起考验的，所以往往有时差之毫厘，失之千里，将真理变成谬论。

　　见正命人 当愿众生 得清净命 不矫威仪

　　见到正当职业人的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到清净命，不矫饰威仪，也就是不现奇特相。

　　修行人，不要以五邪命为生活：①诈现奇特：故意现出和一般人不同的样子。为什么？因为要引人注意。②自说功德：就是自我宣传。我作些什么功德，对众生有什么贡献，自己来赞叹自己。在儒家来讲，这是“伐善”，夸张自己的才能。在论语上有这样的记载：有一天，颜渊和子路侍立孔子的身边。孔子说：“各言尔志”，说说你们自己的志愿。子路说：“愿车马、衣裘，与朋友共，敝之而无憾”，就是我愿意把我的车马和我的皮袍，和朋友共同来享受。纵使被朋友用坏了，我也不埋怨。颜渊说：“愿无伐善，无施劳”，就是不愿夸张自己的功德，也不宣传自己的劳绩。这是颜渊的志愿，比子路高明多了。子路的志愿是有形的，颜渊的志愿是无形的。③占相吉凶：为人占卦、看相、批八字，专门说些吉凶祸福的事情，来威胁人。如果破解，要拿出钱来，可以消灾，化凶为吉。这是骗人的行为，所以出家人，绝对禁止。④高声现威：令人敬畏，现出有威风的样子，令人见之，而生恭敬心和畏惧心。⑤说人供养：每到一个法会时，必说那个法会居士们，如何发心供养；又说某某法会居士，发心供养，这就是向人化缘收红包。这是五邪命大概的意思。

　　现在是末法时代，能真正明白佛法的人，能依法修持的人，能有几人？出家人不犯五邪命又能有几人？可以说是“凤毛麟角”少之又少！

　　我们修行人，要依照佛制来修行，不能别开生面，别出心裁，标新立异。有人问：“法师！你既然这样讲，中国法师没有天天搭衣，你为什么天天搭衣？”我天天搭衣，是遵守佛制，并未“标新立异”。凡是佛的弟子，都应该天天搭衣，因为中国的气候、环境、习惯的关系，所以不搭衣。其实那是错误的，本来要时时搭衣才对。这是佛的制度，任何人不能改变。去年我到台湾讲经，有人在电话中质问：“你们美国来的和尚，天天搭衣，一天吃一餐，常坐不卧，装模作样。如果你们是对的，那么中国佛教是不对的。如果是你们不对，中国佛教就是对的。”问的非常厉害，我在电话中的答覆：“在中国佛教不搭衣，认为是对的，究竟对不对？没有人知道，也没有人懂。因为你也不搭衣，他也不搭衣，大家都一样，所以不搭衣。海青长袍是中国的古装，并不是出家人所穿的衣服，你们看南传僧侣所搭的衣，那才是真正依照佛的制度。因为中国天气冷，在冬天要穿衣服，所以在衣袍外边搭衣，有时被大风吹掉，自己还不知道。这时，聪明的法师，愚笨的和尚，便想出一个办法，采用钩环的方便法，解决这个问题，于是形成现在的样子。出家人应时时搭衣，因为天长日久，求其方便，大家都不搭衣，久而久之，已成习惯。这个问题，应该考证一番。”

　　搭衣是现比丘相，可以受人天供养。如果不搭衣，便不成比丘相，失去比丘的威仪。因为小乘人太执着，所以裹足不前，不求进步，墨守成规，有一定的界限。可是大乘人太方便，一切没有关系，不搭衣也可以，习焉不察，反说搭衣是不对，真令人啼笑皆非！

　　若见于王 当愿众生 得为法王 恒转正法

　　假设见到皇帝的时候，应该发愿。当愿一切众生，得为法中之王，恒常转大*轮，来教化众生，令众生离三界之苦，得涅槃之乐。

　　若见王子 当愿众生 从法化生 而为佛子

　　假设见到太子的时候，应该发愿。当愿一切众生，从法王化生，而作为佛的弟子。

　　佛于诸法得到殊胜自在，所以称为法王。从佛口生，续佛慧命，所以称为法王子，凡是随顺佛道，为法所资养，皆为法子。

　　若见长者 当愿众生 善能明断 不行恶法

　　假设见到年高有德的长者的时候，应该发愿。当愿一切众生，善于能辨明判断，认清是非善恶，这样，才能不行恶法。

　　若见大臣 当愿众生 恒守正念 习行众善

　　假设见到大臣的时候，应该发愿。当愿一切众生，恒常守持正念，学习实行一切善事。

　　以上五十五愿，是乞食行道时，所发的愿。初发十二愿，是在游涉道路的时候，次发十九愿，是在所睹事境的时候，后发二十四愿，是在所遇人物的时候。

　　若见城廓 当愿众生 得坚固身 心无所屈

　　假设见到内城外廓的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到坚固的身体，心中没有弯曲，而是耿直，也就是没有自私自利，大公无私。

　　若见王都 当愿众生 功德共聚 心恒喜乐

　　假设见到京都的时候，应该发愿。当愿一切众生，把功德积聚在一起。心中常生欢喜快乐，所谓“为善最乐”，助人为快乐之本。

　　见处林薮 当愿众生 应为天人 之所叹仰

　　见到树林和湖泽有草的地方，这时应该发愿。当愿一切众生，应该为天上的人或人间的人所赞叹和仰慕。

　　入里乞食 当愿众生 入深法界 心无障碍

　　到乡村去乞食的时候，应该发愿。当愿一切众生，入甚深的法界，心无障碍，也无烦恼。所谓“欲除烦恼先忘我”，如果没有我，什么烦恼也没有了。

　　到人门户 当愿众生 入于一切 佛法之门

　　到人家的门户时，应该发愿。当愿一切众生，入八万四千佛法的门，一切都能明白了解，所谓“佛法如大海，唯信能入。”

　　入其家已 当愿众生 得入佛乘 三世平等

　　到人家屋中的时候，应该发愿。当愿一切众生，得入唯一佛乘，和三世诸佛平等，而无差别。三乘是善巧方便教，佛乘是真实圆满教。

　　见不舍人 当愿众生 常不舍离 胜功德法

　　见到悭贪不舍的人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要常不舍离殊胜的功德法，也就是多行善事。所谓“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，要知道，恶虽小，也不作，因为大恶是从小恶所集聚而成的。善虽小，也要作，因为大善是从小善所集聚而成的。

　　见能舍人 当愿众生 永得舍离 三恶道苦

　　见到肯布施人的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开三恶道的苦。为什么会堕落在三恶道？就因为有贪瞋痴三毒之心，有贪心的众生堕落饿鬼道，有瞋心的众生堕落畜生道，有痴心的众生堕落地狱道，这三恶道，真是苦不堪言。

　　若见空钵 当愿众生 其心清净 空无烦恼

　　假设见到空钵(未乞食之前)的时候，应该发愿。当愿一切众生，其心常清净，没有贪瞋痴。那么，就空无烦恼，时时快乐。

　　我们修行人，天天在修什么？就是修无烦恼。所谓“烦恼无尽誓愿断”。可是“烦恼即菩提”，不是在烦恼外边另有一个菩提，就在烦恼上边就是菩提，易如反掌。会用就是菩提，不会用就是烦恼。戒定慧就是菩提，贪瞋痴是烦恼。菩提似水，随缘而变。装在方器，就是方形；装在圆器，就是圆形，但其水性不变。烦恼似冰，形状不变。方形不能变圆形，圆形不会变方形。浅言之，用一碗水，泼在人的头上，没有痛的感觉；如果将一碗水冻成冰，击在人的头上，可能打死人。我们修行的目的，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，也就是将冰化为水，将愚痴变成智慧。

　　若见满钵 当愿众生 具足成满 一切善法

　　假设见到满钵(有人供养)的时候，应该发愿。当愿一切众生，所行所作，都具足成就圆满一切的善法。五戒十善为世间的善法，三学六度为出世的善法。

　　若得恭敬 当愿众生 恭敬修行 一切佛法

　　比丘托钵乞食，如有人来恭敬顶礼的时候，应该发愿。当愿一切众生，要毕恭毕敬佛法僧三宝，修行身语意三业，及一切佛法。

　　不得恭敬 当愿众生 不行一切 不善之法

　　不受人恭敬的时候，应该发愿。当愿一切众生，不行一切不善之法，而行一切善之法。等功德圆满时，就有人来恭敬。

　　受人恭敬，不生欢喜心。不受人恭敬，应生大惭愧心，检讨自己的道德，一定有不圆满的地方；反省自己的学识，一定有不充实之处，所以不受人恭敬。所谓“回光反照，反求诸己”，不要怨天尤人。

　　见惭耻人 当愿众生 具惭耻行 藏护诸根

　　见到知惭知耻人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要具足惭愧羞耻的行为。要谨慎护理诸根，不要随境界转。

　　在论语上说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这就是藏护诸根的方法。修行人要常生惭愧，才能躬行实践，对修行有所帮助，如果无惭无愧，便永无成就。为什么？因为不知改过，不知精进，焉能有成功之日。

　　见无惭耻 当愿众生 舍离无惭 住大慈道

　　见到不知惭愧和羞耻人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要舍离无惭无愧的行为。惭愧就是知过必改。晓得善法，不敢犯罪，为惭。晓得羞耻，拒绝不作，为愧。这时就能住在大慈悲道上。

　　若得美食 当愿众生 满足其愿 心无羡欲

　　假设得到美食的时候，应该发愿。当愿一切众生，满足所求的愿，求富贵得富贵，求寿考得寿考，而心无羡慕他人的欲望。

　　得不美食 当愿众生 莫不获得 诸三昧味

　　得不到美食的时候，应该发愿。当愿一切众生，没有不获得一切正定正受的滋味。

　　得柔软食 当愿众生 大悲所熏 心意柔软

　　得到柔软食物的时候，应该发愿。当愿一切众生，为大悲所薰习，心意柔和而无瞋恨。柔软就是忍辱，忍辱就是大悲心。

　　得粗涩食 当愿众生 心无染着 绝世贪爱

　　得到粗糙而苦涩食物的时候，应该发愿。当愿一切众生，心无染着的思想，断绝世间贪食的爱心。

　　我在母亲坟墓前守孝的时候，有一天，有位比丘，送来一筐窝窝头(用玉米面做的馒头，中间是空心)，又称为黄金塔，又叫里二外八。有个公案：唐朝赵州和尚，不明白里二外八是什么东西？在八十多岁时，还去参方，究竟是什么？这是求法的精神。到了北方，见人家在做窝窝头，用两个大拇指在里边转，其余八指在外边守。这时，才明白了，原来如此。里二外八找到答案，这种精神可钦可敬。

　　这一筐窝窝头，约有五十多个，我每天吃一个或二个，到最后还有几个，已经生出很长的霉，我把霉擦掉，仍然照食不误。虽然其味苦涩到极点，真难以下咽，但为了不暴殄天物，终于把它吃完，蒙佛菩萨保佑，肚子平安。

　　若饭食时 当愿众生 禅悦为食 法喜充满

　　假设在吃饭的时候，应该发愿。当愿一切众生，在坐禅时，得到轻安快乐，以这种禅悦作为饮食。坐在那里，不饥不渴，得到法喜的充满，这是坐禅的境界。

　　无论是出家人或是在家人，在吃饭的时候，要三念五观。三念：这是捧钵当胸受食，先喝三匙汤，而说此言。第一匙，说愿断一切恶。第二匙，说愿修一切善。第三匙，说愿度一切众生。五观：①计功多少，量彼来处，就是算一算这一粒米，要用多少劳力才能收获，思量它的来处不易。古诗：“锄禾日当午，汗滴禾下午。须知盘中餐，粒粒皆辛苦”，这是描述农夫辛苦耕耘的写照。古德说：“施主一粒米，大如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。”②付己德行，全缺应供：要想一想，自己的德行够不够？是否有资格来受应供？受人供养，于心有愧否？在毗尼母经上说：“若不坐禅诵经，不营佛法僧事，受人信施，为施所堕”。也就是依佛穿衣，赖佛吃饭，不做佛事，将来必会堕三恶道。③防心离过，贪等为宗：要防心防意，勿起贪吃的过失，所谓“对上食而起贪心，堕入饿鬼。对下食而起瞋心，堕入畜生。对中食而起痴心，堕入地狱。”一切业障，皆由贪瞋痴而来。④正事良药，为疗形枯：饮食是治疗形枯的良药，吃饭时，不要求其好恶，要借假修真，只为养形，来修佛道，这就是吃饭的目的。⑤为成道业，应受此食：为求佛法，为成道业，必须受食。但是不要贪食，所谓“贪多嚼不烂”。浪费食物，对身体反而有害。所以佛制日中一食，不但合乎卫生，而且也是长寿之道。

　　若受味时 当愿众生 得佛上味 甘露满足

　　假设在受味的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到佛的最上等味，常有甘露的味道，非常的满足。

　　普贤菩萨在行菩萨道的时候，为调和大家的口胃，在过堂用斋时，身上带很多的瓶子，内装各种调味粉。谁喜欢吃咸的，他为加点盐。谁喜欢吃甜的，他为加点糖。谁欢喜吃辣的，他为加点辣椒粉。谁欢喜吃酸的，他为加点醋。总而言之，令大众对口胃满足为原则。可是还有人认为服务不周到，为什么呢？因为众口难调。

　　饭食已讫 当愿众生 所作皆辨 具诸佛法

　　在吃完饭的时候，应该发愿。当愿一切众生，所作的事务，都已办妥，具足一切佛法。要结斋还念：“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法。”

　　若说法时 当愿众生 得无尽辩 广宣法要

　　假设在讲经说法的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到无穷无尽的辩才无碍，广大宣说佛法的要义，也就是无上甚深微妙法。

　　以上二十二愿，是到城乞食时，所发的愿。每一愿都为众生而发，令众生得到利益。

　　从舍出时 当愿众生 深入佛智 永出三界

　　从所住的舍宅，要外出的时候，应该发愿。当愿一切众生，早日深入佛的大圆镜智慧，所谓“深入经藏，智慧如海”。这时，才能永远脱离三界的二十五有。

　　若入水时 当愿众生 入一切智 知三世等

　　假设入水的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到一切智慧，能知过去世、现在世、未来世的因果。

　　洗浴身体 当愿众生 身心无垢 内外光洁

　　在洗浴身体的时候，应该发愿。当愿一切众生，要把外身的尘垢洗清净，也要把内心的三毒洗清净。这时，内外光明，而又清洁。

　　盛暑炎毒 当愿众生 舍离众恼 一切皆尽

　　在暑夏炎热的时候，应该发愿。当愿一切众生，舍离一切热恼，把一切烦身恼心的妄想统统消除灭尽。

　　暑退凉初 当愿众生 证无上法 究竟清凉

　　在初秋凉风起的时候，应该发愿。当愿一切众生，证得无上法，没有热恼，究竟身心清凉，脱离三界的火宅。

　　以上五愿，是乞食返归住处，饭食已讫，沐浴洗足时，所发的愿。

　　讽诵经时 当愿众生 顺佛所说 总持不忘

　　在讽诵大乘经典的时候，应该发愿。当愿一切众生，要随顺佛所说的法去修行，不可背道而驰。要总一切法，持无量义，总持不忘，要牢记住经文和咒语。

　　若得见佛 当愿众生 得无碍眼 见一切佛

　　假设见到佛的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到无障碍的眼，也就是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)，能见到十方三世一切诸佛。

　　修行人，有时候会得到五眼六通，能见一切佛。有的人，没有修行，因为在往昔努力修行，有了善根，也得到五眼。不过，那是少之又少。修行还是根本法，修行有了功德，便会开五眼。

　　谛观佛时 当愿众生 皆如普贤 端正严好

　　在注意观仰佛的时候，应该发愿。当愿一切众生，都像普贤菩萨那样的端正、庄严、妙好，令人见之，生起恭敬心。

　　见佛塔时 当愿众生 尊重如塔 受天人供

　　见到佛塔的时候，应该发愿。当愿一切众生，尊重众生如同尊重佛塔一样，受天人的供养。修行人，见到佛塔，一定要拜塔，或者绕塔，能得五种福：①来生得端正身。②得好音声。③得生天上。④得生王侯。⑤得泥洹墙。绕塔时，有五件事要遵守：①低头视地而行。②不得踏虫。③不得左右顾视。④不得唾塔前地上。⑤不得中住与人言。必守此规，否则无功德。

　　敬心观塔 当愿众生 诸天及人 所共瞻仰

　　用恭敬心来观仰佛塔的时候，应该发愿。当愿一切众生、一切诸天、一切人，大家共同来瞻仰。因为塔内是藏佛舍利的地方，所以要生恭敬心来绕塔、拜塔、观塔。

　　顶礼于塔 当愿众生 一切天人 无能见顶

　　在顶礼拜塔的时候，应该发愿。当愿一切众生、一切天人，不能见到塔顶，也就是“无见顶相”。这是八十种随形好中的一种好相。

　　在楞严经上说：“释迦牟尼佛说楞严咒的时候，从肉髻(头顶凸起之肉堆)中，放出百宝光明。在百宝光明中，又涌出千叶宝莲华，在千叶宝莲华的上边，现出一位化佛(法身)，坐在宝莲华中。在这位如来的头顶肉髻中，又放出十道百宝光明。在每道光明中，又示现十个恒河沙数那样多的金刚密迹护法神，一手擎金刚山，一手持金刚宝杵。尽虚空遍法界，都遍满金刚护法神。在法会中的大众，仰起头来观佛时，其心又畏惧又欢喜，求佛哀怜保佑，一心一意聆听佛说法，这时“无见顶相”就是见不到佛的顶相。这位化佛，宣说楞严神咒。所以说楞严咒是佛法身所说的，妙不可言。

　　修行人，一定要重视楞严咒，它有不可思议的境界。在这世界，若有人会诵持楞严咒，世上便不会有魔王出世。为什么？因为这楞严咒能降伏一切魔军，能摧毁十大魔军。

　　右绕于塔 当愿众生 所行无逆 成一切智

　　向右绕塔的时候，应该发愿。当愿一切众生，所行所作，要顺佛法而行，不可逆佛法而行。顺是修行，可得智慧；逆是不修行，当然愚痴。如果所有无逆，便可成就一切的智慧。

　　右绕是顺，左边是逆，所以绕佛，绕塔都是右绕，在功德经上说：“灭一切烦恼，具足大威力，无漏六神通，斯由右绕塔”，绕塔能有这样不可思议的功德。

　　绕塔三匝 当愿众生 勤求佛道 心无懈歇

　　向右绕塔三匝的时候，应该发愿。当愿一切众生，勇猛精进，勤修佛道，不要生懒惰心、不要生退转心。只向前进，不可中道自画，半途而废，是无成就。

　　绕塔为什么绕三匝？表示恭敬三宝、勤修三学、息灭三毒的意思。又可以说代表三界，远离三恶道，因为发菩提心，不会堕落在三恶道中。在五戒经上说：“旋绕三匝，表敬三宝，灭三毒。”

　　赞佛功德 当愿众生 众德悉具 称叹无尽

　　在赞叹佛功德的时候，应该发愿。当愿一切众生，称扬赞叹诸佛功德，才能得到众德具足。要时时刻刻的称赞，辗转不尽。

　　佛有万德庄严，三觉具备，所以为佛。佛的功德是不可思议，我们要赞叹佛的功德，将来也会有人来赞叹我们。所谓“赞人者人恒赞之”。在佛教中的仪式，在佛前诵持赞偈，就是称扬诸佛菩萨的功德。例如阿弥陀佛的赞偈：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”不应该有一种不正当的思想，说诵赞是唱歌，是佛前戏子。要晓得唱赞是恭敬佛，称赞佛的功德，可以增加自己的善根。

　　普贤菩萨的十大愿王，那是很好的证明。一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转*轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。我们在做早课时，必诵一遍。多数人是诵过便忘了，没有经过脑海中研究一番，究竟做到了没有？这一点，希望大家不要当歌来唱，敷衍了事，要依法修行。在佛前诵赞、礼佛、持咒，这都是成佛的根本法。能令菩提心增加，而结菩提果，也就是成佛。

　　我曾经说过：“若是尽看人不对，便是自己苦未了，若是自己苦了了，看谁都是一尊佛。”看一切众生，都是过去的父母，未来的诸佛。既然是过去的父母，要说众生不对，就是说自己父母不对。对众生不恭敬，就是不恭敬佛。要能这样的想，很快便众德悉具，毫无问题。

　　赞佛相好 当愿众生 成就佛身 证无相法

　　赞叹诸佛相好庄严的时候，应该发愿。当愿一切众生，成就佛的身体，证得无相法。也就是无智亦无得。

　　佛有三十二相，八十种随形好。每一相都要赞叹，每一好也要赞叹。为什么佛有相好庄严？因为佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好，福慧圆满，而成两足尊。

　　以上十愿，是习诵旋礼时所发的愿。出家作比丘，在一举一动，一言一行，都要发愿。生慈悲心，普度众生。

　　若洗足时 当愿众生 具神足力 所行无碍

　　假设在洗足的时候，应该发愿。当愿一切众生，具足神足通的力量，所行无所障碍，愿到什么地方去，就到什么地方去。

　　诸佛菩萨都是赤足，不穿鞋袜，为什么？因为印度在热带的地方，生活习惯是赤足，双足容易肮脏，所以每天要洗足。在金刚经上说：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足时，敷座而坐。”洗足是出家人的功课，如果不洗足，把佛堂踩得不清洁，这也是不恭敬佛。

　　以时寝息 当愿众生 身得安隐 心无动乱

　　在睡觉的时候，应该发愿。当愿一切众生，身体安稳，心无动乱。在临睡之前，合掌念“南无观世音菩萨”数百声，念到没有妄想，心中清净，安稳入梦乡。

　　睡眠始寤 当愿众生 一切智觉 周顾十方

　　在睡醒的时候，应该发愿。当愿一切众生，一切智慧觉悟，尽虚空，遍法界，周顾十方。

　　睡觉的“觉”，就是令人要觉悟，不可贪睡。如果睡而不觉，就是糊涂虫。佛的弟子，天眼第一的阿那律尊者，他就爱睡觉，有一天，被佛申斥：“咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类。一睡一千年，不闻佛名字”，尊者受佛斥后，而生大惭愧心，遂发愿精进，七昼夜不眠不睡，导致双目失明，佛令他修乐见照明金刚三昧，专心一致修定后，证阿罗汉果，能观见十方的境界，如同观掌上果一样的清楚。这就是天眼的神通力。

　　以上三类，是寤寐安息时，所发的愿。愿众生早离沉迷苦海，不受轮回之苦。

　　佛子。若诸菩萨，如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗等，及以一切声闻缘觉，所不能动。

　　文殊师利菩萨，称呼智首菩萨说：“佛的弟子！假设你们各位大菩萨，要像前边所发的愿，要是能那样的用心，就能获得一切殊胜不可思议的妙功德，增长法身慧命，而不退转。便得到德无不备，行无不周的正等正觉，成佛的果位。”

　　“一切世间的国王大臣，诸天的天王及魔王、大梵天王、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗、声闻、缘觉等等，他们都不能摇动你们的思想。换言之，你们的定力，已经超过他们了。你们的境界，是他们所不知道的。所谓‘初地不知二地，乃至十地不知等觉’。因为你们是菩萨，所以二乘人的定力，不及你们的定力深厚。”

　　◎ 回 向 偈 ◎

　　愿以此功德 庄严佛净土

　　上报四重恩 下济三途苦

　　若有见闻者 悉发菩提心

　　尽此一报身 同生极乐国

　　此经书由尹国富(普觉)请，上海宝山区唐海芸居士发心打字智诚法师校对，有错误之处敬请大家体谅，并指点。全套二十四册总共历时三年，让大家共同研究佛法，共同精进，共勉。愿把此经回向给各人父母、师长，以及法界一切众生，愿生者消灾免难，增福延寿，阖家平安，生活幸福，身体健康！社会和谐，大家都能了生脱死，百年以后都能往生极乐，各人各姓堂中亡者老祖宗、历代宗亲、各人过去七世父母、冤亲债主齐超生！

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