心定法师：禅定与智慧 5 其它禅定法门

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心定法师：禅定与智慧 5 其它禅定法门

　　只要是学佛的人，不论在家、出家，禅定都是必修的。只是在修禅定的环境上，出家的身份比在家的身份更方便，更容易修成功。理论上虽然有人说「慧解脱阿罗汉」不一定要修定也可以开悟，但是慧解脱阿罗汉在开悟后势必还是要继续修禅定。日常生活中，从过去到现在的贪欲、怨恨、嫉妒、不满的心态必需完全去除以后才能够入定。进入了根本定，已经可以降伏内心这些心态了，这样才能称为「俱解脱阿罗汉」。所以「慧解脱阿罗汉」是以智慧为主，「俱解脱阿罗汉」则非修禅定不可。

　　当然到了慧解脱阿罗汉的阶段是很容易入定的，因为他知道世间一切是无常、无我，都是假相的，所以没有任何贪恋。事实上修禅定的根本条件即是要对世间不贪恋、不染着、不执着，才容易成功。尤其是现代佛教受了净土宗、禅宗、与密宗的影响很大，大家更要有这种观念。

　　其实密宗是很重视修定的，像宗喀吧大师的《菩提道次第广论》后面几乎全部都是在讲「止观」(禅定与智慧)这个法门，跟净土宗偏重在「持名念佛」不同。我们是比较鼓励修禅定的，如果禅宗与净土宗都能够依照这几位祖师法门来修的话，可能佛教不是目前这个样子。当然净土宗可能是为了普遍性才提倡持名念佛，但是在禅定的落实方面就比较差一点了。

　　我们如果要真正的把佛法应用在生活上，除非以往在定力上已经有相当的功夫，在佛法义理上也有一定的胜解(完成了闻所成慧的初步阶段)，知道怎样思惟缘起性空的概念，肯定世间是无常、无我的，这样遇到境界现起时才能马上知道眼前这段因缘是无常的，心里才能放下执着。

　　例如拍桌子，这时手是主因、桌子是缘，碰在一起产生的声音是果。所以「因＋缘à果」的原则是必然的，凡事需靠因、缘才能成立的，这原则肯定是虚假不实的。如果在日常生活中能常常这样修止观，当然就不一定要天天住在禅堂了。否则势必是要在禅堂的环境中从早到晚接受训练。佛陀所教的禅定方法主要是「五停心观」，但是中国佛教很重视念佛、参话头，所以我们今天要详细的讲解各种念佛的层次，以及参话头的方法。

　　5-1障碍禅定的心念

　　在外头的环境里，五欲－－色、声、香、味、触，或者财、色、名、食、睡－－这些都是很容易让我们心动、生起烦恼的境界。在禅堂就比较能远离这些境界，所以在环境上就殊胜多了。修禅定所说的「去五盖」－－贪欲、瞋恨、昏沉、掉举、恶作、疑，这和色、声、香、味、触的「离五欲」是相同的。

　　1．贪欲与瞋恨

　　贪欲心与瞋恨心是分不开的。瞋恨心就是想要的东西得不到，或是自己拥有的被人家抢去、或是被人破坏掉，心里才生起瞋恨。贪欲心越强，瞋恨心也跟着越强。只要能够离五欲，瞋恨心就没有了。离五欲的最好办法就是养成知足的习惯，知足的人内心很满足，没有贪欲，所以不会生起瞋恨。

　　因此修道者在生活环境里头必须要知足。身体虽与大家共住，和社会上虽有来往，但内心对于社会上的一些世俗事，例如：股票、政治等这些对修道没有帮助的要远离。身不能离开团体，但心要远离。在禅堂这种环境里，每个人都是一心一意要把禅定修好，没有什么争执、瞋恨，比较容易感恩、知足，这种修道环境比起外面要来得殊胜。

　　2．嫉妒与傲慢

　　在外面人事问题多、意见多，这是很平常的。人情上最常见的烦恼就是嫉妒跟傲慢。这两个烦恼其实是一样的，只是作用相反。傲慢心就是觉得我比别人好，所以看到别人比我们好、比较受欢迎时，心里就不高兴，就会嫉妒，在佛法里简单的说就是「不耐他荣」。傲慢和嫉妒是一起的，在佛门的修道过程中也是很普遍的，所以我们要自我检讨。

　　佛法为什么常讲随喜功德？最主要是要对治嫉妒。烦恼生起的第一步骤是嫉妒，第二步骤是处罚他、破坏他。嫉妒心越强，烦恼就往上发展得越快，到最后就会杀人了。嫉妒心是随时会展现的，所以要离五盖，才能去除嫉妒心。

　　3．掉举恶作与昏沉、疑

　　我们平时只要遇到喜欢的人、事、物，内心就会非常冲动、激动。修禅定的过程中，这种合心意的可爱境界一旦在心里现起，就会一直想个不停。想得很深、很久而无法回到所缘境上，使禅定修不下去，在佛法里就称它为「掉举」。

　　一样东西如果没有因缘，没有外境的推动，或是风的吹动，自然是处于静止的状态。同样的，我们的生理、心理如果用适当的方式来控制它，则一切动荡终归于寂静。心念从想个不停的掉举状态修到什么都不想的禅定状态，必需经过一段很长时间的训练。

　　我们如果心里头犹豫不决，怀疑：「修这法门对不对？好不好？如不如法？」这也是很障碍修禅定的，犹豫可以用信心来对治的。你要肯定禅定是所有法门中又快、又行、又最有办法的。「恶作」和「掉举」是连在一起的。跟掉举相反的心念状态称为「昏沉」。一般初学者盘起腿来很容易就打瞌睡，这种叫「睡觉」，不叫做「昏沉」，一上坐就打瞌睡是还没有上路的。心已经能注意所缘境，也能扣住所缘境，才可说是上路了。但是上路以后所缘境一直变成「无」，还不能够清晰、明显，或是心没有力量，对所缘境提不起力，这才称为「昏沉」。

　　「无」就是所缘境没有办法清晰、固定，这是修禅定很大的障碍。为什么所缘境不能清晰？这是心里被无明覆盖，被粗、细烦恼所影响，因此内心的所缘境不能清晰、明白。若不处理，努力让所缘境清晰，将会一直昏沉下去，甚至无法入根本定。

　　4．散乱心的坏处

　　修禅定有很多功德，对在家人来说是对治散乱心和贪欲心。在家人为了照顾家庭而追求金钱、名利，这是必然的，但是贪求过份就会产生很大的痛苦，所以要修禅定来对治这种贪求无厌的心理。知足的人内心才会真正的安住，常常感到很快乐、很自在。

　　对在家人来说，散乱心是很痛苦的。心散乱时，有些事情就不敢做、不敢说、不敢讲。累积到相当程度以后，情感太强，加上定力不足，就会去做、去讲，事后很懊恼、苦恼，后悔莫及。对心散乱的人来说，这种苦恼常常发生，使他很痛苦。

　　做事业时，心也安不下来。成天忙得一蹋胡涂，却不知道每一件事的轻、重、缓、急。因为没有办法下定论，决定那一个先做，所以到最后一事无成。因此在家人修禅定最主要的目的，是要去除散乱心。对于学生还在读书的阶段，时间不是那么的充裕，要多利用早、晚的时间来修禅定。除此以外，禅堂是离五欲、去五盖最好的环境。

　　5．对治方式－－五停心观

　　每一种烦恼都有相应的对治方式，让我们能够修得入定。一般最常用的五种对治烦恼的方法称为「五停心观」。对于散乱心较重的，佛陀教我们以「数息观」来对治。除此以外，像贪欲心重的，五欲、情欲心重的，就用「不净观」来对治。

　　像四念处「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」就是指四种正念的意思。但这里的「观身不净」是观察自己的身体内、外都不清净、很污秽，而五停心观所说的不净观是要观察尸体的腐烂过程─流血水、腐烂、虫咬，而产生一种害怕、厌恶的心里。这是对治男女情欲最有力量的方式。

　　释迦牟尼佛在世时，曾经有弟子修不净观以后很厌恶自己的身体，于是就自杀或叫人把他杀掉。所以后来产生两种学派，一种修数息观，一种修不净观。从观「腐烂的身体」改成观「骨头的雪白」，等到观想的形状慢慢稳定以后再观想它放光。这种方法也有克制情欲的功能。不过在对治烦恼方面，还是以五停心观的不净观用来对治男女情欲的力量最强，所以不净观也是我们可以运用的。

　　愚痴的众生就用「缘起观」来对治。傲慢心重的，就用「界分别观」来对治，观想身体是分别由骨头、肌肉、血液、体温、呼吸等地水火风所组成。业障多的众生就用「念佛观」来对治。一般说来，念佛可以消业障，持咒可以治病。不过有时候念观世音菩萨也是一样可以治病，一样可以消业障。

　　当你数吸气、或是数呼气数得很顺畅以后，不妨以念佛来配合数息。你可以在吸气时念「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」直到吸完气为止；呼气时也一样念「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」。你也可以念几声再吸气，跟着这个气息念佛，也很容易达到念佛三昧。

　　5-2持名念佛

　　佛教分成空宗和有宗。像般若思想主要是在分析世间万物的本质，说它是空性的、不真实的、无自性的，所以称为空宗。而唯识学的思想认为「三界唯心，万法唯识」，一切外境都是由自己的内心所显现的，再由自己执着这些景像是真实存在的，确实是有的，所以称为有宗。这两个宗派一个是分析事物的本质，另一个是分析事物的现象，所以相辅相成，并不冲突。

　　1．何谓带业往生

　　有一些同参听到空宗说每一件事都是「无自性，无自性」(都是因缘和合的，不是自己本来就存在的)，就开始怀疑：「那么谁能够往生极乐世界?」对这个问题要稍为说明一下。

　　净土宗这个宗派之所以能三根普被，最主要是因为它针对下品的众生，教导他们持名念佛，目的是要达到一心不乱，甚至能进入念佛三昧。因此它的念佛方式只是称佛名号，外加身体的礼佛。

　　持名是属于口业和意业，礼佛是属于身业，这身口意三业都是属于有为法(不是开悟了，证悟了空性这种无为法)，都是凭着念佛的力量而往生极乐世界，所以念佛是在制造身、口、意的清净善业。往生时清净业虽然去了，一些杂染的业仍然跟着一起去；并不是清净业去了，杂染业就不去。所以下品根性都是属于带业往生。

　　中等根性的呢？是用修禅定的方式来念佛(参见下文)。它的方法有两种：一种是事先看清楚一尊阿弥陀佛的佛像(正报)，然后在心里仿真想象这尊佛像的慈容，一直观想到整个全身，观想成就时佛像会现身在眼前，这时才算达到了念佛三昧的定力，这种方法称为「观像念佛」。另一种是没有实际的景像可以看，只是依照〈观无量寿经〉的十六观，在心中观想阿弥陀佛的依报－－极乐世界的景像，称为「观想念佛」。

　　我们修禅定的果报就是升天，因为它能对治散乱心。只要修到稍为有一点定力以后，再加上持戒、做好事，就可能升到欲界天。如果进入到根本定(初禅至四禅)，那就会离五欲、去五盖，没有男、女情欲了。看你是进入初禅还是二禅、三禅、四禅的根本定，来决定未来是生到色界天的初禅天、二禅天、三禅天、还是四禅天。

　　因为观想观到一心不乱的境界，身体、语言、念头都寂静不动，所以这种业叫做不动业。以这不动业的成就，再加上一心发愿往生西方，那就可以往生到西方极乐世界。不过这只是定力的成就，并没有修到智慧这部分。

　　因此到了极乐世界，花开见佛以后再来修八正道、修三十七道品，也就是修智慧门。〈阿弥陀经〉里所说的五根、五力、七菩提分、八圣道分，就是修这些法门。等到花开见佛，悟到「无生法忍」，也就是空宗所说的「无自性」、「空性」，那个时候才算是解脱。

　　所以中等根性是以修定为主，特别是观想念佛，依照 〈观无量寿经〉来做十六种观想。其它当然还得加上「发菩提心，慈心不杀、三皈五戒…」等等这些众善奉行。上等根性则是后面要讲的实相念佛。初学的人还是要从持名念佛作起，等到有一点定力以后，再改变念佛的方法。

　　2．一句佛号的力量

　　我们讲一句话会有一股力量。一句话活活把人气死的也有，一句话影响一个人的一生也有。像密宗有一个黄财神，这黄财神都有一只老鼠。在显教里的这一只老鼠是鼓励人家要向上、要精进、要努力的，不像密宗黄财神是给人求的、拜的，意义不同。

　　有一个年青人自从父亲死后，好吃懒做，把父亲留下的遗产花的一乾二净，只好伸手向叔父要钱。叔父慈悲侄儿，所以也就帮忙他。一次、两次他还可以忍受。次数多了叔父不是不给，而是觉得这样好吃懒做不是办法。所以有一次就打算教训侄儿，当他伸手要钱时，叔父就说：「一个人假如有所作为，那怕是一只死老鼠都可以发财的。」

　　外面刚好有一个落魄的年轻人听到里面有人教训年轻人这句话，他心里想：「有道理」。刚好庭院有了一只死老鼠，他就把它捡回去，洗一洗，毛拔掉，切成小片。煮熟了就装起来，去卖给比较有钱的人家喂猫吃，得到几文钱就去买一些冰糖，来泡一些糖水。

　　糖水又卖了几文钱，就买几只小鸡，小鸡养一养变成母鸡。母鸡生蛋孵小鸡，小鸡愈来愈多，卖了不少钱。他再回去买羊，同样的又是成群的羊。再去买牛，母牛既能生小牛，又能产牛奶来赚钱。他很勤劳，又继续经营杂货店，结果因为勤劳、信用好，所以生意也很好。干脆开起银楼，买卖金银器，赚了很多钱。

　　他想到今天能够成就这个事业，就是因为某个人的一句话而来的：「假如有所作为，那怕是一只死老鼠都可以发财的。」为了感恩，他就用黄金打造一只老鼠，肚子里面装了一些珍珠、玛瑙、珠宝，再拿去献给当时讲这句话的人，表示一句话能使他的事业有这么高的成就。这个人看到他「汝子可教也！」就把女儿许配给他做太太。

　　所以老鼠在显教里头是要人家精进、勤劳，跟密宗黄财神那一只老鼠给人家求的方法不同。这个故事就是说一句话可以影响一个人的一生，所以一句「阿弥陀佛」的名号也会有一股力量。每天念佛也好，拜佛也好，诵「阿弥陀经」也好，这股力量会让我们脑海的潜意识里头逐渐充满了净土。我们投胎转世时，就是依照脑海里头最强的那一股力量做标准，去六道投胎转世。所以一辈子念佛、拜佛，这些力量强大，死了自然可以往生净土。

　　5-3 观想念佛

　　一般在家人比较喜欢念佛，念佛也要达到念佛三昧才算有成就。净土宗祖师原本是以修禅定的方式来念佛，像初祖慧远大师就是提倡观想念佛，在心里念佛、忆佛、观想阿弥陀佛的身相，而不是晚期的持名念佛。净土三经之一的《观无量寿经》更是全部都在讲观想、观照，不是讲持名，所以身为出家人更是非修定不可。

　　1．修习的条件

　　观想念佛必须对五欲、五盖去除完毕，才能专心一意的修。所以日常生活中必须注意：

　　．密护于根门－－时时保护六根，不让它过度贪恋、追逐外面的环境。

　　．饮食知节量－－吃饭时知道自己的食量，不起贪欲、不起瞋恨。

　　．勤修寤瑜伽－－睡觉时作「光明」想。

　　．依正知而住－－修禅定以后慢慢会具有这样的能力。也就是在生活中随时随地保持高度的警觉性，能够观察自己的心里有什么贪欲、瞋恨的心念？当外境要现起时，你马上可以很清楚的看到内心这些贪、瞋的念头，然后从心里控制它，不让这些烦恼现起。这种「警觉」到内心已离开所缘境的心理功能就是「正知」。依佛法的名相来讲，这种警觉、判断的功能称为「作意」。心能够住在所缘境，才能称为「正念」。

　　心里起的任何心念、说过的任何话、做过的任何事都会成为记忆力。记忆力就是行为的痕迹。每个人的第八意识都有这种记忆的功能和作意的功能，能够判断那些事该看不该看、该讲不该讲、该做不该做、该听不该听？所以对于是、非、善、恶、正、邪、难、易，当下就能清楚明白，并且控制自己的心念。

　　我们听过佛法以后要「如理思惟」(依照佛法的义理来思考)，遇到境界时，当下要看清楚那是什么人，什么事，好或不好？要马上回光反照自己的内心。当外境的吸引力很强时，一般没有禅定的人心很散乱，内心就会跟着境界走。修禅定目的就是要帮助我们慢慢养成敏锐的反应，警觉自己该不该看、该不该听、该不该吃、该不该做、可不可以去？

　　在生活里头有这样的警觉性，修禅定就能达到第五住(调顺)的阶段。在禅宗来说是「明心」的阶段，也就是对自己的起心动念明明白白、清清楚楚，所以日常生活中能够把握得住，不让贪欲、瞋恨随意发展。否则可爱、好奇的境界一现起，内心就会投注下去，忘了身在何处？

　　2．观想的对象

　　观想念佛的影像是想象出来的。修「观想念佛」要先选定一个固定的对象作为所缘境。你可以根据平常看过的佛相，认为哪一尊是你见过最喜欢的，先把它仔细观看、审视非常清楚之后，再闭起眼睛，在内心仿真想象出这个佛相的样子，这个影像就是我们的所缘境。

　　所缘境因为是心里想象出来的，是从心里现出那个影子，所以名词上也叫做影像。这种影像有些是具体的，像不净观的影像是肉体的，念佛的影像是佛像，数息观的影像是鼻子、丹田、气息，及观像念佛的所缘境，这些都有具体的影像。

　　在选择所缘境时，你要认定是释迦佛还是阿弥陀佛、观音菩萨。你要肯定究竟是那一尊？不能在修定的过程中换来换去，一下子观弥陀、一下子观释迦佛、一下子观观音菩萨。这是不可以的。不能谈交情，不能谈跟谁有缘。观站立的就是站相，观在座位上的就是坐相。你要从一开始就决定好。

　　其次，你观想的佛像原本是雕塑的、纸画的，但是当你想象到脑海里头时，要当成是真的，是会讲话的、会放光的、会为你灌顶的。当你观想成就时，佛像自然会为你开示佛法、会为你放光、灌顶的，所以要把他当成是真的。修禅定时，因果要一致。你的因是观什么佛像，果就会现出什么佛像。从开始到成就，一定是观同一尊。

　　3．观想的步骤

　　开始观想的时候可以只有观局部，例如先观眼睛的部分。若要一下子就观想全身是很不容易的，所以《观无量寿经》第一观要作「日想观」。这是我个人的浅见：太阳圆圆的，佛的脸也是圆圆的，所谓「佛面犹如净满月」，因此习惯「日想观」以后再观整个脸相，就比较容易一点，比较有基础。第一阶段必须看环境的好、坏而决定修习时间的长短。要能修到心中的所缘境看得很清楚、很稳定，才算成就。

　　当你在想象佛相的时候，眼睛可以半闭，也可以全闭。只要能想象出一个具体实物的影像，这时眼睛就可以微微的张开一点点，这样可能会想象得比较清楚。各人的习惯性不同，有的是把眼睛全部闭起来，能够想象到这个影像；有的是微微的张开一点点比较容易想出影像。也可以事先加以揣摩，看你适合眼睛全闭，还是微闭、张开一点点的去观想、仿真、想象比较好。

　　第一关最困难，你必须花很长的时间学习第一步骤。这在我们外面的工作环境里头实在很难。大师慈悲设立禅堂，有机会进入禅堂来，就要好好做这样的功夫。你如果能够把整个轮廓观想起来，那当然很好。若没有，就算只能观想到局部的鼻子、耳朵、或眼睛，只要你能够想象出一个部分，就扣住这个影像，把它钉住不放。

　　初学者最初观想太阳时，内心的影像会忽大、忽小、忽上、忽下、忽然又消失，然后再想尽办法把它想起来。所以第一个关卡是最难的，但要有信心、耐心、恒心的去修。当然外在的环境必须是离五欲、去五盖。除此外，信心和勤劳是修禅定必备的条件。

　　第一关卡在佛书里头形容说好象劈竹子一样，竹子一节一节的，只要劈开第一节后面就好劈了。修念佛的若能把一个局部观想得很稳定，那么以后就容易了。慧远大师能修到闭起眼睛时内心的佛像很明显，张开眼睛以后内心的佛像还是很明显。

　　所以最要紧的就是不要求速成，愈快愈糟糕。快快修，慢慢到；慢慢修，快快到。你愈快，心里就愈急。心里一急，呼吸的气也跟着急促。气急、心急，影像就会摇晃、就会模糊。所以要放下，慢慢的、很安详的随因缘而修，功夫到家了自然成就，不能操之过急。

　　你心里一急，影像一定散乱、不清楚的，所以要慢慢来。如果是观一个局部，能够观想成就时你就要感到很欢喜。第一个阶段成就以后，往后其它部分，包括整个身体，就能够一一完成。之后再观一些「水观」、「琉璃观」做为修定的基础，然后再观「正报」、「依报」就容易了。「正报」是观佛、菩萨的身相；「依报」是观山河大地，世间的种种清净庄严。

　　观佛像是要用心里观的，凡是修禅定都是属于第六意识的作用，不是前五识的作用。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的功能是在分别外境。透过眼根看到佛像的庄严，由第六意识把它熟记在心里头。打坐的时候就按照佛像的模式，在第六意识(心里)仿真想象出来，所以第六意识才是修禅定的。不能把佛像放在眼睛前面看，因为前五识是永远不能够入定的。但事先要熟记它的样子，这是必要的。

　　在维那说「照顾所缘」的时候，就是要你把所缘境想象出来以后，内心就一直照顾着它、钉住它，这叫照顾所缘。最初不要要求影像太明显，这是做不来的。你能有个局部轮廓就要感到非常欢喜、难得。如果你对数息观训练有素，也许一下子就可以把阿弥陀佛全部的慈容想象出来，那就是因为你已经有了定力。

　　4．何谓即心即佛

　　有一些信徒尽管来参加禅七，回去以后还是以持名念佛为主。不过持名念佛若能够再进一步达到观想念佛或观照念佛，这对消业障的速度是比持名念佛更快的。而且观想成就以后，你就能体会「是心是佛」，「是心作佛」，慢慢的可以与禅宗衔接在一起。

　　因为你完成佛像的观想以后，慢慢会发现你既没有去其它世界，佛像也没有从其它世界过来，而是从你心中显现出来的。这时逐渐体会到佛经所说的：「一切唯心造。是心是佛，是心作佛。我心就是弥陀，弥陀就是我心。净土即此方、此方即净土。」

　　慢慢的，你就会发现：「原来我们现出自性清净心时，这颗心就是佛。自己有佛性，所以自己能够成佛」，逐渐的在这方面增长信心。所以〈华严经〉才说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这些方法提供给大家参考，那之后慢慢要进入参话头、观空的练习。有时间再为大家叙述说明，现在继续用功。

　　5-4 实相念佛

　　上等根性的人是实相念佛，他的条件是要能对缘起法有所认识。

　　1．佛陀的三身

　　阿弥陀佛本身是正报，极乐世界是他的依报。正报的庄严和依报的庄严都是因缘而起的，都不是无缘无故本来就这样子的。阿弥陀佛过去世曾经当国王，后来出家了，成为法藏比丘。他的愿心是要庄严净土，成就极乐世界。当时与他有志一同的一些太子，像观世音菩萨等等，都响应他、支持他。凭着他们共同的慈心悲愿来庄严极乐世界，所以才要努力成熟、度化众生。

　　依此可知阿弥陀佛由于无限的慈悲、无限的愿力，不断努力的庄严净土，使得他的身相也跟着高大、庄严、圆满起来。这种高如须弥山的报身有自受用的，也有他受用的，但一定都是要登地以上的大菩萨才能够亲眼看到，凡夫只能见到应化身而已。净土的庄严也是靠阿弥陀佛的悲愿逐渐、逐渐地庄严起来的。

　　从缘起法的立场来观察，既然极乐世界是靠悲愿、靠度化众生酝酿而成的，那么不论是正报的报身、或者是依报的净土庄严，都是缘起的。所以「所谓大身，即非大身，是名大身」－－所谓的大身是靠各种因缘而修行成就的，并不是本来就这样子的。所以并非一开始就存在一个固定不变的巨大身体(佛法称之为「没有固定不变的本质、本性」，简称为「无自性」)。既然并非本来就有，所以把这个修行成果假名为「大身」。

　　同样的，所谓庄严，即非庄严，是名庄严；所谓世界即非世界，是名世界。〈金刚经〉说每个世界都是「一合相」(各种因缘组和成一种相状)，所以无有自性(不是本来就存在、固定不变的)。身相是缘起的，无有自性。净土也是缘起的，无有自性。不管是持名念佛也好，观想念佛也好，观想成就时心里头所显现「是心是佛，是心作佛」的佛也好，或者是阿弥陀佛真正的报身佛也好，通通是靠因缘而成立的，所以通通无有自性。

　　像须菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾经到忉利天为他的生母讲说〈地藏经〉，从天上下来的时候很多人都去迎接。唯有须菩提尊者想起佛曾说过：「见缘起即见法，见法即见佛」，可见观缘起法才能真正见到佛。因此他就盘坐观缘起，结果见到了法空性，真正见到佛的全体法身。所以能够对于佛的报身，或是佛的应化身来观察缘起法，才能够契入实相，这个叫做实相念佛。

　　2．实相念佛的境界

　　如果真能够做到实相念佛，那么当下就是净土，当下就是见到佛陀的法身。体悟到没有来去、没有生灭(不生亦不灭，不来亦不去)，就是实相念佛的修习成就。上品根性能够有这样的智慧，这就不必一定要到极乐世界去等着「花开见佛」才来「悟无生」。不是不必要，当下就是！

　　如果你能了解诸法因缘生，缘生无自性，对这无自性的概念能有一些了解，那么你就能抓住它不放，整个脑海里充满无自性的概念。一切法(亦即世间一切事物)无自性，这个无自性是个很抽象的概念，但也是从不断思惟缘起法而得到的一种概念，所以也是一种影像。

　　具体的佛相、肉体、尸体，是属于假想观的影像；对于缘起、空性、我空、法空这些有了概念以后的影像，则是属于「胜义谛」的影像，也可以说是一种体会、一种开悟的智慧。继续修持下去，到最后体悟出全法界一切都是在无自性、空性的状态。这时就证得慧眼，见一切都无所见。因为已经完全泯灭了假相，见到诸法的实相(空性的义理)。

　　3．九品往生的差别

　　因此，谁去往生极乐世界呢？这就是下品根性还没有缘起空性的智慧时，凭着身、口、意三业的清净业力，以及发愿往生西方极乐世界，再加上阿弥陀佛的悲愿接引，才能够往生。这是属于带业往生的。

　　中等根性观想、观像念佛修得很有定力了，已经有不动业了，但因为还没开悟，所以还是属于带业往生。就像修禅定修到初禅天、二禅天了，还是在色界里面，还有身体的形相，还没有开悟、见到法性身一样。等到去极乐世界以后修三十七道品，特别是八正道的正见、正思惟、三法印，然后才见到法空性，这叫「花开见佛悟无生」，这时才算开悟，成就道业。

　　所以谁去往生呢？上品根性的人，当下就是。不必来来去去，当体就是。「生死即涅槃，烦恼即菩提。」当下观察烦恼的体性是空性的，所以烦恼无自性。生死、来去无有来去相，无有真实的生死相，所以生死即涅槃。这种都是上等根性的智慧境界，没有什么来去的必要。

　　再谈真正的菩萨。他呢？遍十方一切世界，到处度化众生。真正的菩萨能照见五蕴皆空。我空、人空、法空，一切皆空，无有不空，所以处处皆是空性，这就是所谓的「菩萨清凉月，常游毕竟空。」无一法不空，所以没有任何障碍。

　　处处逍遥，处处自在，度化众生时没有什么样的踌躇。没有名利的欲望，没有那种狭窄的心量，想要占有那些信徒，拥有那几个道场。只要有众生就有他的道场，只要有世界就是他的道场，因此菩萨不会只想到一个特定的净土。

　　讲了这么多，就是让大家知道一切法都是缘生的，无有自性。下品根性或是中品根性还没有达到这种智慧，只能凭着净业或不动业而到极乐世界，因此都是带业往生的。他们都还有自性见，我见未除。所以必须要在极乐世界继续修持，花开见佛悟无生法忍的时候破除我见，在那里成就他的道业。

　　一般初学者对于佛相的具体影像比较容易上手。刚才说到胜义谛的空性影像，并不是一般人能够办得到的。那么，只有从话头慢慢的熏习，有时间再跟大家说明。

　　5-5 参话头

　　谈到参话头，提疑情，不论是那一种方法，你只要专心守住这个话头，扣住这个疑情，到了相当时候所有妄念、杂念全部脱落，那时就会现出自己的本来面目。参话头的原理跟因果理论很有关系：

　　(1)参话头的理论－－三种因果

　　在因果的理论当中有讲到异熟因果，等流因果，和增上因果。异熟因果就是因与果的质料不同类。例如救人几条命，死后升天，天的样子与人的样子不一样，质料也不一样。如果害人几条命，死后到地狱去，地狱的样子也与人不一样。所以不同类的因，成熟了不同类的众生，称为异熟因果。

　　等流因果就是因与果的习气是同一类的，例如贪欲的等流习气是无惭(为了追求自己的欲望而不惜作出可耻的事)、悭吝、或掉举。所以一旦养成了一种习气，这种习气就会继续保持下去。譬如喜爱干净成了洁癖，就一直喜欢清洁。

　　增上因果就是这个「因」能够不障碍「果」的产生，或是能增强「果」的能力。例如喜欢做善事的人，愈做愈喜欢做善事。习惯做好事，布施金钱、财物的人，将来更加的富贵。喜欢赌博的人愈赌愈凶。喜欢喝酒的人如果不戒除，就愈喝愈厉害。

　　同样一件事情常常做了就会养成习惯，参话头也是这样子。我们本来妄念纷纷，在禅堂里作数息观、参话头来控制这些杂念以后，慢慢的愈来愈习惯，不再起妄念，心念就愈来愈寂静了。

　　(2) 参禅的弊病－－口头禅

　　在唐朝开悟的禅师很多，他们把开悟的方法、过程告诉徒弟，大家就照这样学习，称为禅宗公案，记录下来以后就是禅宗语录了。这些祖师大德所说的话也好，公案、语录也好，如果能够按照这些开悟的方法老老实实地去练习，那么不管祖师禅或是如来禅，都会获益不浅。

　　有些文人学士也喜欢谈禅，但他们只是耍耍文字三昧，嘴巴谈一谈修行的方法而已，并没有真实的在下工夫，所以这种禅叫做口头禅。像宋朝苏东坡兴致一起，就信手拈来：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」然后遣人送给佛印禅师。

　　禅师看了，也顺手提起笔来批了两个字：「放屁。」他经不起侮辱，就要立刻坐船去质问佛印禅师。禅师哈哈一笑：「八风吹不动，一屁打过江。」演变到后来，同样一句话一直讲、一直讲，讲成习惯了，动不动开口、闭口都是同样那几句话时，也叫做口头禅。

　　其实，老婆禅也好、口头禅也好，大概都不是真实的在下功夫。不过同样的话讲久了会变成习惯，倒是对修行有一点激发作用。下面讲个故事，说明口头禅是怎样的积习难改。

　　老张喜欢说：「那有此事」，老李喜欢说：「岂有此理」。后来亲戚朋友看到老张来了，不再称呼他的姓，反而说：「那有此事来了」，看到老李也说：「岂有此理来了。」这两人觉得不好意思：「常常这样讲，变成口头禅了」。两个人相约，从此不再讲。老张说：「咱们打个睹，以后谁再讲要受罚。」老李说：「怎么罚法？」「谁先开口再讲，要罚十两银子。」老李说：「好，行！从此不讲。」

　　经过几天，老张找不到人聊天，就到老李家去。没看到老李，隐隐约约听到他在呻吟叫苦，就问李大嫂：「老李去那里啊？」「生病。」「生什么病？」「脚骨头折了。」「唉哟！怎么发生的？」李太太说：「昨天上茅坑，被鸭子踩到脚，骨头折了。」老张不加思索就说：「那有此事！」老李就很高兴的从里面出来说：「老张！你欠我十两银子。」

　　老张想：「唉啊！上当了！上当了！」于是说：「今天没带钱，改天给了」，这一回去好几天都不再出面。老李心里想：「岂有此理，欠人钱不还，找到他家去！」

　　一到老张家，看到张大嫂就问：「老张去哪里？在不在？」她说：「去派出所报案了。」「喔！发生什么案件？」「窃盗案。」「什么东西被偷呢？」「庭院那口古井，昨晚被小偷搬走了。」老李冲口就说：「岂有此理！」这时老张出来说：「咱们扯平了，互不相欠。」

　　(3)话头的选择

　　我们参话头参久了，慢慢的也会像口头禅一样，天天想：「念佛的是谁？念佛的是谁？」或是随着念佛时提起疑情，思考：「念佛的是谁？」这些话头也好，疑情也好，养成习惯了，心意就会常常在这一方面用功，钉住这句话不放。因此数息也好，参话头也好，提疑情也好，只要慢慢养成习惯性，妄念、杂念就不起了。

　　至于如果要破除一些烦恼，或是要训练我们在生活中比较容易放下，那么不管〈心经〉也好，〈金刚经〉也好，里面的内容都可以拿来当话头的。譬如当你看到不如意的事情让你很生气，这时就想着：「凡所有相，皆是虚妄」。或者当你遇到有些事情觉得很喜欢，但是又得不到，赶快再想：「一切有为法，如梦幻泡影，不实在！」这一想：「唉！既然如梦幻泡影，就算得到了也不过几十年光景」，心里就比较释怀了。

　　你只要能够这样子做，动不动就想：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然这是散乱心的空性智慧，还没有真正达到入定时引发的无漏智慧，但是对于破除烦恼，降伏现前的行为习气也是蛮有帮助，有很大力量的。

　　5-6 何谓明心见性

　　我们参话头也好，观所缘境也好，时间久了自然会达到「明心」的阶段，也就是「非常明白自己的起心动念」。虽然有些所缘境不容易消除烦恼，也不容易见到法空性，像观水也好，观地也好，观空也好，观青、黄、赤、白也好，这一类的假想观本来就不太能强而有力的消除烦恼，降伏习气的。

　　不过随便你观的是那一种所缘境，只要你专心一意定住一个所缘，日子久了一定有功力，一定能够使你专心一意，达到某一种明心的阶段。念佛一样可以得到念佛三昧; 参话头，你一句话头死叩住它，当然不起其它妄念。慢慢的心里头清净了，没有妄念生起，心地就明显地开展出来了。

　　等到入定阶段时，身心都轻松了，就能够帮助你降伏一些习气。过去会发生的一些冲动行为，到了明心阶段时整天都在定力当中，一遇到境界现前时就能克制这些冲动，当下判断这是对、这是错，这可以看、这不可以看，这可以做、这不可以做，心里头是清净、还是杂染，就能够正确地处理自己的身、口、意行为。有些禅者会认为这就是开悟了，其实这只是以定力来降伏自己的习气而已，修到明心阶段时就是过着这种日子。

　　不管参话头也罢，扣住所缘境也罢，提疑情也罢，都会达到这样的功力。在禅堂之内随你们的喜爱，愿意参话头也好，愿意提疑情也好。但我总是希望大家能配合般若空性的思惟，或者能够与三法印相应，从散乱心时就慢慢训练自己思惟「无常、无我」，在你的生活中才会逐渐产生看破、放下的力量。

　　我鼓励大家还是把「凡所有相，都是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」当作话头随时挂在嘴里，挂习惯了就等于口头禅，「啪！」的一声就会讲出来。心里呢？「凡所有相皆是虚妄」念久了，扣住久了，境界现前时马上会想到这句话。虽然你没有证悟到空性，但是对缘起空性有了一些概念，再加上这种话头、这样的口头禅，会帮助你处理浮现在眼前的烦恼。慢慢的有定力相应，再加上慧力增强，就能逐渐、逐渐的契入真正的缘起空寂性里。要怎么样真看破，怎么样子真放下，找时间再把缘起性空的道理跟大家说一说。现在，大家在禅定方面继续用功。

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