慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十八界本如来藏 妙真如性 第一

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十八界本如来藏 妙真如性 第一

　　大佛顶首楞严经 第七套

　　圆瑛法汇 大佛顶首楞严经讲义

　　讲题：十八界本如来藏 妙真如性

　　日期：2009.6.7--2009.6.12

　　片数：共3片(本片为第1片)DVD

　　这一段是[卯四 会十八界即藏性 (分二)]

　　[辰初 总征]

　　[二 别释 今初]

　　这一段要稍微放慢一点脚步，这一段太重要了，能体悟出来，识心寂灭，性即显。这一段是修行的关键，也是很难理解，不过注意听，还是会有所获的，只要用心就并不困难。今天我们要讲十八界本如来藏，妙真如性，十八界就是六根、六尘、六识。这一段最主要讨论的，就是六根攀缘六尘，中间所引发的意识心，到底是属于根所引发出来的识心？还是属于尘所引发出来的意识心？就以眼睛来作例子？我们称为眼识，这个眼识、这个识心，由眼根中引发的意识心叫做眼识。那么，这个眼识到底是从哪里来？是生于眼根吗？当我们追寻推究以后，发现不是从眼根来的，单根不生识。换一个角度说：那是不是由色尘而生这个识呢？称为色识，究其根本也不是。或者是说，眼根跟色尘对上眼的时候，这个识心就显现出来？这个在权教菩萨，他是讲到这个程度，是允许根缘尘，会引发中间的识，就是这个来。

　　在这里有一个特别重要的，就是：识借由根而显，识不是根，这个是非常重要的观念。我们称为眼根，详细讲：眼根是肉做的，像浮尘根、净色根；可是，你一讲到眼识，它就不是这个了，眼识是借重于眼根而显现的了别作用，就不是属于眼根的范围了。所以，我们常讲眼识，是因为识它本身并没有形状，必须借重有形状的东西，来立这个识。

　　譬如说：眼根有形状，我们可以称眼识；或者是色尘有形状，我们也可以称为色识，这个识本身并没有特殊的形状，是借重有形状的根或者是尘，来立这个名。因此今天所讨论的这个十八界，尤其是根尘相对，中间所产生的这个识心，是有还是没有？我们所有的烦恼，就是眼根对色尘、耳根对声尘、鼻香、舌尝、身触、意法尘，所引发的种种无量无边的烦恼，统统是这个产生的。今天把这个弄清楚以后，就会哈哈大笑：哇！原来是一场戏论，被骗得团团转都不知道。现在把心稳住了，了解十八界原来是如来藏，妙真如性，这个意识心当下、当体即空，识就是性。譬如说你眼睛看这个外尘，那我问你，你有没有眼识？有！有眼识！现在再问你，大家都知道眼根见色尘有眼识，产生这个识心，产生这个分别相。

　　现在再问你，开悟的人、大悟的人，有没有眼识？有，识是生灭，开悟见性是不生不灭，为何讲有呢？前面讲：识心是非处、无体、是妄，为何开悟的人仍然有识呢？识是生灭。如果说开悟的人没有识，那眼怎么能见？耳又怎么能闻？没有识啊！所以，问题就出在这个地方，问题是心境的功夫，你现在迷失的，是在名相上的东西，你一直误认为有一个识、有一个本性，你现在就是迷失在这个问题上。我讲识，你就一定说它是生灭的；你讲性，你就一直认为它是不生不灭的，这个问题就出在这个地方。大悟的人，他是如，没有识这个名词、没有性这个名词，也不坏识这个名词、也不坏性这个名词。现在问题是出在诸位学习很久的时候，一直牢记在名相上，并没有契入佛性，才会讲有还是没有，这个就是问题。

　　好！再简单举个例子。众生眼见一切色尘，有没有眼识？有！是的。这个就表示说：众生会落入观念、意识型态、执着，执着、分别、颠倒、梦想就是意识心，种种的分别尘相都是意识心，就是你今天你造恶是恶的意识心；就算你今天造桥铺路、布施很多钱，这仍然是意识心；今天你不思善、不思恶，就是落入无记，这个仍然是意识心。这个意识心就是本性的影像，会感得果报，但是，它是本性的影像。好！这个就是讲：众生当眼睛分别这个色尘的时候，会产生意识心；开悟见性的人有没有识？我已经讲过了，他这个时候是完全会入如如不动的心性。所以，讲见性的人有没有识？有也对，没有也对，有，这个识就叫做识性。记住！这个时候叫做识性，见性一样有分别，但是，没有执着，虽分别不作分别想。耳根能不能有识？没有识怎么听声音呢？怎么分别那是高、低音呢？和谐、不和谐的音声呢？耳有耳识，识，可是，他是如如不动的接受这个外境，识性，这个时候，开悟的人也可以说他有识，可是，这个识是完全只是个名词而已，完全没有干碍到他解脱的境界。所以，我们称眼见攀缘色尘为眼识，悟道的人叫做开采出识性；但是，也可以叫做根性，这个就是根性。闻，如果说有分别心，加强执着、起烦恼，叫做闻识；如果如如不动，听一切音声，仍然有闻，可是心如如不动，这个时候称为闻性，妙就是妙在念头，妙就是妙在当下。所以，你讲生灭不对，讲不生不灭还是不对；讲生灭也对，讲不生不灭也对。所以，把自己听经闻法的学佛的文字相、意识型态，一定要转入佛的如如不动的涅槃妙性，这样来听法，就了解虽说，无有能说所说；虽听，无有能听所听，这样子，无论你用什么名词，都难不倒你。

　　[复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性]？

　　[此总征十八界即藏性]。六根、六尘、六识，其实当下如如不动，即是如来藏性。[梵语驮都，此云界]。中国话叫做界。[界者界限，六根、六尘、六识，各有界限。以内之能缘者，属根之界限；外之所缘者，属尘之界限；中间能了别者，属识之界限]，眼能了别色尘，耳能了别声尘，鼻就香，舌头都是味，身就是触，意就是法尘，这个是属于识的界限。诸位！根、尘、识建立的一十八界，在权教菩萨讲得特多，也认为一时的权巧无可厚非，也就这样一直谈；但是，在究竟的大乘了义的经典是不容许的，会归唯是一心，更无别法，[三六十八，各有界限故。又界者因义]，为什么呢？[因即是依]，也就是[以根、尘、识，互相依也]。

　　根、尘、识互相为依，这个在唯识学里面比喻得非常好，他就说：像三枝、三束的芦苇，芦苇呈现三角形，分别代表根、尘、识；互相搭在一起，看起来有那么一回事，结构类似底部分开来，上面交汇一点的三角形。这个权教菩萨允许你这样，在究竟了义，这个识不可得，推倒这个识，根跟尘同时倒下去，就像三束芦苇，拿掉根、尘所引发的识，根跟尘就躺下来了，表示不可得。[又界者种族义]，种族就是类别，一类一类的族群。[以根、尘、识三，各有种子族类故]。什么叫做各有种子族群呢？也就是八识田中，你种下的因，出生以后，会一直发展六根；有了六根，它会攀缘外面的六尘，六尘以后，又会引发内在的识心；下辈子又开始引发根、尘、识，所以，各有种子，种子就会引发结果。我们这个色身，就是第八意识转变出来的根身、器界、种子。所以，你今天造了什么因，将来就会显现什么果报；而果报里面又会有隐藏在果报里面的种子的心。

　　人一出生以后，有根跟尘这样攀缘，小时候这个分别心还没有那么强，到长大以后会追求金钱、名利、女色、男女，这个识就非常的强，难以解脱！这一辈子又种下了难以解脱的根、尘、识，分别又蕴藏在八识田中这个仓库里面，人死了以后，所谓：后去先来作主翁，所以，我们如果下辈子再来转世的时候，就带着无量无边的种子，孕育在里面。要不然爸爸、妈妈，你看，他(她)那个精虫、卵那么小，如果发现出来面相，按照道理，大家都是平等啊！精虫还有卵子结合，那么小，你怎么知道它将来要发展什么。这中间意味着什么？科学家就发现DNA、染色体，用DNA来分析可以治疗很多的病，像移植、或者DNA治疗，当然科学家这是科学界的伟大。但是，佛教讲的：父精母血里面，中间在推动的最大的力量是什么？就是业力，无形的叫做强大的业识，这科学家没有办法解决。他就在有形相的DNA这样分析、配对，所以，有优生学。

　　人一出世以后，有的人智慧就非常高，你看小时候那个反应特别快；有时候有的人一出生就愚痴，到了七、八岁，叫爸爸、妈妈都不太会叫。就像我昨天讲那对智障的父子，到小三都一直吹一首歌，因为老师看他没有办法教。你想想看，这个就是种下的因是非常可怕的，你今天大家都希望面相长得很庄严，皮肤长得很漂亮，诸位！难道没有任何原因吗？在佛教里面讲了，面相长得庄严、皮肤长得很漂亮，或者是身体健康，绝对都跟前世先天有关系。有的人一出生就是一直生病，爸爸、妈妈一直花钱，花到他爸爸、妈妈钱统统用光了，讨债讨完了，死掉了！这个根、尘、识三，各有种子义，种子族类就是说：从八识田中会发展出来，种子就是孕育着根、尘、识发展的基因，这个是无形的。要不然你凭借什么把他长得这么好看？长的这么高、这么壮？为什么把他这个人长得这么的丑陋？为什么？这个就是从因、缘、果去论断。

　　[十八界，佛为心、色二迷俱重者说，心色俱开：色法开为六尘、五根；心法开为意根、及六识，合成十八]。色心俱开，就是讲得非常详细。[此中破意，乃三法从要破]、这中间破识心，最重要的是破哪里呢？就是[根、尘、识三，识为其要]，重点在于识，六根攀缘六尘，所引发的这个所谓中间的识，这个是最重要的。破除了识，根、尘就不能和合，[故独约识破。识界既破，则根、尘二界，自不成立]，意思就是根、尘空无自性，所引发的意识心仍然不能成立。[如三间之屋]，这屋子有三间。[但拆去中间墙壁，左右二间之界，亦自不成矣！虽则独约识破，实则根、尘兼破，但破其相妄，妄相既破，真性自显，故曰：‘本如来藏，妙真如性。’初总征竟]。简单讲就是：识心放得下那一念，而且是彻底，就是如来藏，本妙真如性。所以，为什么一直重复讲：活在当下、不离当下；或者是禅宗讲：言下大悟，为什么？就是瞬间，就是在当下，并不离本处，识心放下，就是本如来藏，妙真如性。

　　[辰二 别释 (分六)]

　　[巳初 眼色识界至六意法识界]

　　眼就是指眼根；色就是指色尘；识就是指眼识。也可以连起来讲，眼色识就是眼根对色尘生出来的眼识，也可以称为色识，依根立名叫做眼识；依尘立名叫做色识，都可以。

　　[阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识]。

　　阿难就像你以前所明了的，这是权教菩萨、二乘人所明了的内在的眼根，去接触到外在的色尘，这个时候为缘。这个[缘]就是互为能所，互为依缘，前面已经讲过了，根、尘是互为依缘的，眼根依靠尘，尘依靠眼根，叫做为缘，互相作为依缘。当眼根攀缘这个外在的色尘，于其中间就会生出眼识。好！就这个角度来讨论。

　　[此佛就阿难，昔闻因缘权教]，因为权教是讲因缘法，[所明者为问。眼根与色尘，根、尘相对，互相为缘故；根为增上缘]，根为生识之增上缘，[尘为所缘缘]，就是尘为根所缘之缘。[二缘相合，识生其中]，就是根缘色，于其中间产生了眼识的分别心，[故曰：‘生于眼识’，而成三界矣]。这个[三界]不是六道轮回的那个三界，是指根、尘、识三界，名相一模一样，意义大不相同。

　　[午二 双以征起]底下就要问了。

　　[此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界]？

　　此识就是这个眼识，现在要好好讨论，眼对尘所产生的这个分别作用，此识，到底是因为眼根，单单眼根所生？因缘所生就是单单由眼根，不借重外尘所生，此眼为界，这个时候叫做眼识界，也叫做眼识；因色所生，因为外尘，单因色尘所生的，以色为界，名叫做色识界。是眼识界也对；因尘立名，叫做色识界也可以，因为识是无形的分别心，必依有形的根或尘而立界。

　　[根、尘、识三，惟征于识，即三法从要破也；识既被破，三界自无]。就是根、尘、识当然就不存在。[承上征云]，就这样问了，说：[此识为复因眼根所生，即以眼为识之界，名为眼识界耶？为复因色尘所生，即以色为识之界，名为色识界耶]？意思是说，由眼睛所生的呢？还是由色尘所生？[良以根、尘各有别名，皆随自法为名，而识则无之，若不系以根、尘，则无所分别。诸经多系属于根，曰眼识、耳识等，今以权教，根、尘皆能生识，故双约以征之]。好好的去穷究识，到底因根有？因尘有？好好的把它破除。

　　[午三 分合难破 (分三)]

　　[未初 破因眼生 二 破因色生 三 破和合生 今初]

　　底下这段经文，是讲如果没有尘，单根是不生识的。[阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用]？

　　阿难！如果这个眼识是因为眼根而生，既不必借乎色空这外外尘——色法和虚空这个外尘，那么，眼根就算你存在，也无可分别。也就是眼根若不借重外在的色、空，你的眼根其实没有任何的识心产生，叫做无可分别。无可分别意思就是：无可分别之尘，眼根必须借重于色、空；那现在讲：单根就能生识是不对的，若因眼识是眼根而生，单根，不借重外尘，是不能生识的，无可分别之尘，单根是不能生识的。就算你的眼根有识，纵有汝识，你无形的识心，欲将何用？因为没有色法跟虚空。所以，这一段是单根不生识，没有尘、不借重外尘，就算你有眼根也不能生识。

　　再解释一遍：阿难，如果这个眼识，是因为眼根自己跑出来的，不必借重于色跟空，那么，既然不借乎色法还有虚空，眼根就没有外面的尘所分别，无可分别之尘，单根就不能生识，就算你有这个识心，也没有作用，因为没有尘，没有所缘之尘。单根不能生识，因必须借用尘，而尘却没有，第一段就是尘无，就是没有外尘。

　　[此破识单从眼生。若谓此识单因眼根生，即以眼为界者，则不藉乎色、空。既无色空，无有可分别之尘，单根则不能生识；纵使有能生汝之识，若无色、空，汝识亦将何所施其用乎？识以了别尘、境为用]，现在没有尘、也没有境现前，你那个识心是没有作用的，没有所缘，当然能缘就失去作用了。[无尘则不用识也]。

　　经文，[汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界]？

　　这一段是讲根无，没有根。汝见就是：你无形的见性，汝无形的见性，什么都不能表示，无形的见性又非青色，如果说它是青色，就好表示了。它又不是黄色、赤色，也不是白色，它只是无形之体性而已，无所表示，标不出所以然，你要立一个标；无所表示就是无所标示，见性是无形相的东西，到底以什么来标呢？所以，既没有根，单单无形的见性，是没有办法立这个识界的。从何立识界？要靠这个眼根来立。所以，这一段是表示根无，如果不借重根，见性无所表，见性要借重根，这个见性，带妄叫做见精，就是见分，不带妄叫做见性；可是，见性、见精都要依什么？要依眼根。这个无形的见性，又不是青黄赤白黑，只是一个体性，所以，它无所标示，也没有中间之相，那到底要从何来立这个眼识界呢？要有形才可以立界啊，它这个见性是没有形状的。所以，若不借重眼根，单单见性是没有办法表的。

　　[此承上汝眼根之见，无形、无色，既无长、短、方、圆之形，又非有青、黄、赤、白之色，无所表示，汝根之相。前段无色、空则尘无，此段无表示则根无]，连根都没有，连眼根都不存在，尘无、根无那就哪来的中间？[则中间之识，从何处可以立其界限乎]？

　　[未二 破因色生]

　　这一段是假设说，眼识是由外在的色尘来讨论的；前面那一段是破除眼识由眼根而生，若不借重色空，眼识没有办法产生；这一段是说：单由外在的色尘就能产生眼识，所以，叫做破因色生，这一段是假设说眼识是由色所生的。

　　[若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性]？

　　假设说：这个眼识，若因外在色尘而生之识，也就是若因色生。假设说眼识是由外在的色尘所生、所产生的眼识，好！就暂时允许你这么说，色尘生出来，当然就是色识了，有形状的，是不是？因为色是有形状的嘛！但是，当它空无色时，当他见到了虚空，没有颜色、没有色法的这个时候，虚空是无相，汝识应灭，你由色法所产生的这个眼识，应当就灭。为什么？因为你的眼识是假设由色尘所生，色尘所生的，是不是？只能见色，那么，现在当它空无色的时候，色尘所生的这个识心就失去作用，因为它是由色所产生的，是没有办法见到空的。汝识应灭，你这个眼识，由色尘所生的眼识就失去作用了。云何识知，是虚空性？为什么当我们一个人见到空的时候，还能认识这个是虚空呢？表示没有灭。因此若说识心由色尘所产生的，是不对的。

　　再解释一遍，若说眼识，是因为外在的色尘而生的这个眼识，当他见到虚空无相的时候、无色的时候，那么，你这个识，由色所产生的识心就会灭掉，因为它没有能力再继续。云何，为什么当我们见到虚空的时候，还能认识它是虚空？为什么？表示由色所生出来的识心是不存在的、是不对的。

　　[此破识单从色生]。跟眼根没关系，单从外在的色尘所产生的。[若谓此识，单因色尘生，即以色为界者。至于见空无色之时，则色尘已灭，汝识应当随色而灭]，因为这个色产生的识，它的作用很有限，不能见空，见空就灭。[识灭则无所识知]，如果识心灭了，[云何见空之时，又识知是虚空性耶]？

　　[若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立]？

　　从变则变，界相自无，不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在？解释一下，这一段是连接上文的，上文讲什么？眼识是因为色尘而生的，这一段是接下来讲的，它不是打断的。好！若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？这意思就是说：如果你说眼识不跟着色变，就是若色变时，如果色境有所变迁，这个变迁就包括灭去、灭掉，如果色境有变迁，而慢慢的灭去，灭去的时候，汝也识其色相迁变，你也能识知这个色相正在变迁，[相]就是境，其色境的变迁。假设说汝识不迁，你的眼识并没有跟色法的变化而灭掉，这意思是说：一个存在，一个消失。色法灭了，而意识心的分别心独存，一存一消失，因为前面：色法生识嘛，所以，记住喔！前面说：色法会生出识心，现在就来讨论色跟识心，如果色变，识心有没有跟着变？它就是这个道理。那么，你的识不迁，就是你的识心没有跟着色法变、没有跟着色境变，那么，我请问你，没有跟着变，色没有了，识唯独存在，那么，请问这个识界、眼识界，从何而立呢？意识存在，色境变迁、灭掉了，那怎么样立界呢？我们知道，眼识一定要有境界、尘，才能产生，有眼根、还有色尘，才能产生这个识心；现在不跟着色变，结果一个存在，一个不存在了。

　　再解释一遍：如果由色法所产生的识心，当色境有变迁而灭去的时候，你也能识知其色境的变迁。那假设说，你的识并没有随着色而变迁，确实存在的，那么，问题出来了，色灭而识独存，就是说外在的尘不存在，你这个识单独存在，那有意义吗？识要因为尘存在才能立识，才有能所嘛；现在识独存，色灭，所以，一存一消失，那已经就没有能所对待了；没有能所对待，又如何去建立这个眼识界？或者是色识界呢？

　　[此言色尘迁变之时，汝亦识其色相已经迁变，是汝识不随色迁变矣？一存一亡]，意识存，一个亡，就是尘，色变，色变就是灭的意思，在这里[变]就是变灭，那么[无有对待，则识界从何可以成立耶]？意思就是没有尘啊！[此与上段文，有二意：上乃从变不识空]，意思是说：你从着这个色变，就不认识空；这里是怎么样？[此乃不变不成界]。

　　底下也是连接上面的，上面就是若因色生，如果这个眼识从色尘而生，这个眼识会不会跟着色尘一起变化？前面那一段：若色变，就是眼识，这个识跟着色变，识不变，识存，色变坏了。好！现在我们就讲另外一个角度，如果这个识，[从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在]？

　　如果这个识从色变，意思就是这个识心跟着色法变灭，是色跟识都变了，就是灭了，变迁，简单就是：从变则变，第二个[变]就是灭，二者都灭，识也变灭了，色也变灭了。第一个[变]是指色法，这个识心跟从色法而变化、变迁，则变，就是则二者都灭了，也没有识，也没有色尘。界相自无，没有识心、没有色尘，你怎么建立？自然就没有界限可言了。底下换个角度说，不变则恒，如果这个识心不随色而变迁，这[不变]就是识心不随色变灭，那么，表示识性就是存在了。不变则恒，诸位！不变，识性则是常恒，这样就看得懂。意思就是识性是存在的，既从色生，应不识虚空之所在，为什么？若因色生，空无色时，汝识应灭，这一段统统在讲：如果眼识是由色尘自己而生，一直在讨论这个问题。不变则恒，如果不变，这个识性则是常恒的。既然这个识性是从色、色法所生的，因为它是色法，自属于无知，它是无情物。既然这个识性是从色法所生，色法是能生，识是所生，前面就是就是这样假设说了，是色尘所生，自属于无知，既从无知的色法所生，当然它是无知，应不识知，虚空所在，它就不是能了别的识心了，因为它是从色法所产生的。

　　[此段上二句，因闻识不从色变，应不成界]，因为不从色变，就没有界限可言。[乃转计识从色变。遂破云]：如果我们的识心、眼识，从(跟着)色尘而变，[若识从色变，则色与识，二俱变灭]，没有色、没有尘，你如何来安立叫做色识界呢？[界相自然无矣]。这个识心不是跟眼立界，就是跟色尘立界，那么，色跟识二个都变灭了，界相自然就没有。[此从变不成界，乃对上不变不成界，成为交互之文]。

　　[下四句，因闻]，因为听到[识从色变]，如果这个识心跟着色法变迁，[应不识空，乃转计识不从色变]。意思就是识存在了。[亦破云：若识不从色变，则识性恒常，虽然恒常不变，此识既因色尘所生]，当然是属于无情物，[自属无知，应当不能识知虚空所在]！虚空要由识心才能认知，由色法的无情物怎么能够认知呢？[今能知空，足证识非从色生矣。此不变不识空，乃对上从变不识空]，如果色所产生的识，这个识如果不变，那么，根本就不认识这个虚空，乃是对上面从变则不识空，因为界相没有，跟着变，界相就没有。[成为交互文。此种经文，是为交床(牒)法，两头俱到，文法极妙]。

　　[未三 破和合生]

　　现在不从根生，也不从色尘生，一般认为，那么就是眼根对色尘共生了？共同所生了？就一一来找寻，真正的答案是什么。

　　经文，[若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界]？

　　现在告诉你：和合也不能生识，也没有办法立界。若兼二种，如果这个识心所产生的眼识，或者是所产生的色识界，都可以同时存在；也就是识心夹杂在根跟尘中间，叫做眼根、色尘共生，共同生出这个眼识。假设暂时这样让你讲得通，如果这个眼识是兼二种，也就是说：眼根跟色尘共生眼识。但是，问题出来了，合则中离，离则两合，第一个[合]是眼根合于色尘，我们前面允许你说借由眼根攀缘色尘，而产生眼识；合则中离，如果眼根合这个色尘，则眼识在中间会有所隔碍，为什么？合并而生，一半是从眼根的有情生，一半是从色尘而生，是无情物，这就象二种东西，一个是有情，一个是无情。这二种东西要合起来，它的中间有中间结合的痕迹，所以，[离]就是痕迹，留下来的裂痕。合则中离，也就是说：如果眼根跟色尘合起来，而生眼识，允许你这样说，那问题就出来了，眼识生在中间的时候，这个眼识就变成裂痕的一半，没有办法完整了。

　　诸位！如果一只手表示有情的眼根，另一只手表示色尘，现在允许两手中间产生识。好！眼根合于色尘，一个有情物，一个无情物，中间产生这个识，双手中间有裂痕。意思就是讲合是不对的，中间识就有裂痕，那你什么时候看到我们的识心有裂痕呢？合则中离。再来，离则两合，离就是说把根跟尘分开来，离则两合。诸位！一只手是根，一只手是尘，如果我们拿一支笔，沾墨汁，一点点放在两手中间，表示产生识；你现在把它合起来以后，再把它分开来，墨汁会沾在两只手上各一面对不对？中间的墨汁就表示产生了识心。中间产生的识，一半跟着有知的根，一半跟着无知的尘，叫做离则两合；识心一个合于眼根，另外一个合于尘，这个比喻听得懂吗？

　　离则两合，如果把这个根尘分开来，这个识心一半跑到根来，一半跑到尘来。对不对？离则两合，两种合，一个合根，一个合尘，意思就岂有是理？底下佛陀就评论了：体性杂乱了。眼识之体性，实在是变成很杂乱了，为什么？合则中离，根尘相合，中间却意识心有裂缝；离则两合，把根、尘分开来，眼识却一边跑到根，一边跑到尘，就乱！这个[杂]是对合则中离来说的；[乱]是对离则两合来说的。合则中离，是眼根对色尘来讲的；离则两合，这个是对眼识来说的。再讲一遍：若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？如果这个眼识是兼二种共生的，兼什么？眼根跟色尘来共同生出这个眼识，假设暂时允许你这样讲，毛病就出来了！合则中离，当眼根合于色尘，生在中间的眼识，变成有裂缝，有痕迹，裂缝的痕迹。离则两合，如果把根跟尘分开来，因为识生在中间，这个识就会一个合于根，一个合于尘。所以，这个识心，眼识的体性就变成杂而且乱。怎么可以成界呢！

　　[此以上单根独尘，皆不能生识，转计和合而生。遂破云：若言兼眼根、色尘二种，共生汝识者，且问还是眼色相合而生耶]？是眼根跟色尘相合而生呢？[还是眼色相离而生耶]？到底是合生，还是有距离分开来？[此二句，上合离两字指眼色，下离合两字指眼识]。上面合则中离，这个是指眼根、色尘，底下离则两合，是在讲眼识。[若谓眼色，合并而生，则汝识半从根生，半从尘生，中间必有离缝，以不是整个生成。如二物相合，合处有离缝也]；合的地方它就会有细缝，[若谓眼色]，眼根对色尘[离开而生]，如果说眼根对色尘是因为离开而生眼识，那么，[则汝识半是有知，半是无知，有知者合于眼，无知者合于色，遂成两合矣]。

　　[体性杂乱者：指识之体性。杂对合则中离说，半从根半从尘，和杂而生故曰杂；乱对离则两合说，半合根半合尘]，一半合于眼根，一半合于色尘。[则成动乱故曰乱]。叫做乱，[既是杂乱，云何能成识之中界乎？三分合难破竟]。

　　[午四 结妄归真]

　　[是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性]。

　　[是各生共生，俱不得成之故]，是各生就是：是根生、尘生也好，或者是根尘共生也好，俱不得成为界。[应当了知。此知含二义：一者应当知妄，至三处都无止，结相之妄；二者应当知真，后四句归性之真。以上所言，眼、色二种为缘，生于眼识者，现前推究，眼识既不从眼生]，也不从眼根生，[又不从色生，亦非双兼眼色共生]，眼根跟色尘生也不对，[则中间所生眼识]，眼识当然不成界，[既不成界，内外眼色，何得为缘？中界既无，内外叵得，故曰三处都无。又三处都无，处即界也，所谓眼色为缘生识，今眼、色、识三界，俱不可得；应知此是相宗权教，顺世之谈，都无实义]。

　　[则眼与色，及色界三：色界即色识界，系尘为名；此眼、色、识三，本非因缘，非自然性，乃是如来藏，妙真如性。初眼色识界竟]。

　　我们研究了这个有什么好处？当眼睛看到了色尘，中间所产生的，看你就用什么心？如果你是用生灭意识心，就变成执着、分别、颠倒，因为你不晓得它空无自性，误认为有东西可以贪，这个就变成真月的第二月，真心当中的第二月。譬如说你看一个人，这个人让你很痛恨，你内心里面产生一种愤恨、愤怒、不屑、傲慢，这个就是我们本性的第二个月亮。换句话说：这些不必要的烦恼，身见、边见、戒取见、贪嗔痴慢疑等等这一些，都是因为我们眼见一切色法，同时因为执着，内心里面产生的意识心，而这个意识心难就难在说，有先天的、有后天的，他现在讲的还比较好断，就是说眼见色尘所产生的中间的识心，还是后天的；但是，屯积这个识心，一直屯积，屯积到变成强烈的执着，包括晚上睡梦当中都会执着这个根身，这个就是与生俱来的，这个就变成与生俱来的。所以，根攀缘尘的识心，这个好断——后天的。可是问题来了，我们与生俱来的烦恼、执着的识心，就非常难断！所以，这个眼见色尘是属于后天；但是，也有先天。为什么？

　　譬如你内心里面产生这个识心，是强烈的吗？还是不强烈的识心？有的根器够，他很看得开，他的识心力道就不大，贪嗔痴就少。可是，无量劫来，他烦恼无明重，看出来的，明明一件很单纯的事情，哇！好几天，一个月睡不着！譬如你痛恨一个人，一个月、二个月统统睡不着，这个就是妄想、意识心非常强！所以，不要给自己培养恶的意识心，这个恶的意识心一直屯积下来，到最后就会象衣服；衣服染到很严重的污染，洗不掉！这个薰习是非常可怕的！看起来，哎！眼见色尘，你只要不分别就好；不分别，不一定啊。

　　譬如说你眼睛不看、耳朵不闻，是不是这样就没有污染？不对，因为你落下来的影子在什么？在你的意识——法尘。在你的意识，自己一直想像，愈想愈气，愈想愈起贪嗔痴，所以，这个有时候就不是外尘的问题，它是内尘的问题。因为意根会攀缘法尘，而这个法尘又是色声香味触发展，留下来的种子影像。不是说不去接触外境，你就有办法烦恼就会少一点，它是深层的识心能不能处理的问题。

　　诸位，师父再把它从头讲一遍，因为这个难。看经文就好：[复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。]阿难，就像你以前所了解的，内在的眼根攀缘外在的色尘，来当作互为因缘，会生出你眼睛的了别之心、的识心。[此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？]这个眼识，到底是因为眼根所生，以眼根为界？或者是因为外在的色尘所生，以色为界呢？

　　[阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？]阿难，如果因为眼根而生，不借重外面的色空的法(色法还有虚空)，既无色空，则无可分别之尘，单根是不能生识的，就算你有识心，欲将何用？因为没有外尘。[汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？]你无形的见性，又不是青黄赤白色，只是一个体性，无所表示，将以何为中间？又怎么样有办法来立这个识之界呢？这一段是根无，如果不借重根，见性就无所依。[若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性？]如果因为外在的色尘而生你的眼识，当我们见到虚空的时候，虚空没有颜色、也没有形状，而你这个眼识，又是从色尘所生出来的，那么，你当然就无法认识虚空，因为你这个时候的眼识已经灭掉了。为什么？因为由色生，是没有办法见虚空的，见虚空，你的色就会灭掉，所以，汝识就会失去作用，为什么见空的时候，我们还能够认识虚空的存在呢？可见色尘生眼识是不对的。

　　[若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？]如果这个色境有变迁的时候，而灭掉了，你也能识知其色境的变迁，假设说：你的眼识、识心并不随着色尘而变灭，就是识存色灭，在这个色灭而识存的时候，变成一个存在，一个消失，那就没有对待能所了，又从何去建立识界呢？[从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在？]如果我们的眼识从色跟着变迁，意思就是：色跟识都变灭了，则二者都变灭，界相自然就没有。不变则恒，如果识不随着色而变迁，意思就是：识性就常存了、常恒了，既然识性是从色法所生，那么，当然就是属于无知之物了，无知之物当然不可能认识虚空。所以，由色法所生的眼识、由色法所生的识心，当然不能认识虚空所在，因为它是无知之物。

　　[若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？]如果这中间的识兼二种，眼根和色尘共同而生的，合则中离，当眼根合于色尘的时候，这在中间所产生的眼识，就会变成有离的裂缝，有痕迹的意思。为什么？因为合并的时候，一半从眼根生，一半是从色尘生，就像二物组合，中间就必有结合的痕迹。离则两合，若是分开来，把根跟尘分开来，各生一半，一半这个识心是属于有知，一半是属于无知，有知的属于眼根，无知的又合于色尘，自成两合，这个就很乱了。所以，体性杂乱，眼识的体性就变成非常的杂又乱。为什么？[杂]是指合则中离，[乱]是指离则两合，这样杂乱，又如何成为识界呢？结妄归真：[是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。]

　　[巳二 耳声识界(分四)]

　　[午初 标举三界]

　　[二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初]

　　[阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。]

　　阿难！就像你所明了的，以前所教导的，耳根跟声尘来互为依缘，生于耳识，生出这耳朵的识心。

　　[午二 双以征起]

　　[此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？]

　　这个耳识，到底是因为耳根所生的耳识？以耳为界就是耳识界。或者是这个识是因为音声所生，以声为界，叫做声识界呢？

　　[午三 分合难破(分三)]

　　[未初 破因耳生 二 破因声生 三 破和合生 今初]

　　[阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？]

　　这一段是讲：单因为耳根是不能生识的，单根不生识，一定要借重与动静二尘。阿难！若因耳生，若说这个识是因为耳根所生的，不必借重于动静二尘，所以底下就解释说：当动静二相，一个是动尘，一个是静尘，都是尘，当动静二相既不现前，那么，你的耳根就不成知，因为没有所缘之尘了，动静二相就是耳根所缘的外尘。没有动静二相，外在所缘的外尘，那么，耳根就不会成为能知者，既没有能知，必无所知，就不会有所知道的声音，能知都没有，哪里有所知的声音？知尚无成，无成就是不可得，能知的耳根尚不可得，连耳根都没有，那么，所生的识心，是作何形貌呢？你能明白指得出来吗？能知的耳根尚不可得，那么，所生的识是作何形貌？没有母亲哪有儿子？

　　[耳识本无生处可得，先破因耳生。]所以，[呼阿难而告之曰：若谓耳识因耳根生者，]不借重于外尘。[动静二种声尘既不现前，耳根不成能知，必无所知之声尘，能知之耳根，尚且不得成，所生耳识毕竟作何形貌？]单根不生识。

　　[若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？]

　　这一段是说：阿难认为，前面是，知应该是属于意根，而耳根它是能闻生识，所以，阿难才在这里是取能闻才生识，换句话就是：转计肉耳能生识。前面那一段，诸位看经文，[阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，]注意那个[知]，阿难认为这[知]是属意根。[必无所知，]阿难认为这[知]是意根，[知尚无成，]知，认为这是属于意根，无关于耳闻。

　　好！看现在这段经文：[若取耳闻，无动静故，]这一段是取肉耳当作能闻生识，问题就出在这个地方，认为这个肉耳就是能闻，能闻就可以生识，所以，佛陀就剖析给他听。说：若取耳闻，无动静故，如果取这肉耳，便能闻生识，而不必借重外在的动、静二尘，闻无所成，你还是听不到东西，因为耳根一定要借重于动跟静。就算你说[知]是属意根，现在你认为说——阿难认为那是意根，我现在取的是能闻的耳根，也就是肉耳就可以生识，如果你取肉耳便能生闻识，好！不必借重外在的动静，闻无所成，没有所缘的声尘了，听闻这件事就不能成立了，闻，或是听之识，就不可能成立了。云何耳形，这里讲到肉耳的形状，为什么耳形就像新卷叶，卷起来的树叶，杂色触尘，其实是夹杂在身根的色相。杂色就是：我们这个肉耳，其实是存在在身根的，应当名为触尘才对，意思是说：肉耳是夹杂在这个身根的色相，也是身根色相其中之一，应当名为触尘，因为它是身所对的触尘，怎么可以叫做声尘？所以，色所对的尘，就是根身所对的应当是触尘，名为识界，怎么可以名为耳识之界呢？耳识界既不是耳根所生，则耳识界复从谁立？

　　因为前面认为这[知]是属意根，后面阿难反过来就执着这肉耳变成能闻，而且会生识，所以，佛陀说：怎么可以取这肉耳便能生识呢？没有动、静，对不对？这个闻跟听根本就不存在，为什么你拿这肉耳来当作能闻而生识？这肉耳其实是夹杂在色身的一部分，其实是色身之相，身根的色相就应当名为触尘，不应当名为耳识，所以，怎么可以名为耳识而立界呢？因为它是属于身根的触尘嘛！因为耳朵的肉是属于身，连耳朵都不存在、都找不到了，则耳识界复从何立？耳根找不到啊。

　　[此文防谬。因闻上段必无所知，知尚无成，乃谬辩云：知属意根，耳根惟取能闻。今取耳闻生识，乃破之曰：若取耳闻，能生识者，无有动、静二种声尘，则能闻之根，亦无所成，何能生识？]怎么能够生识呢？[能闻又复被破，转计有形之肉耳，为能生识，若谓但取肉耳能生识者，肉耳属身根之色相，身根所对惟触尘，故破曰：云何以肉耳，如新卷叶之形，杂于身根之色相，与身所对之触尘，名为能生耳识之界耶？]应当名为触尘才对啊，怎么能生耳识呢？[则耳识界，既非闻根肉耳所生，复从谁而立界乎？]

　　[未二 破因声生]

　　[若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？]

　　[识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何立？复从何成]？

　　这一段有一点困难度，破因声生，就是破这个识是从音声而产生的。如果说这耳识是从声音所产生的，不必借重耳根的能闻，单声就会产生耳识。意思就是：如果耳识、这个识心，若生于声，声音自己会跑出识来，暂时允许你这样说，识因声有，也就是声音出来识就显现，那么，这个时候则无关于耳朵能闻，因为声音自己会跑出耳识，就不关于耳朵能闻的事情。无闻则亡声相所在，那么，连闻都无闻，设若无闻，无闻则亡失声相所在，连闻都没有，亡失声音之相，如何能生耳识呢？所以，连闻都闻不到，都不知道声音在哪里。

　　[此破耳识从声生。若谓耳识生于声尘者，是此识单从声尘而有，则不关耳闻之事，须知声必因闻而显，设若无闻，则亦亡失声相所在，声尚不可得，云何能生于识？]

　　底下是接上面这一段的。若说耳识，[识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！]

　　如果说：耳识是从声音所产生的，声音同时也现出耳识。好！许声因闻，我们也允许你，这声音是因为听闻而有声相，才产生声相的，允许你能闻所闻还是正常，叫做许声因闻，而有声相。我们这时也允许你说，声音是因为有能闻的耳根才有声相，那么，闻应闻识，听到的同时就会听到了耳识。

　　把笔放下来，这一段一般没办法，完全听不懂！好！注意看！现在他的意思，说声音会产生识心，不必借重耳根，诸位，我现在制造声音，你要注意听，这个声音把它变成有形状的，这只手变成有声音，这表示有形状的声音来了。(师父以扇击桌)这个声音跑出来，而此声音旁边要括弧：(识)，知道吗？就是指声音出现，同时出现耳识。(师父再以扇击桌)声音出现了，(师父手似捏东西状从扇击桌处上升)识心就在声音的旁边了。我现在耳朵一听到声音，(师父手捏[耳识]入耳)同时会听到什么？同时会听到耳识。对不对？它就是这个道理，经文里[闻应闻识]说的就是这个道理。没听不知道，听了吓一跳，哇！这么难，很辛苦，你们累，我也很累，教到你们老是教不会的学生没有办法。

　　识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！若说这耳识从声音产生，声音自己会产生耳识，允许你说声音因为听闻，能闻跟所闻才听到声音，而有声相，也允许你照正常的规矩来说，能闻所闻，闻才有声相。这声音出来，同时有耳识，那么，闻应闻识，你听到声音，同时一定听到耳识。那么，识就变成尘。

　　[此防转救。恐闻]恐怕听到说。[若无有闻，声亦不有，]前面讲：连声音都没有，现在换另外一个角度，[遂转救云：识固是从声而生，却许能生之声，亦必因闻而有声相，]假设说，[如是则声中有识，闻声之时，应当并闻于识！]

　　底下这一段就相当艰涩了！[不闻非界]A；[闻则同声]B；[识已被闻，谁知闻识]]C？[若无知者，终如草木。]

　　我们要一段一段来讨论，你看，这么短的经文，义理就含了很多：第一段、第二段、第三段。什么叫做不闻非界，闻则同声？这个闻、不闻是指识，到底是不闻识？还是闻识？先看A，不闻非界，什么叫不闻？意思就是：但有声，但是不闻识，前面讲：闻应闻识嘛，现在就说：若不闻识，那么，声则非生识之界，意思就是声音同时产生识界。不闻非界就是：但闻声，却不闻识，意思是声中无识，声音当中没有识，非界，声音则非生识之界，非界就是非生识之界，因为声音如果没有识，声则非生识之界。这[不闻]是指不闻识，却只有闻到声了，表示说声中无识；声中无识，声则非生识之界。

　　B、闻则同声，若闻声之时，亦同时闻识，此识则同声，这识就跟声一样了，就像外尘一样了。耳根的外尘是声音，可声音同时会(生)识，这识就变成外尘，而被耳根所闻。此识则同声，闻则同声，[闻]什么意思？就是闻识，能闻声又同闻识，能闻到这个识，就跟声尘一样，被耳根所闻。懂这个意思吗？所以，识被耳根所闻，识就跟声音一样，列为外尘了。

　　C、识已被闻，谁知闻识？识有作用啊！识的作用就是了别，了知为用；现在这个作用已经被耳根所闻；[被]与[闻]中间加三个字就很清楚了：识已被[耳根所]闻。识已被闻就是：这个能作用的识心、能了别、能了知的识心，这个作用已经被耳根所闻了，那就失去作用了；那么，失去作用以后，又有谁知道，谁知闻识？闻、识，[闻]指闻声，[识]指闻识，谁知这耳根的识已经被闻？意思就是：识已被闻，识的作用已经被耳根所闻了，失去作用了；那么了别的作用没有了，又有谁能够知道闻声、还有并闻于识呢？闻声也没有，识也没有。为什么？因为你的作用、识已经被耳根所闻了，失去作用了。若无知者，终如草木，如果没有能闻能知的闻识，也没有能知的闻声，闻识跟闻声统统没有，那就像草木一样。

　　[此下展转显谬：一、不闻非界谬：倘但闻声，不复闻识，]只听到闻声，不复闻识，意思就是[是则声中无识，而声则非生识之界矣。]这个叫不闻。如果[不闻]识，但闻声，叫做不闻，就是耳根传进来了，不复闻识，没有识了。所以，当不闻非界就是：但闻声，不复闻识，是则声中就无识，而声则非生识之界。

　　[二、闻则同声谬：倘若闻声之时，亦闻于识，是识则同于声，而被耳根所闻矣。三、被闻无知谬：盖识以了知为用，而识已被耳根所闻，]所闻就是被它吸收走了，[则无有识，]无有识就是分别作用都没有，失去作用了。[又谁知闻声，并闻于识耶？]声跟识都没有了。[四、人同草木谬：若谓无有能知闻识者，则亦无有能知闻声者，果都无所知，则人岂不终如草木之无情乎？]

　　[未三 破和合生]

　　[不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？]

　　不应声闻，声、闻，[声]指声尘；[闻]指闻根。这个时候，不应当说：声尘跟闻根是夹杂在一起，一个是有情，一个是无情，杂成中界，就没有办法分了，中界就是根本不可能夹杂在一起，哪有中间？界无中位，界没有中间，现在已经夹杂在一起了，那里有中间？则内外相，则内根外尘之界相，复从何立？连中间相都没有，哪里有这个和合而生的东西？所以，不应声尘、闻根夹杂不分，而说有中界，中间根本就没有。所以，内根、外尘所建立的这个界是不存在的。

　　[此破根尘和合共生。不应说言：声尘与闻根，和杂而成中界。杂则不分，]不分当然[无有中位，]有中才可以为所缘而生识。[可以为缘生识也。]现在[中间识界，既已不成，则内根外尘之界相，复从何而得成耶？]

　　[三分合难破竟。]

　　[午四 结妄归真]

　　[是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，即声界三，本非因缘，非自然性。]

　　我们应当知道，内在的耳根、外在的声尘为缘，来生耳识界，连找三个地方都找不到，则耳朵跟声音，以及声识界——就是声音的识心界，其实都不存在。本非因缘，非自然性。

　　[由是义故，自当了知，所谓耳根与声尘两者为缘，而生耳识者，则内外中间三处界限，觅之都无，但幻妄称相而已。上结相妄，下显性真，则此耳之与声，及声识界三，本来非是因缘、自然，二种世间戏论名相，其性即是如来藏，妙真如性。]

　　[二 耳声识界竟]

　　师父把经文贯串起来解释一遍，因为十八界真的有一点难！

　　耳声识界，阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？因为识无形，必须依根或者是尘来立界。阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？

　　阿难，若说耳识是因为耳根单独而生，不必借重于动静二尘，意思是说：当动静二相既不现前，那么，没有外尘，根不成知，耳根就不会成为能知者；既没有能知者，当然必无所知，一定不会有所知道的声音，能知没有，所知当然没有。知尚无成，能知的耳根尚不可得，那么，所生的识到底是什么形貌？你能明白指出来吗？

　　[若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？]若是说取这个肉耳为能闻，便能生耳识，不必借重于外在的声——动、静的声尘，所以，这个闻跟听就没有能所，就不能成立。新卷叶形的肉耳其实是夹杂在色(身)根之色相，应当名为触尘；你不命名为触尘，怎么可以名为耳识界呢？因为耳根是夹杂在身根的色相，属于触尘，不应当名为耳识界；耳识既不是耳根所生，当然耳识界复从谁立？

　　若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？如果说耳识是生于声尘，识因为声而有，那么，则无关于耳闻之识；无关于耳闻，设若无闻，就会亡失声相所在，亡失了声音之相，如何能生耳识呢？连声尘的外相都不存在，怎么会有耳识跑出来呢？

　　识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！若说耳识从声音而生，允许你暂时这么说，意思就是：声中有识，许声因闻，而有声相，我们也允许你，能闻、所闻而建立了这个关系，允许你声音因为闻才能够听到声相，允许你暂时有能所。现在闻就变成应当闻识，因为我们听到声音，声音夹在有识。

　　不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。如果不闻识，但闻声，意思就是：声中无识，就没有办法建立声识界，声则非生识之界。闻则同声，如果这个识跟声同时被闻，那么，这个闻就跟声音一样的是外尘。若闻声时，也同时闻识，这识就跟声音一样了，而被耳根所闻。识已被闻，识本来就是有了别的作用，可是识已经被耳根所吸收走了，已被耳根所闻，这个作用失去了，又有谁能知道这个闻声、还有闻识呢？若无知者，终如草木，连闻声也没有、连闻识也没有，那就跟草木一样了。

　　不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？不应当声尘、闻根夹杂，叫做中界，佛陀说：中间根本不存在，已经夹杂在一起了，如何变成中？则内根的相也没有、外尘之界相也没有，内根、外尘都没有相，如何能够建立这个界相？是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，即声界三，本非因缘，非自然性。

　　研究这一段有什么好处呢？你今天听到好听的、不好听的，都跟我们的本性没有关系，也就是全是妄，识心不存在，没有办法建立啊！根不生识、单根也不生分别心的识心，单尘也没有办法生，共生也没有办法生，一切法本自无生，缘起如幻，妄生声识，这个声识就是一种妄，妄生分别、妄生执着、妄生颠倒、妄生种种的知见，我们就是卡在有种种的看法。所以，这个知见立知，是无明本，诸位，就是这个。

　　现在要讲究竟义了，我们的本性本来就有，清净心就是这样子，(师父以左手背拟为清净心)本来如如不动，眼看色，本性变成而一直执着、一直钻、一直动；本来不动的心体，眼贪这色尘，被迷惑了，一直执着，认为有可追求的名、利、色、一切五欲六尘，色、声、香、味、触，眼根攀缘色尘，引发内在的识心就一直动；而你再怎么动，其实都是如来藏性。那这样问题就来了，一个人执着这个色身，他就会夹杂一个[我]，我在看、我在听、我在吃、我在执着，那个[我]二六时中铺着一层无明；(师父以右手拟[无明]盖住了左手的[清净本性]来回摩擦)，强烈的我执、法执，在本性上油漆一遍，再铺上第二层分别心，什么都分别；再来，是什么都会有意见、什么都有自己的看法；再来，就我什么统统对，就是一直盖，这个本如来藏妙真如性就~所以，我们所用的统统是妄心，不识本心，学法无益，就是这个道理。一般众生就是想拼，但是没有先开采如来藏性，你怎么拼啊？

　　那再怎么做，才会慢慢的恢复我们的本性呢？不困难。第一点，不可以贪着五欲六尘(师父将代拟为[无明]的右手从左手[清净自性]上拿开)，不管出家、在家，修道之人，这种东西没有看得很淡，色声香味触法、名利色，这没有看得很淡，你不要想修行，门都没有！第二点，所有的相，碎为微尘，平等心看，这种分别心没有，你知道这一定是空，花空、树空、人空，我相、大相空，没有一样相不是败坏之相，好！分别心拿掉(师父复将代拟为[无明]的右手从左手[清净自性]上拿开)。第三点比较难，碰到所有的意见、看法跟我们不一样的，不要硬说对方不对，这种巩固自己知见包括修学佛道的半世纪都没有办法破，就是法执。

　　因为他认为他最有修行，师父这样教，徒弟也认为这样子，所以，到处宣扬，你听过多少：我的师父最有修行、我的道场最清净！多少人这样讲！我亲自就听到：某某人修什么苦行，我认为他是全世界最有修行的出家人！这个叫做知见立知，你没有去亲近别人，你怎么知道他有没有修？所以，这个是夹杂，清净自性就是：有修无修，不关我的事情，我不执着谁有修没有修，我一定要解脱我自己。所有的对这个执着的事情放，(师父重复将代拟为[无明]的右手从左手[清净自性]上不断放下)法执也放，我执也放，一定要放！再来，我对生灭无常的世间彻底没有意见。底下注意听，这个是关键。当眼睛看这色尘的时候，化作一念的执着，这个是生灭，[生]就是有增加，[灭]好像有减少，事实上，眼睛看东西，把眼睛闭上，其实都是心的影像，法尘，对不对？

　　诸位，统统在心，其实眼睛看色尘，就是心的影像，你增加东西，这个心观念开始说：我增加！譬如你增加财产、房地产，我增加了很多。这个增加是什么？是观念。知道吗？事实上并没有增加，在我们的心里面，建立了增加的观念，这个只是观念。当有一天财产消失了，我们的心观念变成：我破产了！其实你的心有没有减少？没有！你的如来藏性从哪里生？从来不生，从来不减。所以，我们这个相，幻化的缘起相会引发生灭心，注意师父现在在讲什么？外在的相，会引发增、减生灭心；会引发有、无生灭心；会引发善、恶生灭心；会引发对、错生灭心。这样你听得来吗？为什么六祖讲：不思善，不思恶，就这么时？善，其实是心的影像，恶，其实是心的影像，有没有真正的善？没有；有没有真正的恶？没有。善，空无自性，恶，空无自性。所以，不思善，不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。

　　为什么我们的面目是不思善，不思恶？善、恶其实是影像；但是，问题在凡夫来讲，善、恶会引发转世的好跟坏。所以，空无自性是要好好的做善事，这不能搞错！是跟非是观念，观念是心的什么？影像。对、错是心的观念，观念是心的什么？是心的影像。没有实体可得，善恶、是非、对错、能所、我相、人相、众生相，凡所有相，都会化作内心里面的意识生灭心。记住，只要是生灭，你统统要放下！为什么？这样才有办法见性，关键就在这个地方，不放下生灭有为法，你一辈子修行不能成就！为什么一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观？因为借重于根的能缘的意识心，跟所缘的这个外在的相，会化作什么？化作心性上一念的执着的生跟灭，强烈的情绪——有、没有！会影响你一辈子，你永远没办法修行。那应该怎么样呢？也就是说：你现在拥有多少，告诉自己：这是如梦幻泡影的财产、房地产，放下！今天你也许很穷，没有关系！你现在很富有。穷人有穷人的好处，人家也不偷、抢、也不会拿刀子勒索，穷，有它的好处。富有，也有它的好处，因为他要布施就有钱。所以，富有、贫穷，心如如不动，善、恶，心如如不动，这个都是意识型态、都是观念。观念会化作一念的意识心，我们就是活在观念，生命就是一种观念，观念就是意识心的生灭。

　　所有的众生都是作茧自缚，缘起的相建立了观念，拼了老命要维护这个观念，所以，死不认错，永远对立！你说他是专家，其实是无知；你说他是权威，懂得这一点东西，其他宇宙的东西他根本就不知道。你说[博士]，其实不对，叫做[专士]才对，中文系的博士，他就只懂中文啊，尽虚空界、遍法界的法身的般若智慧，他根本不知道，怎么叫做博士呢？他能解决生老病死的问题吗？不行！所以，研究佛法，它就是有这个好处，哇！佛这么有智慧，真是惊人啊！学佛，你认为随便念二三句佛就叫做修行？随便念几句咒：唵嘛呢叭弥吽，叫做修行？错！没有那么简单！我已经告诉你：要造就栽培一个法师要三十年，你现在相信了吧？真的！难，真的难！

　　[巳三 鼻香识界(分四)]

　　[午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初]

　　[阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。]

　　阿难！又你所明了的，鼻根、香尘，互为因缘，生出鼻识。

　　[午二 双以征起]

　　[此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？]

　　这个识心到底是因为内在的鼻根所生，以鼻来立界？或者因为是外在的香尘所生，用香来立这个界呢？

　　[午三 分合难破(分三)]

　　[未初 破因鼻生 二 破因香生 三 破和合生 今初]

　　[阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？]

　　阿难！若因鼻生，如果说这个识心是因为鼻根自己产生，那么，你心中以何为鼻？用什么来当作你自己的鼻子呢？到底是取这个肉做的双爪之相(我们的鼻孔就这样子，它的形状像双爪，有的人鼻孔很大，爪比较大，有的朝天鼻，下雨都会滴到的；有的鹰钩鼻)来当作你的鼻根？还是取那个能够嗅知、动摇之性来当作你的鼻子？

　　[首句按定，识因鼻生，下乃征定鼻根。则汝阿难心中，将以何者，为汝之鼻根？为是取脸上肉之形质，如双垂爪之相为鼻耶？为是取能发嗅知，动摇之性为鼻耶？此双开二句，下则详破。]

　　[若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？]

　　如果你取这个肉做的形状，肉质乃是身体；身知，用身体来感知、来知觉，这个是触尘，不是香尘。是名身非鼻，意思就是：鼻子详细来讲，肉是黏在身上，它是身体的一部分，是身知，应当是触尘(身知即触就是，身知道的，其实它是触尘，不是香尘)。名为身根，即不是鼻根，名身根就一定不是鼻根。名触即尘，尘，以身为触，才是正名；既名触即尘，即非香尘，就不能叫做香尘，这[即尘]就是即非香尘。鼻尚无名，云何立界？连鼻子这个鼻根都没有，云何可以说，识因鼻生，依之而立界耶？怎么可以这样讲？连鼻根都找不到，因为鼻根是属于身上的一部分，是身上的就是触尘。这整段的意思是说：如果你取肉质来当作是你的鼻根，这肉质的其实是身根，身根是知，就是触，只要是身的知就是触尘，名身根就非鼻根了，名触尘即非香尘，鼻尚无名，鼻根连名字都没有，云何立界？云何可以说，识因鼻生，依之而立界耶？怎么可以这样讲？

　　[若取脸上肉形，为汝鼻者，须知肉之体质，乃属身根，身之所知，即是触尘，既名身根，即非鼻根；既名触尘，即非香尘；鼻根之名，尚不可得，云何可说，识因鼻生，依之而立界耶？]

　　[若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。]

　　现在要找找看。若取鼻根当中的嗅知之性，就是动摇之性，当作你的鼻根，那么，又你心中以什么叫做知？意思就是：如果取鼻根当中的嗅知之性，来当作你的鼻根，那么，你心中的所谓的知，用什么做的？以何为知？嗅知就是知根了，就是意了。以肉为知吗？如果用肉来当作你的知，则肉之知，元触非鼻，那么这个肉其实是身根，原本就是身根之触尘，不属于鼻根的嗅知之性。意思就是：鼻根是连在身体上的，它其实是身体的触尘，怎么可以讲它是有嗅知之性？你的知其实是触。所以，以肉为知，则肉之知，元触非鼻，如果你以这个肉做的鼻根来当作是知，那么这知其实是身体的触，因为鼻的肉是属于全身的一部分，它是触尘，不是鼻根，所以，不可以把身根的触知，当作你鼻根的嗅知性。

　　[若取根中嗅知之性，为汝鼻者，又汝阿难心中，将以何者为能知，若以鼻头之肉，为能知者，鼻肉体质，乃属身根。则肉之知，元是身根，知触之用，非是鼻根，嗅知之性。末二句，同上身知即触。]

　　经文，[以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？]

　　如果你把虚空当作知，姑且让你这么说，那你看看会有什么结论、结果？以虚空来当作你的知，那么，虚空自己知，你的鼻头肉应当就没有什么觉知性，因为你是虚空嘛！如是则应虚空是汝，因为鼻孔的空跟外面的空是一样的，如是鼻孔的虚空还有外在的虚空变成是你了？因为虚空是有知了，你身变成无知。因为是你说以空为知，现在你的身非知，全身变成一个无知了，因为虚空是无知，所以汝身非知，就变成了虚空一样的。那么今日的阿难就如同虚空了，应无所在，为什么？没有形状啊，因为你以空为知，所以，应无所在，根本不知你所在，因为虚空是你，阿难的身取代了虚空。

　　[此以鼻肉为知被破，转计以空为知。]亦破之，[亦破云：设若汝以鼻孔之空，]鼻孔之空跟外面的虚空是一样的、平等的。[为能嗅知者，空本无知，纵许有知，]就算你把它当作有知，[则是空自有知，汝鼻头之肉，应非觉矣？]因为你的知转移到虚空了。[如是则应虚空是汝，汝身非知者：如是乃指上三句，鼻孔之空有知，若即是汝嗅知之性，以此类推，则一切虚空，皆应是汝。又鼻上之肉，既无知性，则汝全身之肉，]应当是无知，[皆应非知；以此而论，空若是汝，则虚空无在，]虚空并不存在。[今日阿难，亦应无所在矣？]因为虚空是无相的。

　　[以香为知，知自属香，何预于汝？]

　　如果这个鼻中的香为有嗅知性，把香当作有嗅知性，此嗅知性的知当然就是属于香尘了，属于香，又不关你的鼻孔的事情。所以，你以香为知，香自知，干你什么事？

　　[此因肉知、空知被破，转计以香为知。若谓以鼻中香，为嗅知性者，香本非有知，纵许香具鼻根之知，此知自属于香，何预于汝鼻知之事？此文但以香具鼻知，不可滥下香生鼻识。]因香而生的鼻识，滥下就是不可以混淆底下这一段。所以，但以香具足有鼻子的知，这当然是不可能，香怎么会有鼻子的知？

　　[若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。]

　　解释一下：如果外面的这个香气还有臭气，外尘，二气必生汝鼻，就是自己从你的鼻孔跑出来。意思就是：鼻孔会自己跑出香气和臭气。则二种流气，[不生]就是不必借重，就不必借重于伊兰树和旃檀树，不必发生在伊兰树(伊兰树很臭)、以及旃檀木的香，才有臭气和香气，一个是臭，一个是香。意思是说：如果你的鼻子自己会跑出香臭二气，那香臭二气就无关于伊兰树的臭、旃檀木的香，就是跟外尘没干系了。当二物不来，伊兰树的臭、旃檀木的香不来的时候，这时你自己嗅嗅你的鼻子看，为香为臭？臭跟香的体性不一样，臭则非香，香当然不是臭了，这很清楚了。

　　[此文与上文，似不相接续，须补充转救之意。因上以香为知，遂招知自属香，何预于汝之破，]意思就是：香具足有知，那就不关你的事情，香自己知啊！[遂转救云：知虽属香，香气却生于鼻，]意思是：鼻孔自己会跑出香气。[离鼻则无香气，何得谓为不预于我？故复破云：如是香气，生于汝鼻，臭气亦生汝鼻，若香臭二气，必定生于汝鼻者，]那就不需要假借外在的尘了。[则彼香、臭二种流动之气，]就不必借重于伊兰树的臭，[不生伊兰，]也不必借重于旃檀木的香，[及旃檀木矣！二物不来之时，汝自嗅汝鼻，]到底是香的？[还是为香耶？还是为臭耶？若是臭则非香；若是香则非臭。]

　　[《指掌》引《观佛三昧经》云：‘末利山中，有伊兰树，臭若胖尸，熏闻四十由旬。其花红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死；而旃檀之树，亦发生伊兰丛中，未及长大，如阎浮洲竹笋，不能发香，]但是，[仲秋月满，卒从地生，]终于从第产生，[成旃檀树，众人皆闻妙香，永无伊兰臭恶之气。]

　　[若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？]

　　如果香臭二种你都可以闻到，因为从鼻孔自己跑出来，鼻孔也可以不必借重于外在的东西，可以闻到香，也可以闻到臭，那么，你现在一个人就应当有二个鼻子才对。为什么？大家都知道，一个鼻孔，不是香，要不然就是臭而已。现在是：二气是自己从鼻孔跑出来的，不必借重外尘，要弄清楚。对我问道，这一句要注意听：正在佛前对如来问佛道的人，变成有两个阿难，因为你有两个鼻子，那么，谁为汝体？哪一个才是你阿难的真体？就变成两个阿难。

　　[鼻根是一，香、臭为二，故上破曰：臭则非香，香则非臭。若谓香臭二气，俱能闻者，则汝一人应有两个鼻知。此句对上以香为知，自不能再以臭为知。一人一鼻，世间共许，若有二知，即有两鼻，如果两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝阿难真体？]

　　[若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？]

　　如果鼻子是一，香臭变成不二，混为一体，没办法分辨，无二就是自应混成一体，就是臭既为香，香复成臭，那么臭气既可以为香气，香气复可以成臭气，二性就是二种嗅知性，[不有]就是混乱，不存在。因为不是嗅香就是嗅臭，现在混乱了，香可以为臭，臭可以为香，这个嗅知性混乱了，就不存在了，不可以立为鼻识之界，所以叫做二性不有，此二种知性混乱了，鼻识界是不能成立的。[不有]就是不存在的，经嗅知性二种都不存在，因为臭可以为香，香也可以为臭，所以，乱掉了。

　　[此因闻既有二鼻，应有二身之破，遂转计云：我本来无二，鼻只是一个，不妨具足香、臭二知。故此破云：若鼻是一，则香臭自应混而为一，而无二矣！臭既可以为香，则臭无自性；香复可成臭，则香无自性；]那哪个是香？哪个是臭？乱掉了。[以香臭互夺两亡，]香取代臭，那么臭就亡了；臭取代香，香就没有了，以香臭互夺两亡，[二种嗅知根性，既然不有，]不存在，[而鼻识之界，欲从谁而立耶？]为什么？香就可以取代臭，臭也可以取代香，因为鼻子只有一个。

　　[未二 破因香生]

　　[若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？]

　　如果这个鼻识，是因为香尘而生的，意思就是：如果识心单由香尘而生，识因香有，就是香产生识心，无情物变成有情物的分别识心，当然是不存在，不过，这是个比喻。如眼有见，不能观眼，就像眼睛能够看得到外面的色尘，却没有办法看得到自己的眼睛。简单讲：因香有故，应不知香，若说因香本身有识的话，那么，当然就不可能知道香；就像眼睛一样，眼睛能看到外面的色尘，却看不到自己的眼根。一样的道理，香如果产生识的话，那么，它就不可能闻到自己的香味，不知道什么是香。

　　[此文具法、喻、合三。若执鼻识，因香尘生者，]若执着鼻识是因为外在的香尘而生。[此识乃因香而有知，此是法；喻如因眼所有之见，自不能返观其眼，]我们知道，眼睛能看外面的尘，当然回过头来看不到自己的眼睛。[此是喻；法合云：识因香有之故，]如果这个识是因为香尘而有，那么，它当然就不可能知道香。[应不自知其香，]因为它是由香所产生的识。[同见因眼有之故，]同样的道理，见性也因为眼睛才有，但是，[应不自观其眼矣！]眼睛有见性，没有办法看到自己的眼。

　　[知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。]

　　[知]就是知道香，底下是开两途，知跟不知都不对！先讲知，知即非生，知道有香气，那么，这个就一定不是从香尘而来的。意思就是：若能知香，此知即非从香所生，因为这识是从香生的，香不能自己知道自己是香；就像眼睛不能见自己的眼一样的道理。不知非识，如果根本就不知道有香气这回事，则非能识知名为香界，非识就是：非名为能知之识。因为它不知道，识是了别嘛，它现在连香都不知道，当然就没有办法了别。所以，不知香就是没有了别的作用，不能名为识。如果说不知道香，连香在哪里根本不知道，怎么可以叫做识心？是识心就一定知道。

　　香非知有，如果这个香非识知其有香之存在，不知道香的存在，香界是不成的，连香在哪里都不知道，你怎么可能成立界呢？识不知香，因界则非从香建立，如果识都不知道这个香，那么，因香而立这个识界，则非从香建立，这不是从香来建立的。再讲一遍：这个就是破除知跟非知两途的，两途都错。如果你知道香，就不是从香生；如果不知道香，就不是识的功能作用。若香非知有，如果根本就不知道香的存在，香界就不能成立。如果识根本就不知道香，那因香来立界这就不对了，就不是从香来建立的。

　　[首二句，知与不知，两途俱非。若能知香，此知即非从香所生；若不知香，又非可名能知之识。下五句，如果香非识知其有香，则香界自不成立。何故？盖香必以嗅知而后显故，香非嗅知则不有，香界何自而成？倘若识不知香，所言因香立识界者，则非从香建立。]

　　[未三 破和合生]

　　[既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。]

　　既然没有中间，便不成为内根、外尘，二界不成，共生的鼻识当然也不存在了。所以，彼诸嗅闻之识性，毕竟虚妄。

　　[如上所破，鼻识不从根生，不从尘生，既无中间之识界可得，自不成内外根尘二界。如三进房屋，既无中间墙界，前后两进之界相，自然亦无。彼诸闻性，毕竟虚妄者：承上二句，既内外不成，则能共生者无实；既无中间，则所共生者非真；如是嗅闻之识，毕竟虚妄。]

　　[三分合难破竟。]

　　[午四 结妄归真]

　　[是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。]

　　所以，我们应当知道，鼻根跟香尘互为因缘，而生起中间的鼻识界，三个地方都找不到，则鼻根跟香尘，以及香识界，其实根、尘、识三，本非因缘，非自然性。

　　[是鼻识，不从根尘，各生共生之故，当知权教相宗所云：鼻香二者为缘，生于鼻识者，乃顺世之谈，非了义之教。今推究识界生处，了不可得，中界既无，内外二界，亦复叵得？故曰三处(界也)都无。以上结相妄，以下显性真，则鼻根与香尘，及香识界三，本非因缘性，及自然性，即是如来藏，妙真如性。]

　　[三鼻香识界竟。]

　　下面看经文就好，我们一气呵成，把它贯通。[阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？]阿难！又汝所了解的权教所说的，鼻根跟香尘互为因缘，而于其中间生出了鼻识，此识为复因内在的鼻根所生，以鼻为根来立界？或者是因为外面的香尘所生，以香来立界呢？[阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？]阿难！若因鼻根所生，那么你心中用什么来当作你的鼻？到底你是取肉形的双爪之相，来当作你的鼻根？或者是取能嗅的、嗅知的动摇之性来当作你的鼻根？

　　[若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？]若取肉形，这肉质乃是身根，身根的知是名为触尘，名身非鼻，名根身，那就不可以叫鼻根，名触即尘，如果是名触尘，就一定不是香尘，鼻尚无名，云何立界？连鼻根都找不到，怎么可以说：识因鼻生，依之而立界呢？[若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。]如果以鼻根当中以嗅知之性来当作是你的鼻根，又你心中以什么为知？如果你以肉为知的话，这个肉的知本来就是触，不是属于你的鼻根的嗅性，是属于身根的触知，不要弄错。

　　[以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？]如果你以虚空为知，虚空自己知道，肉，就应当无知，非觉知，那么这样子讲的话，虚空就变成你了，因为虚空变成有知了，那么，你的身就变成无知的虚空了，现在的阿难应当不存在。[以香为知，知自属香，何预于汝？]如果你鼻中香本身就有嗅知性，那么，这香的嗅知性自己存在，又不关你的事情。香本身有嗅知性，知就属于香尘了，也不关你的鼻子的事情。[若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？]如果香、臭二气，从你鼻根自己跑出来，那么，这二气也不必借重外在的伊兰树的臭、不必借重旃檀木的香。

　　[二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。]当香臭二种不来的时候，你自己嗅嗅看你的鼻子，到底是香的还是臭的？臭的就不是香，香的就应不是臭。[若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？]如果香跟臭二种统统能闻，那么，你阿难只有一个人，就变成有二个鼻子了，就二个人了，那站在我面前问佛道的，就有两个阿难了，那到底哪一个是阿难你的真体？[若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？]如果鼻子只有一，那就只能嗅一种了，香臭不二，就没有办法分辨了，臭既可为香，香复可成臭，二性不有，为什么二性不有？香取代了臭，臭就不存在；臭取代了香，香也不存在，所以，二性不存在，二种的嗅知统统不存在，不存在就不可以立界。界从谁立？鼻识之界到底从谁而立？二种嗅知性都不存在了。

　　[若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？]如果说我们这个鼻识的香，可以从香尘自己跑出来，香本身就产生鼻识，若因香生鼻识，识因为香本身而产生，就像眼睛有见，却不能观看自己的眼一样。若说这个识是从香本身跑出来的话，那么，应当就不可能了解它的香，就像眼睛看不到自己的眼根。[知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。]如果能够知道有香，那么，当然就不是从香所生，因为香不能自己知道自己是香。所以，只要能够知道香，就一定不是从香所生；如果不知道香，那当然就不是认知的识，不是了别作用的识心了。根本连香都不知道，当然就不能说它是识。香非知有，如果香不能识知其存在，意思就是：非知有香，连香都不知道，香界当然不能成立。识不知其香，如果这个识根本不认识这个香，闻不到香，那么，因界则非从香建立，因香立识界，绝对不是从香来立的。

　　[既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。]既然没有中间，就不成内外，为什么？中间是因为有内跟外，中间不成，当然就没有内外。彼诸闻性，毕竟虚妄，彼诸嗅闻之识性，当然是虚妄的。[是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。]

　　诸位！师父这样子很辛苦的一次再一次的解释经文，重要的是什么？重要的就是要让大家解脱，这是非常重要的！要不然其实不必这么辛苦。为什么这样重复？你想想看，这对初学佛法的人来说都听得懂吗？佛法，它深不可测，太难了，我们只能在语言、文字里沙盘推演，就像纸上谈兵一样，因为没有直接的证悟，没有办法，这证悟又需要实证的东西，你没有实证，这就是沙盘推演，能够看看沙盘推演也不错了！就像我们语言、文字是假的，这个住址是假的，我把这个人的名字、住址给你，你就可以找到那个人！懂这个比喻吗？语言、文字是假相，就可以让你见性！虽是假相，不要忘记，如果有一天因缘成熟的时候，一刹那之间就见性。

　　诸位，当我们根跟尘接触的时候，最可怕的是什么？就是建立观念，建立意识观念，用现在的话来讲就是可怕的意识型态。种族跟种族的意识型态，所以会杀；政治立场有政治立场的意识型态，很可怕！所以这就是说：观念很可怕；但是，观念也很好，看你用什么心。当你建立这个观念，你再落入这个意识型态，强烈的主导的时候，就很难解开了！所以，所有的众生、全世界的众生，统统活在自我的观念里、自我的意识型态里面，根尘建立的这种观念，牢不可破。种族跟种族就会厮杀，政治的政治立场，就是斗得你死我活！这个不是意识形态，国家与国家会发生战争，为什么？就是意识型态，看法不同，很可怕的！所以，佛陀说：发动战争就是一种罪恶，不管有理无理，你看，要死多少人？本来可以结为连理的，上战场，我不认识你，你也不认识我，就开始打，为什么？我说我爱国，你当然也说你爱国啊，大家都爱国，谁不爱国？所以，你知道佛法的伟大，它就是完全超越表相、完全超越观念，也完全超越意识型态，他的日子就不一样，完全不一样。

　　这样就是告诉大家说：观念是很可怕的、意识型态是很恐怖的，当他建立、再加上执着的时候，就可以杀人！男女之间，为什么会死这么多人？就是意识型态，男的爱女的，他就占有，占有的时候就会引发杀意，我占有她，别人是不准靠近的，靠近就干掉你，因为她是我的！这个观念一建立起来的时候，就完了。所以，一切的众生之所以杀、之所以争，完全就是根、尘相接产生的妄识。知道吗？虚妄的意识。而我们如果了解，根尘所建立的意识型态、观念，它是虚妄不实在的，那我们就不必如此，让日子好过一点难道不好吗？这样才快活，现代人就是不知道怎么让自己快活，因为不会活，所以不快活，每天活在气愤难平之中。这就是不知道过日子，不懂得怎么生活。

　　诸位，你们今天能够来听闻佛法，一定要记住，尊重别人，你讲什么，我都没听到，我对生灭无常的世间彻底没有意见，那就快活了！对不对？本来我们的心体是一致的，没有能所的、没有观念、没有这些意识型态，我们充满了般若智慧，体大、相大、用大，绝对的大，而且绝对的包容，那不是这样子的。所以，你只要记住，这一辈子你没有学佛，会怎么样？会死得很惨，真的！日子你都不知道怎么过，所以，你难道不用感谢我吗？(众鼓掌)要感谢(笑)，有你们的感谢，我也愈来愈好，最近，人家说：您的皮肤怎么这么好？我说：最近有人送我茶，喝了皮肤不错。相由心生，可能讲《楞严经》有功德。

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