慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六

 

　　大佛顶首楞严经

　　第9套

　　圆瑛法汇  大佛顶首楞严经讲义

　　讲题：审除细惑.说二如来藏

　　日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊讲堂

　　片数：共6片(本片为第6片)

　　编码：092[DVD简体版]

　　内容概述

　　审除细惑.说二如来藏

　　审除细惑.说二如来藏

　　圆瑛法师《讲义》第532页-第640页

　　从532页“尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，......(639页)

　　或得出缠，或蒙授记；如何自欺，尚留观听。”

　　2009.07.10

　　819页，请合掌，南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　请翻开《楞严经义贯》，819页。

　　我们每天都有一定的进度，如果你几天没来，就会发现讲了好几百页，这里是不留人的，所以这个结夏安居期间，大家辛苦一点。

　　819页，7．富楼那执因疑果

　　经文：【富楼那言：“若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减；无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉；山河大地，有为习漏，何当复生？”】

　　注释：

　　“无状”：就是无因无故。

　　“山河大地，有为习漏，何当复生”：“何当”，就是何时还会。意思就是说，如来现在已证得了妙空明觉，返妄归真，可是在此如来所证的真如法性，什么时候还会再出生山河大地及众生有漏的业果？换句话说，既然一切众生本具的本妙觉心，会以一念无明妄动，而忽然生出山河大地及一切有为业果。而如来今日既已证入此本妙觉心，会不会有一天也忽然再一念妄动，再从真起妄，又堕为凡夫？

　　这个是所有一切学佛的人，都会产生怀疑的。

　　820页，义贯：

　　“富楼那言：若此” 众生本具之“妙” 明“觉” 体，“本妙” 本“觉” 本“明”，他这里都是用一个“本”，这个“本”就是原来我们大家都是佛，就像深山里面的矿，有因缘挖出来就锻炼，就变成纯金了。所有一切众生的佛性，现在就是埋在无明的矿山里面，看哪一个人有因缘、有福报去听到佛法，就是把这个佛性开发出来。但是在这个佛教里面，他讲这个法身慧命，它不是一生一世的，绝对不是的！诸位！如果没有因缘，你不可能会坐在底下的，绝对不可能！而且还是听大乘法，不但是大乘法，还是最上乘、最究竟的《楞严经》！所以只要就很简单的坐在底下，就这么简单一个动作，在佛经来讲、佛法来讲，他不是修一佛、二佛、三四五佛，已经在无量佛所种种种的善根，要不然你今天坐不下来的，绝对坐不下来的！所以诸位要成就道业，在一念之间，有这个善因缘，诸位应当珍惜跟把握。

　　底下，且“与如来” 所证究竟之“心”相比，实在是“不增不减”(如来究竟之心未曾增，众生本具之心也未减)，无有高下。然众生于本具真心中，以最初一念无明，“无状” (就是没有来由，而妄欲加明于本觉，以致)“忽” 然“生” 出“山河大地”，所以这个山河大地，诸有为相，其实这些有漏相，都是因为心动、妄觉所来的；心如果如如不动，了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草树木空；“空”就是没有实体的意思，只是缘起的短暂的一合相而已，其体性本来就空。以及“诸” 有漏“有为” 依正诸“相”。众生既是如是忽然从真起妄，而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真，诸位！这个忽然从真起妄，记住这一句话：不是真的，这是为了解说众生忽然产生山河大地的原因，而这个其实是不存在的，叫做从真起妄，真从来不起妄。意思就是说：妄性本来也是空，并没有这个东西，为了解说能所的方便，只好这样讲。所以你必需要了解，忽然从真起妄，诸位！真从来不是妄，所以妄性本来就空，并没有山河大地所产生，只是妄动而已，只是你妄执、妄动、妄分别，所以不了解同分妄见和别业妄见的道理，一直在心性里面加一个明，妄知、妄觉、妄明，所产生晦昧之空，不实在的东西。

　　而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真，然于此真中，众生有漏依报之“山河大地”，与“有为” 的“习漏” 之业果等，“何” 时“当” 会“复生”？这个是怀疑，就是说：成佛以后，会不会再像众生一样，又产生了习漏的业果，突然又跑出了山河大地？

　　诠论：

　　这是很大的一个问题，也是很多人(不论初心或久学)常有的疑问。佛在《圆觉经》中也回答过这问题。之所以会有这个疑问，完全是宿昔于如来藏等第一义谛的熏修不够，故不思议地无法起信，致有此疑。大凡人若于第一义谛熏习力不足，信根不具，通常就只能退而修习次一等的余谛，如声闻谛、缘觉谛，及大乘权谛，权就是不究竟、方便说，二谛融通三昧印，这个权谛简单讲就是俗谛，就是方便来讲，不究竟的。乃至凡夫之人天谛，这是勉强不来的，以善根力不足，根器如是故。

　　所以师父刚刚已经跟诸位讲了：要听《楞严经》，像这样坐在这里，是很困难的一件事情！你这个动作看起来好像很简单，其实非常难！所以为什么每一个人跨进文殊讲堂，师父都是如此的赞叹、如此的珍惜？你想想看，这种大乘最究竟、最上乘的《楞严经》，拜托人家来听，还不一定有人要来听；还主动来，师父怎能不珍惜、不赞叹诸位呢？底下说：除非因缘成熟，得佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引，诸位！为什么要讲：佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引？为什么一定要这样？在禅宗有一句话：如果没有遇到出世、出世开悟见性的大善知识，与其修，不如不修。这是禅宗里面，祖师大德的叮咛跟指示。他的意思就是说：如果一个人很想修行，可是他却没有因缘碰到开悟见性、出世的大法这种大善知识，与其修，不如不修。为什么？怕坏了佛的知见，坏了佛的知见，就永远不能成佛，而且会死在知见的坑道里面。所以有的人在讲说：师父！讲经说法是不是有功德？我跟他讲：这可不一定，看你怎么讲？你要是把无量无边的众生的知见，引入佛的究竟涅槃、佛的知见，那么，你的功德是真的很大，因为开佛的知见、示佛的知见、悟佛的知见、入佛的知见，这个功德可不是须弥山所可比拟！但是话讲回来，如果你把无量无边的众生的知见，引入你的知见，不是依法喔，是依人喔，这个就很麻烦了！大凡每一个人要生存在这个世间，包括法师，他一定要有自己的一套；而这一套善巧方便，太过善巧方便，却不符合佛义，你的麻烦会很大！为什么？这不叫做说法， 这个叫做相似法，相似法是二法，让人家起二分法、起有能所法，此心外缘法，不是真正的真心法。佛法是不二法门，这个是很重要！所以在律学里面讲：如果一个比丘，不具有佛的正见，或者是坏佛知见；或者是外道知见、恶知见，不名比丘！还不够资格，还不是真正的出家人。出家人当以佛陀的正知正见为依皈，是真正的出家人，了解最基本盘的：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，缘起性空、三皈依，这个很基本盘的东西，如果连这个都讲错了，就很麻烦了！所以为什么要听经闻法？奠定了诸位你自己有非常强的判断力，你打开电视的频道，乃至佛学的频道，太多的法师、居士在那边开示，你很清楚的，一眼就能看穿哪个是正、哪个是邪，哪个根本就是不合佛义，胡扯，你自己很清楚，你绝对不会受骗，也不会上当，这个就是你今天听经闻法最基本的能力，就是培养自己判断的能力。所以能够把这个奢摩他，如来密因，微密观照，大开圆解这一段，听到这一段结束，我告诉诸位：这一辈子修行都永远不会走错路，因为你已经开佛的知见了，开佛的知见了。那现在没办法，法师大家都要生存，懂一些，那就只好做这一些了，要他深入，他也没办法，他能力他到达极限，他要生存、要盖道场，就当然要开始做一些法会，要不然没有收入，只好这样子退而求其次了。但是我们现在整个佛教看到的，大部分都是这个了：戒杀、放生、吃素、念佛、法会，种种的拜山啦，全部差不多都是这样子；而对佛的最上乘的究竟涅槃，到底深入体悟的，可以说是寥寥无几，太难太难了！为什么？这种深不可测的东西，非表层意识的，也无法说、也无法讲、也无法形容，又那么难，讲这个也不对，讲那个也不对；讲这个也对，讲那个也对，干脆放下：我念佛就好了，不管它了！大部分都是抱着这种态度，没办法！是不是？

　　所以为什么在这里讲，看，821页，要佛菩萨、大祖师、大善知识；为什么统统加一个“大”？“大”就是见性开悟才有办法！开示、接引，否则这是累劫的业习力，以及修行所致，很难突破、很难超越的。一般人碰到困难了就萎缩，要不然就得少为足，裹足不前，要讲到最上论、最上乘论，他第一句话就说：我们不是这种根器，我们老实念南无阿弥陀佛就好了，蒙佛接引。差不多都是这种观念。又以本是二乘行人而言，阿难就比较具有第一义之善根，所以虽未断烦恼，但一蒙佛慈悲开示，即心开悟解，获本心明；更不会怀疑说：佛会不会哪一天又堕为凡夫，起这样的妄想分别！(当然，像富楼那这样的大弟子，亦非“实法声闻”，而是为护释迦牟尼佛的法，来权现声闻，代众生发问，以示众疑。)

　　821页，经文：【佛告富楼那：“譬如迷人，于一聚落，惑南为北；此迷为复因迷而有？因悟所出？”

　　富楼那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？”

　　佛言：“彼之迷人，正在迷时，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？”

　　“不也，世尊。”

　　“富楼那，十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。”】

　　注释：

　　“譬如迷人”：“迷人”，迷失方向之人。“迷”，在此指无明，也就是最初一念的无明。

　　“于一聚落”：“聚落”，喻如来藏或一真法界。人乃存在于真如本性中，而犹自生迷惑，如人骑牛背上而找牛。我们现在就是这样子，往外求佛，却不知道我们自性就是佛，根本不知道！我们现在就是骑牛找牛，你现在清净的自性本来就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禅宗有一句话，要热别小心：外面求来的不真，外面求来的佛永远不是！要好好的记住这一句。佛在你心中生根发芽，这个是真正的佛。

　　“惑南为北”：因为心迷惑，而把南方当作北方。他虽这样迷惑，以妄为真(以南为北)，但南方实不会因他的迷惑而转为北方。这比喻：迷时虽从真起妄，以妄为真，但此妄决不会变成真，因为妄性本空。诸位！这四个字就是这个道理，你今天为什么会迷？没有原因，就是迷！有一天告诉你：你这样是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南为北，但他的迷惑并非实有，亦无实体——其“迷”本空，其“惑”是无体性的。

　　“此迷为复因迷而有？因悟所出？”：此人的这个迷惑，是从迷而生的呢？还是从悟而生的？——若是从迷而生，则此人心中原先就有迷，那就不是本妙觉明，而且这个迷也不是“最初一念无明”；因此可知，说这个迷是“从迷中生”，不能成立。如果说这个迷是“从悟中生”，悟何能生迷？如鸭子如何能够生老鼠？故说“此迷为从悟中生”，不能成立。如是则知，此迷既不是“从迷生”，也非“从悟出生”；结论：因此可知，此迷实不生！迷无本体、无性、亦无生，迷体不可得。

　　“迷本无根，云何因迷？”：本”，就是原本。“根”，就是根由。“此迷”(就是无明)原本就是没有根由，若有根，即在本觉明心中便已有迷，若已有迷，即不能称为本觉明心。这个意思就是：你往前推的意思，譬如说你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，无量劫来都是迷。意思就是说：如果迷它有实体性的话，那么你就麻烦大了，你这个迷是实体，就是永远除不掉的，一开始他就迷，就表示没有本觉了！对不对？因为迷已经存在了，你哪有本觉明心？对不对？所以，就推到无量劫来，你没有本觉明心，没有本觉明心，不用修行了！为什么？没有佛性，你怎么修行啊？没有的东西，你怎么提炼？没有金，譬如说这一堆沙，你怎么提炼，也提炼不出金啊！为什么？没有金矿的本质啊；如果你没有佛性，你怎么修也没有用啊！所以，因为我们有本觉明心，对不对？修行才有办法成佛。如果这个迷一直存在，那本觉明心就没有了！又，若有根由，即不迷惑，以无根由，故称迷惑。没来由的，胡里糊涂的，故称为迷；若是有来由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此云，“迷”本来即无根由，怎么可说迷是由迷而来，从迷而生？因为既“无根由”，也就是没有前因后果可寻，有如从空而降，令人摸不着头脑，搞不清楚，所以这个叫作迷。

　　所以你想想看，你上半辈子为什么过得这么辛苦？就是迷迷糊糊啰，别人这样，我也跟着这样子了！对不对？每天都是这样生活啊！为什么？搞不清楚状况，没智慧、没有人指点，没有听到佛法，谁能够知道我们是佛？没有听到佛法，怎么会去理解说，我们还有更高一层的生活，可以用智慧来过我们的后半辈子？谁会知道啊？当然包括师父也没办法，没办法！所以，知识跟智慧不一样的，我们书读得很多；但是那个是知识，是生死法，不是智慧法。所以我们现在舍迷从悟；当然也没有悟可得啦。

　　“悟非生迷，云何因悟？”：悟虽与迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自类相生。因此如何能说迷是从悟中生的呢？此比喻，真如本体并不会真正“生”妄，这就对了！完全一百分！这种讲法是绝对符合佛义的，就是佛的意思！824页，虽然从相上说，无明是“依”真如本体而起，所谓“依真起妄”，这个就是一百分，完全正确！但这不等于说：“真能生妄”。这个也是一百分，这个完全就是佛的知见！注意听！依真起妄，这不等于是说真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像树影是依树而有，但树并不真能生影，树是树、影是影，从来两不相干：树中无影，影中无树，这很清楚的嘛！——然而影还是依树而有，而树非影，树不成影。同样的，无明依真如体而起，但真如体实不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。无明起时，真如依旧；无明灭时，真如依然。

　　诸位！看看虚空，当我们把建筑物建到101层楼，诸位！你认为空有没有伤到？没有！空从来没有增减。你把这个建筑物拆掉，空也没有增加。是不是？你放一把火烧虚空，徒自疲劳，虚空怎么会让你因为火把烧，而变成了不是虚空？所以你就知道，真如就像虚空一样的，什么东西你无论怎么运作，虚空从来没有什么增减的；你六根、六识、六尘怎么变化、十八界怎么变化，如来藏性从来没有什么增减的。你这样体悟的话，就会了解，所谓增是妄想增，减是妄想减，这个叫做观念。譬如说你刚出生的时候，其实你什么财产都没有，你现在拥有的种种的房地产，或者是老婆，或者是儿女三、四个，好！你的观念一直认为拥有，诸位！这个是错觉啊，这个仍然是缘起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，这个是妄增啊！好！你有一天，房地产也没有了，三个儿女都嫁出去了，你也没有了，或者是觉得说：我儿女统统没有了，我孤独老人！你从来没有独孤啊！为什么？佛与你在一起，你怎么会独孤？你的心中有智慧的佛性显现，佛永远跟你在一起。诸位！见性的人不寂寞，纵然全世界的人不认识他，佛跟他在一起。不开悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，没有伴聊天的时候，他活得多无聊啊！是不是？电话费一个月多少钱了，还继续打，打到电话快烧掉了！是不是？你看那个女人那几天很安静的，没有在讲电话，那就是电话线坏掉，那绝对不是说没有讲，一看，原来是被剪掉了，不然你还以为她那么乖吗？所以说我们要了解。说：无明起的时候，真如依旧；无明灭的时候，真如依然。诸位！我们为什么不把自己的佛性开采出来，做一个尊贵的人、做一个尊贵的圣者？为什么一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。佛是何人也？菩萨是何人也？有为者亦若是，当一个男子汉大丈夫，应当是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行为，非将相所能比。但是，学佛的护法居士，也是一个很勇敢的人，他才能够跨进第一步。

　　底下，如树影生时，树仍是树，树影减时，树也不短少也没有增减。是故迷自有起灭，而真性常然，不动、不染。所以在这里就特别要记住一句话：修行没有什么奇特事，记得！如如不动，不取于相，如如不动，面对一切境界，什么事情都告诉自己：这是虚妄的事情。令心无所增减，是名修行。你拥有很多，知道这是妄；你少到剩下你一个人，诸位！三餐吃得饱，你的心中有佛，我告诉你：全世界你是最富有的人！真的就是这样子。

　　“倏有悟人”：“倏”，就是忽然；这个是指因缘成熟时。“悟人”，悟了之人，比喻佛如来。

　　“此人纵迷于此聚落，更生迷不？”：这个人纵使先前曾经在聚落中迷失方向，经指示令悟后，还会不会再迷？比喻佛开悟后，会不会再起无明？当然不会啊！

　　“昔本无迷，似有迷觉”：这八个字可是非常重要！在迷的时候，还是误认为自己是觉悟的，所以人家劝是劝不听的。所有一切外道、众生都是这样，学佛不够深也是这样，都卡在一个个性，众生就是个性比真理重要，就是这个很麻烦！为什么？迷的时候，他也自己觉得是觉啊！所以，昔本无迷，似有迷觉，就是这样子，众生在迷的时候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直认为他是在觉悟当中，所以你怎么劝，没有用的，因缘不具足，你就是等。所以师父看了这个佛经以后：勉强不来！亲朋好友，乃至至亲的兄弟姊妹，他没有那个根，真的没有办法，因为他自己觉得：我也没有迷啊，你们才是迷！

　　“无迷”：“迷”，指无明。“似有”，就是相似有，好像有。“迷觉”，迷时的妄觉。此言，昔在众生位中，本来就没有无明，然却相似有迷时的妄觉，因而惑南为北。诸位！一切众生都是这样，行住坐卧好好的、生活好好的，干嘛学佛啊？因为他认为他很行！是不是？你说他迷，他说你迷啊！“似”为相似，既是相似，即不是真实的。迷中并非完全没有觉知。诸位！很简单，你在作梦的时候有没有觉知？当然有觉知啊，你在作梦的时候当然有觉知。对不对？梦境是那么真实；可是一醒过来，什么都没有！我们现在就是白天的梦，晚上在作梦是梦中梦；当我们现在白天行住坐卧这么正常，都是已经在作梦了，何况晚上在作梦的时候？那个叫做梦中梦，白天作梦的时候不觉，我们现在就是在作梦；晚上睡觉的时候叫做梦中梦，妄上加妄。

　　底下，——迷中还是有觉知，只是其觉非真，其觉知是一种妄觉，是一种情执，非真觉，故称之为“迷觉”，就是一种情执，而且它会改变的，诸位！刚开始对这个。。。这个男朋友好到没有话讲，什么都处处替他讲话：等到了相处三年、五年以后，认识他了：哎呀！这个根本就是一个无赖、懒惰！后来这个情执不但没有了，还产生一种愤怒：我怎么那么倒楣，交到这样的男人！它就一直变。。。所以为什么？它不是真觉，真觉它不会变，对你没有执着，当然也就没有什么情绪上的东西。所以怨是由亲来的，意思就是说：二个人太和好，就是要争吵的开始，夫妻也一样、朋友也一样，男女朋友也是一样，就是这样子。人应当保持互相尊重，一个距离，以保持一个神秘跟美感，太过接近了，大家都有习气嘛！二个人，譬如说二十五岁结婚，你想想看，二个人背景完全不一样，男女有凑在一起，要建立一个家庭，这个是多么辛苦的一件事情啊！为什么？在二个结婚以后，就会显现对方的缺点出来，要继续生活在一起，就在争吵当中，然后争吵当中继续过日子，继续养儿育女，就是这样一直重复。。。离也没办法离！为什么？有孩子了，合也合起来很辛苦，叫做貌合神离，同床异梦，哎呀！这个中国人用字真是厉害！貌合神离，同床异梦，怎么会那么厉害？用这个实在是。。。怎么会那么厉害？你看，二个人生活在一起，可是貌合神离，同床异梦，理念完全不一样！是不是？所以说我们有了学佛的这个因缘，哇！真是太好了！

　　所以称之为迷觉，底下，即迷中之觉。然连此迷中之觉也不是真的有，而是虚妄的，故说此迷中之觉为“似有”，仿佛有，恍惚中若有，虽若有而实无；以此“迷中之觉”之体不实，故其相虚幻，不能确定。

　　“觉迷迷灭”：“觉”，觉了，觉知。“迷”，就是无明。若觉知无明，无明即灭。如人若觉知自己走错了路，即不会再走错路的，或如人已醒，即不复在梦中。

　　“觉不生迷”：真觉之体是不会再生迷的，也就是，佛心不会再起无明的。会再起无明就不叫做佛了。所以佛就是开采永恒的法身慧命。

　　义贯：

　　“佛告富楼那：譬如迷” 失方向的“人，于一” 人烟“聚” 集的村“落” 中(一真法界)，“惑南” 方“为北” 方(迷妄作真)；“此迷为复因迷而有”？还是“因悟所出”？

　　“富楼那言：如是迷人” 心中之迷，“亦不” 是“因迷” 而起，“又不” 是“因悟” 而生。“何以故”？此“迷”原“本无”有“根”由可寻，“云何”说是“因迷” 而生迷？“悟”与迷正相反，固“非生迷”之因，因此“云何”可说此迷是“因悟” 而生的呢？

　　“佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟” 了之“人指示” 而“令” 得开“悟。富楼那，于意云何？此人纵” 使先前“迷，于此聚落” 中，经人指示令悟后，还“更生迷不”？

　　“不也，世尊。”富楼那答。

　　佛言：“富楼那，十方如来” 三觉圆满，三觉就是：自觉、觉他、觉行圆满，自觉也就是自己觉悟；觉他就是令众生觉悟；再来就是觉行圆满，就是他来到世间的因缘，该做的事情已经做完了，未得度的做得度的因缘，所以佛该做的事情就是做完了。所以我常常讲说：人的一生，其实是一种责任跟使命感，有这样的人，活得就很有意义！所以记住！在座诸位！你每天要有工作做，生命它才会有意义。真的！每天有工作的人，他是幸福的；一个没有工作的人，是很可怕的！为什么？生命它本身就是一种责任、一种工作。就像佛一样，佛从成道，十九岁出家，三十一岁成道，你看看这《阿含经》，释迦牟尼佛几乎没有一天休息，没有的！在经典里面记载，佛陀明天要去度众生的时候，佛他就先入定，明天要往哪一个方向，有要度的众生，因为佛他有神通，大神通，知道明天要往哪里度、要往哪里走、会碰到什么人，佛他都有预知之明，佛可以预测未来，但是他不随便显现。因此佛晚上在休息，其实他没有真正的在休息， 这是经典里面是这样记载的。所以佛每天都在看第二天的因缘，看有哪些众生要度。

　　从佛的一生一世；而且那个时候是打赤脚。后来，佛法传到南传，这个南传认为，打赤脚不适合南传、泰国的民情风俗，所以泰国的比丘穿拖鞋；那咱们中国人就比较讲礼节。所以佛法传到汉地来，认为打赤脚没礼貌、穿拖鞋也没礼貌，所以，就发明一种叫做僧鞋，以前叫做草鞋，出家人以前穿的叫做草鞋，草编织的鞋。后来说穿这个草鞋麻烦，碰到水的时候，没有办法抗拒，也没有办法抗拒那个寒，太寒冷的地方没有办法，要穿袜子，又开始发明这个僧鞋，就是我们现在发明这个僧鞋。可是这个僧鞋，它不是人功——依照人功、人体来创作的，所以我穿了那个僧鞋，整只脚都快报废了，那个二只的大拇趾痛到没有办法；当然在建中的时候，练跆拳可能有伤到，这不是说僧鞋怎么样；可是它不是人功、人体来制造的。再来，那些名牌的，或者是像La New、阿瘦皮鞋，人家为什么要发明出家人的鞋？人家不要，出家人没什么市场，为什么要发明？整个高雄比丘加起来不到一百个，我只做给你一百个人穿，很快就倒店了，他为什么要发明这个鞋子给你穿？不可能的事情！所以就是一般比较次等的工厂，或者是成本比较低的工厂，就这样发明。。。现在比较好了，做一些鞋垫，就是这样子。我们现在的这个相，已经跟佛陀当时在的相完全不同，佛陀当时在世，根本就没有鞋子可以穿，全部都打赤脚！这里面有大学问，赤脚，这个脚底都是有穴道，所以比丘当时，每一个人跟着佛陀都是要现威仪，要现威仪啊，佛陀在前面走，后面的比丘僧团，那个都是很静的，一个大圣人在前面，哪一个人敢吭一声啊？威仪啊！大家都从路。。。佛陀带领这个比丘，这样走过去，就度了多少人，就看到佛陀那种威仪、安详，如如不动的威仪，就这样走过去，多少人起信心啊，多少人起信心啊！那我们现在生活方式也就不一样了。这个就是觉他。

　　那么觉行圆满，佛陀讲了四十九年的经典，八十岁就入涅槃，功德圆满就入涅槃。但是佛陀说：也没有佛入涅槃，也没有涅槃佛，因为佛从来不生，佛也从来不灭，要如是解、如是悟，才了解佛。所以释迦牟尼佛在《华严经》里面有讲：我于娑婆世界八千往返示现成佛，意思就是：释迦牟尼佛来到我们这个娑婆世界八千次了，来了示现成佛又回去了。。。其实是不来不去。所以，来，释迦牟尼佛就是演一出戏给你看，演一出戏给你看。而且要演得逼真，释迦牟尼佛一出生，还不能讲：我就是佛来的！谁会相信你？你跟人家说你是佛，那大家都可以这样讲啊！现在就是很可怕，末法时期，动不动就是：我是摩诃迦叶来、我是文殊师利菩萨来的！动不动就是这样子，没有经过苦头、修行。所以佛不愿意说，来就宣布：我就是佛来的！所以释迦牟尼佛他可以拿到奥斯卡金像奖，还演得真像，还演得完全让你没有感觉到他是在演戏，释迦牟尼佛一定要出生，摩耶夫人、净饭王生；出生以后就看到那个生老病死，有感触，娶妻、生儿育女，然后把这个头发，半夜出城，头发剃掉，剃掉以后在深山修这个苦行，表法的，表外道不究竟，不能成就，吃苦要吃得对，吃苦不能成就佛道。是如是的这样子的启示众生。演了一辈子，佛陀就告诉你，身教就告诉你：这个就是佛该有的次第，一点都不能逾越；何况来这里动不动就妄语，他是什么古佛再来的，你说谎！你是什么观世音菩萨再来的，说谎！你是什么六祖再来的，这说谎！女的就讲：我是六祖婆再来的！说谎！统统是说谎。为什么？佛一辈子示现，就是防堵你说谎，他就是这样演一出戏给你看的，不能逾越这个次第的。十方诸佛就演一出戏给你看，修行就是必需按部就班来，你不要听他在胡扯，夸大其辞，那个讲自己什么菩萨来的，你要赶快跑，赶快跑来这里，来跟着我这个凡夫，不骗你的！真的！你千万不要跟着他，会死得很惨！

　　“亦复如是”，悟后不复更迷也。“此迷” 实“无本” 体，其“性毕竟空”，无实相可得；“昔” 在众生位中“本” 即“无迷” 体生，然却相“似有迷” 时之妄“觉”，(以此妄觉而惑南为北，迷妄作真；然彼虽自生惑，而南并不成北；彼人虽迷，然妄并不因而成真，真亦不成妄。)当一念“觉”知往昔之“迷”时，此“迷”之幻相即“灭”，以本非有故，但觉知而已，亦非有迷灭；以真“觉”之体本“不生迷”故。所以迷是妄，并没有生灭、没有增减，妄就是无根。

　　经文：【“亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人为愚为慧？”

　　富楼那言：“空元无华，妄见生灭。见华灭空已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名如是狂人为愚为慧？”

　　佛言：“如汝所解；云何问言：‘诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？’”】

　　世尊就解释了，因为妄才有山河大地，如来是妙觉明空，就没有这个东西。

　　注释：

　　“忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生”：“于彼空华所灭空地”，在那空华已经灭了的地方，比喻如来证于至真，诸惑已尽。“待华更生”，等待已灭了的空中华再生起。比喻妄想分别如来还会再忽然无明又起。

　　“空元无华，妄见生灭，见华灭空已是颠倒”：空中本来就没有华，以心虚妄而见有空华或生或灭。见华于空中“生起”，已是一虚妄；又见空华于空“灭去”，便是二度虚妄，颠倒又颠倒。

　　这个意思就是说：空中华是表示山河大地，无状生出山河大地，你不需要去灭它，那是妄念才有的，妄动才有山河大地、日月星辰、花草树木；佛已经成佛了，这些日月星辰早就不存在了，那是一合相的假相而已，怎么会说成佛以后又跑出山河大地？佛已经无妄，无妄就是真。

　　828页，第三行，“敕令更出，斯实狂痴”：要叫已经灭了的空华又生出来，这实在是接近疯狂的愚痴。

　　“如汝所解”：正如你所了解的那样，不错。

　　义贯：

　　“亦如” 患眼“翳” 之“人” 妄“见空中” 有“华” 相，俟其“翳病若除”，其空“华”即“于空”中“灭” 去。但是，“忽有”一个“愚人”，却“于彼”人原先所见“空华所灭” 之“空地”，这个“空地”是虚空之处，千万不要把它解释成空旷之地，哇！那惨了！有些很没水准就是这样，以为有一块空地在那个空地；不是的，这是虚空的地方啊，跟那隔壁的那个空地是完全不一样的，“又在空地跑出空中的花”，哇！差很多！期“待” 彼空“华更生。汝观是人为愚” 痴呢？抑“为” 有智“慧” 呢？

　　“富楼那言：空”中“元”本就“无华”，以自心虚“妄”故“见” 有华于中“生、灭”，这个就是一切众生看到山河大地，就是在你的妄念当中有生有灭，其实生灭自性本空，本来就不生，本来就不灭，生当体即空，讲不生，灭当体即空，讲不灭；但是，却不能着一个不生灭，这个就是如来的真正境界。若“见华灭”于 “空，已是颠倒”了，若于华灭之后，还“敕令” 本来即无之华“更”从空生“出，斯实”近于疯“狂” 的愚“痴”之徒，“云何更名如是狂人为愚” 痴或“为” 有智“慧” 呢？实乃愚不可及！

　　“佛言：如汝所”了“解”的，不错。你的了解既能如是无误，“云何” 还会“问言：诸佛如来”于所证“妙觉明空” 之真如体中，“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地” 等三种相续，诸位！山河大地怎么来的？那四个字：有为习漏，就是妄动的意思、妄觉的意思、妄明的意思。所以世界本不动、本不生、本不灭，是妄念、妄觉、妄明，令其生、令其灭，万法唯心，生灭的习漏就见到有为诸相；不生灭的体性真如，就无所见，见等同不见，任运七大怎么发挥，仍然无相可得，本来七大就是本体。所以，“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地” 等三种相续，因而复堕为凡夫？所以成佛就永远不会变凡夫。

　　因此诸位！你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座诸位！你今天纵然损害你的这个色身、生命，你今天所种下来的无量的最上乘的《楞严经》的善根，依然存在，无量劫来绝对不会消失，这个就是你的本钱，你的法身慧命。就等于你那个金库里面蕴藏无量的金条！为什么？你有慈悲喜舍、有佛性、有善根，还天天来、还常常来、还从不间断来，真是赞叹，非常赞叹在座诸位！

　　829页，诠论：

　　若问如来什么时候还会再起无明，再堕为凡夫，实是亵渎神圣。因为不了解佛法。而富楼那在前面的问答中，亦说这种人实为痴狂，富楼那在此的表现，显示两件事：一、此皆由于如来善于诱导，令富楼那起正知见之智慧；二、这也表示，如前所说，富楼那亦是为护佛法及利益众生故，大权示现。

　　经文：【“又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。”】

　　注释：

　　“又如金矿杂于精金”：“精金”，就是纯金。

　　我们现在所讲的9999，对不对？人家说：哎呀，师父啊！您现在如果有钱，可以买一些金子起来放着，将来再把它卖掉！是不是？我又不是商人，我们不碰那种东西的，不碰的，金块什么买啊、卖啊，我从来不碰这种东西的；不过人家送我，我有收过，这是人家送我，又不是我买的，有什么不可以的！送给我，然后后来就把它转成现金，去印《楞严经》救救众生啊！是不是？

　　又譬如金矿中，杂有纯金。

　　830页，“其金一纯，更不成杂”：这是指金矿开采出来，经提炼后，便是纯一真金，不会再含有杂质。诸位！而我们要提炼那个佛性，这可不是一生一世，我们要提炼那个佛性变成纯金——成佛，这个不是一生一世有办法的，这个需要相当的时间。

　　“诸佛如来菩提涅槃，亦复如是”：诸佛如来既已转烦恼为五智菩提，这讲过了。转二种生死(二种生死就是分段生死、变易生死)，为无上大涅槃，也是一样的：既转烦恼为菩提，此菩提就不会再生烦恼；既转生死为涅槃，此涅槃就不会再成为生死。如同炼矿成金，不复为矿。是故《圆觉经》亦云：“如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏。”又云：“虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。”等，都是发明此义：诸佛如来所证之菩提、涅槃，乃金刚不坏，犹如真金。

　　义贯：

　　“又如” 于“金矿” 中“杂于精” 纯之“金”，此矿若开采出来，煅炼之后，“其金” 即复“一纯” 之性，“更不成杂”；又“如木” 已烧“成灰”，便“不重为木。诸佛如来” 于证无上“菩提涅槃” 之后，“亦复如是”，不会再变回去成为有烦恼生死的具缚凡夫。

　　有一个居士来这里，就问师父了，说：请问师父！如何避开烦恼？

　　这个年岁比较大，我就跟他讲：诸恶莫作，众善奉行。

　　隔了不久，又有一个居士来，他是比较年轻，但是很精进，他对禅特别有兴趣，因为人家有告诉我，说这个是修禅的。又来，同一天不同时间，没隔半个钟头，又跑来一个，他也问同样的问题，很凑巧！他就：请问师父！如何避开烦恼？

　　我就跟他讲：你避开烦恼做什么？你慢慢的去参，不告诉你答案，你避开烦恼做什么？体，好好的去体悟。

　　旁边有一个居士竟然替我回答，我不讲，叫他去参，他竟然替我回答，他说：师父！您的意思是不是说：烦恼本空，真心本有？

　　我就跟他讲，摸摸头，我说：你很聪明，有一点点智慧，那你做得到吗？

　　哑口无言。

　　我说：你就像一只鹦鹉一样。

　　831页，第三节　　开示三如来藏

　　1．空如来藏——一切皆非

　　经文：【“富楼那，又汝问言：地、水、火、风本性圆融，周遍法界。疑水、火性不相陵灭，又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。

　　富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。”】

　　翻过来，832页，注释：

　　“又征虚空”：“征”，就是问。

　　“譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥”：“虚空”，喻如来藏。“群相”，指下面所说的明、暗、动、清、浊、霾、映七相，用以比喻七大之相。虚空喻空如来藏，以其中无有相故。“不拒诸相发挥”，此则比喻“空而不空”之如来藏，以此如来藏本体虽空无相，然亦能随缘含容诸相于其中发挥，是故此如来藏体虽空，其中亦宛然有相，故亦不空，是故得名为“空不空如来藏”。然而，此诸相虽在如来藏中现，却仍非如来藏所具有之物。

　　“云屯则暗”：“屯”，就是屯积。

　　“霁(jì)澄则清”：“霁”，就是雨后天晴。雨后空中的积尘被雨水冲刷，所以空中一片清新。

　　“土积成霾”：“霾(mái)”，就是阴霾不开。尘土积聚于空，则空中一片阴霾之相。就像我们现在所讲的沙尘暴。

　　833页，义贯：

　　“富楼那，又汝问言”：如来所言“地、水、火、风”四大之“本性圆” 满互“融” 无碍，其体则“周遍法界”，于是你便生出这样的“疑” 惑：“水” 与“火” 之“性” 本来是相克的，为何能“不相陵灭”，你“又征” 问“虚空及诸大地”，空大与地大二者之性，一通一碍，若“俱遍法界，不合”(就是不应当)能互“相容” 纳。

　　“富楼那，譬如虚空”，其“体” 虽“非” 由“群相” 构成，“而” 却“不” 会“拒” 斥“彼诸相”于其中“发挥”(比喻如来藏体虽非七大，但并不拒七大发挥)。“所以者何？富楼那，彼太虚空” 当“日照” 之时“则” 随日缘而现“明” 相，“云屯” 积时，“则” 随云缘而现“暗” 相，“风摇” 时“则” 随风缘而现“动” 相，“霁澄” 时“则” 随霁缘而现“清” 新之相，地“气凝” 聚时，“则”随气凝之缘而现“浊” 相，尘“土” 纷飞“积” 于空中则“成” 阴“霾” 不开之相，江湖等“水澄” 清时则“成映” 现之相。

　　翻过来，834页，诠论：

　　虚空中虽常有此等七相显现，然而虚空本体实不染着此等相，虽则如是，但它还是任此七相随缘而现、随缘而灭。所以生跟灭无关于如来藏性，为什么？记得！法性本空，诸位！好好的体悟这一句话，为什么叫做法性本空？不是佛让它空，不是成佛让法性空，不是这样，佛成佛都无关，跟众生无关，跟圣贤无关，跟愚痴无关，跟智慧无关，因为它法性本空，是这个真理一直存在。就像虚空，不管你用什么，它也没有什么增加，你给它金子、金钱，它都如如不动；你给它撒尿、放一把火烧，虚空还是一样！所以要体悟到法性本空的道理是什么？法性本空，生当体即空，就是无生，灭当体即空，就是无所谓灭，生跟灭属于妄动而来的，万法唯心所造，无明就会产生妄动。所以，我们今天所见的生灭，都是由无明妄动来的，不是真心来的；真心如如不动，生灭即停止，歇即是菩提，生灭就停止。那为什么成佛以后生灭会继续呢？那是因为众生共业所感的世间，共业所感，共同的妄动、共同的无明，化作一念的生灭，所以，看出去的妄觉、妄明，妄有业果、众生、世界， 所以一切众生共同所感的无明世间，看到的就是生灭、苦的世间，逃不掉的！成佛只有一个人啊，入寂灭涅槃，只有一个人，没有办法改变共业所感的世间，绝对不可能！该台风的时候还是台风，会死很多人；该大地震的时候还是会大地震，也是会死很多人；该火灾的时候还是会火灾，也是会死很多人，你不要以为一尊佛成佛以后，就可以改变残酷的这个世间，没有办法！这个残酷的世间所造作的，是所有无量无边众生业感所缘起的这个世间，只有一尊佛没有办法的！所以要共同，大家来修行，共同改变这个理念，欲望不要那么重、烦恼不要。。。杀盗淫不要那么重， 慢慢慢慢，这个世间诸恶莫作，众善奉行，那才有办法！所以诸佛如来看到这个娑婆世界，其实是净土，为什么？他的心就没有染污了。我们看到为什么是秽土？共业所感的这个世间，叫做五浊恶世。这个五浊恶世是站在众生共业所感的角度，才讲五浊恶世的，不是站在如来藏性讲的，如来藏性没有这个东西，成佛以后，这里其实就是净土，任何一个时空都是净土；也没有时空， 哪里都是地水火风空见识，哪里都是清净如来藏性，这个就是佛的境界。

　　底下，所以，又，因为地、水、火、风、空、识、根等七大在如来藏中所发挥之事，无法直接指陈，所以如来便藉用肉眼现前看得到的现象来比喻，易于理解。

　　经文：【“于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？

　　若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？

　　若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明非日非空，不异空日。”】

　　注释：

　　“殊方”：就是各方。

　　“为因彼生”：“彼”，指缘。是从缘而生的吗？这是破“相从缘生”。

　　“为复空有”：还是从虚空而有的呢？这是破“相从无因生”。

　　“且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日”：如果太阳照耀的时候，此虚空既为日所明，则十方世界应该是同一日光之色，因为此日之光明可遍至十方世界。日之光明既从日中“出”已，则日中应不复有光明。然则为何我们仍能于空中见一圆日呢？

　　这个是他的解释，用一个太阳的角度来诠释。

　　义贯：

　　“于” 汝“意云何？如是殊方诸有为” 法之“相，为因” 从“彼” 缘而“生？为复” 从“空” 而“有” 的呢？

　　“若” 说是从“彼日之缘”“所生” 的话，“富楼那，且” 看“日照” 之“时”，此虚空“既是” 为“日” 所“明”，则“十方世界”应“同为” 均一之“日色” (然而十方世界于日照之时，并非同一均平之日色；结论：可知彼诸有为相非从因缘而生。)再者，日照之色既已从日而出，均布于十方虚空，日中即不应再有光明，“云何”我们于“空中”犹“更”可“见圆日”？(结论：是故言虚空之明相为从日出，不能成立。)

　　“若” 言“是” 从“空”而“明”(明从虚空而生)，则虚 “空应” 能 “自照”，(空既自照自明，即应时时皆明，以空性是恒常，其明亦应恒常)然而“云何” 于“中宵” (中夜)及“云雾之时”，虚空即“不” 能“生” 出“光耀” 呢？(结论：故说虚空之明相为由虚空自生，是不能成立的。)

　　是故“当知，是明” 相既“非” 从“日” 中出生，亦“非” 从“空” 中来，亦“不异空日” (不离空日)而能有。(乃如来藏中，循众生业缘幻化而现，非因缘生，非无因生。)

　　诸位！这个循业幻化而现，这个循业，众生循业是非常重要的观念，也就是说：诸位！你这一辈子造什么业，你下一辈子乃至无量劫后，你就会发现什么业。换句话说：这个业给你一个非常具体的概念，就是你要对因果负责，要很小心处理事情，尤其是身口意，自己一定要保持完全、而且是绝对的清净。如果你想要下辈子更好一点，或者是乃至于影响到你的无量劫，注意那个业感缘起。为什么？都循众生业缘幻现而现，就是如果你造了那个业，你不得不去发现，你没有自由份啊，一点办法都没有，台语讲的：世间没有冤枉的事情，一定有它的因果。

　　经文：【“真妙觉明亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风各各发明，则各各现。若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。”】

　　所以记住！只要在相上、意识心分别打转，就是一定会有争论的，你记住这一句话，凡所有相，皆是虚妄，记得！这个就是在欺骗你的真心，就放下，真心就显现。皆是识心分别，周遍计度，但有言说，都无实义。所以你想要进入无诤的状态、没有辩论的状态、没有能所的状态，就记得！不要在相上打转，这个修行就能成功，记住师父的话。凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛，你在公司行号也好，在哪里机关团体也好，都没有关系，你只要牢牢记住佛陀的教法，不必在相上妄上加妄。众生会争得头破血流，你是有理性的人、你是有懂佛法的人，你记得！要站在超越的角度，你也不要卷入他们的是非，左边来，来你的耳朵讲什么，听一听就好；右边来你的耳朵讲一讲，听一听就好，什么事都没有发生，这个就是佛法，这个就是功夫！

　　837页，注释：

　　“真妙觉明亦复如是”：真妙之如来藏，因觉之缘而现明相，也是像这样的。

　　“汝以空明，则有空现”：“明”，此为动词；前人训为循业而明之，意义上较接近。你若循空之业去明之，则有空之相现。

　　“各各发明”：“各各”，就是一一、各别之义。

　　“东西各行”：比喻各循其业。

　　“则各有日随二人去”：比喻各发现其本业所现之大相(诸大之相)。

　　838页，这里可是非常重要的比喻，要注意听！“一东一西，先无准的”：“准”，就是定。“的”，就是实。“先”，就是本。

　　此谓，则此二人各自发现各自之日：一在东、一在西，本无定实可得。也就是，并不能确定哪一个人所见的水中之日影才是真日，且其日所处的方位哪一个才是正确、实在的。(水中的第一个日影本就不实、虚妄。现在两人又各循自业，于第一日影，又别见不同位置之二日影；第一日影已自虚妄，今若再去论究此第二对日影，到底哪一个才是真的、及处于正确的位置，岂不愚痴至极？！)

　　所以在座诸位！相上你有讨论，就一定会有争执；但是如果你把它讨论，了解用佛法来诠释就是：但有言说，都无实义。讨论无妨，佛法不是不能说，所有言说统统是空，统统是方便说！所以不要落入分别、意识型态、执着，处处是好风光，处处是好风景。

　　“不应难言”：不应作这样的问难，或质问。也就是，不应有这样的问题或疑问。也就是说，关于这点，下面这样的问题实不须要问——因为根本没什么问题：本自虚妄，还在那上面找什么问题？！(正如，两个人一同去看一个侦探片的电影，回家后，此二人对于其中某些情节争论不休一样：电影银幕上所发生的事，本无其实，还有什么好争辩探究其实的？又如有人探究解析梦境，亦复如是。)

　　这就像报纸登的一样，有一对夫妻打起来，打得好凶！后来人家问说：你们夫妻为什么打得这么凶啊？丈夫就讲说：当我中到大乐透第一特奖的时候，我要买什么买什么。。。她就不要！那老婆就讲说：跟你讲了，放在银行利息多少啊，我们生活就无忧！二个一直吵，还打架喔！然后那个人听了以后觉得好笑，问他说：那你们中奖了吗？你们中了吗？他说：没有呢？还没开奖啊！二个大愚痴，都还没有中，二个夫妻竟然打起来，你看看这大愚痴就是这样子！如果中奖再来打还比较有意义。(笑)是不是？

　　美国有一个黑人，一对夫妻，这老婆中奖以后，不给她老公知道。后来她老公知道了，中奖，还中第一特奖，哇！几亿喔！就认为夫妻之间他有份，就开始打官司了。所以你看，一碰到金钱，夫妻也会背叛的，你看，生几个孩子，就是中第一特奖而已喔，才几亿喔；呃，已经很多了！你看，二个夫妻就竟然这样子翻脸！是不是？翻脸！所以有的人，徒弟就买了这个大乐透就说：师父啊！我中了大乐透以后，我就拿来印《楞严经》！嗯！我可不敢想！万一师徒之间又造成误会，还得上法院，麻烦！你不要拿给我，你默默的开一张支票给我就行了！(笑)

　　“此日是一，云何各行”：此水中的日影之本体，原来只是一个，为何却各有一个日影随二人而去？有智之人实在不应问这样的问题。然而，这问题看来虽粗浅，道理却很深；若非入于佛智，一般众生，乃至凡外权小，皆不免于此诳惑。依于佛智以解此惑即是：众生各自“循业发现”，不相妨碍；而且亦非此实彼虚。

　　所以循业发现，你就知道，要记住师父的话：一草一木都有它生存的空间，人一出生就是平等，人应当互相尊重。牢牢记住师父这一句话：一草一木都有它生存的空间，人应当互相尊重。为什么？循业去发现你的。所以在座诸位！你看到哪一个人意见跟你不合的，你首先不要生气，你要交换立场，如果你站在他的立场，对不对？想想看，这样才更容易去理解对方，才比较更有理性。佛法是理性的宗教，不能说你碰到意见稍微不同的，自己在那边一直生气，没有满你的愿，你也气到那一种情形，这个是很没有修养的！所以我们用交换立场、用理性去理解对方，能理解对方，能宽恕对方，这个就是真正学佛的人。

　　839页，说：“各日既双，云何现一？”：此二人所见之日加起来，既成双日，为什么由第三者看来，在水中还是只有一个日影呢？这岂不怪哉？

　　“宛转虚妄，无可凭据”：“宛”，就是曲也。“转”，就是展转。指弯弯曲曲、辗转变化，并非循一直道，因此虚妄不实，诸人所见者，都不能拿来当作依凭之据。以诸人所见俱皆妄相，既是妄相，如何能以虚妄之事来作为定夺之凭据？

　　所以在座诸位！只要你看到任何一个伟大的人，只要不是学佛，没有办法离开相！所以，政治家他会一直吵，他会为了某一些观念一直吵，台湾的这些政治人物。是不是？任何一个电影，它也是在相；艺术家，他还是在相；音乐家，他也是在相，音乐相；唱歌比赛也是音乐的相。所以，这个世间都是识心分别，周遍计度，但有言说，都无实义；只有学佛的人，了悟当体即空，识心寂灭，如来藏性它就显。记得！但这个是真功夫，这个要真正有那个功夫，掌控自己的情绪，这可是要真正的下过功夫。所以修行没有捷径，就是千锤百炼而已，修行没有捷径，就是千锤百炼。

　　839页，义贯：

　　一切众生“真妙” 之如来藏因“觉” 之缘而现“明，亦复如是。汝” 若循“以空” 之业去“明” 之，“则有空” 之相“现”；若循“地、水、火、风” 四大“各各” 业、一一去“发明” 之，“则” 四大“各各” 一一呈“现” 其相；“若” 循“俱” 起之业去“发明”之，“则有” 同时“俱现” 之现象，(循一，则一现；循多，则多现)。“云何” 为“俱现” 之义？“富楼那，如” 在“一水中现于日影，两人同观水中之日”，然后“东西各行” (各循其业)，“则各有” 一“日随二人去” (各自发现其业报所现之日)，“一” 在“东、一” 在“西，先无” 定“准的” 实可言。

　　“不应” 作如是“难言：此” 水中之“日” 影原只“是一” 个，“云何各” 有一日影随二人“行” 而去？这岂非变成有两个日影？又，随“各” 人行去之“日既” 已成 “双，云何” 由第三者来观，水中还只是“现一” 个日影呢？(到底水中的日影是一？是二？还是三？)如是循业俱时而现，并不相冲突、并不相妨碍，互不相干，亦非绝对无干，如此众相，实“宛” 曲辗“转虚妄” 不实，各人循业所见，“无” 一“可” 为真实论断之“凭据”，以皆循其自业而妄现故。

　　所以你看到哪一个人业障很重，不要学佛，不学佛也引不进来，诸位！不要生气！为什么？循业发现，他就没有这个根，没有办法的！你也不要因为你的家人不学佛而难过，因为他循业发现嘛，慢慢来，慢慢制造因缘，慢慢来，这样子。所以度众生就是这样子，要等啊！

　　诠论：

　　水中日影之体已非实，众生再循各自之业(东西各行)，则其所见之日影之方位又各不同。如此则在本已虚妄之上又加虚妄；接着，你又要据此一连串虚妄所现之相去探究到底那一个才是真的日影？正确的方位应在那是？确实有几个日影？于诸虚妄相上，又去探讨其真伪、数目、方位、岂非又妄上加妄？这正好可用来比喻富楼那要探究如来藏中，循众生业所现的七大，究竟是不是真的一一都遍于法界？如果是，为什么这七大不会互相重叠、互相冲突、或互相凌灭？这情况与如来在此所举的水中观日影的例子，几乎完全一样——水中本来就无日，如来藏体中亦本无七大，这些七大只是众生循业所现的幻相，既是幻象，怎会互相凌灭？藏性中之火，实非火；藏性中之水，亦实非水。是故天道众生所见之水就像水晶(固体)，且可于此水上行走；人道众生所见之水为液体，可饮用、可沐浴，但不可能于其上步行；饿鬼道所见之水变成火，连饮用亦不能。是故于同一个水体，各道众生皆循自本业而发现不同之相。是故诸圣于证入如来藏本体之后，便能幻化诸大，也就是所谓的示现神通，而其实是因契入如来藏本体之性，所以能尽其随缘幻化之用，因而能随意变化七大所现之相，而成凡夫所谓的神通。例如阿罗汉能腾空作十八变、于自身上出水、火、履水、穿壁而过等。而这些只不过是如来藏少分之用而已，因为那只是在一己的报身之上所起的作用，如果以全体如来藏而言，则有如大海之一浮沤体而已。至若佛世尊及大菩萨，以得尽如来藏全体之用故，所以能震动三千大千世界，或者是以一毫光便可以遍照法界，或可移动一佛世界并其中所有众生至另一佛世界，或可纳一佛世界于另一佛世界，乃至可纳一佛世界于一毫端，亦不迫促，诸位！这里讲的全部都是《华严》的思想。其中众生亦不知觉而惊骇。凡此等等，以及本经下文所示，佛世尊之大神通境界，其实亦皆只是如来藏本体不动随缘幻化之用而已。是故如来教敕弟子修行皆不可以此用为务，就是不可以求神通。务求其体，就是要以不生不灭的涅槃妙性为本修因，所以不可以求神通。以有体自然可以起用，方不致舍本逐末。所以你追求神通，就是舍本逐末，本就是如来藏性不生灭之体。所以劝人千万不要求神通。而此所谓体者，即如来密因也；若得信解悟入于此密因，则是如来真子，诸佛之所护念，将愁何事而不成办？

　　842页，第四行，经文：【“观相元妄，无可指陈；犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明；妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？

　　富楼那，汝以色、空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色、空，周遍法界。是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”】

　　注释：

　　“观相元妄，无可指陈”：观一切因缘所现之相原是虚妄，以彼一切相皆是众生循业发现，似有而非实，无有实体可以指示陈现。

　　“犹邀空华，结为空果”：“邀”，求也，待也。正如同要求空华还要结出空果。这比喻：实在虚妄至极！因为见空有华已是虚妄，然而由于凡夫妄想无尽：既然有花，必定有果，开花结果，理之当然：空中既已生出花来，此花何不结果呢？——吾且待之！这个比喻实是精妙无比。喜好文学之士，一阅及此，岂不击节赞叹曰：“妙哉，妙哉，神来之笔！”始知如来真一切智人也，能善以种种因缘譬喻教化众生，无不曲尽其妙。例如上文，二人观日，东西各行之喻，亦是世间无有比之“绝妙好辞”也。笔者剃染前，于世间专业本为文学，然见佛经中之诸多绝妙之譬喻，以吾所阅世间一切文、史、哲典籍中，实无有能相与并论者。故言佛世尊乃“世间无有等”，及“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”，诚其然也。

　　“云何诘其相陵灭义”：“诘”，究诘，质问。为什么还质问说：如来藏中所现之诸大，怎么不会互相陵夺而消灭呢？

　　“观性元真，唯妙觉明”：“性”，指诸大之性。“元”，同原。此谓，至于观诸大之性，原来是一真，本无诸相，诸相之体唯是一妙觉圆明之真心(如来藏心)。

　　“妙觉明心，先非水火”：“先”，原本。此妙觉圆明之如来藏心，本即非有水、火等诸大。

　　义贯：

　　“观” 一切因缘所现之“相元” 是虚“妄”，并无实体，故“无” 有实体“可” 以“指陈”，若欲作种种指陈或探究，即“犹” 如“邀” 求翳眼所见之“空华” 更“结为空果”，毋乃虚妄至极？(是故若了现前所观诸现象，原为如来藏中所现空华之相，非有非无，不可究诘，)“云何” 还“诘” 问“其” 互“相陵” 夺消“灭” 之“义”？意思就是：本来就虚妄，还有什么互相陵夺、消灭之义？就是这个意思。都是如来藏性的东西，地、水、火、风、空、见、识，全部都是如来藏性，本来就是妄，同时也是真，无体可得，为何它有陵灭？就是这个意思。然若“观” 诸大之“性” 则“元” 是一“真”，本非诸相，“惟”一“妙觉” 圆“明” 真心，此“妙觉” 圆“明” 之如来藏“心” 之中，元“先” 即“非” 有他“水火” 风诸大，诸大尚无，“云何复问” 它们彼此为何不会有“不相容者”？如来藏一物也无，虽然是现地水火风，其实也是如来藏性的东西。

　　“富楼那，汝以”执“色、空” 等诸大体性为实有，故误认以为其必然“相倾相夺于如来藏”中；“而”实“如来藏”则“随为色空” 等之缘，而现色空等之影相，“周遍法界”，以众生不达如来藏深法，不知诸相幻相，诸位！为什么诸相幻现？诸相它就是一合相，哪里都是合起来；毛巾，它就是合起来，它就是幻，我们把它执为实有，执则成碍，“是故于” 一真法界“中”，妄见实有“风” 之“动” 摇、“空” 之“澄” 寂、“日” 之光“明” 、及“云” 之昏“暗” 等相，皆执为定实，(于是地与空不相容、水与火相陵相克等便一时俱现)，凡此皆是因“众生” 其心“迷” 昧昏“闷” 不通(以迷故昧于藏性真空之理；以闷故不通达诸相非实)，“背” 弃本有之“觉” 性而妄“合” 于诸“尘” 影幻法，“故” 从而“发” 起“尘劳”，而妄见实“有世间” 诸“相”。所以这个问题就是把世间执为实有，一切问题就出来了。

　　845页，中间，经文：【“我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。不动道场遍十方界；身含十方无尽虚空；于一毛端现宝王刹；坐微尘里转*轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。”】

　　注释：

　　“一为无量，无量为一”：能化一为无量，或化无量为一。此为理事无碍之境界。其实一就是绝对的理，无量就是事。

　　“小中现大，大中现小”：此为事事无碍之境界。

　　“不动道场”：此为如来藏不动之理体。

　　“于一毛端现宝王刹”：“宝王刹”，宝王刹土，即佛土，也就是佛的世界。此为广狭无碍门。

　　义贯：

　　“我以” 真觉“妙明不灭不生” 之体性为本修因，而“合” 于“如来藏” 性，因“而” 证于“如来藏” 本体“唯妙觉明，圆” 满遍“照”一真“法界。是故于” 其“中”能现化“一为无量”、或化“无量为一” 之理事无碍境界，或于极“小中现”极“大”，于极“大中现” 极“小”之事事无碍境界；坐于如来藏本体“不动道场” 中，不起于座，而能“遍” 现于“十方” 世“界”；如来三“身” 皆能遍“含十方无尽虚空”；能“于一毛端” 中“现宝王刹” 之广狭无碍境界；及“坐” 于一“微尘里转大*轮”，广度无量众生。凡此皆是以如来“灭尘合觉，故” 能“发” 起“真如” 之“妙觉明性” 不可思议力用，一切无碍。

　　这一段就是讲佛的理事、还有事事统统是无碍。当然这讲佛的大神通，那是大乘佛教，他就讲到佛的这种神通，已经不是你有办法想像的；我们平凡的人就是拥有一点智慧，日子好过一点！是不是？平凡的人做平凡事，就是这样子，我们也没有办法求得像佛这么伟大，就过一个平凡、有智慧的人，日子好过一点，把自己摆平，这样子就很不得了了，烦恼少一点，佛心多一点。当然，这是形容词，这样过日子就不得了了，你要像这个一为无量，无量为一，这个没办法想像的！

　　847页，经文：【“而如来藏，本妙圆心。非心、非空、非地、非水、非风、非火；

　　非眼、非耳、鼻、舌、身、意；

　　非色、非声、香、味、触、法；

　　非眼识界，如是乃至非意识界。

　　非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死，非老死尽。

　　非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。

　　非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多。

　　如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。”】

　　这个我们在《楞严经讲义》都讲得很清楚。

　　注释：

　　“非心”：“心”，就是识大。如来藏体非识大。

　　“非眼、非耳、鼻、舌、身、意”：如来藏体非六根。

　　“非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽”：如来藏体非缘觉法。

　　“非智、非得”：如来藏非小乘之无我智，亦非四双八辈果位之证得。这个四双八辈就是我昨天讲的：初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，就是四双八辈。

　　“般剌若”：也就是般若。如来藏非即菩萨般若法。

　　“怛闼阿竭”：又译为多陀阿伽度，义即如来，佛十号之一。如来藏乃至非即如来法。

　　“阿罗诃”：应供。佛十号之一。如来藏乃至亦非即十号具足相之法。

　　“三耶三菩”：又译为三藐三菩提，正等觉，或无上正等正觉之义。亦佛十号之一。如来藏乃至非即如来等正觉相之法。

　　“非常、非乐、非我、非净”：“常、乐、我、净”为如来无上大涅槃之相。如来藏乃至亦非即如来无上大涅槃相之法。因为体性本空，没有这种东西，不要把常乐我净这种名词安在清净心上，没有这种东西。

　　义贯：

　　“而如来藏本妙圆” 满之“心”，其体“非心” (就是识大)、“非空、非地、非水、非风、非火” 等世间七大；

　　如来藏亦“非眼、非耳、鼻、舌、身、意” 六根；

　　如来藏亦“非色、非声、香、味、触、法” 六尘；

　　如来藏亦“非眼识界，如是乃至非意识界”等十八界；

　　如来藏亦“非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽” 等出世缘觉乘法；

　　如来藏亦“非苦、非集、非灭、非道、非智、非得” 等声闻乘法；

　　如来藏亦“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非” 诸“波罗密多” 等菩萨法；

　　“如是乃至” 如来藏亦“非怛闼阿竭” (就是非如来)、“非阿罗诃” (就是非应供)、“三耶三菩” (就是非无上、非正等菩提)、亦“非大涅槃、非常、非乐、非我、非净”等如来大涅槃相法。如来藏其体究竟清净，本无迷、悟及世间、出世间、凡圣、染净一切有为、无为相法。

　　诠论：

　　本节为明示“空如来藏”，一切俱非；如来藏体究竟清净，本无迷悟，故无凡无圣、无染无净、十界之法，而为空如来藏。如来藏体虽无迷悟，然能为迷悟之所依，而有圣凡等十界于中显现，于焉成“不空如来藏”，此即下文所说。

　　851页，又，此处之“非眼、非耳、鼻、舌、身、意。非色、非声、香、味、触、法。非眼识界，如是乃至非意识界。非明、无明、明无明尽。如是乃至非老、非死、非老死尽。非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。”与《般若心经》中之“是故空中无色、无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”两者名相完全相同，只是“非”字与“无”字，意义稍微不同而已。《心经》中是以般若观照之功，而照见真空实相之中，无有世、出世间诸法。本经，就是《楞严经》则是以本心，不假功用，当下直体“空如来藏中”(与《心经》之“空中”二字之旨相同)，本非七大、四科、有为诸法，及三乘、佛乘一切无为诸法。

　　左边不用看，有因缘看一下，他在介绍他的书。(【附及，鄙人于昔所著《心经系列》中所阐述，《心经》中空有之旨(色不异空，空不异色；色即是空，空即是色)，于其中释言：此为如来藏之境界：乃依于如来藏而得如是观照、了悟。今对本经，即可知鄙人所说乃有所本，系“以经证经”，足见吾言不谬。又，余以《心经系列》初版三刷附录中之“空义再示”一文中发挥《心经》中所隐示之“空如来藏”、“不空如来藏”、“空不空如来藏”之密义，今证之本经，亦可见吾非空言。走笔至此，同道大德请详。】)

　　852页，翻过来，2．不空如来藏——一切皆即

　　经文：【“以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙；

　　即心、即空、即地、即水、即风、即火；

　　即眼、即耳、鼻、舌、身、意；

　　即色、即声、香、味、触、法；

　　即眼识界，如是乃至即意识界。

　　即明、无明，明、无明尽；如是乃至即老、即死，即老死尽。

　　即苦、即集、即灭、即道、即智、即得。

　　即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多。

　　如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。”】

　　义贯：

　　如来藏“以是俱非世、出世”间六凡、四圣一切诸法“故”。而为清净本然之空如来藏，就因为能空，所以就能有，记得！因为能放下，所以你就拥有更多。要记住！佛法是很妙的，愈吃亏、愈忍辱，他就拥有愈多，这个世间就很奇怪。世间是占有、强占，结果失去愈多，惹来杀身之祸！这佛法是很奥妙的，你愈吃亏、愈退让、愈忍辱，他就愈多，这个是很不可思议的！因为空如来藏什么都没有，却拥有最多。是故“即如来藏” 而能起“元” 本“明心” 之无穷“妙” 用：

　　是故如来藏“即心、即空、即地、即水、即风、即火” ——七大即如来藏随缘所现；

　　如来藏“即眼、即耳、鼻、舌、身、意” ——六根即如来藏随缘所现；

　　如来藏“即色、即声、香、味、触、法” ——六尘即如来藏随缘所现；

　　如来藏“即眼识界，如是乃至即意识界” ——十八界即如来藏随缘所现；

　　翻过来，854页，如来藏“即明、无明，明无明尽；如是乃至即老、即死、即老死尽” ——一切缘觉法即如来藏随缘所现；

　　如来藏“即苦、即集、即灭、即道、即智、即得” ——一切声闻法即如来藏随缘所现；

　　如来藏“即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多” ——一切菩萨法即如来藏随缘所现；

　　“如是乃至” 如来藏“即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净” ——一切如来法即如来藏随缘所现。

　　很好！我就像报告新闻一样，每个字都把它念得非常清楚。因为有的人说：哎呀！这个法师有时候讲经的时候，文字不清楚，底下听不懂。我都念得非常标准，经过特别的训练，在楼上就念好等它，就等于报告新闻一样。这念得标准吧？

　　854页，诠论：

　　本节所彰显“如来藏即一切法”，而成所谓“不空如来藏”。然而，读者必须注意，所谓“空如来藏”，并不是说“真如之体是无”，而是说真如之体性毕竟空寂，不著、不染、亦不息止一切染净之法，如实空故。为什么？放下，它本来就空无自性。所谓这个染、净，其实都是你自己定义的，你加一个净，你就是染，这么简单！净尽还是空，染，它还是空。所以他一直告诉你：空无自性，相妄性真，就是这个道理，不能在相论断净染、圣凡、有无、对错，没有这个东西啊！这个才是进入真正的净法，才是真正的净，真正的净就不立一个净。《起信论义记》云：“言如实空者，此以如实之中、空无妄染故，云如实空，非谓如实自空。”换言之，“空如来藏”的“空”字，是指无染、无著，不是说没有体。又，《大乘止观》云：“此心性，虽复缘起建立生死、涅槃、违顺等法，而复心体平等，妙绝染净之相；非直心体自性平等，意思就是：非直心之体自性平等，(这个逗点画掉)所起染净等法；这个逗点在这里没有什么意思(即：非直心体自性平等所起染净等法)。亦复性自非有。”意思就是说：不可以说体性没有，亦复性自非有，就是也不能说体性没有。至于“不空如来藏”，义即真如之性，具足一切万德，德无不备、法无不现。简言之，“空如来藏”即是表示如来藏“不变”之性；而“不空如来藏”即表示如来藏“随缘”之性，二者相辅相成，缺一不可，所以成就如来藏随缘而不变、不变而随缘之义。

　　然而，请注意，并非有“两个如来藏”，一个空、一个不空；也并非有“两种如来藏”：如来藏只有一个，诸位！这个“一”也不可得，千万不要把它当作一个，这个“一”就是绝对、没有东西，佛教讲的“一”，它是绝对，就是不二的意思。如来藏只有一个，只有一种；空与不空只是用来描述如来藏的两种性能。如同一辆车，用牛拖即称牛车，用马拖即称马车，用驴拖即称驴车；同是一车，从用得名。又，同是一瓶，用来装水，即称水瓶，用来装牛奶即称奶瓶，用来装油即称油瓶。如来藏亦如是，体本是一，用即差别，从用得名；名用虽殊，而体本一。以如来藏本体究竟寂静不染，称之为“空如来藏”；若随缘起用，现世出世一切相，则称之为“不空如来藏”：同一如来藏，在不同的作用、情况下，得不同之名。

　　翻过来，856页，3．空不空如来藏——皆非皆即、离非离即

　　经文：【“以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元；离即、离非，是即、非即。

　　如何世间三有众生，及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见？”】

　　意思就是：识心是永远没有办法测度佛，永远没有办法！所以经典里面讲：用舍利弗、目犍连要来测度佛，百千万劫不可能测度。这《法华经》讲的。

　　注释：

　　“离即、离非”：这句是省略句法，具说应为：“离即、离非即”。“即”，就是即一切法之义。此谓，如来藏之体实离于“即一切法”，亦离于“非即一切法”，也就是“双离”，即是离一切相，这就是如实空的“空如来藏”。

　　“是即、非即”：这也是也省略的说法；具言应为：“是即、是非即”；意思是说：如来藏是“即一切法”，亦是“非即一切法”，这便是“一真”之义；亦即“不空如来藏”之“如实不空”。以上两者合在一起，就是所谓“空不空如来藏”。

　　“三有众生”：“三有”，欲有、色有、无色有；亦即是三界。

　　“以所知心”：以所知的意识妄心。

　　“用世语言”：用世间的语言，如因缘、自然、和合、非和合、互相凌灭、相容等。

　　义贯：

　　如来藏“以是俱即世、出世” 间凡圣十界“故”，此“即如来藏妙明” 觉“心” 之本“元” 本具之性，其体实“离” 于“即” 一切法，亦“离” 于“非” 即一切法，究竟离一切诸相，然亦“是即” 一切法、是“非即” 一切法，一切诸法相妄而性真，如来藏以真空故不碍妙有，妙有故不碍真空——空有互不相碍。

　　“如何世间三有” 之“众生，及出世间” 之“声闻、缘觉,”欲“以所知” 之意识妄“心”，来“测度如来无上菩提” 所行境界呢？又要“用世” 间凡夫的“语言” 去思议分别，想要“入佛” 所证无上之如来“知见”？

　　858页，经文：【“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。”】

　　这个我们在《楞严经讲义》都讲得很清楚了，所以，我们就简单浏览一下，当作是一种复习。

　　注释：

　　“琴、瑟、箜篌、琵琶”：琴有七絃(xián同弦)、瑟有二十五弦；箜篌有十四弦；琵琶有四弦。诸位！我对乐器不了解，这个要是专业的人；我只看到电视上拉的那个二胡，还有王昭君拿的那一支琵琶，用手指来弹拨，乐器。还有以前小时候看那个“六指琴魔”。所以小时候就常常看到那个镖签射过去：来者何人？就是这样。小时候就是会学这个电影的动作，现在想起来好好笑！所以这个音乐我实在是不懂，因为我这个不是专业的。此四种乐器用来比喻凡夫、外道、声闻、缘觉，皆各具一心三如来藏，体中具足无量妙用。

　　“虽有妙音，若无妙指，终不能发”：“妙音”比喻自心本具之妙用。“妙指”，善于弹琴之技比喻如来之妙智。此谓：世间凡外权小之人，虽有本具之妙心，可当妙用，然若不入如来妙智，其妙用亦终不能现起，如空有一把好琴，若无好的琴技，亦不能显出此琴所具有的美妙音色、音质。众生怀宝不能用，亦复如是。

　　“如我按指，海印发光”：“海印”即海印三昧，为如来所入的三昧之一。于此三昧之中，定心智慧澄彻，广大无量，犹如大海，普能印现一切十界万象，并众生心行、因缘、业果。《华严经贤首品》云：“众生形象各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力。”此谓，如来于入海印三昧之际，一按手指，即能发出光芒，照亮十方。

　　我们也是能按，如来按指，海印发光，我们是不一样，我们一按手指，印堂发黑，因为气到快昏倒了！我们一下子印堂就发黑了。众生的心跟佛的心实在是差太多了！所以师父在这里就是告诉大家：这学佛不要期盼很高，你说：我要成佛！当然这是理想，很好；日子好过一点就不得了了，能够知足，对不对？能够修学佛道，能够不惹是非，与世无诤，哎呀！真的不错了，就是好孩子了。哎呀！还什么海印发光？这个念一念就可以。一为无量，无量为一，是不是？无量的钱放在一个银行，一个银行里面有无量的钱，大概的观念就是这样。这个众生怎么有办法想像这种佛的境界呢？没有办法的！

　　859页，中间，“汝暂举心，尘劳先起”：二乘人由于不发究竟大心，故未得如来密因，因此即使阿罗汉亦只能断分段生死，得有余依涅槃，端赖其定力压伏六识，压伏是没有断的意思，令不起现行，诸位！这个力压六识，令不起现行，临命终用这个，就可以往生！临命终伏惑，不必断惑，净土法门最殊胜的就是这个！你平常虽然没有断六识心，记得！让它平常身口意摄受一下，令它不起现行就是：那个临命终的时候，不起贪着、烦恼，一心念佛，虽然没有断惑，照样可以了生死！净土法门最伟大的，就是伏惑，不必断惑，就是在这个地方，它之所以殊胜就是这个。而止于化城之清净不生境界，名之为涅槃境界；然以八识习气种子完全未断，故若起于定，一近于缘，尘劳之心随起。“暂”，就是短暂之时间，稍微之义。“举心”，就是起心。

　　“爱念小乘，得少为足”：只爱念小乘自求解脱、自得清净的境界，不希求大果，不求利益无量众生之广大福德智慧，如果你有能力的话，应该这么做。所以我是希望这些法师，我们找个时间，请法师们有能力的，一一上台来演讲，一一上台来弘法。不一定在讲堂，也可以派出去，像全世界各个华人的地方，像中国大陆，有因缘的话啦！哪里有华人，像阿根廷、南美洲、布宜诺斯艾利斯、巴西，哇！都一直邀请师父，师父就一个人啊！对不对？一个人没办法。阿根廷，或者是巴西、英国、法国、日本，都有一直邀请师父开示；那么，一个人没有办法分身，徒弟可以试试看。或者台北再建一个道场，可以到台北，坐高铁去开示，设一个道场，假设说啦，我负责想，你们负责去做。很辛苦的，建这个道场是很辛苦的，真的！跟这些工人，哇！那也是很累、很辛苦！老板，老板喔，老板跟那个员工吵架，竟然把我二楼女众的那个厕所堵死，吵架喔，全部都塞报纸，真的！这为什么会。。。那是有一天我很急，内急，那时候讲堂还没有开放，那时候只有师父。我去二楼，刚好走到二楼就内急，就去上，奇怪！遍地黄金，水都不会通！后来那个工人被我感动了，那工人就自己讲：因为我对他很好，工人就是讲了，他跟老板怎么样。。。你跟老板的事情，跟我的马桶管线有什么关系啊？你这样子做实在是不好，老板，你要找老板麻烦，怎么找我麻烦呢？你这里不通，老板又不在这里大便！对不对？他说：是是是！所以我主动来拿起来！我说：你现在做给我看！哇！结果自己去拿，挖起来一堆报纸，真的！我说：佛菩萨原谅你，还好你赶快把报纸拿起来。你看看，没办法！还有的那个工人，我叫他说：哎呀！下雨了，你的速度快一点！他说：好啦好啦！明天我再派更多的人来帮你绑这个铁。师父就监工，一层一层的，赶工！结果第二天，一个都没有来！我六、起点就站在那里，绑铁的地方，一直赶着要砌水泥；一个人都没有来！我告诉你喔：你跟这个工人相处在一起，那个要像个工人才有办法，要不然你用这个出世间的什么守信用，这个都没有办法，很难！所以一个人，那个时候胃又不好，又呕吐，又监工，又没有钱，要贷款，然后这里跑、那里跑，人家请师父去演讲，这样子一直为了这个道场，哇！那很辛苦，很辛苦的！再来，就接养德禅寺，养德禅寺也花了很多钱，那么最多的就是法宝最多，一直布施一直布施。。。为什么？我认为来到这个世间，它是一种责任，它是一种责任感、一种使命感，真的！因为我十岁就梦到自己是出家人，小学二年级，小二、小三，最多小四，其实根本什么都不懂事啊，为什么在梦境见到自己是出家人？这个很纳闷！我的妈妈，小时候带我去拜那个恩主公庙，就：咚~~~扣钟，咦？自己就会拜！那里的庙公说：欧桑欧桑！欧巴桑简称欧桑。说：你这个孩子不得了喔，从来没有看过这么小的孩子一扣钟自己会拜的。他说：你有教他吗？师妈就讲：没有啊！他一扣钟，我听到钟声就自己会拜，这个就是善根！在大一听到佛法，心里就想说：这一条路一定要走，要像释迦牟尼佛才伟大嘛！是不是？而且你想想看，像我大哥、二哥、三哥这样结婚、大姊结婚，也很辛苦啊！像我这种身材这么袖珍，生出来的孩子，会不会放在口袋里面养？那很难讲啊！这么小，噜。。。小小一个！唉！这个品种不是纯纽西兰的，还是把他除掉比较好！是不是？所以每次师妈都叫我去娶外国人，因为外国人身高180，说为了后代！我说：180？喔！叫我娶一个190的：为了林家，你记得要找一个190的！什么？要找一个打篮球的，她说为了后代！这种种的因缘，慢慢就觉得。。。这一辈子很自然而然的，就走上修行这一条路了！所以回顾这个一生，好像都已经安排好的。是不是？读大学就会这样想喔，坐着就观照：结婚，结婚以后做什么？凭我们这种头脑！对不对？干大事业、结婚、生儿育女，再来要做什么？那个时候自己就会这样一直想：到底我们生命在追求什么？什么叫做最快乐的东西？如果说结婚很快乐，为什么亲戚朋友离婚的那么多？为什么？就一直纳闷，就想：喔！要像佛这么伟大才有意义！是不是？譬如说你一个老婆生二、三个儿子；最多啦，照顾二三个人；那我们如果能够出家，是不是可以利益无量无边的众生，广大福德啊？所以一直想、观照，下定决心，就大二，大二就下定决心了！所以我还是认为，人当中，冥冥当中，还是有宿世的善根、愿力而来的。像对这个做事、做企业的，奇怪！我一点都没有兴趣，我们头脑不是不好啊！对不对？我们头脑不是不好啊，那时候也考上台北工专，那是顶尖的学校啊，论世间的念书，算是顶尖的头脑了；但是，看看这一生的观念，都受佛的影响很大，影响很大！所以今天走到这个五十多岁了，就快要往生入涅槃的时刻，回顾这一生，好像冥冥当中就安排好的。在座诸位！你有没有回光返照，你今天能够坐在这里，也是冥冥当中都有一个定数，因为是善业所感嘛！你今天能够听闻正法，或者出家，或者现在家居士相，你有没有想到说，你真是幸运，真的是冥冥当中就一直走这一条路，没有善根深厚的，你不可能坐在这里，根本不可能！我们的英文常常讲：It is impossible！就是这样子。

　　所以于如来法海中，只证得少许便已满足。此少许指四谛八道及有余依涅槃。

　　860页，义贯：

　　“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶” (喻凡夫、外道、声闻、缘觉)，这些乐器“虽” 本身具“有妙音” (皆具如来藏妙真如性)，“若无妙指” (若不契如来妙智，以达藏性理体)，“终” 究是“不能发” 出其本具之妙音(藏性之无尽妙用不得显发)。“汝与众生亦复如是”，“宝觉真心各各” 本自“圆满；如我” 一“按指”，便可使所入的“海印” 三昧“发” 出此三昧之“光”，而遍照尘沙世界；然而“汝” 若“暂” 一“举心”，即有“尘劳先起” (光是心动即如是，更何况身动？)此为“由” 于汝等“不” 发究竟之心“勤求” 诸佛“无上觉道”，而只“爱念小乘”，于菩提道，以证“得少” 法为满“ 足”。

　　所以诸位不要得少为足。

　　诠论：

　　此经中言，如来一按指，即发出海印三昧之光，就是表示如来于静中则有静用，于动中亦成动用。相对的，二乘之人，以不求究竟，故不能离于有相定，因此一起座，一举心，尘劳即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆须沉空滞寂，方能维持其定心。是故其离于如来的动用一如之境界远矣。为何会这样呢？因其修学并示得如来藏作为根本，故其定力并非从藏心发起，而是依六识心而起，依六识心分别染净，苦乐等而起，故其定心与佛菩萨相较，只是浮面的，未深入八识根本，是故不堪任何些许动乱。若如是者，如何谈得上于动中起用呢？然而这都与无始来有否发无上大心有关；若发大心，即与佛同心，与佛心相应，速能悟入本心；因此为佛弟子，修学佛道，切不可但发自利、自求度脱的自私心，因而只“爱念小乘，得少为足”，否则即是负佛深恩。

　　还没有要下课，今天要讲到870页，我一定下去的功课，就一定要讲完！

　　谁不忍者说，不满的请说。好！没有什么意见，没有意见就继续讲。

　　底下，第四节　　诸妄之因

　　1.又起疑惑：宝觉妙明，何因起妄?

　　经文：【富楼那言：“我与如来宝觉圆明、真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？”】

　　注释：

　　“无二圆满”：“无二”，就是平等，以皆一如，故是平等。

　　“今得圣乘，犹未究竟”：“得”，就是证得。“圣乘”，就是指声闻四果。“究竟”，是指无上菩提。谓今世虽遇如来，而得修学觉道，现已证得无学之圣位，断分段生死，然以无明细惑犹在，故不能证究竟之无上菩提，永断变易生死。由此可见小乘亦自知未达佛之境界，只是未能发起大心趣求而已。

　　“世尊诸妄一切圆灭”：谓佛于一切无明妄惑，都已经圆满寂灭，永不再生。《圆觉经》云：“永断无明，方证佛道”。

　　“独妙真常”：“独”，不共之义，谓不与三乘共，佛不与小乘、中乘、大乘共，这是只有佛才有，唯佛能证。“真常”，真如常住之体。

　　863页，义贯：

　　“富楼那言”：我今如是信解：“我”及一切众生“与如来” 皆具“宝觉、圆明”、正“真” 微“妙”、清“净”之“心”，平等“无” 有“二” 致、皆悉“圆满”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“无始” 无明“妄想”，故令我“久” 远以来长“在轮回”之中，“今”世有幸得遇如来，依教修行，虽已证“得圣乘”，达于无学，然以无明种子仍在，故“犹未” 达“究竟” 之菩提道果；

　　而“世尊” 于“诸”无明“妄”惑皆已“一切圆”满寂“灭”，于十界中，“独” 契微“妙” 之“真” 如“常” 住本体。故我“敢问如来：一切众生何因” 而“有” 无明“妄” 惑生起，以致“自蔽妙明” 之真心，而“受此” 三界“沦溺” 之苦？

　　2．有因非妄，妄即无因(无因故妄)

　　经文：【佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事今复问汝：汝岂不闻：室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，嗔责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？”

　　富楼那言：“是人心狂，更无他故。”】

　　注释：

　　“汝虽除疑”：此“疑”是指五上分结中之疑结，也就是五钝使(贪、嗔、痴、慢、疑)的疑使。是为六大根本烦恼之疑烦恼。疑烦恼是犹豫为性，令人于法迟疑不决，故令人不能起修。阿罗汉于法决定，故疑结已除。

　　“余惑未尽”：“余惑”，指残余的细惑；以细惑未尽，故于第一义谛犹不能照了、通达、决定。

　　“演若达多”：义为祠授，因为他的父母祈祷于神祠而生，故以此为名。

　　“忽于晨朝”：“忽于”，亦是比喻无端造作之义。

　　“爱镜中头眉目可见”：喜爱镜中所现的头之影像，因为这镜中的头，其眉目都清晰可见。

　　“嗔责己头不见面目”：反过来却嗔怒责怪自己身上的头，怎么看不见其面目(亦即，不能自见己面、己目、己耳等。)

　　“以为魑魅”：“魑魅”，就是我们所讲的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗称之妖怪。此言，以为自己身上的这个头是妖怪的头着于自己身上，不是他自己原来的头，所以它才不能令他自见己面目。

　　“无状狂走”：“无状”，无故。无故忽然起而疯狂四处奔跑。比喻最初根本无明，而令众生于六道中狂走不休。

　　义贯：

　　“佛告富楼那：汝虽” 已“除” 去根本之“疑” 烦恼，然而残“余” 之细“惑” 犹“未尽，吾”且“以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻:”此“室罗城中” 有个人叫“演若达多”，他有一天“忽于晨朝以镜照面”，喜“爱” 其“镜中” 所现之“头”，因为彼头“眉目” 清晰“可见”，接着他反而“嗔” 怒“责” 怪自“己” 身上之“头”，因为此身上之头“不” 能“见” 己之“面目”，遂“以为” 此头系“魑魅” 精怪之头着己颈上，于是惊怖“无状” (无故)疯“狂” 奔“走。于” 汝“意云何？此人何因无故狂走?”(而想要去掉这个鬼魅之头，要找回自己本来的头？)

　　“富楼那言：是人” 即因“心狂，更无” 其“他” 缘“故”。

　　诠论：

　　“演若达多怖头狂走”这是一个很生动，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“爱镜中头眉目可见”比喻妄取幻境。“嗔责己头不见面目”比喻迷背真性。当知凡夫受著妄有，而不见真空，二乘则爱著偏空而不见妙有；凡此皆是“狂走”之相也。

　　867页，经文：【佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？”】

　　注释：

　　“既称为妄，云何有因”：“妄”，虚妄，假的，不实在的。“因”，生因；生起之因。指最初无明、乃至种种无明，以及怖头狂走等，既称为虚妄不实的，虚假的，怎么会有生因呢？既无生因，便是无生；既本无生，其相便是虚幻。

　　“若有所因，云何名妄”：“所因”，就是你找到了因，找到了因就悟了。“所因”，就是所成之因，所从来之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎么会称它为虚妄不实呢？因为有其成因就是有实体。

　　“自诸妄想，展转相因，从迷积迷”：“自”，就是自从。“相因”，相互为因。此谓，自从无始的无明妄想以来，展转相互为因，即于无明又起无明，于妄想又起妄想，前念之妄想又为后念妄想之因，后念之妄想复为其后妄想之因，于是从最初之迷上，又不断地积无穷之迷。

　　“如是迷因，因迷自有”：这样的迷惑，犹如虚空华：空实无华，乃翳眼所见而认为实有。此心中之迷惑亦如是，实无生因，只是因为心迷，自认为有，于是宛然而有，实乃自心迷惑幻现。自心迷惑幻现包括能所，我们的无明就是迷惑幻现；外面的山河大地就是迷惑幻现。这个迷惑幻现包括能缘之无明的心、包括外面的尘境，统统叫做迷惑幻现。你不要认为，迷惑幻现是外在的境界，这个可不是这样子，能缘心、所缘境，全部都是幻现。

　　“识迷无因，妄无所依”：“识”，识得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之实体。谓若识知“迷”本无生因，其妄相即无所依。盖诸妄从迷(无明)而起，若“无明”无有生因，则一切虚妄皆无有依靠。无明既无因，即无明本不生；无明若无生，则一切妄想亦皆无生矣。

　　“尚无有生，欲何为灭”：“欲何为灭”，欲灭何者。一切妄相若尚且无生，你想要灭除什么？就像虚空本来就无一物，你想要除去虚空什么呢？以无生必无灭；有生方须灭。是故无明不须灭，若了知无明无生，无明即灭；就像虚空本来就没有乌云，你只要了解乌云密布，乌云还是空啊，不影响到虚空，乌云就没有，失去作用了。你了解无明本空，无明就对你没有作用。所以若了知无明无生，无明就灭；一切迷惑与自心妄想亦复如是：若了知迷惑与自心妄想实不生，迷惑与自心妄想即灭。反之，若不了知，任何人亦灭它不得。例如鬼影幢幢，于黑暗中欲捕风捉影，欲捉鬼、杀鬼，云何能得？云何有尽——怎能捉得完、杀得尽？况且若自觉有捉到鬼，有杀到鬼，而云：我捉到了烦恼鬼、妄想鬼、杂念鬼、恶念鬼、生死鬼、轮回鬼，如是等鬼，我把它们都押起来了(救度“伏烦恼”)、我把它们都杀了(“灭烦恼”)，亦只是自心闹鬼。是故达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”

　　这是什么意思？若见相就是能所不断，见相，意识心就起，皆是识心分别，识心就是鬼，在这里讲的，都是周遍计度，但有言说，都无实义。见相，相当体即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，没有什么过错，相，相起相灭，对本性没有什么增减。

　　“得菩提者，如寤时人说梦中事”：“得菩提者”，觉悟之人，指诸佛。“寤”，就是醒觉。证得无上菩提的诸佛，于开示众生时，就好像醒过来的人，向你述说梦中所见之事。

　　“心纵精明，欲何因缘取梦中物?”：“精明”，救度精纯明了。此时醒寤之人，其心纵使精纯明了，毫无迷惑，但要用什么因缘(方法)，才能把梦中所见的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所见之物)拿出来给人家看？你还没有听说过有一个人可以把梦中的东西拿给你看。迷中犹如梦中；众生于迷位中所见之种种物事，亦如梦中所见一样，本自无实，本无所有，唯自心所现。

　　“况复无因，本无所有”：何况梦本无生因，梦境本无所有，唯自心现量。

　　“如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走”：像演若达多，哪有任何实在的因缘，令他害怕自己现有的头，以为自己本头已失，变成鬼怪的头，因而疯狂而走？

　　你若问说：他“照镜”不是因缘吗？

　　答：“照镜若是真实令人狂走的因缘，你每天照镜时为何不狂走？为什么不会像演若达多？

　　你若又问说：他看到镜中头不是因缘吗？

　　答：看到镜中头若能令人狂走，你每天看镜中头，怎么不跟着演若达多也是一样狂走？

　　你又问说：他看到镜中头，故起妄想，这不是因缘吗？

　　答：若看到镜中头，便能令人起如是妄想，因而狂走，那么你看镜中头的时候，为何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看镜不是真的因缘，是心狂才是真正的因缘。可知看镜、乃至看镜中头、起妄想，乃至狂走本身，这一切都没有充分必要的关连，亦即都非狂走的充分必要条件，因此皆非狂走的实在因缘——是故“狂走”并无实因，本是虚妄。

　　“忽然狂歇，头非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心顿歇下来，才发现本来的头原来就在自己颈子上，于是以为自己终于找到了本头，其实此头并未曾真正失去；因此疯劲过了以后，这个头也不是从外而得——并非真正找到，因为从来也没失去过。众生悟得真如本性时亦复如是；这真如本性在迷位(怖头狂走)时，并未曾有一刻真正失去；及至悟时，只见自己本来头，其头非从外来着于自己颈上；真如本性亦如是：迷时虽不见；迷的时候不见真如自性，悟的时候，本性亦非从外来着于自心上。本来就存在，只是你没觉悟而已。

　　“纵未歇狂，亦何遗失”：退而言之，即使愚夫在狂心没有歇下的时候，虽不自觉本头，这本头亦何尝有遗失掉过？同样的，众生在迷位时，虽不自见如来藏真如本性，此本性亦不因迷而有暂时遗失——它永远是在那里，故说是“常住真心”。

　　义贯：

　　“佛言：妙觉明圆” 之本心，“本”即“圆”满“明妙”，众生之无明乃至狂走“既” 被“称为” 是虚“妄”，自然非实，非实即非实有；既非实有，“云何” 会“有” 成“因” 呢？“若有所” 成之“因”，即是有生，有生即是实有，如是“云何名”为虚“妄” 无实？众生“自” 无始来之无明“诸” 不实“妄想，展转” 互“相” 为“因，从” 最初之“迷”上又“积” 无量之“迷，以”至于经“历尘” 沙“劫” 数，“虽” 蒙“佛” 开“发” 阐“明，犹不能返。如是迷” 惑之起“因”，乃“因” 心“迷” 不明而“自” 认为“有”；若能“识” 得“迷” 本“无” 生“因”，故迷本无生；若了知迷本无生，诸“妄” 相即“无所依”，妄相既无所依，妄体即实无生；迷与妄“尚无有生”，你“欲何为灭”？(你要怎么灭它？)

　　诸佛为已证“得” 无上“菩提者”，佛之说法度众生，令灭无明断烦恼生死者，正“如” 已醒“寤时”之“人”叙“说梦中”所见之“事”一般，此醒寤人之“心纵精” 纯“明” 了，毫无迷惑，然“欲” 以“何因缘” (方法)，而可“取” 得“梦中” 之“物” 以示之于人？

　　“况复” 梦本“无” 生“因”，梦境“本无所有”，唯自心现，你了解唯自心现，你就了解，所有的烦恼都是多余的，所有的造作都是多余的，为什么？都是你的心啊！“如彼城中演若达多，岂有” 任何实在之“因缘” 令他“自怖头走?”(纯是自心妄想)。诸位！这一句懂吗？自心妄想，记得！那个妄想是自己创造出来的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然后自我烦恼，自己跳进去烦恼坑洞里面，然后就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！现在佛指示你：那个妄想非真、陷阱非真，那就没有陷阱可跳、没有烦恼可得。若“忽然狂” 心“歇” 息，还见本头，然其本“头” 并“非” 从“外” 而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“纵” 使他始终“未歇” 其“狂” 心，仍不断在狂走之时，其本头“亦” 有“何遗失” 呢？“富楼那”，无始无明“妄” 想之“性” 本来即“如是” 不可得，其生“因何为在” (在哪里)呢？

　　最后一点点，它这个刚好一个段落，把它念完。

　　诠论：

　　这一段最重要的道理，在于：“迷无生因”。今尝试论之：为何迷无生因？因为：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。所以迷本无因。

　　一、“悟”不生“迷”(“悟”就是本来觉了之心)。若“悟”会生“迷”，这个“悟”即不能名为“悟”，应名为“迷”！因为它会继续生迷，会继续生迷，怎么叫做悟呢？以同类相生故(悟生悟；迷生迷)；是故“悟”决不生迷。

　　二、“迷”不生“迷”。若“迷”会生“迷”，则此心本自已有“迷”在其中；若此心本自已有“迷”，则应当就没有“本觉”(因为“觉”与“迷”为敌体，它的体是完全不一样的。故“觉”与“迷”不应同时同处存在)；然事实非然，因为一切众生皆有本觉，然亦以种种因缘，而妄生种种迷惑。又，纵若此心本自已迷，则既已是“迷”了，何须更生“迷”才成为迷人？是故“迷”不生“迷”。

　　三、“迷”不自生。若于此本觉之心中，“迷”为自生起者，断无是理，以物不自生故；例如“某甲”绝对不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，则表示“迷”已经有了自体性，因为它有能所，它能生。才能又从这自体生出“迷”来。再者，“迷”既然已经有自体了，自体就是实体，不是妄了。即表示“迷”已经存在；既已有“迷”，则他何必再自生“迷”呢？已经有迷了，它是有实体性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不应言：“迷自生”。

　　综上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前两种是“迷不从他生”，第三种即“不自体自生”——既然“不从他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即无“生因”；以无生因，故知“迷”实在是“无生”。你妄动，认为迷有生。“迷”既如是，无明亦如是，妄想亦如是，一切众生之所有虚妄皆悉如是：“不他生、不自生，本实无生”。若了如是理，即得速体“无生法忍”。

　　诸位！在《楞伽经》讲：十方诸佛所说的共同一个法，就是无生法忍，这《楞伽经》讲的。无生是十方如来所共宣说，就是诸佛菩萨以一大因缘来示现人间，讲的统统叫做无生理，统统一样！如果让释迦牟尼佛、让诸佛再来投胎出现于世，再来修行证悟佛果，他所讲的道理，仍然是一切法无生，答案都是一样。所以佛入涅槃，不需要，为什么？因为他讲的理，再活过来，他讲的三藏十二部经典，理也是一样，一切法本自无生，今也不灭。如来者，即诸法如义，离一切相，即名诸佛，为什么如来者，即诸法如义？“如”就是当体即空。所以，处处如，无法不如，我们讲：性相一如，体用不二。就是这个道理。所以佛有没有入涅槃？佛，也没有涅槃佛，也没有入涅槃，佛，不可以用具体的相来了解，要会归到无生的心性般若，你才了解那个佛是什么。如果你一直卡在一个说：佛，他是有相的，那就是错了！已经讲得很清楚：离一切相，即名诸佛。所以我们不可以把佛概念化；不可以把佛具体化；不可以把佛着相化，要把佛会归到如来——每个人的心性，也就是涅槃妙心，这个就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在内心的妙智慧里面。所以一个人妄念不生，智慧不灭，这个人就是佛，不论相，只论性。所以涅槃妙性就是这样，开发涅槃妙性了，统统称为佛；可是叫做方便说，要有佛的真正的能力，那个就是真佛，要有三十二相、八十种好，无量的神通具足自在，能够度无量的众生，也实无众生可度。所以方便说：我们的佛性是佛，名字即佛、观行即佛，对不对？等等到最后：究竟即佛，天台宗的六即佛。因此佛有方便说，我们本性都是佛，离一切相，他就是佛，见性的人也称为佛；但是究竟义来讲，只有释迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我们要了解，时空不一样、角度不一样，所讲的这个定义，还是有一点差别；但是究竟义，佛跟众生的心，它是一体的，完全是绝对的。所以我们是众生，是佛心中所影现来的众生；为什么要念念相应念念佛？为什么要这样子？我们是阿弥陀佛心中影现来的一个众生，只要我们提起正念，化烦恼为菩提，转一切的恨为大爱，这样慈悲喜舍一直继续进行，用这个心来念佛，我们是阿弥陀佛心中的一个众生，当然就会一直相应下去，一直相应。所以，阿弥陀佛会接引我们，我们首先的条件，阿弥陀佛就像一个大磁场，要让阿弥陀佛接引我们往生西方极乐世界，你要把自己变成一块能被吸引的铁；如果你这个心灵是绝缘的，大磁场吸引不过去的！如果阿弥陀佛是一块大磁铁，我们希望阿弥陀佛接引，也必需把自己的心变成一块能被大磁铁吸过去的，要变啊，要转烦恼成菩提。对不对？你的心贪嗔痴不断、杀盗淫不断、名利色不断，诸位！你是绝缘体啊，阿弥陀佛这个大磁铁来要吸东西，你没有把自己创造一个被吸过去的磁铁的磁场，吸不来，你的心是绝缘体啊，磁铁在你前面，吸不过来，因为你绝缘，你的心杀盗淫，充满着烦恼、计较、争执，你一直绝缘，佛怎么接引你啊？观念要先弄清楚，不要常常讲说：五逆十恶也可往生。这种机率少之又少的，这个不是勉励人家的好例子。往生极乐世界，要自己做得很有把握，要了解什么是实相；要了解心、佛、众生，三无差别，要了解、彻底的了解心佛不二的道理，这样子来改变自己，把自己转换成阿弥陀佛很容易吸引的。譬如说我们的磁性很强、磁铁的心很强，阿弥陀佛大磁场来，一下子感应道交，啪！临命终哪里不会往生极乐世界？我们现在不是，不懂得这一层道理，不转变自己，就怎么样？绝缘，平常起烦恼，不知道这个是绝缘体，起烦恼，盖住了，佛来，没有作用啊！每天贪嗔痴、杀盗淫，又第二层缘，名利色三关，一层又一层把自己绝缘，然后说念几声佛，就说：我在求生极乐世界。临命终阿弥陀佛(接引)会往生。为什么？你现在尚且不能控制你的脾气、控制你的欲望，你临命终哪里有希望？诸位！不要弄错了，阿弥陀佛是会来接引你，问题是你吸得过去吗？阿弥陀佛本来就很慈悲啊，十方众生念佛，他每一个都会接引；你一定要把自己转化成一块能被吸引的铁，这个例子你听得懂吗？就一定要改变自己，一定要往上，诸恶莫作，众善奉行，一定要了解佛陀的心法，然后变成一个：阿弥陀佛来，啪！一下子吸住了，就一定会往生，信、愿、行具足，要这样子的去理解。念佛是很有智慧的，是充满有理论的、有实际的，理讲得通、事讲得通；因讲得通、缘讲得通、果讲得通，因果讲得通！对不对？这样叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛没有道理的，念佛接引极乐世界，有它的道理的，不是没有的。

　　2009.07.11

　　875页，　3．顿歇即菩提

　　这个顿歇就是没有任何的次第，当下的意思，回归当下的意思。念本来就不是具体的东西，所以完全没有次第。烦恼说慢慢的少是对的，但是这个念头不是具体，不可以切割，所以要回归当下，完全放下；这一句也是多余的。

　　875页，经文：【“汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得，何藉劬劳肯綮修证？”】

　　注释：

　　“不随分别世间、业果、众生三种相续”：“不随分别”，就是不随相而起分别。为什么不随相起分别呢？只要一起分别，就会识心不断，因为相本身体空，一分别，他就会识心不断，这识，含有强大的执着，和妄想的分别能力。所以不随相而起分别，若能不随相而分别世间、业果、众生这三种相续，分别心则断；分别心断，无明即不生。以无明之生因为起念分别，若不起念作意分别，即无无明。故知起念分别即是无明之因，亦即法执之因。若无分别，则法执之生因即无，生因既无，则法执不生。阿罗汉虽已断我执，然法执犹在，所以佛今告富楼那以顿断法执之法。

　　翻过来，876页，“三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇”：“三缘”、是指杀、盗、淫三缘。此为佛告诉富楼那，说他杀、盗、淫三缘本来已断(已经没有我执)，现在若再加上不随分别，则三相续之因(法执，虚妄分别心)亦不再生起，三因三缘既皆不生，则你心中如演若达多的狂性自然歇息。因为演若达多见镜中相，妄作分别，妄生怖畏，而奔走呼号；小乘人则见三界，妄作分别，而生忻厌，“忻”就是欢喜，“厌”就是厌离。奔走求取出离，是故亦是一种演若达多式的狂性。

　　“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本无明，无明若灭，心中自明，心明即是菩提。又，无明心息有两种，一种是伏，一种是断。在经典有这样的比喻，伏就是：伏惑如石压草，草根没有断；可是压这个草，拿一块大石头把草压下去，这个草根是没有断；但是这个草长不起来，没办法空间，没有时间、没有空间，无法成长。所以这个伏惑。可是，这个伏惑有一点危险，如果再把石头拿掉，这个草又会继续生长。所以，这个伏就是如石压草，这在经典是用这样比喻的。那么，一种是断，断就是连根统统断，这个惑连根都断。

　　伏无明是十信满心；就是位在十信位。这个都是天台宗的思想，我们天台宗《教观纲宗》都讲过了，四化仪、四化法、五时、八教，还有种种的阶位。所以，因此要研读《楞严经》，多少要有其他的，像唯识、《起信论》、天台、华严的一些思想。因为《楞严经》号称小部的大藏经，有它相当的深度和广度，这还不是一般初学佛法的人，有办法完全理解和通达的。所以一听到这个十信，他连听都没有听过这个。

　　所以，伏无明是十信满心，就是十信位，初住前。以无明心伏而不起，所以心不虚妄动乱，因此得登初住位，于佛法中住。诸位！在圆教来讲，初住位就是破无明，见法身，所以，这个无明把它分成四十二品，就是初住到十地、等觉、最后的妙觉。因此登初住位，于佛法中住，就是刚刚师父前一、二堂课比喻的，说：开悟见性，就是这个初住，破无明，见法身。那么，初发心即究竟觉，就是初发心即成等正觉，就是初发心住跟成佛的心都是一样，用本性在修行，所以心性是一样的。但是，《华严经》这样比喻，初住位如果开悟见性，他就像刚出生的娃娃，究竟的佛果，他就像长大的成人，这娃娃可以说是人；可是他的能力不足。所以开悟见性，究竟位是平等的；但是在习气的、烦恼的断证方面，次第来讲，他还是有所差别的。所以佛法有时空性，有站在哪一个角度来说法，不一定。

　　断无明是等觉后心，以等觉后心永断无明，所以成佛道。在这“伏”与“断”的中间，则是分断无明，即是于三贤、十圣位中一分一分断除，直到等觉后心，以金刚喻定断最后一分无明。这是天台宗的思想，但是，禅宗不这么认为，一悟即入如来地；一等是学，直须无学，一悟就是进入佛的境界，没有葛藤，所以，禅宗很多人比较喜欢，不啰嗦！

　　“不从人得”：此谓菩提妙明元心不从人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙觉心也是自身本有的，不是此善知识给我的，而善知识则如同传灯照见而已，宝藏则吾自有之。因此学佛，一定要把自己的本性拿出来用；本性如果拿不出来用，还是被困在烦恼、习气里面，这等于没有学佛。所以，学佛了三年、五年，你就一定要自己审核，严格的审核自己：个性有没有改啊？坏的习气有没有除？待人处事有没有进步？烦恼有没有少一点？慈悲心是不是有？宽恕的心是不是增长？与人相处，是不是还是格格不入呢？这个都要自我冷静一下。

　　877页，第二行，“何藉劬劳肯綮修证”：“藉”，就是假借、利用。“劬劳”，劳苦，辛苦。“肯綮”，就是筋肉相结之处。出于《庄子养生篇》：这个念过大学的人，每一个人都读过这一篇，全部都读过。说有个庖丁，这个庖丁就是现在所讲的厨师，以前叫做庖丁，就是专门掌厨的，煮给有声望的人吃的。他解牛十九年，这个“解”就是拿刀去剖、剖解，解剖这个牛，简单讲就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛彻底的分开的意思。就是厨房在煮以前要先做这个动作，把这整只牛彻底的剖开，把它分类。就像我们现在的屠宰场一样，头或者内脏、皮、血分开来，就是这个意思。他解牛，就是杀牛，杀了十九年，同时把牛彻底分开来，这个功夫了得；但是是杀生。可是所用的刀跟新的一样，没有钝过，没有钝就是还很利。也不用磨。梁惠王问他说：这个刀用了十九年，为什么依然那么新？怎么能够如此有这种功夫呢？刀没有变旧，解牛的功夫这么好！他回答说：“肯綮之未尝，何况大骷(kū)”大骷就是骨头。这个肯綮的意思就是筋跟肉相连接的地方，意思就是说：我这一刀划下去，连那个稍微硬硬的地方都不会碰到，就是跟着牛的形体这样走，这一支刀绝对不会去碰到硬的，所以肯綮之未尝，这个筋肉稍微硬的地方，我都不会去碰到，何况那个大骷！“骷”就是骨头，这个意思就是表示他功夫好得不得了！杀牛杀了十九年，这刀下去，游刃于手掌当中，从来就没有障碍，也绝不会去碰到筋肉硬块的地方，更不可能去碰到骨头，也不会伤到那一支刀子。他说，因为他解牛，就是切割、解剖这个牛的时候，不是用利刃硬砍，就是不用蛮力，很有技巧的。而是游刃于骨缝与筋缝之中，他彻底的了解这个牛的骨缝与筋缝，所以刀子一下去，就非常的顺。所以不用蛮力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，连硬一点的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一个，更何况骨头，当然不会直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又轻松，又不伤刀，亦不用蛮力，完全是快刀加巧劲。“肯綮”在此作筋骨之义。

　　本句之义：何必假藉(依靠)劳苦筋骨、苦苦追索无明之因，然后去断它呢，而谓我能修证佛道？因为只要不随分别，无明即无生因，诸位！这个不随分别，最接近的名词就是如如不动，最接近的名词，就是心如如不动，除了不去造违背因果的事情以外，就是完全如如不动。因为只要不随分别，无明即无生，无明其实就是动到执着的念头；你不动到执着、分别的念头，哪来的无明呢？无明即无生。无明既不生，则不用更断。所以了悟无无明，亦无无明尽，无明本空的意思。如此所得之顿修顿证即犹如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若坚执一定要追索无明的踪迹然后修断它，则有如用利刀、以蛮力直接硬砍骨头。

　　所以意思：在这里举这个，就是告诉你：修行，它是要有正确的方法的，不是用蛮干的：就是我二十四个小时都一直拜佛！那个是体力、那个是硬功夫，这个一定要了解，佛法没有佛陀的指引，或者是大善知识、见性的大善知识的指引，叫做事倍功半！你浪费你的时间、生命，绕了三十年，你就是怎么修行，烦恼还是在、习气还是在，就不肯听经、不肯闻法，老是用自己那一套，动不动就说：我要去闭关了、我要去住山了，我要修行！什么都不听，也不看，认为：我这一套最行！事实上就是不行！人家成佛、祖师大德吃尽了苦头，就是要给你点醒，用哪一种方法最快。这一辈子，你要听二种人的话：第一、你要听有智慧人的话；第二、要听有经验人的话，这二种人你一定要听！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要听有经验的人，这样你才不会浪费时间。所以，我们在读大学的时候，我们那个教授一直劝导我们：你们一定要去听演讲，那是人家三十年来，学者一生、毕生的经历、体力，纵然你吸收了少许，可是也能节省很多的冤枉路。就是这样子。所以不听经、不闻法，修行就叫做硬干，到最后就是疲惫不堪！为什么？譬如说你跟到一个师父，每次都跟你讲感应感应，很多的感应；他拜佛拜了三年、五年，他求的就是希望感应；有一天他没有感应了，他失去信心了，佛也拜不下去：我到现在一点感应都没有！小孩子生病也不会好，小孩子联考也没有感应！是不是？他什么都用感应来作为他精神的支柱，完全没有正解、正知正见，完全没有！当然到最后，他就一定会退道心了。所以，修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。

　　难怪《楞严正脉》说“不随不别”是“顿家最省力之修也。”话是不错，省力是很省力，不过须大技术：所云技术者，般若为导也；若无般若之智，实无省力之方，亦无从“顿”也.。

　　878页，义贯：

　　“汝但不随” 诸相而“分别世间、业果、众生三种相续”，则因你于杀、盗、淫“三” 种业“缘” 已“断故”，如今再加上不随分别，则“三” 种相续之“因” 即“不生”，如是“则汝心中” 如“演若达多” 之“狂性自歇”；狂性“歇” 已，自心“即” 是“菩提.”而此人人本具的殊“胜” 清“净” 妙“明”之“心，本” 来“周” 遍“法界” 之性，即得现前，“不从人得”(不是谁给你的)，“何” 须凭“藉劬劳肯綮” 苦苦追索以为“修证”？

　　诠论：

　　澫益大师于《楞严文句》中说：“富楼那等既已证无漏，已断三缘，只因法执未破，不知世间、业果、众生三种相续全无实性，是故随此虚妄分别，便谓有三界可出，有涅槃可证，还似达多怖头狂走。今但须不随此虚妄分别，则三缘己先断，三种相续妄因亦复不生，而狂性自歇，歇即菩提。”又说：“虽断三缘，而仍随分别，则成人天伪果，(“伪”当然就是不究竟的、不是圆满的、不是真正的，真正的果是佛果。)不断三缘而驾言于不随分别，(“驾言”就是夸大其辞说：我很行，我不随分别了！)则堕善星比丘的覆辙，故须事理并进也。”

　　按：善星比丘为释尊为太子时所生之子(经典说：“佛有三子，”有的经典记载佛只有一子，就是罗睺罗；有的经典记载佛有三个儿子：“一、叫做善星；二、叫做优婆摩耶；三、大家都认识的，罗喉罗。”《涅槃经》云：“善星比丘，菩萨在家之子。”)善星出家后，断欲界之烦恼，发得第四禅，后因亲近恶友，这个恶友就是恶知识。诸位！看到这一段就会知道，碰到恶知识，你死定了，叫做知见错误，非佛之正见。因此就退失所得之解脱，反而起这个邪见，说没有涅槃解脱之法，起了否定因果之邪见，且对佛起恶心，这个是很可怕的，跟错了师父是非常可怕的！诸位！我常常用一个比喻，如果有一个女孩子、小姐，这一辈子嫁错了郎，嫁错了丈夫，有时候分开以后，冷静一下，还有机会，自己再打板打板，还有第二春。诸位！这一个有心于佛道的人，一开始跟错了师父，那就玩完了！他那个观念非常的可怕，而且卡在那个观念里面，在座诸位！很多人为了佛法，想要更深的，就会找到师父的这个《楞严经》；可是听了以后，因为对以前的师父的法念念不忘，所以看了这个VCD、DVD以后，搁着，经过一阵子又回归原状！为什么？他以前听那个某某上人的，或者是法师的观念太强了，改不过来，还是以前那种观念。所以，那种观念一建立以后，是非常可怕的！今天必需讲：不是我讲的一定对，是任何一个法师讲的，统统必需符合佛陀的正见，不管哪一个法师，这依法不依人。可是现在末法时期，大部分都是感性在做事，我去这个道场，师父对我不错，也不管说这个上人讲的法到底对还是不对，他就亲近了。去，你看，端水果给我们吃、泡茶给我们吃，都很好啊！他讲的，我就全盘接受。也没有能力去分辨，也不敢反驳，因为他是比丘或者是比丘尼，是我的上人。到后来经过善根因缘，经过三、五年，才开始自己怀疑的时候，自己也默默的跑出来，这个还有一点救，有的人没有办法！因此依法不依人，不管你亲近的是比丘、比丘尼，哪一个南传、藏传、北传的，他就是一定要拥有佛的正见，管他是什么派的、什么宗的，都不管！

　　所以你看，这个佛的儿子，佛的儿子喔，佛都没办法救他！诸位看底下，起否定因果之邪见，而且对佛，他的爸爸呢，对佛起恶心，以生身堕于无间地狱。你看，佛的儿子，受到恶知见的迫害，仍然堕地狱，佛都救不了他，这样你可以知道，佛没有办法救众生，要不然他的儿子他为什么不救他？这个例子就是很简单的例子，告诉你佛不能救众生，一定要靠自己！然后你要阿弥陀佛加被，你要记住师父这一句话：烦恼愈少，智慧愈大，愈得阿弥陀佛的加被；信愿行愈坚定，愈得到阿弥陀佛的加被。你记得！要佛、阿弥陀佛加被以前，你一定要自己做功夫、一定要做功课，答案就是这样子。你说你希望你这个儿子考试考好一点，这个儿子本身要有一点程度啊！是不是？来，我们来拜佛、求佛，说希望加被：观世音菩萨加被一下，我儿子今天大学联考，不要失常就好，把会写的全部都写出来！这就对了，这个就是佛保佑你了。一个人一天到晚懒惰不读书，来拜佛？你拜十方三世佛也没有用啊，那佛就帮你作弊啊！对不对？这个很简单的道理，你要佛保佑你把大学联考考好，很简单，你就是自己要念！所以，现在有时候讲净土法门，有时候听不下去！为什么？他统统交给阿弥陀佛，自己贪嗔痴也不管、恶知见也不管、习气也不管，统统不要管，我每天都跟这个烦恼打转、做朋友，我也不要管，就是一直期盼阿弥陀佛来接引你；这种欺盼本身并没有错，可是自己降伏自我的功夫没有，他只是一种期盼，不知道说这个临命终他是会断缘的，因为他是绝缘体，不是真正的接续的体，他这个体质变了，变成佛接引不了。因此碰到恶知见的上人，哎呀！不修行还好，一碰到他，愈修愈惨，不修还不打紧！

　　底下，所以澫益大师在此之意为：修行若已断杀盗淫三缘，但还是随于分别，最多只能得到人天果报及二乘的化城之果，所以，下手处就要用佛的心，你记得如如不动，这个世间发生什么事情，统统跟你的涅槃妙心没有关系，你要牢牢记住师父这一句话。别人的什么缺点、优点，这跟我们生死完全没关系！所以真的大修行人，内心是寂静的，大修行人不见众生过，大居士绝不说僧过，这是一种基本盘，修行的一个基本盘，你要很坚持到你临命终，而且不可去毁伤。说：最多只能得到人天果报及二乘的化城之果，而无法深造佛乘。反过来说，如果不断杀盗淫三缘，而大言(大言就是不惭愧)不随分别，这就会堕入善星比丘的覆辙，叫做断灭见、拨无因果、恶知见。因为那样等于是谤无因果——修行者妄造杀、盗、淫，而人家如果问他：“你是出家修行之人，怎么可以作杀、盗、淫之业呢？”他就回答：“我不随分别。”这就等于是就：我虽造恶业、犯四重禁、五逆、十恶、谤佛毁法等重罪，都没有关系了，——这一段，成观法师写得殷切，用心良苦，对初学佛法的人特别的好，真是好！好好的给你警惕，佛的正见是什么，让你没有投机取巧的这个心态。——因为我只要“不随分别”就不会有问题！这无异于说：“造恶业不会有恶报！”因此是破坏因果。又，这不但是错解经义，而且是歪曲经义，谤佛毁法，误导众生者，莫此为甚。以其罪业特重，所以善星比丘就以父母所生之身，直接堕地狱。很不幸的是，值此末法之际，众生如是之邪见越来越多，举如：有人喝酒说是冬天冷，喝一点保暖，没有关系；又有人吃肉喝酒，人家问他：“你怎么吃肉喝酒呢？”他说：“没关系，我在吃之前，只要先念一个咒，就把它‘解’决掉了！”既然还要“解”，就是表示不应当吃；既如是，为什么仍然要吃？又有人回答说：“没关系，我在吃肉之前，念个咒，便把这个肉的众生超度了——因此我吃肉也是在与众生结缘，并且也是度众生的一个方式！”真是自欺欺人之谈：稍微有点智慧的人，一听就知道这是托辞、遁词、合理化、伪善之言，说得不错：“与众生结缘”，正是如此，依本经中佛所示：互相吞啖，这正是与众生“结生死缘”(结相生相杀之缘)！讲到这一段，我们要理解法师的慈悲，他是站在《楞严经》究竟角度来说。有一个居士他很苦恼，他说：师父！师父！我不敢诵经了！我说：你为什么不敢诵经？他说：我现在还没有办法吃素，我是干苦活的、干劳力的；而且也很不方便，我们那个团体没人吃素，我每天都是硬碰硬，要靠体力的，我不挣一点钱就没饭吃。看到这个注解又写得那么严格，我实在没信心，干脆不要诵经、不要念佛！我说：你千万不要这样子，每一个人的时间、空间、背景都不一样，如果你有心修学佛道，要把吃素将来看因缘，看因缘。你现在刚初学佛法，还没有入门，就连皈依都没有。看到这个那么严格，他干脆不诵经，他不然每天都诵《金刚经》。后来又去问人家，人家告诉他说：你没有吃素，你不可以诵《金刚经》！他就来问师父，我说：当然可以诵经，佛没有这样讲说，没有吃素不可以诵经。他就卸下来。我就安慰他，我说：每一个人在学佛，他都会有一种过程，不要一直很难过你的目前，这样不给自己机会、一个增上缘，那怎么得了？这一开始，大家统统按照最究竟的大乘法来，不是每一个人都有这种福报的。有的人去到这个高原去修行，他就会发现，那里真的没有蔬菜、也没有水果，得不到，吃就动物的奶。还有就是在高原四、五千公尺，就是那些畜生死的时候；他们不用冰箱，因为都是零下好几度，把这个尸体捡起来，还不是去杀的。捡起来放在冷冻库里面，就是捡这些死的、或者是动物咬死的，剩下的就去捡。。。放着放着。。。没有蔬菜、没有水果啊，统统没有。所以，当然，成观法师这个写的，当然是为了救众生，稍微有硬了一点，因为某一些时间跟空间，实在是做不来的时候，师父还是鼓励大家，还是以般若智慧为主导。如果是在台湾，或者是中国大陆沿海地区，吃素很方便，那就没事、没什么问题，如果说南极、北极，或者是海中一个小岛，像新闻报导的，印尼、菲律宾那些岛很多，一根蔬菜也没有！对不对？那个蔬菜、水果，它每一个礼拜，有一条船来分配到这个岛，大家交换，用鱼啊、肉啊来交换这个蔬菜、水果、还有米，师父看过这个记录。某一些岛，实在是拿不到水果跟蔬菜，那么如果他想学佛，如果看到这一段，他学不下去，学不下去！为什么？会怕啊，对不对？讲得那么严格！这里是稍微比较严格。那么师父鼓励大家，是以般若智慧为先导，关于吃素方面的话，就必需要看个人的善根、福德、因缘、时空、背景。你不晓得，有的人为了这个吃素，家庭大革命，大革命啊，你不晓得？她那个老公就不信邪，他信基督的，那个老婆信佛的，就是硬要吃素，而且不煮给他们吃！后来搞到什么？搞到离婚的边缘，离婚了，基督教他不信这一套的。所以，你看吃素有时候很容易，但是有时候那个特殊的家庭，却非常的困难！为什么？我们做法师的人，很容易就听到八方十路、十路八方的各个讯息，因为有苦就会向师父诉苦。所以我们听到很多因为这个吃素的问题，变成起家庭大革命的问题。有的为了煮这个荤食，受菩萨戒、受五戒，煮这个荤食，给这个婆婆，哇！恨透了、恨死了！为什么？她说：你们这个学佛自私，只自己要修行，不管别人这个家庭，没有学佛还好，煮饭煮得好好的；现在一学佛以后，回来统统不煮了！诸位！要不然我现在问你一个难题：有一个年轻的女孩子；我现在问你，看你怎么下最后的答案，你来回答我。有一个年轻的女孩子，算是小姐了，生了一个女儿二岁，这个女儿正在发育，结果她去受菩萨戒，可能是迷迷糊糊，也不了解佛教，受菩萨戒以后，这个戒师讲得很严，回来不敢煮荤的。这个女儿也不喜欢吃素，才二岁。她现在慢慢慢慢长大了，到三岁、四岁，开始营养不良，常常什么？常常送急诊，不是一下子晕倒了，要不然一下子就呕吐，要不然就是发高烧，她完全没有抵抗力，这个妈妈已经受菩萨戒，就是不敢煮肉给她吃、不敢煮鱼。她现在很困扰了，写信来请示师父。那现在这个女儿谁照顾呢？奶奶照顾，奶奶煮给这个小女孩，四岁的小女孩吃。她现在非常难过，很痛苦，常常拜托妈妈，妈妈年岁也大了，她受菩萨戒，看到就怕，然后女儿正在发育成长，我现在请问你：如果你是法师，你今天冷静一下，在这个时候，你煮不煮荤？要不要给这个小女孩吃？佛法它很困难的，有时候在智慧跟慈悲都没有办法解决，因为那个是时空性的问题。对不对？好！那我现在问你：赞成自己不吃，可以煮给那个女儿吃的，你认为应该可以的，你举手，我看看你们的表达。(众中有举手的)嗯！有慈悲心，你认为还是要坚持守戒，让她死的，对不对？女儿反正没有抗体，不管她，不吃就不吃了！对不对？你长不大没关系，我有得吃就好，管你的！你认为，受菩萨戒还是坚持戒在人在，戒亡人亡，你认为要坚持持戒的，还是不煮给女儿吃的，不管人情世故，你认为这样子请举手。(无一人举手)你看，这种东西，你真的一定要怎样，真的是很难！她才小女孩，听说常常送急诊，常常送急诊！为什么？她素也不吃，荤，她(母)又不煮，妈妈也不太会煮，就一直这样子，一直没有抵抗力，完全没有抵抗力。再言归正传，话讲回来，你要吃素的时候，记得！要把身体的营养均衡，记得早睡早起，记得跟着太阳跑，不要跟着月亮走，太阳跑，你晒到阳光，早睡嘛，跟着太阳跑就是健康。人的这个身体，它不是猫头鹰啊，猫头鹰是晚上出来，你又不是猫头鹰！你一定要早一点休息，九点、十点最慢，我们现在这个人，这个时间，最慢最慢不能超过十一点，最慢。因为你晚上不睡觉，你这个肝脏会很麻烦的！所以现在很多年轻人，肝癌，一下子就死掉，是为什么？来不及救啊，来不及，肝癌，一下就死了！为什么？就不睡觉啊，他就是跟着月亮跑，不睡觉伤肝、贪名伤脑、好色伤肾，都是伤！所以记得！跟着太阳跑，不会得忧郁症，记得出去运动，晒晒太阳运动一下，one more two more，我看看现在我们这个法师，在上面有运动器材，流汗啊也很好，这个是对的，很好！晚上就早点休息，这个是很好；营养要均衡，不要偏食，那么身体就会慢慢慢慢。。。尤其一定要睡觉，你要靠这个药力、要靠这个天力。也就是说：这个日月星辰的运转，你一定要跟着这样子的起居作息这样做，你的身体才会健康，皮肤也才会好。不睡觉的人皮肤不会好的，会又黑又干瘦，还长黑斑，因为不睡觉啊！不睡觉的人，或睡眠不足，黑斑就会一直出来，晚上不睡觉的，睡白天的，他就一定会这样，荷尔蒙会失调！也不用太严重，七、八点就去躺着，那又太严重了！为了皮肤好，七、八点就去躺着，，那又太严重了！对不对？所以吃素的人，要照顾这个身体，还是真正的要有一点点概念，人并不是一般的畜生、夜行性的动物，你一定要跟着太阳走，不可以跟着月亮走。

　　底下，更有习邪密者，恣行淫欲，讬言“在刀口上修”，更是在造无间重业。凡此皆是犯了善星比丘一类的拨无因果之过咎。末法行人宜特别留意，莫受其误导。

　　复次，“不随分别”是很高的不分别智，但并不是不分别善恶是非；若不分别善恶、是非，则是愚痴、迷妄；然而“无分别智”则是于诸法相不起“虚妄分别”，从而生爱憎等。所以，当知“分别”有两种，一种是“虚妄分别”，一种是“善分别”。所谓“虚妄分别”是依于我执、我见、我爱等，以自我为中心而起的分别，因此虚妄分别是烦恼的来源，是无明的根本。然而“善分别”则是依法、依理去思维而判断、拣择，故是“七觉支”中“择法觉支”之所依，择法觉支就是要用智慧决择正确的法，叫做择法觉支。意思就是：学佛道的人要有智慧，不是迷迷糊糊，是善分别，善分别就是说：依法、依理，用正确的智慧去思维、去判别、去拣择，不是虚妄分别。所以这个“七觉支”中“择法觉支”之所依，亦是无漏真智的来源，881页，也是开发般若与解脱的根本。因为能判辨拣择世间诸法，故能舍恶从善，断恶修善；以断恶修善故，增长福德、智慧；广说甚至一切世出世间善根，乃至得证道果、菩提，全都是依善分别之智而来；所以“善分别”为得正知见，一切修行之根本，令人不落恶道、邪道、魔道，令行者得趋正道，入于佛道，如人有眼，得见前路。所以经中云：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。所以“善分别”是修大乘人、修无上乘人无始修来的智眼、慧眼、乃至道眼所依的根本，这其中即含无量世修行的般若种子在内，不是容易的事，更不是一般人所容易企及的。与此上上根人的“善分别”相对的，则是“虚妄分别”。除了上上根人的“善分别”，其他一切世间凡夫、外道、权教、小乘所作的分别，依佛之义，都入于“虚妄分别”之列，所以都是“言说戏论”。至于现下流行的口头禅“不分别”，则是愚痴再加恶知见。例如有人作犯戒或破戒之行，别人问他，他就回答说：“哦，我不分别！”这“不分别”等于是“不分别善恶”——不能分别是非善恶，则是愚痴无明；造了恶业居然不知悔愧，却又大言不惭地企图以无上法来遮掩、文过饰非，冠冕堂皇地合理化，而且还自以为高，如是转为邪慢，成就恶知见。

　　882页，所以，末世行人见此经文“汝但不随分别”，切不可断章取义，一定要往下看，直到“三, 缘断故、三因不生”，才不致扭曲佛义。而且切不可造恶业或犯戒，而妄言“不随分别”，否则罪愆极重；其结果是，本要修佛道，反落魔道，岂不可惜、冤枉？

　　又，交光法师于《楞严正脉》中云：“不随二字但是顿修、顿断工夫。”又于解释“何藉劬劳肯綮修证”时说：“依管见，”——这个当然是谦虚啦！说：“ (肯綮)作劳筋苦骨、克(刻)苦修行之意。‘何藉’的意思是说，言不须作意苦求修证也。良以顿入悟处高妙，了达妄本空、而真本有，但息颠倒分别，一念入无分别，本空者无依而何所留，本有者无覆而何所隐哉，故不假于苦修证也。”接着又说：“而欲希顿修者，当先求于顿悟，如其悟未大彻，而妄拨事修，自成陷堕，亦愚惑之甚也，甚之！”交光法师此段之意为：“不随”二字便是顿修、顿断的工夫(法门)；所以修行不一定要所谓“苦修”，只要法门对，法门巧妙，法门刚刚对、刚刚好，是可以顿修、顿断的；但是要这样顿修、顿断的人，却要有条件、够资格，那就是要先“顿悟”。顿悟以后，才能谈得上“顿修”、“顿断”。交光法师之意，如果还没有顿悟，便不能废掉事修，而光侈谈顿修、顿断，那是不相应，也无济于事，只会变成言说戏论，都无实义。若以本经的经文内容之发展来看，交光法师的看法是十分符合经义的：因为从一开始到现在，世尊所一直谆谆教诲的目的，就是引导阿难等人及末世众生，入于一念相应、顿悟玄旨之境；于顿悟之后，又再一次宣说大佛顶神咒，令依神咒不可思议威神加持，而顿修、顿证菩提。这也是本经的主轴大义所在。

　　又，关于“顿悟、顿修、顿证”，有些人颇有怀疑，而执一定要三大阿僧祇劫渐修。渐修法门是有的，但那是对渐根人说的，什么是渐根人呢？渐根人善根较浅，不堪顿受无量大法，不能发起无量猛利大心，凡事皆温温吞吞、拖拖拉拉的，这跟我的个性合不来，搞这个很累，我也不喜欢跟这种人做朋友；我们要那个猛力的、大心的，猛力大心的，这个速度快！是不是？温温吞吞、拖拖拉拉，推、拖、拉。甚而苟且延宕，这个“宕”就是放荡的意思。贪著依恋，不能顿舍。佛为摄受成熟此种根器人，为令不惊、不怖、不退，故说种种渐修渐证法门。若依诸佛祖师度众的实例，则多数都是“顿教”式的顿悟与顿证的。例如佛世时，经上所载，佛为弟子讲经说法，弟子在听法的当时，或在家、或出家、甚至或是外道，这些弟子常于佛讲经之间、或讲经后，即于座上或开悟、或证初果、乃至证四果，或发无上道心，或发五戒、十善等心。这些通常都是在讲经会上当场发生的事。所以可知，佛度众生，多半是“顿教”、顿悟、顿证的。释迦佛如是，将来弥勒菩萨下生成佛，龙华三会说法度生，也都是顿悟、顿证的。诸位！没有顿悟、顿证是不能成佛的。诸位！念头不是东西可以切割的，它没有具体性的东西，完全靠悟的功夫，讲渐修其实就是在除习气，讲渐修其实是这样子；悟到本空，他就是一悟即入如来地。不但释迦如来是，连当来的弥勒如来亦如是，乃至其他十方诸佛也都是这样；所以这可说是诸佛度生的通例。至于宗门的祖师，多半也是顿教、顿悟、顿证的。当然，诸佛祖师度生，令得顿悟顿证，除了以大智法门循循善诱之外，还必须有加持力在内，才得如是。(佛在讲各种大经前、或讲经中放光，那是干什么呢？那就是在加持众生呀！——并不是作秀、或者是显威风！)

　　关于“何藉劬劳，肯綮修证”，还有一点必须注意的是：佛意并非说修行不用努力、不用精进，而只是要强调：诸位！底下几个字就是最重要的：用功要讲究方法，要知门道，亦即须以般若为导，不是不勤求法要、以及诸佛无上心要，就光靠自己凡夫俗眼所见，一意瞎闯、蛮干，那是徒劳无功的，现在差不多都是这样，差不多！碰到了佛法，关起门来，在家一直拼命念佛，佛法不听、善知识不亲近、道场不去，统统是搞这个，就是瞎闯、蛮干，就是像这样子。那就是徒劳无功的，(君岂不见世间无量外道，他们的修行岂非精进、万般刻苦？)众生如果有福德听受诸佛无上心地秘要，再加上勤勉努力，即不难“游刃有余”，就像那个解牛的庖丁，一切困难、烦恼业障不难“迎刃而解”。是故莫错解佛意，而谓修行不用努力，然后就拿着羽毛当令箭，羽毛是羽毛，不是令箭啊！是不是？当作自己不精进、懈怠、放逸的借口。

　　最后，关于经文中“不随”这二字诀，于日常之实修，亦有三门差别：一、身不随；二、语不随；三、意不随。

　　经中的“不随分别”，属于第三种：“意不随”，这是最主要的“不随”，是善根成熟的上上根人修无上禅及首楞严三昧之前的入手工夫。但对于一般初学，于修“意不随”之前，仍须先用功致力于“身不随”及“语不随”之修习，以长养道力。

　　何谓“身不随”？就是不论于日常生活中，或静坐及其他修行中，如念经、持咒等时，心中忽然有一念头起来，很想去作一些不相干的、或染污之事，此时即须立刻觉知，而且坚决住于正念，不要随着那些意念而去造作染污或有害之事，这叫作“身不随”，换言之，也就是身不随着恶念、邪念、染念，而去造作恶事、邪事、染污事。例如在家人(乃至出家人)于静坐当中，忽然有邪念或者是欲念起来，绝对不要因此而立刻起座，随其念而去行不当之事。凡夫之人就是这样：若有恶念起来，很容易随着去作；一想到就毫不迟疑、马上去做；随想随作。反之，若是善念起，便很少能随之而做，所以众生是这样子，众生都是：众恶皆作，众善不行，刚好跟一般佛讲的不一样！886页，通常都是拖拖拉拉，尽量往后延，最后此善念即冷却下来，不了了之。这个会这样子啦，有一个人他想布施一百万，是不是？来到了讲堂，放了二十万的支票，本来要先给师父；后来看一看：这个二十五也不错！现在景气不好，二十万又带回去了，经过一阵子以后，一毛钱都拿不出来！会的，善会。。。因缘就会慢慢慢慢转的。修行也是这样子的，你今天如果没有继续来这里坐一坐、种种善根，久了他就会懒惰，韩剧多好看啊！对不对？连续剧多好看、电影啊，现在贡寮什么音乐会啊！是不是？看了以后，如果你稍微不控制一下，会入迷的！“大老婆的反击”！我是没有看啦，我是看到那个广告。所以说你看，有人的话，学佛应当用培养的，今天要来听经闻法，很懒惰、不想起身的时候：好！去吧！就来这里坐着了，所以，那个好的习惯要配合，同时要下定决心。

　　因此，修“不随”者，便要用这个策略：正好与以前倒过来：善念一起，马上去作，不稍迟疑；若恶念起，尽量住后拖，不要马上去实施。有时或许妄念很强，无法完全克制，就取其轻者而为之，渐渐便能改善。例如一向有在外吃宵夜的习惯，于修行中忽然想跑出去吃馆子，如果此念头实在太强，便在家中吃点东西以转化之。这只是举个例子而已，在座诸位！如果你要健康，超过晚上八点以后，不要吃东西。如果你想要健康的话，七点、八点以后，就统统不要吃东西，这个肚子、胃让它半饿、半饥饿是好事，会有助于健康。这里就讲的：还吃宵夜，是不是？或者是修行突然要跑去馆子、吃馆子。这个念头如果实在太强，就在家中吃点东西以转化。要不然就像忏公讲的，我们过午不吃，在举办这个大专斋戒学会，这个很饿很饿的时候，这忏公就告诉我们：来到这儿，全部要受八关斋戒的，过午不食。哇！那个大学生晚上都有吃宵夜的习惯，突然在那边十一点半就吃饱了，他在十一点十分、十五分就开始要过堂，就吃饱了！然后就看着那个手表、看着那个钟，要等到明天，明天六点，这样拿笔起来算一下，总共十八个钟头都不能吃东西，那真的是很难熬，十八个钟头！忏公就想了一个办法，晚上发什么？发巧克力。而且这个巧克力里面还不能有核桃，要完全巧克力，吃了巧克力里面核桃，犯八关斋戒。再来，他叫你含上这个巧克力的时候，不能咬，咬犯戒，只能用嘴巴含着，就像没牙齿的阿嬷这样舔一下，阿嬷如果没有牙齿，就会用舌头舔巧克力。不能咬，忏公说：咬犯戒！那个很严，豆浆也不能吃，统统不行！那个十一点；十一点十五分开始吃，最慢到十二点，忏公那边，十一点四十五。当然这个地球上的运转，像行船的人、跑船的人，知道说什么几点几分是中午；当~~筷子统统放下来！同时只要你牙缝喔，有一粒稍微一点点的米粒，统统要吐出来，你不能说：我要惜福！用舌头舔一舔，还有二、三粒吞下去，犯八关斋戒！你们不知道这一点喔？犯！知道吗？犯啊！所以一点点都不行，十一点四十，筷子放下来，一点米粒统统不行！在那边是非常坚持这样子的。到晚上发了一、二块巧克力的时候，还里面不能有核桃的，所以就含。。。他说：有一点点甜味，不要咬，也吃不饱，让他有一点点饱，因为有的巧克力是甜的，让他有一点点感觉就好。就这样过一个晚上、二个晚上。。。都是这样过的，吃了巧克力以后说：益谦啊！你昨天吃了巧克力，会不会饿啊？饿也不敢讲啊！又没有东西吃，讲了也没用！很多人因为很饿，那忏公就取笑我们，算是教育我们：有的人啊，晚上不吃很不习惯，晚课以后很晚了，八点、九点了，这个大殿佛像绕一绕，最后又去冰箱旁边，绕着冰箱绕一绕！为什么要这样子呢？佛像绕一绕、去冰箱绕一绕，饿啊、实在是饿啊，没办法，去绕冰箱。真是的，没办法，非常严格！这个就是转化的一个点子。这只是举个例子而已，行者可自活用之。如此即是修行“身不随”。

　　至于“语不随”，则与“身不随”相类似。心中忽然起念想讲一些妄语、两舌、恶口、绮语、及其他无意义的话、不当的笑话，或想大声骂人、喝斥人、或讲些伤害他人的话等，诸位！这几个是最容易犯的：犯妄语、两舌、恶口、绮语，对不对？大声骂詈、呵叱，这大家都会犯的，每一个人都有我慢嘛！心中有如是等念头闪现之际，即须修“语不随”，即不随此念而造作语业；这就是在修行“语不随”。

　　“身不随”及“语不随”实是“意不随”的前方便。禅者行禅必须于如是处多加用功，增进心之明觉，不随无明妄念而妄造诸业，如是才可称为是真正习禅之人。行者于此二“不随门”中自精勤修习醇熟之后，便可进而修习“念不随”。此是习禅之腑脏肝心。“念不随”者，为于坐中，及日常行住坐卧中，若有念头瞥然而起，此时行者当即觉知此念，了了知，但只是静观之，并不去执取它，亦不去详审分别它，亦不去扑灭它，只是冷眼观之，诸位！这个很重要，这个冷眼观之就是如如不动，就是冷眼的，什么事情，千万不要动到执着的念头，也不假借任何理由来生气；也不假借任何理由来贪爱；也不假借任何理由来执着、分别，就是完全对自己的心性负责，这是一个真正有修行的人。只是冷眼观之(此名为“内观”，或者祖师所说的“观心”)，善念、恶念、无记念、散念、妄念、邪念、乱念、污念、染念；一切念，悉皆如是；不理它！念生时不迎、不拒；念住时不捕不捉、不执、不取；念灭时不追、不逐、不忆、不念。如是即不会“随念”而“念念相续不断”；若念不相续，即相续断；相续断者，即无系缚，如同无念。是故此法门就是直指人心、顿知、顿觉、顿修、顿断之无上法门。

　　禅者若于此三门“不随”都能精勤用功，至于醇熟，则定力、觉知力，及心明之程度，自然与日俱增，速得契入真心本性。

　　经文：【“譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。”】

　　翻过来，888页，注释：

　　“于自衣中”：“衣”，是比喻五蕴身心。

　　“如意珠”：比喻本具的佛性。

　　“穷露他方”：贫穷孤露流落他乡外里。“穷”比喻众生不悟本性而致穷困，没有福慧庄严。“露”比喻没有涅槃法可以依止庇护。“他方”喻六道，以六道生死轮转，非真如不生不灭之“本家”、“本处”故。

　　“乞食驰走”：比喻凡、外、权、小向外驰求。

　　“珠不曾失”：比喻虽经无量劫轮转六道，而本具之佛性并未曾失去。

　　“忽有智者指示其珠”：“智者”喻佛。“指示其珠”，开示直指令悟本性，还得本心。

　　“所愿从心，致大饶富”：喻证获本心，全体起用，任运自在，一切具足，称为“大饶富”。

　　889页，诠论：

　　这一段经文与《法华经》的“浪子怀珠”那一章意义相近，可互相发明。又《楞伽经》中亦云：“如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠，如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲嗔恚不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。”

　　底下，第五节　 阿难起疑

　　1.未解佛语而执因缘

　　经文：【即时阿难在大众中顶礼佛足，起立白佛：“世尊，现说杀、盗、淫业三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得；斯则因缘皎然明白，云何如来顿弃因缘？我从因缘心得开悟。世尊，此义何独我等年少有学声闻；今此会中大目犍连、及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。”】

　　注释：

　　“从老梵志”：这是指目犍连及舍利弗两人，未从佛出家之前，都是跟着外道沙然梵志出家修行。沙然梵志死后，遗命将其座下二百弟子，分由目犍连与舍利弗继续率领。

　　“闻佛因缘，发心开悟”：后来，舍利弗与目犍连在乞食途中，遇到佛弟子马胜比丘于道上唱言：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”这个偈子。二人一闻此偈即心开意解，即问马胜比丘他从何人修行；马胜答说我师即释迦世尊，于是二人便率二百徒众去随佛出家。不久二人即证圣果。所以你看看这个舍利弗跟目犍连，这个是不是修无量亿劫来？对不对？一听到，人家就马上证阿罗汉果了，就是有碰到因缘法，人家就证果了，速度多快啊！所以，这个善根是需要培养的。

　　“拘舍梨”：为外道之无因论者，倡言八万劫后，自然成道，不假修证。

　　“所说自然，成第一义”：现在世尊也说菩提之性不从人得，亦不用假藉劬(qú)劳肯綮的修证，岂非与外道所说的不用修行，只要等到时间一到，自然成道一样？如此一来，则外道的不用修行、自然成道的说法便成为第一义谛了，则佛与外道何别？这是阿难把世尊的不假修证、非从人得与外道相滥，不能分辨。

　　义贯：

　　“即时阿难在大众中顶礼佛足”，然后“起立白佛：世尊，现” 在“说”由于“杀、盗、淫业” 之“三缘” 已“断故”，再加上法执的“三因不生”，而“心中” 的演若“达多”的“狂性自”然“歇” 息下来，狂性一“歇，即” 得自性“菩提” 现前，以菩提自性本自有之，“不” 是“从”他“人”而“得” ——然而“斯则” 其实还是有“因”有“缘”在其中，“皎然明白”，并非全无因缘(例如狂性歇息，即是菩提现前之因缘)，“云何如来” 反而“顿弃因缘” 之说呢？再说“我” 自己实在也是“从” 佛开示之“因缘”，才“心得开悟。世尊，此义” 理“何独” 于“我等年少” 的“有学声闻”为然，“今此会中”，即使如“大目犍连及舍利弗、须菩提等”，原先本是“从” 外道沙然“老梵志” 修行，后来也是由于得“闻佛” 开示之“因缘” 之理，而能显“发” 本“心” 乃至“开悟” 真谛，“得成无漏” 道果。世尊您“今” 却“说菩提” 是“不从因缘” 而有，“则” 此“王舍城” 中的“拘舍梨等” 外道“所说” 的不用修行、八万劫后“自然” 成道，这种外道之说反变“成第一义” 谛了。“惟” 愿世尊“垂大悲，开” 示启“发” 我等之“迷闷”。(令能辨别正法，而不落于外道之自然论、及权教之因缘，从而入于中道极理。)

　　892页，　2.三狂缘断,即菩提心

　　经文：【佛告阿难：“即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出；因缘、自然，理穷如是。

　　阿难，演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？

　　本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？

　　本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？

　　不狂自然，头本无妄，何为狂走？

　　若悟本头，识知狂走、因缘、自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。”】

　　这一段，《义贯》的解释跟《楞严经讲义》完全不同，切入的角度也不一样，我必需在这里事先声明。所以你看有所不同；但是二者都符合佛义。所以你要讲经说法或者修行，随取一本，都符合佛义，都没有偏差。

　　注释：

　　“因缘、自然，理穷如是”：“穷”，就是穷究，穷尽。你所计执的因缘及自然性，其理穷究起来，不过如此。

　　“头本自然”：头本来就是在出生的时候自然而有的。

　　“本自其然”：“自”，就是由于。“然”，就是如是。本来就是出于其然；意思就是说：它如今之状貌是出于其本然。

　　“无然非自”：“无然”，不是这样。“非自”，就是不自然。若不是这样(也就是说，若非生下来有头)，就反而变成不是自然了；也就是说，就违反自然了，反而成为一个怪物了。一生出来就没头！是不是？

　　“怖头狂走”：骇怕他本有之头而狂走。

　　“若自然头，因缘故狂”：“因缘”，如果照镜子等因缘。如果说这个自然本有的头，是由于照镜等因缘，而能令他发狂骇怕，以致狂走。

　　“何不自然，因缘故失”：“自然”，是指天生自然本有之头。那么为何此天生自然本有之头，不由于此照镜之因缘，而真的失去那个头呢？这个意思是说，其实他的头并没有真的因为照镜子的因缘，而真的失去，所以这照镜的因缘，并不是什么真正的“因缘”，895页，因为它实在并没有促成任何事情“真正发生”——头并没有真正失去，你在发什么狂？你骇怕什么？你狂走个什么劲儿？——全都是虚妄；发狂的因、发狂的缘、发狂的业、发狂的果、全都是虚妄不实！诸位！在这里底下这一段很重要，警惕世间的众生。说：众生在世间、三界六道所作种种疯狂的追求，怎么样？盲目的追求，而每个人都自以为是在追求所谓的“理想”，以及“实现自己的梦”，所以说：所有的理想、所有的梦想，其实都是不实在的，到最后还是要学佛。

　　有的人一天到晚追星，追星族，是不是？要是韩剧来的影星啊，或者是电视剧的、连续剧的主角来，哇！台湾你看，就追星，或者日本的人来，就追星族。如果有学佛的人，他就：追什么星？与其你追星，不如把自己当作明星。有的人也把师父当作明星来追，我说：哎呀！我们这个哪算星星呢？是不是？我们只是一个普通的法师，就是佛讲什么，我们照样讲，重点是不要把人家讲错了，这个就是重点！师父上台讲经说法，我一向都有这样，我是一个很有志气、很有骨气的孩子，我是一个好老师，也是一个好学生，我以前求学也是这样子的，说要完成的事情，是绝对会非常的谨慎！讲《楞严经》，就开始一直准备。。。一直查资料，都是为了大家，因为你们上跟利智，我怕讲错。所以，就这样子回光返照，因为程度不好，所以好好的看，万一讲错，人家抓包了怎么办？所以要好好的讲。所以我很有志气，都是这样一直看，有时候下课以后，怕第二天准备不完，有时候准备到十一点半、十二点，这是很无奈的事情。第二天再继续看，一下子又是《讲义》、一下子又是《义贯》。所以你们听很辛苦，有的听到后来。。。我都没喊累了，你们是在累什么？对不对？我这样子从头到尾都准备啊！我也是一个好学生，譬如说我这个人医学不懂，只要哪一个人，那个医生真的是很行的，我这个人对他心服口服，人家是专业嘛！对不对？你不是专业嘛！所以，我也是一个好学生！为什么？我们是真的谦卑、不耻下问，因为你这个专业方面你就是不懂嘛，不懂，你就是要问。所以我是一个好老师，因为我非常有志气，也很有责任的老师，我上台，我就必需把你们教好，入佛的正见，这是很重要的！你们的法身慧命，全部操纵在师父一个人的手中，我不能给你们讲错啊！对不对？佛陀给我的正确的讯息，我一定要如实、如理、如法的完全和盘托出，我完全没有自私，快乐从懂得分享开始。所以这样也好，因为讲《楞严经》的因缘，我这样自己对自己要求得很高，查资料，我也很充实，因为我自己也在进步当中。为什么？有的人讲说：喔！师父！您这一次讲的，比以前讲的台语的《楞严经》还讲得更好！我说：谢谢！继续连络。不是说再连络喔，真的继续连络，讲得好！赞叹我的、认同我的，我都给与肯定；不赞叹我的，我也谦卑的接受。因此告诉大家：世间人所有的理想跟梦想，其实都是妄；但是，如果说你现在是世间人，你现在家居士，又不像是出家能够全力以赴，那是怎么办？那就是五五开啊，或者是七三开，昨天讲的，是不是？五五开就是一半还是要完成家庭的责任，一半要好好的来学佛，毕竟人生如梦，梦如人生。如果说你还年轻，才二十几岁，那么就要七三开，事业前途还是很重要的，三、三，三分就好，也是要学佛啊，要不然你要追求什么？每一个人其实都在重复，无量亿劫来，或者是几千年来，每一个人从出生就是成长，再来，以前就是读四书五经，读到一个年龄，二十几岁就一定结婚嘛！对不对？举办一个婚礼以后，就生育、养育、教育儿女；教育、养育儿女完成了，孩子也结婚了、女儿也出嫁了，责任完成了，就当爷爷、奶奶了。当爷爷、奶奶，再来就是牵着一条猫跟狗去公园走一走，对啊，就这样子啊！年岁也大了，看自己的貌相，哇！真的做到了“五星上将”，年轻的时候，哇！这个眉毛很清楚，现在掉光了，眼睛跟眉毛分不清楚！这个眼睛后面皱纹，哇！一堆了；法令纹又生了；晚上没睡觉肝脏不好，就像橘子快坏掉，出现黑点了，唉！真的老了！所以你看，你有没有想到说：一下子就五十岁？一下子就六十岁？你再看看我们那个101室，我看姿娟都在连络那个往生的助念，一下子，那个人又走了，一下子，那个又往生了，常常上课统统没有来，一看，一下子那三四个没有来，一下子又四五个没有来，讲堂就是一直助念啊！有一天也会换你啊，有一天你也必需要躺下来让人家念！对不对？你说到临命终的时候：我不想死啊，我想继续听《楞严经》！骗人！死吧！(笑)在世都不想听《楞严经》了，临命终还讲什么好听的话安慰师父？赶快走！留你何用？是不是？你看，常常在连络那个往生，差不多常常一个礼拜总要死几个给你看，真的！常常在。。。助念团常常出去啦，不是那个亲戚朋友的爸爸、妈妈往生；要不然就是那个车祸往生；要不然就是年纪大的往生；要不然就是癌症往生，当然，都是我们讲堂有所认识的。所以我们在这里就是真的很感谢法无师，他把我们这个助念团领导得不错，我们非常的感谢法无师！不过他也很忙，因为他太慈悲了，所以他常常就没办法了，要出去，因为师父也从来不出去，那就变成他的责任，他也满辛苦的！底下，亦复如是，皆是失头狂走。

　　“本头不失，狂怖妄出”：本有之头实在从未失去，但是其疯狂与恐怖却无端、虚妄而现出。

　　“曾无变易，何藉因缘”：“曾”，乃。“藉”，利用。本头实在从无变易，也没失去过，何须藉着什么因缘再把它找回来呢？若真的有“失去”，可说是“找回来”；若实没有失去，却找什么？正如有人把钱放在衣服的内袋中忘了，以为是丢了，到处遍寻无着，后来他往自己内袋一摸，才发现：“哦，原来在这里！”于是他便跟别人说：“我的钱找到了！”其实他并没有丢，怎能说是“找到”呢？

　　“本狂自然，本有狂怖”：若说本狂是纯属自然，(也就是，这个疯狂是本来就有的，是属于正常现象的)，则可说是本来就有狂怖时时都存在着，而非后来才产生的。

　　“未狂之际，狂何所潜”：承前，如果疯狂是本自有之，那么当它还没发出来时，这狂相是潜藏在哪里呢？

　　“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”：若说“不狂”才是自然现象，才是正常的，如是则知头中本来是没有狂妄存在的；既然如此，那么为何还会如疯狂一样地奔驰呢？——因此可以知道，这“奔走”实在是毫无道理的，虚妄之极！故知这狂走实非因缘、亦非自然性。

　　义贯：

　　“佛告阿难：即如”此“城中”之“演若达多”，其“狂性”之无明“因缘若得除灭，则” 其原本“不狂” 之觉“性，自然而” 现“出”，你所执的“因缘” 与“自然”，其“理穷” 究起来不过“如是”。

　　“阿难，演若达多”他的 “头本”于其生时“自然”就有，故“本”出“自其然”，反之，若“无然”(若不是这样：不是生来就有头)即变成“非”合于“自” 然，而违反自然了。他以“何因缘故，怖” 畏其本有之“头” 而“狂走？若” 说天生“自然” 本有之“头”，由照镜之“因缘故” 令他惊怖而发“狂”；那么为“何不” 会此天生“自然” 本有之头，即由此照镜之“因缘故”，真的“失” 去了？(本头非真失去，故知疯狂之因缘并非真的因缘)。

　　“本” 有之“头” 其实“不” 曾“失” 去，但其疯“狂” 惊“怖” 却无端而“妄出”，然而当他正发狂时，本头亦实“曾无变易”，故狂之起、狂之歇，皆非关本头，如是则“何” 须“藉” 任何“因缘” 去把头找回来呢？诸位！因缘是属于有增有减、有能有所，你要记住这一句话：头本来就没有什么失跟得，无关于因缘。你要记住师父这一句话：有增有减是名因缘；有能有所是名因缘，这里头本来没有得失，讲什么因缘？你要牢牢记住师父这一句话！

　　若说“本狂” 纯属“自然” (此疯狂本来就有，且是正常现象)；既然“本” 来就“有狂怖” 时时存在着，那么他尚“未” 发“狂之际”，此“狂” 究竟是在“何” 处“所潜” 藏着呢？(然而遍寻各处，实无此狂性可得，故知此狂实非本有，亦非自然——本无狂性。)

　　因此可以知道，“不狂” 之性才是“自然” (正常现象)，而且“头” 中“本无” 狂“妄” 存在，那么他究竟“何为” 而“狂走” 呢？实在是没有道理，故此狂走实在是虚妄至极。

　　“若” 一旦真的“悟” 了“本” 有之“头”，实在从来未失、未变，则“识知” 彼“狂走” 之性相与头之有无，实不相关，意思就是：今天任何的因缘法，跟本性其实都不相关；也不能说无关。如是则“因缘” 与“自然” 等“俱为” 言说“戏论。是故我言：”杀盗淫“三” 种狂乱之“缘断故” 再加上无明之三因不生，“即” 得获本具“菩提” 之“心”。

　　诠论：

　　若一旦悟了本头未失，则识知狂走与头之有无，实无关系。本不失头，故狂无实在之因；意思就是：狂性本来就无因。狂既无因，则其狂非实(若实狂者，则永不得瘥(chài)矣)。为什么？因为狂不是实在，意思就是：无明不是实在的；无明如果是实在，你没有办法除掉无明，因为无明是短暂的，所以，我们有一天会成佛，要这样去理解。知道吗？狂既非实，宁有真的“狂歇”？本自无起，怎有歇相可得？故知狂起、狂歇俱皆虚妄，本无有生。众生无明之起，与无明之灭，亦复如是。“无明”与“迷”本无有起，哪有“无明”灭去而得“明”，及“迷”灭去而得“悟”？“无明”与“迷”本自无生，哪有生因？若无生及无生因，则哪有“灭”、以及灭的因缘？所以阿难所说的开悟之因缘，俱是戏论。心本无迷悟，悟非从外入，非从外得。

　　899页，3.因缘自然皆是戏论

　　经文：【“菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然；犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。”】

　　这一段他的注解，跟《讲义》完全不同，切入点也不一样；但是都符合佛义，他也注解得非常好！

　　注释：

　　“菩提心生，生灭心灭，此但生灭”：“菩提心”，指证得究竟菩提时之心，亦即究竟圣智、清静之心，而非所谓初发心求佛道的“发菩提心”。“生灭心”，指轮回生死之心，亦即凡夫染污之心。此谓，如果说有证到菩提之净智心生起，及有轮回生死的染污心灭去，此种境界还只是生灭的境界，非真菩提的不生不灭境界。

　　“灭生俱尽”：“灭”，指生灭之心完全灭去。“生”，指菩提之心生。若得“生灭之心”灭及“菩提之心”生，此二种生与灭都灭尽，究竟不起。

　　“无功用道”：“功用”，施功、作用，指造作之义。无功用道即为完全不假造作，任运(任真如之性及法性之运作)而行，亦即完全没有我，没有我能、我所的参与，完全契入、融于真如法性之中，循于真如法性而起用，故一切施为皆毫无我、我相造作，是故皆能随真如法性而达圆满、普遍、无作而作、作而无作，以第一义，入于一切谛，即称此境界为“无功用道”。

　　“若有自然，如是则明自然心生”：“明”，表明。此谓，行者于无功用道中，若有自然之想生(亦即，自己如是作念、如是思维，说：我这样的功用相当自然，一点也不假造作)，如果还有这样的念头或分别之心，则表明犹有自然之想(就是自然之心)生，而非真正的无功用道。亦即，真正的无功用道是：亦不作念：“我能行无功用道”。以有一此念即有我能、我所；一有能所，即落生灭道，非无功用道。

　　“生灭心灭，此亦生灭”：即使自觉生灭之心已灭，这还是生灭的境界，非为无生灭的境界。

　　“无生灭者，名为自然”：“自然”，在此指不假造作的无功用道。要真正完全皆无一法生灭，才是真正的自然任运真如的无功用道。

　　“本然非然，和合非合”：“非然”，就是非本然。“非合”，非和合。本然与非本然，和合与非和合。

　　“合然俱离，离合俱非”：“合”，就是和合。“然”，就是本然。“离”，就是远离，不执着。那么“离合”的离字，即是上面的远离不执。而这个“合”，为与“离”相反之义，也就是“即”。所以“离合”之义就是：离与即。离跟即，也统统要放下。这是指：“离于”和合与本然，与“即于”和合与本然。“非”，就是不执、不取，亦即所谓的“遣”；“遣”的意思是：送、流放、不用。此二句之义：“和合”与“本然”俱离而不执，甚至连“离”(离于和合与本然)及“即”(即于和合与本然)，也都不用。

　　“此句方名无戏论法”：“句”，就是法句。离于一切名字言语论说、乃至世间之观念，及其辨析，这一切俱都不用，俱都放下，如是法句才能称为是无戏论法。所以这个无戏论法，就是没有语言、没有文字、没有观念、没有数量、没有能所，当下即是，不可得，不可即是万法本空，万法本无，要这样的去体悟，才有办法进入佛的境界。所以，佛不能用观念去理解，不能用观念去具体化，不能去描绘，不能去形容，不能去想像，不能去推测，他是解脱的证量真实境，因此除了唯证相应以外，讲不出所以然。

　　902页，义贯：

　　若说有证到“菩提” 智觉之“心生” 起，及有轮回“生灭” 染污之“心灭” 去，以有生有灭故，“此但” 是“生灭” 之境界，非真菩提。若得生灭心“灭” 与菩提心“生” 二者“俱” 都灭“尽”，方能达于契入法性“无” 有造作“功用” 之真如“道”。

　　行者于无功用道中，“若” 仍“有” 我能任运“自然” 之想生，“如是则” 表“明” 仍有“自然” 想之“心生” 即非真无功用道。即使自觉有“生灭” 之“心” 已“灭，此亦” 仍是“生灭” 境界。真正完全“无生灭者” (全无染灭、净生，亦无迷灭、觉生)，全部都没有，染也没有灭，净也没有生；迷也没有灭，觉也没有生。为什么？这个都是对立的东西，而我们的真如自性是绝对的东西。方得“名为” 不假造作“自然” 任运之无功用道。“犹如世间” 法中，若“诸相杂和” 而“成” 为“一体者”，才“名” 为“和合性”；

　　而“非和合者”，则 “称” 为“本然” 之“性”。修佛乘者，若于“本然” 与“非” 本“然、和合” 与“非” 和“合”，和“合” 与本“然俱离” 而不执，甚而连“离” 与“合” (就是离与即：离于和合本然、即于和合本然)“俱非”，俱非就是俱遣，一切名言所不能及，所不必用。一切世间既定的概念以及辩证，俱皆不用，为什么？这个统统是识心分别！所以，佛法不是逻辑学、不是玄学、不是理则学、不是哲学，完全不是，它是解脱的证量。如“此” 之法“句方” 得“名” 为“无戏论法”。

　　903页，4.斥离戏论,勤修无漏

　　经文：【“菩提、涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证；虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，祗益戏论。

　　汝虽谈说因缘、自然，决定明了，人间称汝多闻第一；以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含？于我法中成精进林。爱河干枯，令汝解脱？

　　是故阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。”】

　　诸位！第二行那个：爱河干枯，令汝解脱，那个“爱”代表什么？就是贪的意思。诸位！你今天你来到这个佛法当中，你什么都没有学到，如果学到一个不贪，哇！这个不得了！不贪这个爱，爱是从贪起，贪爱、贪爱嘛！诸位！什么事情、这些虚妄的事，稍微看开一点，喔！你这一辈子就不得了！钱，看开一点不要贪，该有的你不用客气；男女不用贪，放、看开一点，你的日子会不一样！就算你们二个最终的结局就是结婚，结婚就是生三个、五个，养儿育女，到最后是面临死亡，像这迈克杰克森一样，活了五十岁！是不是？干到最多，那么就像欧巴马，就是总统，这样算不得了了，干到美国总统了，可是它还是生死法、还是无常法。四年后他继续选，就给你做到八年来讲，也是这样下台啊，就是这样子而已啊，世间最多就是干到总统！是不是？世间最多嘛，娶一个老婆、养五个孩子，就这样子，“我就这样过一生！”所以碰到了佛法，他有更高一层的生命、生命观，更解脱的思想，这个才需要佛法，佛法是为人类而设的，是为活人而设的，不是为死人而设的。当然，我们儒家讲慎终追远，我们佛教也很重视这个，对临命终的安慰、助念、开导，乃至于说超度，佛教做得更彻底，给你诵经、回向；所以当然是为活人设的宗教。当然，如果往生以后，我们比儒家的慎终追远还更加的庄严、更加的用心。儒家它们没有这个诵经，什么念佛、回向、作功德，它统统没有这个，只有佛教有。是不是？

　　底下，注释：

　　“十二部经”：为如来所说之法，依其叙述之形式与内容，分成十二种类，又称为十二分经，或十二分教：

　　1．契经——又作长行文，为以散文直接记载佛之教法。

　　2．应颂——(梵文geya，音译祇夜)，又称重颂，为与契经相应，即是以偈颂重复阐释长行所说之教法。

　　3．记别——(梵文，音译和伽罗那)，又作授记，为佛对众生之未来所作的证言。

　　4．讽颂——(梵文，音译伽陀)，又作孤起颂。全部经文皆以偈颂体来记载佛之教说。此与“应颂”不同，应颂是重述长行的经文之义，而孤起颂则无长行，为偈颂单独存在之经文。

　　5．自说——(梵文，音译优陀那)，为佛未待他人问法，而自行开示之教说。譬如《佛说阿弥陀经》。

　　6．因缘——(梵文，音译尼陀那)，记载佛说法教化之因缘。

　　7．譬喻——(梵文，音译阿波陀那)，以譬喻宣说法义。

　　8．本事——(梵文，音译伊帝曰多伽)，载“本生”以外之佛与弟子过去生之行谊。

　　9．本生——(梵文，音译奢陀伽)，载佛过去生修行之种种大悲行。

　　10．方广——(梵文，音译毘佛略)，宣说广大深奥之教义。

　　11．希法——(梵文，音译阿浮陀达磨)，又作未曾有法。载佛及诸弟子稀有之事。

　　12．论议——(梵文，音译优波提舍)，载佛论议抉择诸法体性，分别明了其义。

　　“摩登伽心淫火顿歇，得阿那含”：“淫火”，就是淫欲属于火，凡多淫之人，其火必旺，淫心一动，淫火炽燃。因为摩登伽宿昔淫女，其淫火更旺。“顿歇”，为摩登伽女乘佛咒力，一时邪思顿息，故心中淫火顿歇，顿断欲界八十八使见惑，更进而断欲界九品思惑，而顿证三果阿那含；阿那含名为不来，即此身报尽更不再来欲界受生，而于色界无顶天证阿罗汉道。摩登伽女亦非实声闻人，之所以依小乘果取其名位者，为令凡小根人生敬信而已。

　　“成精进林”：以依神咒威神，证解多而速，故以“林”比喻之。

　　“爱河干枯”：淫火顿歇，爱欲顿断，得超欲界，故称为爱河干枯。

　　“忆持如来秘密妙严”：你虽有闻持之力，能忆持记诵如来秘密微妙庄严的无上乘法。

　　“不如一日修无漏业”：光是多闻忆持无量妙法，而不务于心地上实修，这一段可是非常重要！修行是：真的说如如不动，就真的如如不动；说放下是真的放下的，不是说一说而已，这个就是真的是在心地上实修。说无所住，就是碰到什么事情，都可以宽恕、都可以原谅，什么都真的放得下，什么都无诤，什么都没有能所，这个就是真正的修行人。从今天起，对任何事都不要太在乎，都没有发生过什么事。从现在听到这个《楞严经》开始，什么事情就当作没事，该有的责任要负起。纵使经历无量劫，也不能实得受用，反而不如一日修无漏业。“无漏业”，在此为指“不随分别世间、业果、众生三种相续”。

　　问：前面不是说“何藉劬劳肯綮修证”吗？现在怎么又说要修无漏业？

　　答：不劳肯綮修证，并非说都不用修，而是说要修得对，要修最高、最究竟的无相无上法门，诸位！只有无相它才是绝对，无相，它就没有能所，才能达到无上法门。所以，你要修到最高的菩提心、最高的菩提智慧，是不能有任何相的，一丝不挂、一尘不染，能所俱泯。所以，这个无相是绝对的空，叫做不可得，以不可得故，成就无量的诸佛、十方如来。十方如来所拥有的，就是一切法无生，无生就是不可得，从哪里下手？就是无相，因为相当体即空，不可得。亦即“不随分别”之心地法门，如此方能顿断一切妄想颠倒，顿获本心，顿证菩提。否则便是渐教，只是在绕路，不能直指、不能一门顿超。

　　“远离世间憎爱二苦”：“憎爱”之本即贪嗔二法，贪嗔二法来自虚妄分别，故欲断爱憎烦恼苦本，须断贪嗔；欲断贪嗔，须断虚妄分别取著；欲断虚妄分别取著，须断法执，欲断法执，须修“不随分别”之心地要门。

　　你只要记得师父这一句话，你只要记得：发生什么事情，全部不做任何的情绪变化。你就记住我这一句话，不要跟着一直变化，起贪、起嗔、不满、嫉妒、占有，这个没有什么意义！昨天所发生的事情，今天早上睡醒，统统要放下，什么恩怨、是非、妯娌之间不高兴，兄弟之间因为财产，或者是哪一个人跟你过意不去，公司行号、老师，彼此之间有葛藤，或者哪一个，你统统要放下！诸位！如果实在是。。。你碰到你坐的对面那个员工，或者是你所谓的公司行号里面的这些职员，你实在一直忍他，他还是没有办法，那就是退；再退没有办法，你就观想他在消你的灾；再消灾没有办法，就观想说：他在造地狱的因，在成就我，我应该感恩他！久了以后，你如如不动，久了以后，他就会知难而退。你就这样坚持，你也不要去伤害他，千万不要在背后说他坏话，因为你说的那个人，他会去讲给他本人听，在这个世间，讲来讲去都会被互相背叛的。为什么？众生有时候不小心他就会讲出来！所以你特别交代说：这一句不能跟他讲喔！她连这一句都会讲给他听。所以从我们口中这样守得很紧，他纵然误会我们，我们的因果也是很清净的。所以你在这个生活的过程当中，如果你有碰到很大、很强大的逆境，或者是不可理喻的人，或者是这个实在很难度过，你就观想，你快成就佛道了，你快了，你快了，他使尽一切力量伤害你，你很快就会成就佛道了！为什么？他造这个无量无边的恶业，这样一直攻击你、一直伤害你，你一直退让，还不能解决，那就告诉你：你快成为释迦牟尼佛了！他这么严重的造恶业来成就你，你还不感恩他？

　　你一定要学会转念；你不学会转念，我告诉你：气到不行、气到脑中风，没有人会同情你的！那个脾气不好的人要小心，小心，会脑中风，真的！人本来血压还好好的，一生气起来，一刹那之间断掉，哇！那你麻烦大了，真的！只要一中风，就很难好了！像我们有同学中风，他医了五年，针啊、灸啊，五年、六年了，碰到师父：@*&%#(师父拟中风者说话口齿不清貌)我说：你现在在讲什么？(原来是讲：师父！阿弥陀佛！)医了五年，针灸一直在身上刺，就是中风这样一次，就完了！所以，为了大家不要中风，因为我看你们那个皱纹都出来了，至少都五、六十了，这血管也是很脆弱了，真的！自己脾气一定要改过。还有那个恨，会使人的心的智慧凝结，看到就火很大，就一直不想跟他见面，这个恨也不行，它会使这个心智巩固在一个无知里面，所以一定要放下，知道这一切法都是如梦幻泡影，是真心当中所影现出来的。

　　简单讲：你要更有慈悲心，更关爱你自己；对人好，其实是爱护自己，你有没有这样的体悟？所以，为了要对自己好一点，千万不要发脾气，不要记恨，不要跟众生。。。因为他就是众生才这样子嘛，他就是因为他现在是众生，他才这样百般的计较、斗争；他如果是成佛，他怎么会这样跟你搞这个东西？他如果是六祖，不思善，不思恶，一切法本来就空，他怎么会这样跟你斤斤计较？会跟你斤斤计较、斗争、坚持到底，就是因为他是凡夫，他的名字叫做众生。所以，你要给他更大的宽恕，对很恶劣的众生，你一定要给他一个更大的宽恕；其实更大的宽恕，就是保护自己的清净心，也给自己日子好过一点，同时，当我们在生气的时候，速度会很快，但是记住！要用最快的速度放下它，要不然你怎么有办法去改变全世界的人活在你的标准线上？你想要在这个不平等的世间，过一种快乐的日子，你就必需穿一双平等的鞋；平等的鞋就是什么事情都没有一定的标准。为什么？法无定法嘛！每一个人的时间、空间都不一样，我们给他最大的尊重，再退让。。。实在真的没办法，诉诸法律，他一直要欺负你，要霸占你的财产、伤人；像有的隔壁住着很恶劣的，很恶劣的，诉诸法律！

　　像前几天报的，你有没有看到？有一个男众、男居士，他是什么？他去收留那个流浪狗，收了几只呢？四十二只，大只、小只的狗，统统在哪里？租了一个房子，公寓喔，就等于我们隔壁栋一样，那些流浪狗还会继续生，因为这个狗它还没有听《楞严经》，它就一直生，然后大只的、小只的，也有名犬，然后狗就是拉大便啊、叫啊、狂吠啊，吵到那个邻居！那狗会大便，然后再来，下来的时候，他们那个沟子底下，听说很多的狗的粪便，然后那个恶臭难闻，然后叫到那个隔壁欧巴桑都得忧郁症，因为没有办法睡觉啊！房子又是别人的，她也没有权利去赶他走。后来报警，警察来、消防队来，也不知道该怎么办呢？因为人家房子，是那个年轻人他租的，他去租月租的房子呢，是他的权利，人家也不知道说是租来要养狗的，他就去养了几十只狗！如果说这样子你怎么办？如果我们这个道场隔壁，刚好那个4B，或者说5B这边，针对大殿的时候，刚好在七楼有大殿，刚好那一间也是住了四十二只狗，法师就会跑掉很多了！他在诵经的时候：南无喝啰怛那。。。呜呜呜！妙湛总持不动尊。。。汪汪汪！这下子木鱼又得重敲了，说不定还气得拿敲木鱼的棒子去打狗了！(笑)哇！这没办法，四十几只啊！真的！你就不知道该怎么办了？对不对？是不是？那你说怎么办？房子是人家租的，四十几只狗住在隔壁，刚好面对大殿，真的就是很难处理的！这有时候佛教就是。。。有时候你退让，还是真的没有办法处理，就像养狗这样子。那如果你碰到，你怎么办？你又不能丢那个毒药给它吃，对啊！很多人，年轻人讨厌的时候，像去农村，他要去偷那个猪、牛、羊、人家养的鸡，六、七只狗，加野狗总共十几只，就在看那个猪寮，还有鸡寮，养鸡场。结果怎么样？第二天去看，十几只统统死光光，统统死光光！当天晚上，所有的鸡、所有的猪全部被赶走了，都被偷走了！用开卡车来载呢，现在不是说什么抓一抓二只回去自己吃，那太客气了了，用大卡车来，几千只的鸡，那一个晚上，像清这个鸡场一样的，一只都没有剩下，连留二只给你吃都没有！整卡车都来，那些狗狗，十几只狗全部都被毒死，丢那个好吃的东西，那狗怎么会知道、会分辨那里面有毒呢？我举这个例子就是说：修学佛道，有时候碰到很多事情，就叫做很无奈！佛法有时候可以解决某一些人疑难杂症、困难、痛苦；但是佛法不可能，目前，解决全世界所有的问题，因为它一直存在，因为众生的无明不除掉，问题就是一定会存在的。所以学佛以后，回归理性，回归智慧，给我们更客观的态度，给我们更强大的忍辱心。你实在真的没有办法，诉诸法律；诉诸法律实在也没有办法，搬家，搬到7-11旁边，要买什么东西方便！如果说四十几只住在我们隔壁，讲堂这样子放四十几只，你看会怎么办？也不知道怎么办啊，该怎么办？我不知道怎么办？讲堂搬家？开什么玩笑？这里花几亿，你叫我搬家？为了那几条狗！那就翻吧，翻看看那个大藏经，有没有让它早一点往生的？念。。。明天死了一只，念。。。我又没有怎么样，是它自己死的啊！念一念，又死了一只，哇！真好，不然没办法啊！哇！真的没办法了！不过发这种心，好像不是很好。好难好难！

　　我举这个例子就是说：有某些事情好难好难处理啊！真的！所以有些佛法，你看：须修“不随分别”之心地要门，不随分别就是不理他，台语讲的：你不理他；可是那个养狗的，你不理它，它会理你啊，因为狗会叫啊！所以这个世间，不是你不理他，他就不理你的，他还是会理你的。你不理他，他会来理你啊，这个时候就是真的要靠忍辱、慈悲跟智慧了，真的！有某些东西没有办法用佛法来解决的，用世间法，真的！有的众生是真的很可恶的，可恶到穷凶恶极，佛法没有办法感化他的，真的一点办法都没有！碰到那种人，那就是走法律。

　　底下，义贯：

　　(佛言：阿难，你的颠倒之想虽已销，但细惑之无明犹在，戏论习气未除，是故)“菩提、涅槃” 离你“尚在遥远” 之境，此并“非汝历劫辛勤” 但求多闻，所能“修证”。你“虽复” 多闻而能“忆持十方如来” 所说的“十二部经” 之“清净妙理如恒河沙” 之多，若不顿修无生之心地，顿断一切虚妄分别，则“只” 是徒“益戏论” 而已。

　　“汝虽” 也“谈说因缘、自然”之理，“决定明了”其义，“人间”皆“称汝多闻第一”，虽“以此积劫” 之“多闻熏习”，然只有多闻而无道力，故“不能免离” 遭受“摩登伽”女之“难”。若光多闻即有功，则“何须待我” 以“佛顶神咒” 之力，使“摩登伽” 女“心” 中之“淫火顿歇”，顿断爱欲，顿超欲界，顿证“得阿那含” 果，不再来欲界受生，顿时“于我法中，成精进林”。以其“爱河” 之水已“干枯”，不再缠缚着你，故“令汝” 得以 “解脱” 此次淫难。

　　“是故阿难，汝虽” 以“历劫” 的时间记诵“忆持如来秘密” 微“妙” 庄“严” 之无上乘法，而不悟不修，如此则“不如一日修” 圆顿离分别、究竟“无漏” 之“业”，而能顿令你“远离世间憎爱二” 种“苦” 因。

　　诠论：

　　在此必须一提的是：多闻本非过，多闻本来是三慧的基础，就是闻慧、思慧、修慧。为何如来于本经中一再喝斥阿难以多闻为务？这有两层意义：

　　其一、多闻本是三慧之基，但须知，多闻在修行中亦只是工具、手段，而非目的。若“把手段当目的”，便成舍本逐末，且于菩提道便止于此，而停滞不前，而以此为满足，如此则有如数他人财宝，自不能受用；然而又因为知解众多妙理与法门，会让自己误认为已达妙境，已通达一切法，因而“以解作证”，诸位！这个就是最可怕的！以解作证就是：懂跟证是不一样的，了解跟证量是完全不同的！以解作证，是不是？产生这样的幻相，于是便生慢心，凡事不肯下心如实修行；然而实际上，于所知的一切法中，实在没有一法可以真正派上用场，所以不仅境界现前时一败涂地，连日常中，也常灰头土脸，于烦恼障难境界，只有挨打的分，挨打的分就是：叫你不生气，你还是一直气，虽不生气，那个脸一看起来就“结面腔”， “结面腔”就是板个脸孔，就卡住！所以诸位！你看，这个两眉的中间，这个印堂常常有皱纹有皱纹，这个就是常常眉毛皱起来，这个就是烦恼多。虽懂得佛法，你只有挨打的分，毫无自卫、或还击之功，对于烦恼障难，可说是手无缚鸡之力。这表示说，只有听经闻法是没有用的，要实修，说放下，就真正的放下；说个性，说改就真的改，这个就是实践家，这个不是说说而已啊，这样你受益！

　　其二、为了对显徒务多闻而不务实修之弊，佛特显威神，以神咒力加持，而令摩登伽女顿息淫火、顿证三果。这是由于摩登伽虽淫欲炽盛，但她与阿难相比，并没有阿难坚固难破的妄想戏论习气，因此爱火一熄，顿超欲界。反观阿难，则粗惑虽止，但细惑之疑正在无量；而粗惑虽易止，但细惑却难伏、难断。莫说阿难有学之人，即使富楼那，及其他定性声闻也都难调此惑。佛力加持令摩登伽女顿证三果，有意在于令阿难了知：佛虽有意成就于你，但你自己若不肯发心断除分别，即不能与如来的加持力相应，这几句可是非常重要！你想受佛的加被吗？你想要阿弥陀佛加持你吗？想要观世音菩萨加持你吗？行！行就是怎么样？要肯发心断除分别，你才有办法佛加被你啊！这个叫做学佛要先有正知正见，不要常常讲佛菩萨不感应，是你自己不感应，你没有感，佛菩萨怎么应你？你自己都不在心性上下功夫，佛菩萨怎么保佑你？你知道自力的功夫有多重要！即不能与如来的加持力相应(须知：如来加持也须双方面配合才行，不是单方面的事，而这配合(相应)的条件，主要在于“愿力”——即行者须有：“我愿断除”之心愿，而一切如来皆有本誓愿欲加持成就众生。)故佛咒加持摩登伽，令顿证三果，即是在透露这个讯息：为何如来能有如此之威神力？这完全是由修行而来，不是妄想言说戏论境界。因此，摩登伽女顿证三果之例，便更加凸显修行与戏论之间的差距。所以戏论不能当修行，听经闻法不代表你很有修行。所以很会讲，也不代表你很有修行，要没有烦恼，从心中彻底的清凉，这是真正的修行人。

　　所以，综上两点，如来即是在以一种特殊的“激降法”来激发阿难顿舍分别思议境界，期能顿证无生——“你看，连摩登伽女，她虽然业障深重，但她不务戏论，所以如来一加持，便能顿超欲界生死。而你阿难，虽出身高贵，且已出家，为如来弟子，但只务贪执戏论；若自不求度脱，如来神力亦莫奈你何，爱莫能助。”

　　这一句可是注意看喔：若自不求度脱，如来神力亦莫奈你何。这个可要好好的看！一直想要佛菩萨加被我们的，却不愿意改变自己的烦恼，虚心、谦冲自牧，不好好的改变自己的个性，佛也没有用啊！所以师父已经重复讲过：佛不在空中，在你的心中，你要好好的降伏自我，佛自然就会显现，说是他力，其实还是自力。

　　这一点，当今之世，尤其非常值得我们引为借镜。末法之世，不务真修，只务言说戏论之文字禅，乃至掉几个禅学名词或公案的口头禅，所在多有；这且不说，近世尤有许多佛学家，提倡佛学的讨论、研究、考据，成为学术，且据彼所作研究、对佛经及佛所说之理，提出很多的“疑点”、及“修正”的意见，最后甚至广疑诸经、乃至疑整个宗派，及疑整个大乘佛法，于是佛教界吹起了一阵大风，大家竞相效学、推行世间法及种种世间之业务；于是佛法便亟(这个念ji二声，“亟”就是急速，这个我查过辞典。)剧地俗化、或庸俗化，现在你看到的差不多就是这样，亟剧地世俗化、庸俗化，乃至堕为世俗事业的附庸，台湾省很多就是这样，堕为世俗事业的附庸，真的就是这样！众生的信根受到严重的摧残，几乎荡然无存。这一来固由于专务言说戏论的结果，二来也是由于不善学般若而侈言中观，因而堕入恶取空、断灭空，所起之魔事。有心真修，欲护教、护法者，其三致意乎！要好好的冷静。

　　有一群专门研究，就是像这样子研究这个学术的、探讨的，提出种种的研究、考据的，来到我这儿；来到我这儿的时候，讲了一下，我不想跟他谈。他说：我们经过了考据、研究、讨论，发现。。。我说：你们发现什么？发现释迦牟尼佛其实这个人是杜撰的，没有释迦牟尼佛这个人，是后来自己把他加进去，太神话了！我说：喔！这样就谈不下去了，连释迦牟尼佛都否定，这个怎么谈得下去？就笑一笑，毕竟人家也是学者嘛，也是学者。他还有日本的朋友、有韩国的朋友，一些学者。谈到这个，我们就笑一笑，也不能讲什么。是不是？连这么至尊、伟大的佛陀，经过研究、考据，发现没这个人，是虚构的、虚拟人物，像卡通影片一样？这些话他们学者讲得出来，还真是难！我们都讲不出来。诸位！这个《楞严经》看看，这一本经典，是一般世间人讲得出来这些话吗？考据的结果竟然没有佛陀，阿弥陀佛！再谈下去，就很想把钱领出来花了(生气了)，(笑)真的啊！再谈下去就很快要把钱领出来花了，真的！可是又舍不得，因为银行里没什么钱，有时候受不了这些学者！

　　911页，经文：【“如摩登伽，宿为淫女，由神咒力销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗，同悟宿因。知知世因，贪爱为苦，一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听？”】

　　注释：

　　“法中今名性比丘尼”：于如来法中，已列于僧宝之数，法名为性比丘尼。

　　“罗睺(睺hóu ：半盲。)”：义译为覆障。为佛弟子中密行第一。罗睺罗未出世前，于母胎中住胎六处，因为他往昔为比丘，在山中修行时，曾堵塞老鼠洞，令不得出，所以感得住胎六年之报。诸位！我认为这一段是历史记载有误，误会或误差，不可能！这个站在怀胎学来讲，人的怀胎是二百八十天，十个月；那么，大象大概就将近二年，一年多，将近二年，所以如果是站在医学的角度，这个怀孕六年，诸位！这个讲不通，那母亲会死的！六年已经具足成长了，这个小孩子的身体完全长成的时候，他就会释放出讯息要生。要生的那一刹那，不是母亲要生孩子，是孩子会释放出去这个讯息，让你阵痛。所以是孩子自己告诉你有这个讯息：母亲，母亲，我要出来了，请你生我吧！就开始送去这个医院，妇产科。那么，如果说在胎六年，诸位！他的母亲活不了，引导他的成长到一个程度的时候，他就不会再成长了，再成长下去，他就会爆，因为没有空间！你知道吗？他没有空间，他一定会窒息而死，因为没有活动的空间，他就一定会死亡。一个小孩子在肚子里养了六年，六岁呢！那怎么能活？没办法活！所以这一段，我认为是历史上记载一定有误差，不会说住胎六年。还有一个更好笑的，佛的弟子里面，有一个是住胎几年的？六十年，还有的记载是写八十年的。所以我对这些大乘经典某一些神话，我会提出质疑；而且认为佛教它是很理性的东西，这个让人家看到。。。所以感得怎么样？住胎六年之报，对不对？这个医生来看，西医妇产科来看，一下子就给你画×了：讲什么鬼话？我读妇产科、读医科，接生接了几千个孩子，还没有听说过住胎六年！你们佛教都是怪胎！完了！每一个都是怪胎。所以这个佛教要让人家讲得通、能接受。不可以脱离科学的角度。所以我认为这一段记载。。。或者是年代久远了。或者是说：我认为是不是世尊期待了六年？希望他赶快生一个，赶快责任完成了，赶快要去出家。会不会说因为世尊期待了经过了六年才生罗睺罗？后来的经典这样记载。。。因为太久远了，不要说讲这个久远，像我出国，这个旅行社，出国就填身高，它国外也没有在管你，这旅行社自己写，我看到那个资料：“释慧律，俗名林益谦”，一看！“身高183”！多少啊？是我看错吗？是153还是183？我还戴眼镜看个清楚：我的身高183？呵！我的身高183！都是随便他们写的，历史它就是误差，我几时跟你说我183？这是旅行社写的！这历史上的记载，因为时空的不一样。对不对？有时候写的时候，它就会有落差。所以在住胎六年，诸位！这个在科学、医学绝对讲不通，人家不会相信这种，我不希望佛教被判为迷信。很多人看到这个，谈都不敢谈，因为这个是经典啊，是圣人的经典啊，他碰都不敢触碰到这个问题：啊！这个是不可思议！大乘法师每个人都讲这一句，每一句都讲不可思议，因为没办法解答，只好每一句都讲不可思议。右胁而生，啊！那不可思议！每一句都讲不可思议，因为没办法解答啊！对不对？

　　《法华》会上得佛授记，将来成佛，名七宝华如来。

　　912页，“耶输陀罗”：义为花色，以其貌美如花故名。耶输陀罗已证四果，在《法华》会上得佛授记将来成佛，名具足千万光相如来。

　　“同悟宿因”：都悟了宿世轮回之因。

　　“知历世因，贪爱为苦”：悟知累世受生死之因，都是以贪爱为苦本。

　　你只要记住这一句话，你这一辈子受用都不得了：不该你的，一毛都不要拿；不该拥有的感情，很勉强，你也不需要，因为那个是苦本。所以在经典里面讲：去贪则清凉，你要牢牢记住师父这一句话！你想清凉吗？很简单，就是不要贪，就这样子。讲堂很好了，讲堂我看，有一些菩萨没有带回去的东西，放在那边，放了好几天都没有人动。我看这个桌子上面有一些东西，有的人忘记带回去了，放了好几天，都没有人动，这讲堂这个戒还是守得很好，真的守得很好！

　　“或得出缠”：指摩登伽断欲界生死，及耶轮陀罗得四果，断三界缠缚。

　　“或蒙授记”：指耶输陀罗于《法华》会上蒙佛授记，将来成佛，号具足千万光相如来。

　　“如何自欺，尚留观听”：“自欺”，指以戏论之法自欺。“留”，留恋不舍。“观听”，见闻，就是依见闻觉知之分别。见闻觉知已是虚妄，再依之而作种种分别，然后更起戏论，则妄上加妄，迷之又迷，不可复加。此谓摩登伽与耶输陀罗俱为女身，身为女身已是劣器，再加摩登伽又是淫女，此二女以此劣报之身都能速证果位，顿断生死，何况阿难出身高贵，又为大丈夫，怎么还在以言说戏论自欺，留恋于见闻觉知之虚妄分别之中。佛举二女，是为了激励阿难及与会其他众人。所以这些比丘身现大丈夫相，就应当好好的修行。

　　913页，义贯：

　　“如摩登伽” 女，虽“宿” 昔“为淫女”，今“由” 如来密“咒” 之“神力” 加持，顿“销其爱欲”，于如来“法中” 入僧宝数，“今名” 为“性比丘尼”，而“与罗睺” 之“母耶输陀罗” 皆“同悟宿” 世轮回之“因”，悟“知” 令其“历世” 受生死之“因”，无非以“贪爱为苦” 本，以“一念” 相应、反“熏” 诸识而顿“修无漏” 之“善” 法“故”，顿断、顿证，即“或得出” 欲界生死及三界之“缠，或蒙” 佛“授记” 当来作佛；彼二女尚得如是，阿难，汝等比丘“如何” 至今仍以戏论之法而“自欺” 自暴、“尚留” 恋于“观听” (见闻)觉知之分别？

　　诸位！再继续翻过来，诸位！讲到这一段叫做奢摩他，如来密因，大开圆解，也就是舍识用根。那么，底下就另外一段，就是三摩，前面是说奢摩他，这一段叫做说三摩。三摩是什么意思呢？就是正定、三昧。前面告诉你如来的密因，不生不灭的舍识用根的根性是为本修因；这一段叫你真正下手修行。如果你有如来藏性，可是你不修，没有方法进去，你一样没有用啊！所以没有听这一段，等于那一段没有作用，你知道你的本性是不生不灭，可是你没有听下面这一段：三摩这一段，你就不知道怎么修行，你也没有用，没有办法入佛的如来藏性。所以这一段就是教你开始怎么修，教你怎么修，要怎么一门深入、要耳根圆通，怎么修行。所以，这一段后面是很重要的！那么这里，做这个VCD、DVD出来，赵慧、麦老师，这一段就要写：奢摩他，那大标题，那一段：如来密因，修证了义，大开圆解这一段，至此，DVD 、VCD做出来的时候，要标示得很清楚，这一段到这里，大标题，在这个DVD上面，盒子要标得很清楚！到这一段！底下这一段就另外一大段，就是三摩，奢摩他、三摩、禅那，三段嘛！现在第一大段讲完，要进入第二大段，第二大段就是教你怎么修。所以，你没有听第二大段，等于没有用，你有佛性、你有如来藏性，有什么用？你不懂得怎么修啊！所以，这第二大段就更重要了，教你怎么入，教你怎么修、怎么下手，就是方法、手段。知道吧！

　　好！明天就带这个《楞严经讲义》，还有那一本《表解》。

　　请合掌：愿以此功德，消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。

　　说奢摩他路令悟密因大开圆解至此开示完毕

　　(本讲座已圆满)

　　大佛顶首楞严经DVD简体版目录

　　〇重点提示.大纲            001-014

　　〇总论(义贯绪论)         015-022

　　〇科判与序文.经前十门      023-034

　　〇破妄识无处(七处征心)   035-051

　　〇破妄显真                 052-055

　　〇十番显见                 056-065

　　〇同分妄见.别业妄见        066-070

　　〇一切法本如来藏.妙真如性  071-081

　　〇七大即如来藏性.周遍法界  082-086

　　〇审除细惑.说二如来藏      087-092

　　欲令正法重现，当推首楞严大经

　　若欲忏悔灭罪，行出世善法，立功德，

　　诸供养中，以法供养为最。

　　法施需及时，良机不可失。

　　把握胜缘，千载难逢.

　　若欲发心倡录《大佛顶首楞严经》VCD、DVD者，

　　请亲洽高雄文殊讲堂101室。

　　电洽：07-3327833

　　或邮政划拨，注明“助录楞严经光碟”

　　邮局划拨帐号：04789851

　　户名：林益谦(慧律法师俗名)

　　香港地区：请径洽香港慧律法师佛教流通处

　　电洽：3106-4426

　　人身难得今已得

　　佛法难闻今已闻

　　让佛法住世

　　普利有情

　　是每一位佛弟子的责任

　　希望大家发心

　　成为法的传递者和播种者

　　将手中的法宝

　　一化为十

　　十化为百

　　让千千万万的众生

　　都能步上成佛觉悟之道

　　——高雄文殊讲堂

　　台湾.高雄市806前镇区嘉陵街6号

　　TEL：886-7-3327833

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