慧律法师：传心法要讲记（4）

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慧律法师：传心法要讲记（4）

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　95页第一行，【凡人临终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。】他教导我们，在死亡的时候，要有智慧，不要落入无明的恐惧感，所以叫我们要观五蕴皆空，意思就是，没有一个真正的东西死掉，只是这个结合体散开来而已。四大，它本来就是无我，那么真心，我们的本性，本来就无相，它没有所谓的去，也没有所谓的来。【生时，性亦不来；死时，性亦不去。】因为它是不来不去的东西，犹如虚空，相有生灭，体哪里有生灭呢？所以圣人见体，凡夫见相，就是这个道理。圣人见体，就是圣人见到不生不灭的本体，凡夫呢？只见到千差万别的相，所以他是非、恩怨、争端，没有办法止休，停不下来。那么论到我们的本性，犹如虚空，不生不灭，如果我们没有悟到这个东西，我们将继续落入生死。那么我们的本性是【湛然圆寂，】就是澄澈、清净的样子，叫做湛然，澄澈、清净的样子，叫做湛然。【心境一如。】所谓心境一如，就是心不着一切相，【一如】就是没有高低，都是这样子，平等的意思。【但能如是，直下顿了，不为三世所拘系。】不为过去，过去空；现在，现在空；未来，未来空，【便是出世人也。】这个就是一切烦恼、业障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一点点的向外求，【趣向】就是向外求。把绝对化作相对，一点点都不行。【若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。】在这里要注意！这是修禅的人是这样子，修禅的人，是佛来佛斩，魔来魔斩，这个【斩】就是不着，佛现前，不着，不执着；魔现前，也不执着，这个叫做：佛来佛斩，魔来魔斩。修净土的人大不相同，修净土的人，现前一念虽然回归到本性，可是生到极乐世界，生却是无生，不违反清净自性的这个道理。我们往生极乐世界，它就是无生，这个就是无生，无生不是去掉生，另外有一个无生，就算是往生极乐世界，我们也不离本体的无相，所以生即是无生。因此师父的观念、看法，我们还是坚持要念佛，求生极乐世界，古来的高僧大德，参禅悟道的人，而后弘扬净土的人，不计其数，还是劝我们要念佛往生西方。所以说，学禅的人因为不着相嘛，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，也无心随去。【若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。】哦！这个是很有功夫的人啦。现在只要一个人跟你讲：这个人一念咒，哦！那个花本来没有开，马上就开了！你明天马上跑去皈依他。你不晓得，这个法师咒一念的时候，那个地上都冒烟！反正就乱讲一通，你就：哦！这个人很厉害！没有几个人有办法抵挡那种神秘的诱惑，或者是这种不可思议的神通的诱惑，没有办法，为什么？因为他本身没有东西，他希望看这个稀奇古怪的相。一个修行的人，不应当落入这样子的圈套，什么是修行？只要我们的内心里面，烦恼没有去除，再大的神通都没有用，不能了生死。什么叫做神通？把烦恼弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不过业力的，只要你所亲近的人，不能让你断烦恼，再大的神通都没有用，就是你坐着可以看到全世界，也没有用，因为不能断烦恼，就不能了生死，你没有听过：神通抵不过业力吗？不要被迷惑，自己不要贪求这些境界，它就拿我们没有办法。【但自忘心，同于法界。】只要我们放下这一颗执着跟分别的心，那么我们的胸量，就跟法界一样的平等，因为无相嘛！【便得自在，此即是要节也。】这是最重要的一环。简单讲就是不可以着相，善相来不着、恶相来不着，自自然然的现前，那就是好相，莫作圣解，若作圣解，即着群邪。《楞严经》就讲：于一切境界，不可以认为：我是圣人。落入一个观念说：我是圣人。那你本身就麻烦了！你若是这样，就会认为：我自己很有修行。那这个就问题很大了！

　　【十月八日，师谓休曰：】黄檗断际禅师，就是对这个裴休这么说：【言化城者，】这个是出自《法华经》卷三，化城喻品第七。那么化城，那么化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，还没有达到究竟，究竟叫做宝所，那是佛的境界，那么二乘人的境界，那这个叫做化城，就是还没有到佛以前，这个统统叫做化城，到佛的境界，这个叫做宝所。那么言化城者，【二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立】【权】就是权巧，【立】就是建立。这是权巧建立，【接引之教，并为化城。】【化城】的旁边，你只要写个：方便，那就知道了。言宝所，宝所的旁边写两个字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立这个二乘人、十地、等觉等等，这个统统叫做化城，为什么？这个叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪里有什么二乘、三乘？没有的！所以这个统统叫做方便。【言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，】把笔拿起来，【情量】就是情识、度量。不属于你这个分别心，也不可以去猜、去推测，没有办法去度量，没有办法用情执。所以说：此宝不属于情量，意思就是，佛的境界，不能够用众生的执着、分别心，去度量它。【不可建立。】因为无一物嘛！【无佛、无众生，】本性、一真法界，通一个法性，毕竟空寂，没有所谓的佛、没有所谓的众生。【无能、无所，】没有能攀缘的心，也没有所攀缘的境界，何以故？一切皆空。【何处有城？若问：‘此既是化城，何处为宝所？’】如果说这个叫做化城，那么哪里是宝所呢？【宝所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是处所。【非真宝所也。故云：‘在近。’而已。】方便说：快了！快到了！二乘人他修这个苦、空、无常、无我嘛，对不对？那么修到最后，他不了解真常、乐、我、净的这个道理，他以为远离了苦、空、无常、无我，这个生灭变异的这个世间生灭的这个法，他已经解脱了。佛说：这是暂给你休息的，叫做化城，宝所快到了、快到了，大家再精进一下。一步一步来………所以这个教导众生，也是这样子，没办法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢来出家了。所以有的人，在家居士来问师父：师父！我皈依以后，可不可以抽烟？可以！师父！我皈依，可不可以赌博？可以！但是不要输太多。这样讲：师父 ！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子说：统统不可以！师父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那个肉少吃一点。对不对？是这样子啊，没有办法啊！象我们有一次到澎湖，我澎湖去过三次嘛，每年去打佛七，去主七，当主七和尚，然后就有人：请问师父！我们抓鱼的，这怎么办呢？你说不杀生，那我们靠什么活下去呢？是不是？那没办法活啊！是不是？这怎么办？我们也想修行，可是我们要吃饭，才有办法修行啊，在澎湖，我也不认识字，抓鱼抓了三、四十年，请问师父怎么办？我说：没关系，继续抓，大鱼抓起来吃，小鱼放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓鱼，他马上活不下去啊，没有钱啊！慢慢改，知道吗？慢慢改。就是这样，听起来很有道理，你若是一下子叫他不要杀，不要抓鱼，那没饭吃了，那就没办法。什么事情都是要方便，慢慢来，一下子叫他不要这个，那这不行的，众生他都会有习气的、会有欲望，不可以一下子戒止。

　　底下，所以说【故云：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但当体会契之即是。】就是体会，能够契入就是了。【言阐提者，】【阐提】翻译成中文，叫做断善根。言阐提，这个是出自《大般涅槃经》，一阐提亦可成佛。言阐提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以断人善根的人，是很不好的，断善根的人叫做一阐提，对不对？那我们断人家善根的话，我们是犯什么罪？那罪很重的！我们想尽办法，都要引导他学佛，何况你去跟人家讲一些是是非非的，让人家退失道心，你不负因果，是谁负因果啊？对不对？他要来听经，你说：哎呀！不要去听、不要去听！你看是我负因果，还是你负因果啊？那当然你要负责任啦，是不是？所以不要做那个赔本的生意，什么叫赔本的生意？你违背因果了，人家要来听经，不但不鼓励，还拼命的叫他不要来，那这个麻烦大了！除非那个法师是邪知邪见的，误导众生，只要有正知正见，我都鼓励大家：你们去亲近，不拘哪一个法师。【一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘、小乘，】因为佛法是心法嘛，大小还是对立的啦，有的闻小乘，悟到大乘，有的听了大乘以后，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法无大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法没有所谓的大小的。如果我们根据象六祖一样的，释迦牟尼佛只要在世跟六祖讲一句话，如果他们两个人可以碰面的话，如果演戏啦，电影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句话，释迦牟尼佛说：这个卢行者！一切法皆苦，但是苦没有实性。六祖马上开悟了，一切世间是苦的，但是苦没有实性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、执着而来的，是业力，所以去接受它，欢喜的接受它，也马上悟到圆满的法，一切法不可得，也就是本来无一物，六祖的根性，你讲小乘的苦集灭道，他马上悟到大乘的究竟圆满法，对不对？我们文殊讲堂，从头到尾讲了六年的经，师兄、师姐们！你悟到大乘法吗？没有！搞不好那个苦都搞不清楚的，还对这个世间很贪执的，那就表示不是大乘根器，听了那么多大乘法，听了几年了，连小乘那个【苦】，苦集灭道那个【苦】，都观不出来，还不想脱离呢！对不对？六年前这么执着，六年后还是这么执着，为什么？他不想离开这个苦嘛，因为执着就是苦的根本嘛！对不对？所以我们啊，不是听大乘的，就是叫做大乘法，不是听小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有没有这个能力悟啊！

　　【佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。】善根阐提。那么这个善根阐提，这就是我们就是有具足这么样子的，跟佛一样的平等的、平等的、平等的，那么不信因果的，那么就是断善根的众生，那么我们就是有善根的众生，跟佛一样的嘛，最主要就是知见的问题，所以这个知见一错误，那麻烦很大的！古来高僧大德，没有开悟不说法，怕误导人家，这个在月溪法师的著作里面，就讲得很清楚的：不悟道者，诵经、拜佛皆是魔业，筹建道场皆是魔窟。讲这一句话，要体会很深哦，说一个人，没有大彻大悟的法师，没有悟道，他就是拜佛、经忏，这个都是魔业，因为不了解心地的东西，不了解解脱之法，筹建道场是魔窟，聚集的只是一堆无明的众生，对不对？一堆无明，你无明、我也无明嘛，是不是？没看破嘛！因此我们一定要了解，这个弘法，本身一定要有所悟，要不然知见弄错的话，一盲引众盲，相牵入火坑，方法错了，统统错误！有的人一开始，就叫你大声念佛，有的人叫你拼命的拜佛，可是很少人告诉你，要在心地上下功夫，怎么下呢？无求、无着，彻底的学习，以不生不灭的心性，是不是？用一个不生不灭的宇宙虚空的心，过活我们现象界和每一分、每一秒，他没有告诉我们这样子，既现实，面对这个现实的超越，要悟入空性，契入平等，我们有心性的功夫了，拜佛，拜佛有味道；参禅，参禅有味道；念佛，念佛有味道；讲经，讲经有味道；拜梁皇，梁皇有味道，一切的佛事，统统是本性的功夫，全修在性，全性即修。

　　底下，【大抵】大致上来说，【因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。】声教就是四谛法，大抵因为四谛法的声教，因为声音的言教而悟的，这个叫做声闻乘。【因缘】就是十二因缘。观十二因缘而悟的，这个叫做缘觉。【若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。】如果不向自己的心中来觉悟的话，虽然成佛了，也叫做声闻佛，听外在的声音，是不是啊？配合内在的观照，还是不究竟的，那么只能到四谛法的阿罗汉。【学道人多于教法上悟，不于心法上悟，】学道的人大部分都是在教法，就是语言跟文字，教法就是指语言跟文字，一般人只是在语言跟文字上，拼命的打转，以为自己在学佛，对于内心里面的烦恼，一点都帮不上忙，说到佛法，是讲得头头是道，是不是？一碰到欲望、一碰到境界，或者是一碰到烦恼，哇！没办法了，比谁的我执都更重，骂人家：你不要执着！自己的执着是最大。你骂人家：不要着相！自己的着相是最强，是不是啊？会教化人家，自己做不到，所以说，这个就是教法上悟。那么教法上悟，在语言文字打转的话，不能息苦、不能息妄，就不是得佛陀的精髓，佛陀的精华，就是要我们离苦得乐，彻底的处理一切心上的烦恼，所以说，教法上的悟是不究竟的。不于心法上悟，心法就是彻底的放下，所以我们因为在教法上悟，而不在心法上悟，【虽历劫修行，终不是本佛。】不是本来这个佛性。【若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，】轻视了我们这个佛陀重要的心法，而重这个语言、文字的外表之教，因此怎么样子呢？讲般若，迷失般若，是不是啊？讲涅槃，不懂得涅槃；讲实相，弄不清楚实相；讲本性，不了解本性，对不对啊？只是在文字上咬来咬去的。【遂成逐块，】【逐块】就是说如狗逐块，随便丢一件东西，这个狗就跑过去要咬了，不知道这个是食物还是土石，那个狗分不清楚，迷迷糊糊了，如狗逐块。意思就是说，，见了这个物一动，它就追逐，这狗分不清楚到底是肉，可以吃的肉，还是这个土石，不能吃的东西，它分不清楚！一个人一天到晚在经教上下手，不在心性上观照，他也是这样子，为什么？不能断烦恼，没有用的，就算给你一个学佛的大通家，你又能如何？不能了生死啊，是不是？不能了生死的。所以为什么说，一个人通达三藏，不如一个老太婆念佛，通达三藏的，他不一定就能够了生死，一个老太婆老老实实的念佛，她竟然可以了生死，临命终佛来接引的话，不就OK了吗？我们一定要了解，学法的根本，它是切切实实的，脚踏实地的，要把一切的语言、文字，化作心境的观照跟解脱，随文入观。所以【忘于本心。】狗追逐这个外在的石块，食物还是石块，都搞不清楚，所以忘于本心，我们忘掉了我们的本心。

　　【故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，】大部分的人，都被境界所障碍了，因为环境不好的人，要学佛也很困难，譬如说出家人，他要三业清净，他比较容易，对不对啊？身口意要清净，出家人没什么挂碍啊，他既没有家庭之累，也没有在经济上很大的窘困，所以出家人三业清净，他本身要解脱比较容易。俗家人就非常困难，他有老婆啊、她有先生啊，他有一切的很多的汽车、洋房大楼这个执着啊，还有这个人情世故啊，红帖、白帖，红帖子、白帖子，今天那个死人、明天那个讨老婆，你要应付啊，要找个两个钟头，来坐在这个地方，那已经很不容易了！今天什么狮子会，明天什么扶轮社，后天什么服装展览，再大后天哪里又演讲，再大后天的时候，哪里又义卖，搞得一塌糊涂，是不是？境界太多了，没办法修行，把自己弄得，忙得太难修行了，是不是？自己的问题。所以凡是人，多半是境界来碍我们的心。【事碍理。】所以我们【常欲逃境以安心，屏事以存理。】这也是一般世间人的。圣人就不须要这样子，圣人不须要，好比他解决，内心解脱的话，他哪里都是悟道。【不知乃是心碍境，】因此我们的心没有断烦恼，所以我们看什么境界都不顺眼，是不是啊？【理碍事。】我们对空性的理不了解，所以这个事相做起来就不圆满，这个叫做理碍事。意思就是说，如果我们悟到空性的理，那么这个事相就不可能碍，所以根本还是在理不通，理就是知见，如果我们有正知正见的话，什么会障碍我们？不会的！如果我们的心解脱的话，一切境界，它都是解脱。意思就是说，要注意我们心的起心动念的执着，还有分别心要放下，不是单单要求，别人对我们好的这个境界，外在的境界，是我们的增上缘，可是最重要的是，我们的心境要改变，这个理我们的彻、彻悟，我们理要彻悟，那我们必须要有正知正见。所以，【但令心空，境自空；】我们的心一尘不染，那么一切境界现前，就自然没什么事了。【但令理寂，事自寂。】我们这个空理，我们这个正知正见，一观、观照，本来就不生不灭、不不一异、不来不去的清净本体，那这些事相，怎么样？事就是缘起，就是性空，是不是？这一句话的意思就是说，但令理寂，只要你悟到空性的道理，对于一切事相的缘起，统统没有障碍。这一句话要反过来这么样说，但令性空之理存在于心，则不坏一切的缘起法。【勿倒用心也。】不要颠倒用心。【凡人多不肯空心，】就是不肯放下这份的执着跟分别，恐怕如果没有执着、没有分别，那依靠什么？【恐落于空，不知自心本空。】你就是不要空它，它还是空性，自心本空。

　　【愚人除事不除心，】愚痴的人希望：赶快！这个麻烦赶快离开啊，赶快怎么样，这些贪嗔痴赶快离开，这些境界赶快移走。或者是在台湾住不下了，我赶快换一个环境。这些事相上，绑得他死死的，其实啊，问题是执着，连续的执着，就是业障现前，连续的着相，就是业障不断，你只要这个执着，什么时刻、什么时候放下，业障就现不起来，业障现前你也接受，什么时候放下，你的业障就没有，就算有业障，那是果报，那你就接受它，也没事啊！释迦牟尼佛也会生病啊，也开过刀啊，释迦牟尼佛也开过刀啊，是不是？他也吃过药啊，是不是？佛陀对病，他是那么的洒脱、那么的自在啊，不象我们一生病，苦恼得不得了，愚人除事不除心，只单单在外在的事相，拼命的打转，可是不除内心里面那一分执着。要是内心里面，那一种妄想、执着、颠倒，能够放下，对不对？用正念观照，放下，那就不会颠倒了，你不须要去除那里、除这里的。【智者除心不除事。】只要我内心无所着，外在的事相，本自空寂啊，本自空寂，是不是啊？【菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等：】舍有三等，把笔拿起来，上面写【一】，第一个，我们开始讲一，第一个是大舍：【内外身心，一切俱舍，】内外的，内在的一切烦恼跟执着、分别相，全部放下，外在的这一些金钱财物，也全部放下，随它来！【犹如虚空，无所取著，】那有你的办法呢！我常常在以前去大学上课的时候，就跟那个学生讲，我讲了一个笑话，一个很短暂的笑话，一句很短暂的笑话，我常常跟他们讲：但于一切境界无求无着，阎王老子也拿你没办法。他就：嗯！真的！是嘛！你起心动念，你就被牵扯着走，阎王老子当然有你的办法，他可以牵扯着你走啊！我一切法无求无着，阎王老子拿你一点办法都没有，那你要怎么样？对不对？所以说：犹如虚空，无所取着。【然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。】然后随方应物，随着一切因缘法，表现应该有的态度，我们能攀缘的心、所攀缘的境界，统统放下，何以故？毕竟空寂嘛，五蕴皆空，难道你可以建立任何的知见吗？是为大舍，内外统统舍，这个叫做大舍，这是第一个。第二个叫做中舍，第二，在上面写【二】，【若】若的旁边写个：二，第二个。【若一边行道布德，】【布德】就是散布德惠，散布这个德惠。【一边旋舍，】一边又接着这个舍，接下来舍。那么就是【无希望心，】希求，【望】就是期望，也没有什么希求，也没有什么期望的心。【是为中舍。】第三、【若广修众善，有所希望，】哎呀！我们做了很多的善。有所希望，【闻法知空，遂乃不著，是为小舍。】我们广修众善，有所希望，我们了解这个法：哎呀！这个一切善，缘起也是性空，不要执着，他就：哦！是的！是的！放下……这个只是小舍而已啊！底下讲得很好，这一段好好的体会，【大舍如火烛在前，】当我们一个人，内外身心全部舍下来，就象拿一根蜡烛摆在前面，【更无迷悟。】看得清清楚楚啊，蜡烛摆在前面，当然他路看得很清楚了！【中舍如火烛在傍，】怎么样？火烛在旁边，【或明或暗。】把这个蜡烛摆在旁边，一边明、一边暗，就看不清楚了，光线不能集中在前面，是不是啊？【小舍如火烛在后，】火烛在后，他就看不到前面了，看不到前面。就象我们今生今世很大的布施，那你来世是做什么？你来世要变成什么？不晓得啊！布施了那么多钱，你还不修行，那你来世怎么样？变皇太后啊，或是变国王，是不是？那又没有学佛的话，就杀人啊，那国王一下命令，就开始杀人了，战争也要杀人啊，一念嗔恨心也是杀人啊，对不对？然后三十六宫、七十二院，那老婆一百零八个啊，然后就是酒啊，每天就是只有过这种日子啊，以前的国王，对不对？就是这样子啊。那么就是【不见坑阱。】这个【阱】就是陷阱。我们布施的这些钱财啦、行善啦，然后有所希望，对！来世也许好过一点，可是惨了！你将来要造什么业，你不知道啊，再转个世，你就迷迷糊糊了，迷迷糊糊了！是不是？【故菩萨心如虚空，一切俱舍。】一切俱舍，其实这一句【俱舍】是多余的，没有所谓舍啦，就是舍，他也没有那种观念啦，本来无一物的东西，你舍什么？有执着才叫做舍嘛，所以这些都是语言、文字上的游戏而已，菩萨既然心如虚空，他哪里说：我正在舍东西。他就是游戏神通，毕竟空寂，本来就不生不灭的东西，他哪里有舍的观念？没有的！【过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓‘三世俱舍。’】放下，统统放下【自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。】为什么心心不异？因为无相，虚空印于虚空，你说它有重叠相吗？这个虚空跟你那边的虚空，有什么两样？没有的！所以不异，没有什么不一样的，法界虚空是平等的。以心印心，以无心印这个无心，以空印空，这当然就没有嘛！所以心心不异，没有什么不同，诸佛都是这样子。【印著空，】着空即成有了，【即印不成文；】不成文就是虚无，这着空是对着物讲的，底下这一句要念下去：印着物，这【着物】跟【着空】要划线，这样才有对衬感，这个文章才看得比较通顺一点。【印著物，即印不成法。】上面两个都不成文。意思就是说，着空，如果你要去执着这个空性，那你要印着如来的法印，那印不成的，因为你着了空，着空，以为没有，着空还是有啊！那么着物，那更不用说了，那么即印不成法。不论是着空，不论是着物，着无形相的空，着有形相的物，它统统不成法，只要你执着。【故‘以心印心，心心不异。’能印、所印，俱难契会，】没有办法说明，很不容易去了解，这个空、无相的、毕竟平等的这样子的思想，尤其我们的本性，就是一切法具足。【故得者少。】所以能够得到佛性，意思就是成佛的，象佛这样的境界的，实在是很少。但是中国的祖师大德是很多啦，单单在六祖坐下大彻悟的人，从有禅宗记载以来，就有好几百个人，在家居士也是好几百个人，所以中国的确是大乘的根器。中国的这个法，要是说拿到这个现在的小乘的国家，他们会觉得很不可思议的！象我看了佛使比丘的书、阿姜查的书，那么他们的确是老老实实的，次第的观照修行，他们借重了很多的事相，在说明空性的道理、空性的道理，他们没有说，用什么一念无明，去打破什么无始无明，但守一根，什么本性清净，都没有用这样子的名词，没有用这样的名词。那么我看了他们的书，他们借助很多很多的事相去形容它，譬如说看到树的弯曲，就说：每一个众生都有差别，不要勉强去改变他。用一颗树就比喻；用一杯水，他也比喻，那么讲了很多事相，都是根据《阿含》，那么《阿含》所讲的，就是观无常。所以说阿姜查，或者是佛使比丘，他们所谈论到的，尤其是谈到无常，五蕴的思想、苦、空，那么观照是比比皆是。那跟大乘佛法是大异其趣，大乘佛法，那个一念全部具足，这在小乘来讲，是简直不可思议啊，简直是不可思议啊！我们讲到《大珠和尚顿悟入道要门论》，再谈到六祖慧能大师那种心境，那实在是不能相提并论的，没办法相提并论的，六祖、大珠和尚，乃至《传心法要》，这谈的统统是佛的境界、统统是佛的境界，那我们看到泰国的比丘这个，他都是观照的境界，观照……观空、观无常，慢慢慢慢进入解脱，这样慢慢进入解脱，次第的、次第的这样子，象我们这个顿悟，一点次第都没有，所以中国还是大乘的根性的人比较多。法无高下，我们不是说，他那边不好，我们不是说，我们这边很好，是因人而异，适合小乘的，就修小乘的，适合大乘的，就修大乘的，法没有批判性，没有高下，受益就是法，不受益就是毒药。所以俱难契会，故得者少。

　　【然‘心即无心，得即无得。’佛有三身：法身，说自性虚通法；】法身，那么通常就是用虚空来比喻，所以这个虚通，【虚】就是虚寂、虚寂，这是站在体上来说，【通】就是通达，是站在妙用来说。法身，说自性虚通，就是体用一如，【虚】就是虚寂，【通】就是通达无碍。【报身，说一切清净法；】报身，说一切清净法。【化身，说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。】不可以的，所以无所求。那么文字无所求，那么当然也【无所说，】那是假相了，是不是啊？再来接着【无所证，】也没有所谓能证的这个东西，本来无一物嘛！所以【自性虚通而已。】一切无障碍。【故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，】看根性啦，报身都是对初地到十地菩萨的，化身都是对二乘人跟凡夫啦，所以随机感现。【所说法亦随事应根，】【根】就是根器。【以为摄化，】随我们的根性来摄化，【皆非真法。】这都不是真正的法。【故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’】这个报身佛、化身佛，非真佛，因为真佛是无相啊，真佛是无相啊，是不是？不生不灭的清净本体是真佛。亦非说法者。底下是《楞严经》的思想，【所言‘同是一精明，分为六和合。’】同样一个本性，那么怎么样？分为六根，分为六和合就是六根。【一精明者，一心也；】其实按照《楞严经》来讲，这个精明之体，其实是指无始无明，是指无始无明，本性是妙湛圆明，不是精明，这个精明之体是无始无明，这个在《楞严经》我们都讲过了。那么在这里方便说，一精明者，那就是指一心。【六和合者，六根也。】六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。【此六根各与尘合：眼与色合，】意思就是眼睛是用来看色尘的，耳朵是闻这个声尘的，【耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，】这个【法】就是落谢的影子，这个法不是那个法、不是那个法，不是我们所讲的那个，依法不依人的那个法，不是佛法僧的法。这个【法】是落谢的影子，意识落下来的影子、影像，这个叫做法尘。那么中间生这个六识，六识，六识就是分别心，其实也没有所谓中间，方便说叫做有中间，这是唯识学所建立的，根、尘、识十八界，这样清楚的去讨论它。所以叫做：【中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，】六根、六尘、六识，根本就没有，怎么样？同一本性作用，所以【束六和合为一精明。】什么叫做束六和合为一精明呢？譬如说，眼见一切色尘，这个心如如不动，空性的心。耳闻一切声音、声尘那么心也是如如不动，眼睛看的心，跟耳朵闻声的心，它一样的，同样一个不生不灭的本体，没有两样的，所以你六根只要契入如如不动这个大圆觉性，那就是平等的大智慧海。就是一精明了。所以束六和合为一精明，意思就是说，虽然六根攀缘六尘，产生十八界，但是其实是同一个本性在作用。所以一精明者，回归到统一，就是一个心而已，【一精明者，即心也。学道人皆知此，但不能免作‘一精明，六和合。’解，遂被法缚，不契本心。】学道人都知道，一精明化为六和合，然后六和合其实都是同一本性在作用，同一个本体在作用，只是我们迷了而已。所以底下这一句说：但不能免作【一精明，六和合。】解，这一句话我看了很久，非常长的时间，这句话我从头看了至少有二十遍以上，应该怎么样来解释。因为他们这个中国大陆啊，他们的语气、修饰语，跟我们大不相同，我们现在所念的书，用这种观念来看以前：这很奇怪，他们为什么用这样来形容呢？如果你看得懂，你告诉我，但不能免作【一精明，六和合。】解，你实在不晓得他在讲什么东西，不知所云啊！但是底下因为有：遂被法缚，所以就知道上面是不理解这一句话：一精明，六和合。因此我的解释是这样，但不能免，这个【免】就是了解。因为不能够了解，所以他免不了，会被一精明，六和合这个道理搞不清楚、所迷惑。不能免掉，一精明，六和合这个道理，六和合就是同一个本性，同一个本性分开来就是六根，建立了十八界，其实这个都是妄想，分别跟执着，回归回来，还是同一个本性，一个精明，因为对这个道理不了解，所以遂被法缚，所以这个【免】字，如果当了解的话，可能就很清楚了。但不能了解，一精明，六和合的道理，因此被这个一精明，六和合道理所曲，曲解，不了解这个道理，没有办法了解嘛，没有办法了解，意思就是说，没有办法了解它是同一个本性，没有所谓十八界，根、尘、识，都净化作一个清净之心，绝对的清净心。遂被法缚，因为不了解，根尘识所建立的是妄相，同一个心性，是绝对的一个本体界的心，所以被法缚，法缚就因为它有差别相、有分别相、有执着相，因此不契本心、不契本心，没有办法契入这个本心。【如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。】这个众生啊，你要叫他不诽谤是很难的！所以常常开玩笑跟人家讲说：你悟道的人，要叫他烦恼，那也是很难！你要是没有悟道，你要叫他没有是非、不烦恼，也很难！他自己内心里面，就会落入是非，为什么？对立嘛、烦恼嘛、抗拒嘛、情绪嘛，压不下来，道理他都知道，可是习气断不了啊！对不对？你教他佛法，他不喜欢听，你叫他讲是非，哇！他如雷贯耳，好象得到什么天下第一手的消息，赶快！晚上就要赶快传出去了，赶快传真，电话就讲个不停了，赶快！佛法他听了，他听了这个《传心法要》，没什么反应，他不会说晚上打电话：今天师父讲了《传心法要》怎么样好………如果有这样子，那我真是赞叹他菩萨，没有的！今天要是听到什么是非，就赶快打电话了：讲不完了！人家说：我要挂电话睡觉了。你等一下，我去泡一包面，吃完了，我再告诉你天大的消息！讲完了以后，你得到什么？得到不满、愤怒、对立、烦恼，挑别人的因果，担别人的因果，还得到什么？很累！没吃没睡，只得到这个，就是搞这个东西啊！徒弟有一次讲：师父啊！开会时间不要那么长。我说：我们时间不长啊，三个女人坐在那边，可以讲六个钟头，三个就好，有时候两个女人可以谈一个晚上，我们这开会才两个钟头，你去看看女人，当然不是指我们这里，是指那一些，我们这一些的不会，我们这一些人没有是非的，一讲两句，就不会再讲下去了，对不对？所以说这个兴谤，没于苦海，这就是这个众生，与自己的知见、看法不同的，乃至于说师父要纠正他，反过来咬你一口，那没有办法的、没有办法的！所以对众生就是退让，一退再退………你讲什么，我统统没有听到，没办法，他敢诽谤，你不敢听的，你听不下去的。【若都不说，则堕悭贪，】如果都不说法的话，那么就落入悭贪了。【不为众生溥舍妙道。】这个【溥】就是散播开来，这个就是溥舍，溥舍妙道，这个也念作：溥(pu)，三声溥，也念作：溥(fu)，轻声溥，溥(fu)不是(pu)，溥舍妙道，就是布施这个妙道出来。【遂】就是因此，【遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’】只有一乘之道，两个的话，那就不是真实的了。【然终未能显一心法，】没有办法显这个一心法，【故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。】因此终未能显一心，因此就招这个迦叶同法座，跟佛平起平座啦！别付一心，离言说法，这样子，离言说，就是离开见闻觉知的意思，你法要离见闻觉知，才有办法，因为见闻觉知所建立的，都是肉体的脑筋作用，就是见闻觉知里面，化出来的一种思想，这种思想就是束缚在对立的。所以因此，法不离见闻觉知，法就是见闻觉知，即见闻觉知，就是你所建立的东西，统统要放下！那么用一个虚空的心，过活你现象界的每一分、每一秒，来！用不生不灭的心讲话，用不生不灭的心闻法，用不生不灭的心处事，用不生不灭的心布施，用不生不灭的心去持戒，用不生不灭的心去修忍辱，不生不灭，那忍辱就是大智慧，为什么？不着相啊，不会用压仰的啊，你今天欺负我，本来就不生不灭啊，无法可得啊，我也不须要说，我用一个东西去抗拒你，不要去抵抗，自自然然就化为尘土，我们的肉体来自于尘土，将来百年后化归为尘土，今天你骂，骂不到我清净心，伤害，伤害不了我的清净心的，对不对？一个悟道的人，他哪里怕你诽谤、怕你伤害，对不对？也不怕你供养，也不怕你称赞啊，他都如如不动啊！是不是？所以说：别付一心，离言说法，离言说，就是不可以在语言上建立，这种东西就是离分别相。所谓【离】不是摆开见闻觉知，而是即见闻觉知以后，化作一种绝对的、存在的境界。【此一枝法，令别行。】这个特别的教外别传，【令别行】就是教外别传，教外别传。【若能契悟者，便至佛地矣。】如果你能够契入的话，那么就是到佛地了。【问：‘如何是道？如何修行？’师云：‘道是何物，汝欲修行？’】你说：【道】，他问你：道是什么东西呢？你要去把它修呢？无相的东西，你修什么？一切法不可得，缘起性空，你怎么修呢？它又不是说洋房大楼，我可以把它装潢一下，或是给它油漆，无形象的东西，你看虚空，虚空你要怎么做？你要把它打一支钉子进去吗？还是你要跟虚空油漆？有东西叫做修啊，那没东西，你修什么呢？对不对？

　　【问：‘诸方宗师相承，参禅学道如何？’】好！那么师父既然你说，道不是什么东西，无形无相，没办法修，那么请问，那么以前的祖师大德，宗师就是悟到心法的这些禅师，师师相承，那么参禅学道怎么样呢？这不是修，是什么呢？【师云：】上面加两个字：皆是，【‘引接钝根人语，】引接钝根人语，上面加：皆是，统统是方便接引钝根的人所说的，因为对钝根的人，他要说话啊，对不对？对钝根的人，他是要苦口婆心啊，要是象六祖那种功夫，是不是？五祖叫他去，晚上用袈裟撑开来，遮住这个光线，不让人家看到，五祖跟他讲《金刚经》的时候，讲到：应无所住，而生其心，大彻大悟！我们《金刚经》念了几百遍了，是不是？听经听了六年了，是不是？我们有象六祖的一根汗毛吗？没办法的！所以你只要讲法，他统统是方便接引这些钝根的人，要是上根利智的人，一悟即入如来地，没事了、没事了！就是这样子，没事了！现在听一听：师父！我没有事情了！明天一睡醒，事情又很多了。烦恼还没有断除嘛，是不是？不是真正证悟的人。【未可依凭。】未可依凭，不可以依靠，也不可以凭籍。【云：‘此即是引接钝根人语，】【未审】就是不知，【未审接上根人复说何法？’】这些说法都是接引这些钝根的人来说的，【未审】就是不知道。那么不知道你接引上根的人，是说什么法呢？既然接引钝根的人，统统是用法，用讲的，那么接引上根的人，他是怎么说法呢？【师云：‘若是上根人，何处更就人？】这个【就】是依靠。哪里须要靠别人呢？对不对？上根的人，一悟，他即入如来地了，他要靠谁呢？【就】就是依靠，何处更靠人呢？他当下这一念，他这个心性，就是与佛相应了，就是本来面目了，他要靠谁呢？【觅他自己尚不可得，】没有我相、没有人相、没有一切相，你说，觅你、我、他尚不可得，【何况更别有法当情？】哪里有什么法来让他执着，还须要你去说呢？【不见教中云，法法何状。’】你难道没有看到这个教，【教】就是教法。这个见次第的教法当中，有说到法法是什么状呢？法无定法，法法当然无相，对不对？空、无相、无愿，那这当然就是，法法是什么状，意思就是，根本就没有这些。这句话的意思就是说，如果是上根的人，哪里，【何处】就是哪里须要去依靠另外一个人呢？因为上根器的人，他当下就找不到他人，也找不到自己，彼此都尚不可得，都没有了，何况另外跑出一个法，来让他执着呢？【当情】就是执着。你没有听过，在教法当中里面说的，一切法皆空吗？要不然你讲讲看，法法是什么形状呢？就反问他，意思就是法法就是空啊，缘起就是性空，你要强执什么？就是你们学教的人，也是不可说啊，不要说我们学这个宗门的，心性、心地功夫很深的人，是不是啊？就是你们用言语学教的人，法法也是不可说啊！【云：】那么法法都不可说，都是空性，【‘若如此，则都不要求觅也？’】那么意思就是，不要去找寻、不要求吗？【师云：‘若与么，】【与么】就是如果是这样子。如果是这样，【则省心力。’】那这样不是比较省心力吗？这样比较省嘛，你不必追求啊，放下就是了，如果你会这样，就很省力了，四两就拨千斤了。【云：‘如是，则浑成断绝，】什么都不求，这样不是全部都完了吗？这不可以说是没有啊，这样也不可以说是无啊，意思是【不可是无也？’】也不可以说是没有啊！如是则浑成断绝，不可是无也，这不能说没有求，还是要有一点东西在。意思就是说，如果你这样讲，一切都不求就省力，那么这样就浑成断绝，就什么都没有啊，意思就是，【浑】就是全部，则完全成为断绝了，不可是无，那不可以说是没有啊。意思就是，求道一定要有一个东西的意思。【师云：‘阿谁教他无？】是谁教他没有啊？他是谁？这个【阿】字其实没有什么意义，就象我们叫：阿爸！【阿】也没什么意义啊，对不对？那你如果叫一字的话更清楚：爸！你看，就很清楚了。阿母！你多叫【阿】，那个阿也没什么意义，要是叫：妈！叫：妈！这样比较清楚，叫：爸！爸！这样就很清楚，多那个【阿】字，其实没什么意义。是谁教他没有呢？【他是阿谁，尔拟觅他？’】你要找他？自性本空，你找谁呢？你要怎么去找呢？意思就是说，叫他回光返照，谁教他无呢？是谁教他没有呢？他是谁？你又为什么要去找他？你准备去找他，你如何去找他？【云：‘既不许觅，何故又言莫断他？’】你既不许觅，【觅】就是找、寻求。既不许我们学道的人去寻求，那何故又要说，我们不要去断他？【师云：‘若不觅，】加两个字：【即便休。】就是【当下】就没有了，根本就不要讲到断，不觅，当下就空了，还讲什么断呢？【谁教尔断？】是不是？老和尚就怕他不了解，就用一个虚空来比喻，【尔见目前虚空，】你告诉我，你怎么去断它？【作么生断他？’】意思是你如何去断这个虚空？我问你？这一句话的意思就是说，如果不觅，你只要不寻找，你当下就放下，谁教你去断？因为没有这个东西嘛！意思就是你不觅，就不要有后面后续的动作，当体就没有了嘛！那么反问你：你眼睛看到现在的虚空，你告诉我，你怎么断它？因为虚空不可断嘛！【云：‘此法可得，便同虚空否？’】如果你这个法可以得到，是不是跟虚空一样的呢？意思就是，还要有一个认同，这还是二元论。【师云：‘虚空早晚向尔道有同？有异？】难道虚空一天到晚，早上告诉你：早安！晚上告诉你：晚安！告诉你：我现在的虚空一样、我现在的虚空不一样。虚空有告诉你这样吗？意思就是，虚空早晚向你道有同？有异？虚空早上、晚上都告诉你，有什么相同、有什么不同的吗？意思就是，根本没这回事，虚空就是好端端的放在那边，我们的清净本性也是一样，好端端的放在那边，没有同跟没有异，你不要去讨论它，讨论它也不对，所有的造作，你统统放下，你方便的造作，没有关系，尽量造作，心保持一个不生不灭，所谓【保持】，是不得已的说法，与空相应的东西，它当然要这样讲啦，对不对？那么用一颗虚空的心，用一颗不生不灭的心，你这个【用】也不对，为什么？你只要有用的心，就有所不用，所以在没有办法形容的时候，就必须要这样讲，我现在就是用绝对的心，在跟你们讲话，那么现在的心就是这样，但能默契，没办法说，没办法说！虚空哪有早晚向你说，有相同跟不同的吗？虚空就好端端的放在那个地方，我们的本性就是这样，好端端的放在你的眼前，你就是不会、看不到它，就是因为太近了，就是因为太近了。有人问禅师：禅师、禅师！什么是佛性啊？禅师就说：在你的鼻孔啊，在你的鼻孔啊！他说：我怎么看不到？禅师说：因为太近了，所以你看不到。太近了，是不是？你的鼻孔内就是本性，这是比喻。我们的本性，它都随时时时现前，六根门头放光动地，我们就是不懂，见一切相，它就是无相，没有差别，你烦恼要打进来，不可能的，一个圣人他怎么会跟你卷入是非里面？一个圣者他怎么会去跟你卷入恩恩怨怨，这样子扰乱不休？你讲，没关系，让你讲，讲久了你就累了，讲久了，你就不会讲了，让你讲，对不对？不要管他。圣人也不会说：你赞叹！没有关系，他也是如如不动，让你赞叹，你赞叹久了，你还是会累，为什么？虚空不会因为你赞叹，或批评怎么样，它就倒了、它就变化，不会的，本性的作用就是这样子。所以师父一直重复的强调，你要让一个圣者烦恼，很困难的、很辛苦的，因为他了解，一切都是空性、平等。你要让凡夫不烦恼，那很困难的，他内心里面，我执、我见非常的重，对不对？他不攻击、伤害，不能生存下去啦，没办法啦，对不对？他动，就是讲别人不对，一动，就是一定讲别人不对，他要叫凡夫没有烦恼，那是比登天还难，比登天还难，讲出来的话，不是刮伤，就是烧伤、刀伤、烫伤，统统是伤，用三马软膏也敷不好的，不要这样子，说话要负因果的，要有道德的。

　　【我暂如此说，尔便向者里生解。’】这个【者】就是这里，我只是暂时这样说，你马上就执着这个地方，众生就是这样，他没有办法悟到不生不灭的本体，然后想想：到底不生不灭是什么，要是象榴莲，最起码有闻起来臭臭的，吃起来也满好吃的，或者象香蕉是长条形的、西瓜一咬下去有籽，那到底是什么东西，讲了老半天，也咀嚼不出是什么东西，讲也不对、想也不对、看也不对，讲也对、看也对，那到底是什么东西？每天单是问这个东西、问这个东西，难就难在这个东西它不是长、也不是短，什么都不是，什么统统是，就难在这个地方，这个世间所没有的东西，你叫他……世间他从来没看过这种东西，用比喻的，也比喻不上来，因为所有的东西统统不是，就是这样难，契入很困难！【云：‘应是不与人生解耶？’】应该是，【与】就是给与。应该是不给予众生产生见解吧？意思就是说，你用意是不是不要让我产生知见、见解？【师云：‘我不曾障尔，】是你自己产生执着，所以我才这样说的。【要且解属于情，】而且你在这个佛法、这个知解，它是属于一种情执啊，我们学佛的人听法，法尚应舍，何况非法，我们听法的人，要把法化作内心里面那种心力、念力，强而有力的解脱力量，这样听法，它才有意义。如果我们听法，只是随文逐义，然后尽作世间的知解，那这样子是学佛的大通家，与生死了无痛痒，没有什么意义！我们一定要把佛法，真正的应用在我们的心力、念力、解脱力，彻底的去观照跟放下，摆脱那种不必要的、多余的困扰，你是真的在学佛。所以解属于情，【情】就是情识、妄情。那么【情生则智隔。’】情生就是执着，你只要动一个念头去执着，那智慧就被障碍起来了，情生智隔，听过这一句话吗？情生、情执，这个执着一生起来，智慧就整个被遮盖起来了，就象乌云一来的话，整个太阳光就被遮起来了。同学们！要好好的把佛法应用在我们的生命里面。

　　底下说：【云：‘向者里莫生情是否？’师云：‘若不生情，阿谁道是？’】因为他说情生智隔嘛，他又反过来说：那么你的意思，【向这里】就是，那么师父的意思是说，只要我们谈到这一些，就不要生世俗之见，是不是？这个【情】，在旁边写三个字：世俗见。那么意思就是，不要用世间人的看法的这个角度来说明喽？这一句话的意思：向这里莫生情是否？意思就是，在这个地方，只要闻法当下，那么是不是不要生出世间人的看法、见地呢？师父说：若不生情，阿谁道是呢？如果你不生方便的这个世间法，那么又有谁来讲这个法的肯定法呢？意思就是，也不可以离开文字的意思。向这里莫生情是否？师父讲的当下，是不是叫我们不要生执着，依世俗的角度来说，不要产生世俗见，是不是啊？那么师父就说了：如果不生方便的、世俗的看法、说法，那么如何来肯定这个解脱的法门呢？无相的法，还是要通过言语喽！阿谁道是呢？如果不生情，是谁跟你讲肯定呢？虽然是不落文字，可是还是不离文字，佛法它只有讲不二法门、不二法门，意思是说，还是要生出种种的文字、语言、思想，但是种种的语言、文字、思想，跟解脱不二，悟道的人见语言，语言解脱，见文字，文字解脱，见一切情，情解脱，对不对？统统解脱！何以故？没有这个东西！

　　98页，中间，【问：‘才向和尚处发言，为甚么便言话堕？’】【话堕】就是说话落于败处。意思就是，说话就堕于败处。才向和尚发问，为什么便说，我已经落于败处了呢？【师云：‘汝自是不解语人，】你不了解，说法的人的意义是什么，自是不解语，就是你不是一个了解对方在讲什么的人，所以你只要了解，就没有来去了，【有甚么堕负？’】哪里有什么胜败的分别呢？【问：‘向来如许多言说，】刚刚到现在，有这么样子的问答、问答，这些话【皆是抵敌语，】【抵】就是抵抗，【敌】就是敌人，那么【抵敌语】就是对付别人的话。刚刚和尚你这么样子的那么多问答，都只不过是对付别人而已啊！【都未曾有实法指示于人？’】【实法】就是实在之法。你从来没有讲过实在之法，我讲这个，我讲东，你就用西把我抵过去，我讲天，你就用地，对不对？我讲南，你就用北，都是用这种对立的话，你从来没有讲过实法、实在的法啊！【师云：】如果是论实法，根本就没有颠倒，【‘实法无颠倒，】因为不生不灭的东西，哪有什么颠不颠倒的东西？你自己心不了解，所以你的问处，因为心不了解，【汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？’】如果是实法，就是不生不灭的佛性这个法，是没有所谓颠倒的，那么你现在这个问处，自己生颠倒，因为心颠倒，问的地方当然就颠倒嘛！你找什么实法呢？【云：‘既是问处自生颠倒，和尚答处如何？’】我问的是颠倒，那么你呢？就是：师父！我颠倒，那你颠不颠倒？意思就是这个意思啦！和尚答处如何？你回答我，意思就是，你回答我的话，那你算不算颠倒啊？师父说我颠倒，那师父呢？你自己是不是颠倒？【师云：‘尔且将物照面看，莫管他人。’】你只要，【将物】就是拿物。就是拿这个镜子，照照镜子，不要管别人，意思就是，修行要自我回光返照，师父的生死，是师父的事啊，你的生死是你的事啊，你自己问问看，你有没有开悟？有没有解脱？是不是？【又云：】师父又接着说，底下是师父讲的：【‘只如个痴狗相似，】有一只笨笨的狗，【见物动处便吠，】看到物体一摇动啊，就叫了，到底是人还是草木，都不清楚！所以说：【风吹草木也不别。’】【也不别】就是不会去分别。意思就是，你就象一条愚痴的狗相似的，看到这个东西一动，就叫了，也分不清楚，那个只是风在吹草木而已，连这样也不会分别，就乱叫乱叫的。【又云：】师父又说了：【‘我此禅宗，】从以前祖师大德相承以来，【从上相承已来，不曾教人求知求解。】求知求解只增加这些知见，反而变成束缚。我们这里【只云学道，早是接引之词。】最重要的是要接引，所以说：早是接引之词。所以只说学道，那么最重要的，是要接引他们。【然道亦不可学，情存学解，却成迷道。】你只要这个心里想要：我学一点多知多见。这个变成了迷道了，道不是求多知多见的。【道无方所，名大乘心。】这个道，没有方向的，没有方位的，名大乘心，因为是绝对嘛，当然就是不能立任何的方位了。【此心不在内、外、中间，实无方所。】《楞严经》讲的：心不在内、不在外、不在中间，实在是没有一定的方向位，没有的！【第一不得作知解，】如果我们要学道，不可以把这个解脱的境界，用这个文字，或者是思量，来执着、来去解、来理解，是不可能的，因为实际的悟道是解脱，你把它作为世间的知见，那是学问啊，那是表面，不能断烦恼的。【只是说汝如今情量尽处为道。】【情】就是情识，【量】就是度量，【尽处】就是放下。我只能说，你只要把那一些分别心、执着心，跟度量、计度的心，这个计就是计算机的计，度量的度。你只要把那个分别心、执着心，还有度量的心、计度的心，全部怎么样？放下！【尽处】就是放下，统统不要去管它了，这个是道，道就在这个地方。底下就解释得更清楚了：【情量若尽，心无方所。】这些分别心、执着心、计量心，统统放下的时候，这个心就没有来去相，就没有所谓方向、方位了。怎么样？【此道天真，】【天真】就是本来就是存在的，天然的真心叫做天真，就是我们的本心。【本无名字。只为世人不识，】不认识它，世间人因为不认识这一颗本心、佛性，【迷在情中，】就迷在这个执着的当中，【所以诸佛出来，说破此事。】说破此事。【恐汝诸人不了，权立道名。】方便的安立【道】这个名，【不可守名而生解。】就是执着了名字、语言去了解，不可！本无名字。所以说：只是世人不识，迷在情中。所以一切诸佛出来，说破此事，那么恐汝诸人不了解，所以方便立这个【道】这个名，不可以守这个，执着这个名字，来作解、来生解。

　　【故云：‘得鱼忘筌，】【筌】就是竹编的捕鱼篓子，竹子编成的捕鱼篓子。那么捕鱼，我们去溪边、河边捕鱼，那么捕回来的时候，鱼捕得到的了，回到家，当然要把那个篓子放下，不能拿上床睡觉啊，是不是啊？得鱼忘筌，意思是我们得到了真心，就要忘掉那一些文字相。【身心自然达道。】身心空性，心也空性，自自然然的，就是这样运作。达道识心，我们达到无上道，了解我们这一颗本心，叫做达本源，【识心达本源，】水有水源，本，树有树的根本、水有水的源，所以我们达到树的根、达到水的源，就找到了根本了！【故号为沙门。’】不是我们今天剃个头凉凉的，穿着出家衣服，就说：我是沙门！息心达道，达到本源，才叫做沙门。【沙门果者，从息虑而成，】息虑就是停止妄想，就是我们明明知道，这个境界显现的，都是缘生缘灭的，那么就不要刻意的，拼命的去追求，我们有多少福报，就过多少福报的日子，随缘安分度日。就是止息，这个【息虑】，就是止息思虑、分别。息虑简单讲，就是停止分别心、执着的心，就这么样子。【不从学得。】不从外，不从外学得，你只要息内心里面的，所以叫做不从学得，就是不可以从外面而学，从外面学来的，是累积的知识，跟道不相应的。【汝如今将心求心，】【将】就是用，你拿这个心，要求这个心，怎么样？【傍他家舍，】【傍】就是依靠。依靠别人，依靠别人，那没有办法的，要依靠自己啦！【只拟学取，】只希望，【拟】就是本来就准备了。你只是准备向外面去学习，我问你：【有甚么得时？】你什么时候可以得到本心呢？你希望从外面得，那我问你：你离开你的本心，外面是外面的境界啊，你只靠着别人的家，只想要从别人身上，学到什么东西，却不要在我们内心里面，下功夫的去观照，当下悟到你本心就在你的眼前，就在你的当下，你为什么要依靠别人？这样你什么时候可以得到佛性？可以得到开悟？所以说：有什么得时？你不可能啦！

　　【古人心利，】古人的心是很利的，【才闻一言，便乃绝学。】就不必学了，他悟到了嘛！万缘放下，对不对？万缘放下，其实无常，你不放也是无奈啦，还是要放啦，你不放，你又能怎么样？是不是？古人心利，才闻一言，便乃绝学，古人的根性心太利了，只要听到一句话，就不必学了，绝学了！无为闲道人。【所以唤作‘绝学无为闲道人。’】绝学就不必学了，到顶端了，无心法已经知道了，本心已经显现了，无为就是不生不灭的、清净的涅槃境界，闲道人，就没事了、没事了！【今时人只欲得多知多解，】现在的人，拼死命的知、拼死命的解，怎么样？【广求文义，】广求文章、义理，【唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。】【壅塞】就是阻塞。你学了很多，知见立了很多，没有错！比较会讲话，结果呢？把这些多知多解，当作是境界，却没有办法除掉烦恼，那么怎么样？变成了阻塞。【唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。】那么这个是《大般涅槃经》卷第四，里面有说到，佛在世的时候，有一个女人，她养育婴儿。那么她因为希望儿子快快长大，她就用那个酥啊、乳啊，就给他多吃，她不晓得到底用量要多少，只要儿子能够吃的，拼命的弄给他吃，结果吃了不能消化的话，那就麻烦大了！是不是啊？有时候会噎死的，太饱了也不行的，因此这是佛在世发生的事情。所以说唯知，你只知道，多给这些小儿酥乳在吃，可是他能不能消化呢？消化，那么这个就是营养，不消化就变成毒药了！佛陀就告诉我们，如果不会消化，就变成毒性了，因为没办法消化嘛！能够消化，就化作营养，那不能消化，就变成毒，于这个小孩子无益、无益！意思就是我们要了解，消与不消，意思就是消化或者是不消化，这是指佛在世的一个女人，拿这个来比喻。我们弄了那么多知多见，结果没有办法消化，统统不知道！【三乘学道人，皆是此样，】因为是次第嘛！【尽名食不消者。】什么叫食不消？后来佛陀在这个《大般涅槃经》里面，后来就讲到，因为二乘人都是讲苦、空、无常、无我，这些四个角度，可是在《大般涅槃经》讲的话，佛陀就开示：我们的本性是常、乐、我、净，哇！那么这个真常、真乐、真我、真净，大家就吓一跳，很惊讶，非常惊讶！可是对二乘人来讲，没办法消化，一下子没办法消化，他们二乘人修的，只要观照无常，观照一切皆苦，观照一切空，观照一切都是无我，他用这样观照的，那么这是二乘人。佛陀在《大般涅槃经》最后就讲：一切都 是真常、真乐、真我、真净。一下子，二乘人没办法消化，没办法接受这个这么究竟的义理：一切众生皆可成佛，吓一跳！所以【所谓知解不消，皆为毒药，】这些知解不消，统统变作毒药。【尽向生灭中取。】生灭中取。【真如之中，都无此事。】真如当中，没有这些生生灭灭建立的差别相，只一味平等，毕竟空寂，无来无去。

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