慧律法师：传心法要讲记（8）

返回目录

慧律法师：传心法要讲记（8）

　　【汝若不生心、动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。’】【云：‘今正妄念起时，佛在何处？’】妄念一起来，佛在哪里呢？【师云：‘汝今觉妄起时，觉正是佛。】你现在觉悟到那个是妄的，当下去空，那个就是佛，意思就是你觉悟妄本无根，放下就是嘛！【可中若无妄念。佛亦无。】如果在这里面，你去体会到，能够没有妄念，那么没有妄念，那么就没有所谓的佛了，是不是？因为你有妄念，才有佛的念、佛的见，那么妄念都没有，纯一个觉性的绝对的本体，【佛】这个见也没有了。【何故如此？】为汝起心作佛见，【为汝起心作佛见，便谓有佛可成；】那么这个有佛可成。【作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。】我们的起心动念都是，【汝见处】就是都是你执着的地方，都是我们执着的地方。【若无一切见。佛有何处所？】如果我们不要强迫的去执着，去安这个假相，映入我们的妄想，映入我们的心，那哪里的处所呢？佛，佛是何物啊？嗯？【如文殊才起佛见，】才起法见，【便贬向二铁围山。’】

　　【云：‘今正悟时，佛在何处？’】他就问了禅师，说：禅师、禅师！那我们开悟的时候，佛在哪里呢？【师云：‘问从何来？】你这个问，是从哪里显现出来的呢？【觉从何起？】是不是？意思就是，【问】本身也是无根，【觉】也是当下就是空性，他要找出代的根本，你父母未生前本来的面目是什么？本来无一物嘛！那本来无一物，就是本来的面目了。所以你这个问从哪里来？这个【问】字，是从哪里来的啊？觉又是从哪里起的呢？【语默动静、一切声色，】【声】就是声音。【色】就是色法。【尽是佛事，何处觅佛？】一切的音声、一切的色法，统统是佛事，哪里去找佛呢？【不可更头上安头，嘴上加嘴。】不可以头上安头，嘴上安嘴，本性上，不可以安立任何的知见就是了。【但莫生异见，】你只要不产生任何其他不同的看法，【山是山、】用一颗清净心、平等的空性心去欣赏它，【水是水，僧是僧、俗是俗，】见一切相就是实相，实相就是无相无不相，对不对？【山河大地、日月星辰，总不出汝心。】但莫分别，无所住。【三千世界，】【都】就是总，【都来是汝个自己。】统统是你心中的映现的实相的物，三千世界，那么统统会归到你自己的心。【何处有许多般？】哪里有那么多的种种的不同呢？因为其实都是你这一颗心啊！你心外无法，因为一切相在你的心，但莫执着、分别种种的见，那么哪里都是实相，哪里都是缘起、都是性空，哪里都是唯心所造，所以【心外无法，满目青山。虚空世界，皎皎地，】【皎皎地】就是洁净的。【无丝发许，与汝作见解。】意思就是心外无法，简单讲，你见一切境界，它都是把我们的法，如果我们用分别心，业障就会现前，如果我们用清净心，烦恼就没有，那么哪里都用清净心、哪里都用清净心……缘起性空，我们透视它，哪里都是清净心，无所住，那么什么山河大地，统统一心的东西，哪里都是我们这一颗心，看到这个茶杯，茶杯的清净心，跟看到卫生纸，卫生纸的清净心，这没有什么两心啊，同一个清净心。所以说，你只要不于一切事相做任何的见，就是清净绝对的本体，所以皎皎地，无丝发许，与汝作见解。【所以一切声色，是佛之慧目。】哎呀！一切的境界，都是佛的智慧的眼睛，为什么？清净心是一样。【法不孤起，仗境方生。】我们所谓的法，它不会单独而起来的，仗境就是籍着因缘，籍着因缘才生起来的，仗境，因为有境这个因缘嘛，是不是？【为物之故，有其多智。】这个【物】就是众生。为了度众生的缘故，所以这边要加两个字【示现】有其多，【多】就是种种，种种的智慧。为物之故，有其多智，就是为了普度众生的缘故，示现有种种不同的智慧，其实呢，佛【终日说，何曾说？】从生【终日闻，何曾闻？】何以故？一切法毕竟空性平等，不可得，说法者无法可说嘛，听法者无法可闻。【所以释迦四十九年说，未尝说著一字。’】因为一切皆空，不可得，我们《金刚经》里面，就是这样子。

　　【云：‘若如此，】那么这样子，说了四十九年，未曾说一个字，那么按照你这样讲，【何处是菩提？’】那哪里，到底哪里是菩提，菩提是在哪里呢？【师云：‘菩提无是处，】没有一个菩提的地方，让你指出来的。【佛亦不得菩提，】若有得，那么就是凡夫了，化作生灭的念了。【众生亦不失菩提。】也不曾经失这个菩提。【不可以身得，不可以心求。】不可以用身体去得，菩提也不可以用心去求，一切众生当下悟道，就是菩提相。【一切众生，即菩提相。’】当下你悟到了，不生不灭，不垢不净，那么本来无一物，那么这个就是菩提相，简单讲，就是这一颗心的问题啦！

　　【云：‘如何发菩提心？’师云：‘菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。】所以我们要修学佛道，就是必须要这样子，念念消归自性，归无所得，每一个念头，都消融一切的众生所执着的这个假相，我们统统把它消归清净的自性，消归无相，清清楚楚的看，清清楚楚的放下，所以说：菩提无所得，你只要发无所得心，就决定不得一法，也就是菩提心。【菩提无住处，是故无有得者。】菩提，它没有你执着的地方，无住处就是没有定处，没有它安住的地方，法无定法嘛！意思就是菩提无定处，你无所住嘛，无所住就是菩提心嘛！那么菩提无住处，就是菩提心是没有定处的，无相的地方，无相它哪里有定处呢？是故无有得、无有得。【故云：我于然灯佛所，无有少法可得。佛即与我授记。】我在然灯佛的时候，就是因为悟到没有少法可得，佛就与我授记作佛，号释迦牟尼。【明知一切众生，本是菩提，不应更得菩提。】我们很清楚的知道一切众生，只要你悟，有心学佛，有心学佛，发这个大菩提心，发大勇气、发大智慧，我们菩提当下就是，不应当头上安头，更得一个菩提。【尔今闻发菩提心，】你现在听到一个，要发菩提心了，【将谓一个心，学取佛去，】【将】就是拿。拿了一个所谓的心，要学佛了，有一个菩提心了，我们拿这个心去追，这菩提心是什么？他不晓得放下就是，你当下就是你本来的菩提心。【唯拟作佛，】我们就希望去作佛，这个心去追求佛，不晓得息念，连佛见都不可得，唯拟作佛，你的内心里面就想要去作佛，去追求了，那么这样子的话，去用追求的，【任尔三祗劫修，】就是有为造作、去追求喽，【亦只得个报化佛。】那不是法身佛，法身佛才是真佛嘛！【与尔本源真性佛，有何交涉？】有什么相干呢？嗯？跟你的本源真性佛，有什么相干呢？【交涉】就是关系。【故云：外求有相佛，与汝不相似。’】如果你向外追求有相的佛，那么跟我们的法身的本心佛，那么就不相似了，因为有相嘛！

　　【问：‘本既是佛，那得更有四生、六道，种种形貌不同？’】他说：我们本来是佛，【哪得】就是为什么，大陆这个语言，看起来怪怪的，【哪得】，我们在台湾来讲，都是用：为什么？本来即是佛，那么为什么还有这些四生、六道，种种形貌不同呢？佛都平等相嘛、清净相嘛，为什么有这些不一样的相呢？【师云：‘诸佛体圆，】诸佛的本体界是圆满的，不增不减的，【更无增减。】因为堕于六道了，【流入六道，】这个本性不增不减，所以【处处皆圆。万类之中，个个是佛。】万类之中，每一个都是佛。【譬如一团水银，】一团水银，【分散诸处，颗颗皆圆。】我们倒过水银的人就知道，我们在化学试验里面，有水银的比重，十三点多嘛，水银的比重很重嘛，但是它是液体的、液体的，水的比重是一嘛，那么水银的比重是很重的，所以一散开来，它凝聚力很强，一颗一颗颗的，这个水银，颗颗皆圆。【若不分时，只是一块。】如果不分的话，就是一大块、一大块，但是一分开来，个个都是圆的，凝聚起来也是圆的一块，一大块而已，【此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。】譬如说屋舍，那么屋舍不一样，形貌不一样，外貌也不一样，我们现在就是【舍驴屋，入人屋。】驴子，入于这个人屋，做驴子很辛苦的，我们看过那个影片，从喜马拉雅山这边到那边，都是用驴子，那个商人，都是从这个国家到那个国家，因为山上，有钱的人开车，但是也容易坏，可是那个沙漠，有时候都要用到这个东西，长途的跋涉用驴子，那很辛苦的，载得重、很重，走了很长的路，走不动，人家主人就打了，是来还债、还债，一个人变成畜生，是很麻烦的！【舍人身，至天身。】那到天身去也很麻烦，享乐，一天到晚就享乐，那么享乐也不知修行。【乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，】都是你取舍的地方，【所以有别。】所以有种种差别。但是【本源之性，何得有别？’】我们本来的佛性，没有什么差别的。

　　【问：‘诸佛如何行大慈悲，为众生说法？’师云：‘佛慈悲者，无缘故，】无缘，【缘】就是条件，佛的慈悲，没有任何的条件，【名大慈悲。】我们的慈悲都会有条件的，希望人家回馈嘛，所以不是无缘。名大慈悲。【慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。】这个禅宗的定义，跟我们一般的教下的解释，是大不相同，我们教下的解释是：慈者与乐，悲者拔苦，这禅宗的心法，他的解释是完全破相的，慈者，不见有佛可成，没有成佛之相；悲者，不见有众生可度，没有度众生相，这个禅宗的解释，是大不相同。底下说：【其所说法，】这可以改作【夫】，大丈夫的夫。夫所说法，【无说无示；其听法者，无闻无得。】那么他所说的法，也无所谓的说，也无所谓的指示，听法的人，也无所谓的闻，也无得，一切法毕竟空寂，法无来去、生灭这种东西，一切都是如梦幻泡影的。【譬如幻士，为幻人说法。】那么这个是维摩诘叫大目犍连应如是说法，这《维摩诘经》弟子品第三。那么【这个法，】若为夫，【若为夫】就是怎么可以说。法是从自心悟的喽，怎么可以说，我从善知识言下领得呢？若为道，【若为道：】怎么可以这么说，【我从善知识言下领得，】因为悟是从自己的心嘛，所以我们应当说：【会也、悟也；】就是自己的心去领会、自己的心去体悟，【这个慈悲，】慈悲就是佛啦！这个佛的慈悲心，若为，【若为】就是怎么可以。汝起心动念，学得他见解，【若为汝起心、动念，学得他见解，】就是说，那么怎么可以变成你起心动念，去向外学得别人的见解，说：这个慈悲，这个慈悲，就是这个佛的慈悲心，这个佛的慈悲，不着相的这一颗心，怎么可以变成你起心动念，去向外学得到，是因为从别人的见解学到的呢？所以底下加两个字，意思才显现出来，只要，加：只要，只要【不是自悟本心，究竟无益。’】只要你不是从你心上自己去悟的，一切没有什么益处。

　　【问：‘何者是精进？’师云：‘身心不起，】不起就是不动，不但是端身正坐，而且心不起念。【是名：第一牢强精进。】我们不是常常说要精进吗？内心不执着、不起妄念，这是世界上最精进的人，是名：第一牢强精进，【牢强】就是坚固、勇猛。【才起心，向外求者，】你只要起心动念，向外去追求，【名为歌利王爱游猎去。】名为歌利利王爱游猎去，就是喜欢去外面攀缘，喜欢去外面游玩。那么【心不外游，】只要我们的心不往外跑，【即是忍辱仙人。】所以佛法是心法，【身心俱无，即是佛道。’】能够把身，身就是生老病死喽，心呢，这个刹那生、刹那灭，分别、执着统统放下，把这个身心契入空，毕竟的空寂，就是大寂灭道场，也就是如来，就是佛道。

　　【问：‘若无心，行此道得否？’】那么如果用这个无心，行此道得本心吗？这样是不是得本心呢？【师云：‘无心，便是行此道。】你无心，这个就是行道了，【更说什么得与不得？】后面还加一个什么【得否】，所以他们都不了解，问的人都不了解，当下的意义是什么，要讲当下，若无心行此道，此无心即是道，不可以再加【得否】这两个字。禅师说：无心，便是行此道，更说什么得与不得？【且如瞥起一念，便是境。】就是突然而起的，而且如瞥起，那么就是突然而起的一个念头，那么这个就是境，所以动念就变成境界了，动念就化作境界了。【若无一念，】其实若无一念，就是若无一念分别、执着啦，这样的意思更清楚了，因为活人都会有念的嘛，这个【无念】，很多人都会弄错了，以为是象死人的无想一样。若无分别、执着之妄念，【便是：境忘心自灭，】在境界上就没有了，不起一个念头，境界自然无了，这个妄想心，就自动自自然然的灭掉了。【无复可追寻。’】当下就是空，也不要再追什么、求什么。

　　【问：‘如何是出三界？’】怎么样才叫做出三界？因为我们有执啊、执着啊，我们当然就是有三界可言，所以我们现在不落入执着跟分别，就没有了！【师云：‘善恶都莫思量，】善跟恶统统放下，【当处便出三界。】我们不能把三界，变成是一种有形相的阶梯，这是第一层楼，这是第二层楼，这是第三层楼，当然在事相上，是这样建立啦，我们应当把三界，建立在贪、嗔、痴这个角度，那么简单讲就是，三界是不离当处，着有，三界就跳不出，那么用贪、嗔、痴的角度，就是三界，比较清楚。所以说：善恶都莫思量，当处便出三界。简单讲，你不执着心、不分别心，出三界就这么简单，最主要是习气难断。【如来出世，为破三有。】如来出世，是为了要破除三界的执着，【若无一切心，三界亦非有。】如果你没有这些贪、嗔、痴，三界也不存在的。【如一微尘，破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。’】再讲一遍：如一微尘，破为百分，把一个颗粒微尘分成一百分，就是一百个等分啦，你已经达到九十九个无了，你还有一分是有，你还着那么一点点儿，也不行，摩诃衍不能胜出，大乘的顿悟，还是没有办法，摩诃衍，这大乘之道，菩萨道、大菩萨这个道，还是没有办法出，就是不能留那么一点点儿执着，一点儿都不行，已经达到九十九了，破了九十九了，就是差那么零点一还没有，就是不行！底下加：百分俱无，我们不是一微尘破为百分吗，底下就加：百分俱无，俱就是一个人，再一个工具的具，文具店这个具是不是？百分俱无，统统没有，摩诃衍始能胜出，就是加上面这一句，本来上面那一句是：摩诃衍始能胜出，可是那个始字要改成不，底下这个，要整句把它引用下来，百分俱无的话，摩诃衍始能胜出，就是把那一句往下挪。就是我们要完成佛道，是一点滴尘、一点微尘许，都不可以有，都不能染。

　　上堂云，【上堂】就是我们所讲的登台啦，上堂就说是我们有禅堂啊、念佛堂啊、斋堂啊，那个都是堂。【上堂云：‘即心是佛。上至诸佛，下至蠢动】【蠢动】就是虫类爬行的样子。上到诸佛，下到【蠢动】，就是虫类爬行的样子，【含灵，】含有一切灵性的，【皆有佛性，同一心体。】同一心体，但是跟我们佛性比较相应的，那就人道最快了，那么再来象那些猴子啦、狗啦、猪啦，也很接近了，牛啦、大象啦。那么如果说是蚂蚁啊，那就更遥远了，蚂蚁就更遥远了。所以杀害众生的话，杀接近灵性高的人，接近于佛道，容易修成佛道的人，罪就比较重一点。譬如说你杀人，当然判死刑了，要是你杀死一只蚂蚁，你说：把我抓起来，我杀死一只蚂蚁。你到警察局去，警察局的警察会说你是疯子，你神经病！同样是杀，可是为什么会差这么多？对不对？佛法也是从这儿开展出来嘛，杀戒也是这样子嘛，还有分重罪跟逆罪嘛，杀父、杀母、杀和尚、杀阿阇犁、杀佛，这个杀圣人，这个都是逆罪，杀人，这个是重罪。那么杀畜生，又分等级了，灵性比较高的，那么就是轻罪，那么不小心踏死蚂蚁呢？心忏悔。那么很多人都问这个问题，做师父的也很辛苦，你到哪里打八关斋戒，师父一问，开示完了：有没有问题？他讲：师父！有问题。什么问题啊？我家那个蟑螂很多啊，到处爬来爬去的，那个蚂蚁也很多、老鼠啊，那怎么办？师父！那个蟑螂杀啊，怎么办？那你做师父的，你怎么回答呢？你叫他不要杀吗？那不可能，因为蟑螂里面有传染病的，是不是啊？那你怎么办呢？你要回答说要杀啊，就犯戒啊：要说不杀嘛，他家一大堆啊，然后做师父的人就善巧，不要正面回答，就跟他讲：哎呀！尽量保持家里干净吧，我的答案就到此为止。就这样子啦，就这样子，唯一的答案就是到这个就是截止了，没办法再回答下去了，要不要杀，那就看你了，看你了，是不是？我的话是看心血来潮，我这个人是看心血来潮，它要是在那边爬来爬去，让我看了很讨厌时，阿弥陀佛！拍旁边啦，把它赶走，拍旁边把它赶走，拍旁边，我每次都故意看不清楚：我不是故意打死你的，请你原谅我。没办法！在旁边拍一拍，它就会跑。有时候这个没有办法啦，这个太多了，你说不杀生，也没有办法，是不是？如果今天来讲的话，我们整个世界，都被蚂蚁占据了，都被蟑螂占据了，被这些动物占据，你说你不杀，你没办法活的啦，没有办法啦！譬如说我们身上有细菌，感冒打喷嚏，那当然就是细菌在作用啊，是不是？你说你肿瘤，你也是细菌、细胞在分裂，里面也是菌类的，还是一样的。那你说癌症，那癌症里面它还是虫啊，对不对？那你打针、钴六十，那这样讲还是杀生啊、杀生。可是呢，佛不是这样的意思，有一次，世尊座下的比丘往生了，往生了因为没有发现，结果留着，好几天才被人家发现，发现以后就已经长虫了，那长虫了，那么这些比丘，把这个比丘死尸抬去火葬场，没有人敢点火，没有人敢点火啊，是不是？没有人敢点火，因为那里面的虫很多，这个事情麻烦大了，赶快去请示世尊，这个跑去：世尊、世尊！那这些都是众生，他上面身体都是众生，怎么办？没有人敢点火啊，世尊说不可以杀生啊！世尊就回答说：此是寄生，人生随着生，人灭随着灭。烧吧！啪！就点火了，哦！世尊真是大智慧的人，真是大智慧的人！有一次我们看到这个戒律，律学，看到这个波斯匿王，人家外面带这个军队来，军队来要打，攻打这个波斯匿王，那么全国的人，上下都很紧张，大家都是学佛的啦、学佛的啦，没有人敢动啊，这个世尊教我们不可以杀生啊，这个一派军队出去打的话，这不是死一个、两个，都是死上万的人啊！然后就来请示佛陀，波斯匿王来请示佛陀：佛陀啊！我是一国之君，出不出兵在我一人，那么敌军准备攻打来了，我们只稍作抵抗，我们军队是有能力灭掉他，可是我们要不要迎战呢？然后世尊就回答，真是智慧！世尊说：国王乃一国之君，万众系于一王，万众都看你一个国王，就看你一个国王，若不抵抗，国家当灭，如果你不抵抗，国家就会灭掉。结果波斯匿王派兵就打了，世尊讲的，他就打，一下子就打胜仗了。世尊他不是说死执一方，说不杀生，就放着让你宰割，没有这样子的道理，没有这样子的，是不是？因此我们从这个问答，照世尊的指示，他不是说好战，因为人家打得没有办法了，人家快攻上来了，再不出兵，全国就被灭了，那个攻打来的敌军很残忍的，看到人就砍就杀了，世尊还是没有办法的，国王是万众系于一人，国王是一国之君啊，是不是啊？你不迎战，全国都灭亡，还是打，到最后还是打战，不惜一战，就是打。所以我们研究戒律，我们有时候要灵活的运用的看，灵活的运用看。所以这个能够不杀嘛，当然就最好了、最好了。所以说：蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。就象我们这个讲堂里面，很多人坐着，哦！那个大腿都被那个什么跳蚤，叮得象冰棒、红豆冰一样，在那边：阿弥陀佛……随着那个音乐节拍一直抓，阿弥陀佛……念快的话就：阿弥陀佛……就抓得愈快，都是跳蚤，没办法啦！是不是啊？我是为了大家打坐嘛，还是要请大家全部来消毒、全部来消毒，是不是？那没有办法的事情，水沟里的蚊子它会有传染病，你还是要消毒啊，不然你怎么办？统统不要，不要杀生，那你们来打坐，是不是？你早说痒死了！是不是啊？所以说这个，有某些事情是很无奈，那也很不得已，也唯有这样子做，那么你不要刻意的去杀生，但是在不得已的话，你为了环境、为了环保，有时候还是要这样做。所以这些问题，问法师，法师都不敢正面回答，我不能说：杀！没有罪恶。不是这样，我不会这样回答，所以你看着办，你应该怎么处理，你都很清楚的，不用我叫你杀，你就把它打死了，你们不是这样吗？

　　【所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生，本来是佛，】本来是佛，【不假修行。但如今，识取自心，见自本性，更莫别求。】更莫别求。【云何识自心？】那么如何看到我们的心呢？【即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，】你不说话，那哪里有作用呢？【心体如虚空相似，】心体体性跟虚空一样的，【无有相貌，】所以经典里面，用虚空来比喻我们的心体法身，是最多的地方，尤其《华严》，就是我们拜佛也是，真空法性如虚空，常住法宝难思议。就是这样子，统统用虚空来比喻的，因为虚空没有生灭，无有相貌嘛，【亦无方所。】就是最接近的比喻。【亦不一向是无，】也不是一向统统是没有，但是是【有而不可见故。】是有而不可见，意思就是智慧是有，心体就是智慧，空寂的智慧，体性，不生不灭的体性，但是拥有智慧，智慧你说有，可是它不可见。【祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。’】这个真性心地藏，就是我们真实的本性，在我们的心地里面，存在着我们的心地里面，它因为无相，所以没有这个头，也没有所谓的尾巴，无相的东西。但是它有作用，应缘而化物，这一句是应一切的因缘，而方便的去度化一切的众生，那么这个作用，方便称作智，称作智。底下：【若不应缘之时，】如是没有这个因缘，【不可言其有无；】不可以说它是有，或者说它没有。【正应之时，亦无踪迹。】【踪迹】就是脚印，行事的痕迹啦！【既知如此，如今但向无中栖泊，】【栖】就是栖息，【泊】就是停泊。安住了，【即是行诸佛路。】这个就是走诸佛之路。但向无中，这个【无】要会用，所以广钦老和尚，我觉得他很伟大，是我一生一世很敬佩的，包括我们这里的老参、初参，都要诵《广钦老和尚开示录》，他里面有一句话，是我的印象是给我最深的，就是说：一个修行人，应当要把有，化作无的力量。这句话给我的印象很深，就是一个修行人，应当把有，应当把一切化作无，要有这样的能力，就是修行人。我们一般世间人，都生活在有嘛、执着嘛，所以广钦老和尚告诉我们，我们一个修行人，应当把这个有，化作无的力量，要把它化掉，譬如说我现在有贪心，化掉；我现在嫉妒，我化掉；我内心里面已经偏差了，每一个念头一起来，都一直执着，要化无、化掉，清凉，这我们常常唱清凉地，是不是啊？火焰化红莲，火焰怎么化红莲呢？火焰就是我们嗔心啊，红莲就是清凉地，火焰化红莲，是不是啊？所以：如今但向无中栖泊，就是你只要把这个心，安住在绝对的毕竟空，就是所谓的无心，那这就得了！即是行诸佛路，就是那个执着，要好好的训练去放下它。但是如果说，我们讲放下，这是方便说，本性是不生不灭的，没有能放跟所放的东西，讲放下，是因为我们众生执着，所以我们讲放下，如果你认为佛性还有一个放下，那就不对了，佛性无一物，你放下什么？是不是？讲放下是因为我们从来没有训练过，我们一向都是执着心，我们才讲放下，因为放下，那也是见闻觉知，也是六根脑筋在作用啊，是生灭法啦，对不对？碰到境界的时候，我很辛苦，然后再观照、放下，那个就犯了止、作、任、灭的四个病，禅的四个病，止、作、任、灭，那么在《圆觉经》里面有讲，是不是？所以佛性，它非止、非作、非任、非灭，因此它就是当下毕竟空寂，必须与智慧相应，这个智慧是绝对的空慧，不是一般普通的小聪明，见一切相，如梦幻泡影，空性、绝对的智慧就跑出来，就不要说，我刻意的去放下它，因为本来没有东西，你要放什么东西？说【放】是方便讲，就这样，那么样的自然智、无师智就显现出来，我们的本体的自然智、无师智，无师智就是没有人教导我们的，我们本性就具足有这样放下的功夫的，就自自然然的显现出来，是不是？学佛，你说很难，是很难，要开悟很难；说很简单，真的是也很简单，不困难嘛！是不是？

　　底下说：【经云：‘应无所住而生其心。’】应当无所执着，而生清净心，无所住，就是生清净心，当你生清净心，它就是无所住，这两个角度，是描述同样的东西，【一切众生，轮回生死者，意缘】就是意识攀缘，【走作，】就是狂走、造作，或者是差错、错误。【心于六道不停，致使受种种苦。净名云：】《维摩诘经》，【‘难化之人，心如猿猴。】猿猴，也就是难化之人很难度化，心就象猴子一样，跳来跳去、跳来跳去的，一下这样，今天要这样，明天他要这样，后天要这样子，是不是啊？跳来跳去的，心没有办法的，他常常发愿、他常常发愿：我要好好的来师父这边用功。听了法很法喜，回去以后，我没有烦恼了，绝对没有，难不倒我了！经过一个礼拜以后，又不行了，不行了，烦恼又来了，心就象猿猴一样的。再听听人家再赞叹师父两句话，又来了！再经过两个月以后，人家说师父怎么样……又退道心了，又不来了、又不来了，他好象是他的生命是我在主宰的，是不是？他没有主导，随着一切的相，听了好话、听了坏话，要修行不修行，完全是取决于别人，这哪里是一个修行人？我们要发愿：我来文殊讲堂，我依师父的法，我从现在起，我不退道心，无论什么事情，我都是依法不依人，我都是这么样精进，我都是不缺席的。这样才有入道之分啊，心如猿猴，跳来跳去的，听了几句好话就来，听了几句坏话就不来，是不是？这哪有智慧呢？【故以若干种法，制御其心，然后调伏。’】用种种的方法，慢慢的制止啊、防御啊，慢慢的调伏，这个都是方便。【所以：心生，种种法生；心灭，种种法灭。故知一切诸法，皆由心造。】在由心所造，诸位在旁边就是写几个字，【心造】，就是指第八意识，不是指真如本性，真如本性不属造作，所以这个叫做无明，无始无明的造作，也就是所谓的第八意识。万法由心造，这个【心】不是指真如，真如不能造作，真如是无为法，不能造作的，这里是指无始无明。【乃至人、天、地狱、六道、修罗】就是阿修罗。【尽由心造。】统统是由心造的。【如今但学无心，】放下、放下、再放下，学习试着放下，可是很难哦！它那个烦恼比你更快的哦，烦恼比你更快的哦，真的哦！人家骂你两句，你的烦恼又来了，这个无心是很难的，但是根器利的没有问题。但学无心，【顿息诸缘，莫生妄想、分别。】一切境界本自如如，是不是？【无人，无我，】没有所谓人相、也没有我相，【无贪、嗔，无憎、爱，无胜、负。】空性的东西，没有这些假相，所以只有佛，才是一个最了不起的圣者，真的！如果象那些大哲学家、大心理学家，那你怎么念啊，都迷迷糊糊的，这些不悟道，没有证悟到毕竟空寂的平等法性的人，他所说出来的理论，你念都念不完。象我们那个同学，念哲学系的，还有念那个心理学系的，念心理的，他都念罗素的哲学、黑格尔的哲学、亚里士多德的哲学、柏拉图的哲学、孔子的哲学，是不是啊？老庄的哲学，哇！这个世间，因为他不究竟，他看的统统不一样，不一样，这些都不一样。心理学家也是一样，弗洛伊德写的潜意识，然后讲了作梦的问题啊、潜意识的问题啊，然后我们内在里面的潜能的问题啊，然后意志，讨论心理跟意志的问题，分析得很多，这个心理学家有心理学家的看法；这个心理学家有心理学家的看法，然后都是在无明众生里面讲话，然后你为了要读博士论文，你就必须要写论文，你就必须写论文，论文就是批判，用批判的角度，就象日本人一样，日本人写佛法就是用批判的，用批判的。所以日本这是学者，不是真修行人，他是用妄想心拼命的执着，因为不见本性嘛，瞎子摸象，什么叫做瞎子摸象？摸到大象的肚子说：哦！这个墙壁怎么那么粗？墙壁。摸到大象的大腿，瞎子没有眼睛看不到啊，摸到大象的大腿说：哦！这是什么柱子那么粗？是不是啊？就是这样子嘛！摸到象的尾巴，他就：哦！这是什么扫把？这么大一支！日本人他就是用这样，所以日本人他们，他们真正的大学教授，你把他请出来，你叫他讲佛法，他不会的，他还是在大学里面教佛法的，所教的佛法就是攻击，他要写论文嘛，他要写论文、要写论文。所以有时候到日本留学回来的，到日本留学回来的，他们的学问不错，可是他的心性，他都是批判，都一直在批判，没有办法降服，那个烦恼都在，把佛法当学术在研究，是一件很悲哀的事情，那不能息苦啊，没有办法停止我们这个痛苦的分别。因此我们念了佛法啊，是要降服的，进入绝对的真空状态，是真的了不起。所以那些哲学家，念了哲学的人，念到后来，你就注意看他的两眼，神经兮兮的！我就问了：你是哪一系毕业的？他说：我是哲学系毕业的。我就注意看他的眼光，就接近神经病的，因为他没有一个定论，他都是妄想的产物，今天有今天这个哲学，明天有明天那个哲学，我们为了要博士论文，又必须要批判，然后籍着这些资料，这些资料都来自于无明、都来自于无明，他就永远没有一个定论，都是永远在争端，都是永远在争执，没有究竟义、没有究竟义。所以我们宋明的理学等等，或者是朱熹、欧阳修等等这一些，每一个人都有他的哲学，孟子的良知良能，是不是啊？这个都是，格物啊、致知啊，(王阳明主张)这个其实都是从佛教演变而来的，盗用佛法。那么我们佛法，他进入绝对真空状态，就一切都是平等，他不是建立在无明，不是建立在观念，更不是建立在经验，他是实实在在的证悟到绝对的本体，所放射出来的慈悲的语言。

　　底下说：：【但除却】就是除去，【如许多种妄想，】你只要除去许多种妄想。【性自本来清净，即是修行菩提法佛等。】就是法身佛。【若不会此意，】如果你不了解这个平等法的空的法身，那么【纵尔广学，】就是广博学习，就把它当作是知识来学习，或者是没有正念，而【勤苦修行，】你拼命的吃苦，使这个身体吃尽一切的痛苦，不吃不睡，打饿七打得半死，怎么样？【木食草衣，】以木为食，以草来当作衣，这是够苦的吧！吃的是木，穿的是草衣啊！底下那个字：【不识自心，皆名邪行，】不了解这一颗清净的自性，统统是没有正见、邪行。师父重复的告诉大家：你修行你不要急，你一直拼命的要到山上去：我搞个茅蓬。又拼命的找个没有人、深山的地方，不要急嘛，你急什么？先有正见，对不对？跟在师父弄个三年、五年，对不对？弄个五年，你有正见了，你用本性，你来山上，你用本性，行也是本性，住也是本性，坐、卧统统是用本性在修行，你知道歇即是菩提了，你就知道有正念了。不要急，急没有用的，不是精进就可以成佛道的，精进有时候愈拼就愈着魔的。所以为什么古来寻求明师一指点，就是为了【正见】两个字，没有正确的见，那你走的都是错路，冤枉路！底下说【尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？】这样观念错误、知见错误，你这样修行，你修到什么时候呢？所以宝志禅师就：【志公云：‘本体是自心作，那得文字中求？’如今但识自心，息却思惟，】如果我们要认识我们这一颗本心，你只要放下这些分别，思惟就是，【思】就是思虑、分别心，这些妄想尘劳，意思就是，在外境所落入的影像，统统要放下，譬如说，你看到一个钻石，你很喜欢，你一定要告诉自己： 钻石也不过是脑筋的影像而已啊！钱，比较敏感，钱大家都喜欢，我也觉得它很可爱，你也觉得它很可爱，人人都喜爱，但是钱多、钱少，就这样子看，看到钱：数目字，也是一种观念、妄想尘劳。如果我们用这样子冷静的心、自性清净心去看，【妄想尘劳，自然不生。净名云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也。】这个房间里面，只有一个床，那么寝疾而卧，就是卧病，有时候身体有病，就安住，安祥的卧在那个地方，心不起动念。【如人卧疾，】叫做卧疾，然后【攀缘都息。】就是都停止，【妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，】就是纷乱、复杂的样子。【任尔学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。】【合杀】就是指终究，舞曲的终了叫做合杀，舞曲，就是我们跳舞，这个曲子结束了，就是舞曲终了，叫做合杀，那么意思就是终究。终究只向个凡圣中坐，翻译就是落入阶位、次第。因为【诸行尽归无常，】诸行都是落归无常嘛！【势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，】坠下来，【却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？】我们苦得很冤枉，因为我们没有正见，修行的方式错误，我们苦，苦得很冤枉！【志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’】没有碰到这些明心见性，出世的高僧大德，我们很冤枉的，去服用这个大乘的法药，虽然我们说是修大乘法，但是我们方法错误，很冤枉的修这个大乘行。意思就是修大乘行，如果没有找证悟的人，没有找大善知识，那很冤枉，搞了老半天，搞不出名堂。【如今但一切时中，行住坐卧，但学无心。亦无分别，亦无依倚，】依靠、执着，【亦无住著。】也没有住着，【终日任运腾腾，】【腾腾】就是随缘，简单讲，任运腾腾就是，本来的意思，就是奋起的样子，也可以说是懒懒散散、缓慢的样子，有两种的意思。终日任运腾腾，就是显现，你整天任意随缘的显现、显现，无所住，就是这么样子，无所住，不是用语言，用你的行动去衬托出无所住，任运腾腾，【腾腾】就是我们讲：就是这样运作。【如痴人相似。】我们随缘，看起来好象痴人，【世人尽不识尔，】世间的人都不认识你，【尔亦不用教人识不识。】你也不须要去教人家认不认识你，所以悟道的人不寂寞，因为他心中有佛，有佛在陪伴，悟道的人，他绝对不寂寞，他一天到晚都拥有伴，他心就是佛。【心如顽石头，都无缝罅。】这个念xia，夏天的夏音，【罅】，这个是细小的裂缝，都无缝罅，就是破绽啦！【一切法，透汝心不入，】一切法攻你的心，攻不进去的，因为你无心嘛，是不是啊？【兀然无著。】兀然就是没有树枝的树木，叫做【兀】，那么就是枯木一般，兀然就是如枯木一般，浑然忘我的样子。树林没有枝、没有叶，这个叫做兀，就是枯木，单单树干啊、大的枝条啊，那其它的细条、这个嫩叶，统统没有了，只有枯木。象枯木一样，怎么样？浑然忘我的样子，【枯木】就是不起心、不动念的表示。【如此，始有少分相应。】这样才有少分跟如如不动的心性相应。【透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业。不起一切心，诸缘尽不生。】因为诸缘就是无生，一切缘起是有生，生当下就是无生，你要体会一切法都是无常、都是空，空就是无生，我们不可以起舍生，另外跑来一个无生，应该讲：诸法因缘生，就是无常，当下就是空、就是不生，诸缘都是空性的，不生。【即此身心，是自由人。】我们当下，了解一切缘起就是无生，莫管人家是非、善恶、恩怨，学聪明一点。我常常看到这些徒弟，或者是这些在家居士，有时候我看他们活得很苦恼，我替他很难过，不晓得是为谁在活？哪有说因为别人怎么样……我们活得很难过，哪有这么笨的人！他的生死跟我们了无关系嘛，了无痛痒嘛，对不对？我们最重要的，是处理心性上的问题，哪个有时间去挂碍别人的是非善恶？没有的，一切随缘，众生这么样说，就随缘谈谈，就尽了，所以大智慧的人，不会受影响的，他只有心存慈悲，放下，大智慧都是平等的，他真的是自在的人，他是缘生无性嘛，是不是？所以我们要把处理内心的问题，远远超过一切的问题，那你是一个修行人。【不是一向不生，只是随意而生。】不是一向不生，无生，是站在体上说的，站在相用来讲，它还是生，所以生即是无生，只是随意而生，随这个意念而生，清净心而生，这个【意】就是清净心。

　　【经云：‘菩萨有意生身。’是也。】意生身就是随自己的意，清净心而生。意生身，那么就是说，他想要到哪里，就可以到哪里，这是指法身，意生身当然是指法身啦！【忽若未会无心，】如果你并不能体会，无心就是道，【著相而作者，皆属魔业。】把这个划线，划双红线，你不想落魔业吗？记住！着相而作，皆属魔业，你一心：我要拜佛，我每天想要看到佛。你很快就着魔了，你保持这个无所住的心，心把佛持得很清清楚楚就好，见到了，这是我们清净心见到的，你不要管它，也不要执着，如果着一个相，硬要看佛，你小心了！你很快就着魔了，很快就要送精神病院的。着相而作者，皆属魔业，也就是落入生灭、因果法。【乃至作净土佛事，并皆成业。】乃名佛障，乃至作净土佛事，就是心里有执着，我们的心就是用清净心，这个自然的净土，没有关系，可是我们执着有一个净土、有一个佛，我们那就变成业障了。【乃名佛障，障汝心故。】因为汝心本来无一物嘛！为什么？【被因果管束，】动念，就落入因果的管束，所以我们在这个《梵网经》里面讲，非因、非缘、非果，是诸佛之本源，行菩萨道之根本。我们要在因，当下观空，就是放下，绝对的空性；在缘，悟到缘起也是空性；在果来讲，果报，我们要悟到果报，要所有的病苦统统会入空性，认命、接受它，没有关系，一切的因缘果报无奈你何，这就是佛了，你一样要受果报，所有的果报，如风吹光，如刀割水，了无痕迹。这个《大智度论》里面讲的：佛受不受果报？佛要受果报的。佛受什么果报？受这个因果。受的果报是什么？如风吹光，这个风吹这个光、光线，有什么用？太阳光在那个地方，风一直吹，没有作用啦，对不对？没有作用啊！如刀割水，了无痕迹，释迦牟尼佛也要生病啊，示现生病、开刀，释迦牟尼佛还开过刀呢！真的啊！释迦牟尼佛的脚指头脓烂了，开刀啊、开刀啊，是不是啊？这个耆婆是名医嘛，就给他开刀，他本来不敢，开刀这个是出佛身血，不敢啊！他说：是我允许的，没有关系！释迦牟尼佛的脚，长水泡化脓，就开刀，是不是？何况我们凡夫不开刀？开刀很正常的，开刀，operate，所以说这个，你只要落入因果，凡夫是还不起的，圣人没有关系，圣人对于因果，他是无所谓的，是不是？

　　【去住无自由分。】去跟留都没有自由，因为心喜欢执着一个佛，或者执着一个善，那就统统落入因果了、落入因果。这个拜神道的，都是这样子的，所以这一贯道的说，也是一样，落入生灭的东西，度一个多少功德，度两个多少功德，所以他拼命的拉，是不是？地狱有除名，天堂有挂名，这个是哪里呢？是生灭的因果法，一看就知道不究竟、不懂法啦，是不是？不懂法，法无来去相嘛！是不是啊？一贯道的说：我们修行到最后回理天，见无极老母。我说：理天在哪里啊？理就是不生不灭啊，你去哪里啊？哪里不是理？是不是？还要去见什么老母？你的本性就是你的老母，你的般若智慧，就是你的老母，你看不清楚啊，般若是诸佛之母嘛，也是我们自性清净心之母嘛，是不是？【所以菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人。犹如黄叶为金，权止小儿啼。】哎呀！这个小孩子在哭的时候，拿着这个黄色的叶片说：哎呀！这个黄金给你、黄金给你，妈妈这个黄金给你。这个小孩子听到这个黄金很高兴，很高兴在玩一玩，小孩子不哭就好了，【权止】就是方便停止小孩子哭，是不是？方便停止小孩子哭。有时候母亲不在、母亲不在，小孩子哭，没办法，他的爸爸就把他的奶头：来啊！妈妈不在，就吃这个。结果让小孩子哭 得更厉害，因为男人的奶头是苦的，会苦啊、会苦啊，小孩子哭得更厉害，是不是啊？没办法！有时候用这个大拇指，妈妈不在，伸进去给小孩子咬，不哭就好了、不哭就好了！是不是？【故实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用驱弛？】何用急急忙忙的奔驰？【但随缘消旧业，更莫造新殃。】更莫造新殃。【心里明明，】清清楚楚，【所以旧时见解，总须舍却。】以前的见解，统统要放下，统统要放下，这些见地不是佛，佛是没有这些知见的。【净名云：‘除去所有。’】除去所有。【法华云：‘二十年中，常令除粪。’】这是信解品第四，这个都舍父逃逝，逃逝之子的这个比喻，他的爸爸是很有钱，结果这个儿子离开了，现在要认爸爸，他不敢认了，爸爸就是比喻作佛，我们是流浪三界的儿子，不敢认佛、不敢认佛，是不是啊？因为我们太卑贱了！所以说：常令除粪，除掉什么？粪就是，【只是除去心中作见解处。】见解处。【又云：‘蠲除戏论之粪。’】蠲除就是，这个念：蠲(juan)，【蠲除】就是免除、清洗的意思。【所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土，亦复皆空。’若言：佛道是修学而得。如此见解，全无交涉。】这全部都没有关系的，并没有关系的。【或作一机、一境，扬眉、动目，只对相当，便道契会也，】我们明天从这个地方开始讲，因为这个录影带的时间，录影带的时间，最多两个钟头嘛，超过这两个钟头，就录不到了、就录不到了，所以不能再讲下去了，算你们好运，不然我还想继续讲下去，只有两个小时的时间，没办法了！明天我们继续讲，诸位尽量参加，好不好？

　　下课！

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多慧律法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------