证严法师：心灵十境 第五地 难胜地

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证严法师：心灵十境 第五地 难胜地

　　学佛的因缘确实很难得，佛教中有一句话：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？」

　　要得到这个人身，在六道轮回中确实很困难；得到人身又能听闻佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因缘具足才能如愿。今天我们有福亲近佛法、实行佛陀的教法，是多么有福啊！听以更要知福、惜福。

　　菩萨人间化

　　学佛，要学习当人间的「活菩萨」，学「生活中的佛法」，将佛法应用在人与人之间，将菩萨「人间化」。学佛要先行菩萨道，要如何才能「即身成菩萨」呢？必须一层层、一步步地向上迈进。

　　世间一切的苦恼，大都因瞋恨而起；小则影响个人，大则波及整个家庭、社会、国家。

　　记得日本广岛和长崎两地，五十多年前分别被美国投掷了一颗原子弹。使得当时整个广岛像座废墟一样，死了几十万人。几年前，世界环保单位去当地勘察，发现尚有原子尘存在，而它所导致的病变还在陆续出现中。一颗原子弹的威力，竟然造成如此重大的惨况和苦难。现在则出现更厉害的化学、核能武器，多可怕啊！

　　这些苦难的罪孽，究竟从何生起？完全起于人们的愚惑无明，而起贪瞋痴毒念，才会演变成残酷的心态，甚至会毁灭人间的幸福。所以，学佛人应去除贪瞋等毒念，每天都要殷勤培养欢喜心，接受当天的人与事，唯有勇于承担，才能付出无所求而得轻安欢喜自在，成就初地菩萨。

　　另外，无烦恼，无挂碍则是第二「离垢地」。离垢等于「持戒」，做人的规矩要好好把握，心镜要勤于擦拭；把心镜擦得雪亮，就能照出世间一切的真相。

　　无垢污的心地就是「发光地」；此时，我们的智慧就能发挥在人与人之间。除了能照耀自己心地的黑暗之外，还能照耀人群，这就是第四地「焰慧地」。

　　慈悲济世的精神就像一股清流、像长夜中的一盏明灯。凡是有心人，自然能洗涤自我的烦恼，学习教富济贫，使得人人快乐，这就是智慧的功能已经照耀于人群。

　　禅定与断惑

　　接下来是第五「难胜地」。真正想要学佛就必须步步上升，套句现代人的话，称为人格升华。何谓「难胜地」？也就是「六波罗蜜」里的「禅波罗蜜」。学佛要修习「禅定」，心能定下来，就能达到禅的境界。如何让心定下来呢？要断除「思惑」，将心中的明镜「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，而且不是一曝十寒。

　　比如：看到东西发霉，天气正好艳阳高照，就赶快把东西拿去晒一晒，之后又把东西收藏起来，时日久了再拿出来，还是同样会发霉，这样就达不到效果了。

　　若能时时用心观照，就能常保平静，也就没有利害得失的挂虑，常常处于「定」的境界中。但是，修行不只是学坐禅而已。其实，「禅」的真正定义为「正定」。正，就是不偏差。心要时时守住「诚与正」，绝对不可「想的是一回事，说的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。

　　孔子曾说：「人而无信，不知其可也。大车无挽，小车无軏，其何以行之哉？」做人的基础若是少了「信」字，就像古代的车子少了主轴一样，根本无法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，没有正信，行为容易有所偏差。所以，学佛要修得「禅波罗蜜」。

　　修行若是达到禅的境界，则担柴运水无不是禅，举手投足无一不是禅。过去有一位修行者，请教一位祖师：「如何才能达到禅的境界？」祖师只回答他一句话：「无烦恼。」但是，他一直参不透是什么意思。

　　有一天，他正打坐时，祖师从那儿经过，就拍拍他的肩膀，问他：「你在做什么？」他抬起头来说：「我在坐禅练功夫啊！」

　　祖师说：「你坐禅练功夫要做什么呢？」

　　修行者回答：「要成佛啊！」祖师听完，未发一言就走了。

　　过了几天，祖师端了一盆水来，然后在大粗石上磨砖；他坐在庭院里很认真地磨着那块砖。修行者看了觉得很奇怪，趋前问道：「和尚，你为什么在磨砖呢？」

　　祖师就说：「我要把砖磨成镜子啊！」

　　修行者说：「砖只会越磨越薄，怎么可能磨成镜子？」

　　祖师微笑说：「既然砖不能磨成镜子，那你坐禅又怎能成佛呢？」

　　虽然这只是一则小故事，里面却充满了哲理。学佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脱，也不能成佛。

　　真正的学佛，是要修练我们的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。时时刻刻都很清净，对于任何境界都不起烦恼，这才是真功夫。

　　真空与妙有

　　学佛人想登上「难胜地」则必须断惑、断烦恼，并且要了悟「真俗二谛」。何谓「真、俗」二谛？以物质而言，它在佛理中，可以从「有」分析到「无」、把「整化为零」，因为它是四大假合的物体，从真谛来讲，到了最后就是「真空」。但是，我们也要回复到俗谛，因为我们生活在人间，所以，要了解物质「化零为整」的功用，它可以把没有的东西、组成有的东西，这称为「妙有」。

　　因为若只是谈「真空」，则容易陷入「断灭空」，认为一切都空掉了，还计较什么呢？观念偏差的人就会说：「既然都是空的，那造恶有什么可怕呢？造善又能得到什么呢？」如此变成造恶不可畏，造善也没有可喜之处，这就大错特错了！

　　在「真空」里有「妙有」的存在。我常说：「种子如毫芒，它很小，却可长成一棵合抱的大树。」「因」明明是有的东西，就像种子里面蕴含着生命一般，可是整棵大树的形状并非包藏在种子里面，这就是「真空」一旦种子与土壤、水分、阳光等因缘和合之后，那颗种子就会长成一棵大树，这就是「妙有」。

　　而「俗谛」就在妙有之中，随着因缘而「化零为整」，因为「有」，就得好好把心修好，避开「有」的障碍。人并非一生下来就有烦恼，而是受到环境的染着，增长了无明烦恼：也不是每个人都缺少欢喜心，其实欢喜心也是自己培养出来的。修行就是在培养这一念心，才能常常欢喜自在，不被境界所转，这样就是「禅」。

　　我们对「真俗二谛」若没有障碍，不相互冲突，就可以体会到「真空」的道理。

　　譬如：修行者既已出家，追求真理，就应以佛法的真理引度父母，使他们蒙受法益得安乐，这是出世的大孝。在家人则是给予物质的回报，这就是「俗谛」，世俗的孝道。兼顾这两种孝道是我一直提倡的，这样真谛、俗谛就不会相互冲突，可以成就真俗二智。若能推而广之，在菩萨道上做到「难行能行，难忍能忍，修而无修」，到达自在解脱之时，就能达到「难胜地」的境界。

　　不过，要经过这阶段并不容易，因为凡夫心随时都在动摇，有的人有很好的修行环境，但是，才刚安定下来，又经不起一颗小沙粒的撞击。所以，必须具足毅力与勇气，才能顺利地迈向第五地——难胜地。

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