慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第八

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第八

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第八张DVD

　　《楞严经》讲义

　　[壬二 显示所遗真性 令见如来藏体 (分二)]

　　前面是破妄，破妄识无处，破妄识无体，破妄识非心。整部《楞严经》的重点，它就是要我们舍识用根，舍掉意识心，用我们的不生不灭的根性修行，前面既然破妄，现在这个时候，最重要就是要显真，把我们的真心、真性、如来藏性显现出来。

　　[癸初 阿难舍妄求真]

　　什么是妄心？什么是真心？妄心我们要舍；真心，我们要求。当然，这是站在阿难的角度；如果站在究竟义的角度，妄真本一如，没有所谓的妄，没有所谓的真，妄心是因为真心而立的；真心也因为有妄心而立的，对大悟的人来讲，妄跟真统统要放，叫做绝对。所以，讲舍妄求真，是站在阿难求菩提道的次第，喔！有妄可舍，有真可求。到了悟道了，进入了寂灭涅槃海的时候，妄、真不可得，妄是如，真亦是如。

　　[二 如来极显真体 (癸初分二)]

　　[子初 悲感痛悔]

　　[二 表迷求示 今初 悲感痛悔]

　　如来显示我们这个真心之体

　　[阿难闻已，重复悲泪！五体投地长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝]。

　　这一段对一个修行人来讲，是特别的重要，中间那一句，说：常常自己思惟，无劳我修，不必我修了，将谓如来，佛陀惠我三昧，如来会赐给我们三昧。阿难这里发出重要的感慨，也给我们修净土的人，特别的注意这一句话，说：不知身心本不相代，这一句话特别的重要就是说：我们念南无阿弥陀佛的人、修净土法门的人，一定要记住，佛陀的确有增上缘，要接引我们往生净土。但是，我们念念都应当提升正念才对，不是说我现在念南无阿弥陀佛，这样念一念，内心里面的贪瞋痴不管它，这个是不对的。因此我们要了解，修净土法门的人，一定要注意，佛陀的思想是什么：若一日乃至七日，后面那个[一心不乱]，如果你没有三昧的功夫，要进入一心不乱是非常困难的！因此我们要先靠自己，而后靠佛陀的加被，这样才对的。并不是说，我现在只有念佛、拜佛，我内心里面的无明烦恼，统统不去理它、不去管它，任自己的习气一直发挥，就说：我在修行！这样的角度是不对的。因此我们要念念提升自己的正念，求佛加被，这样了生死就更有把握。为什么呢？因为身心本不相代啊！

　　譬如说：你靠某某上师加持、某某师父给你加持，不错，给我们增上缘；可是，我们的亲因缘呢？亲因缘就是我们的心性，怎么办呢？因此我们要开佛的智慧，入佛的知见，念念提升我们自己，这样才对的。

　　上文[阿难执妄为真]，[妄]就是妄心。阿难执着这个妄心，把它误认为就是真心。[如来极破而令舍]，佛陀就破妄识无处、非心、无体，要叫他放下，要舍掉。[此下阿难悟妄求真]，了解说：我们现在所用的都是意识心、妄心，现在要求这个真心了。[如来极显而令用]，如来极显，如来显现我们这个如来藏性是不生不灭，而它有大作用，说：一念无生，见闻觉知，即体即用，体即真如，用即般若，体用一如，这个就是佛所说的，念念归入萨婆若海，究竟菩提。[真原本有]，我们这颗真心，本来就存在。[近具根中]，[近]就是说：离我们最近的就在哪儿呢？就是我们的六根当中，也就是六根门头放光动地。[远该万法]，[该]就是包罗。近来讲：就在我们的眼、耳、鼻、舌、身，只要你能够发现它，不生不灭的心性就在根中。远呢？包括无量的世界，也不离我们的不生不灭的这个根性。[无奈迷之已久]，我们迷惑了太久了。[非遗似遗]，我们这一颗真心、如来藏性，并没有遗失；但是，我们用不会用，就等于失去一样。[若不方便显之，则终不能见]，如果不用种种方便，我们这个如来藏性显露不出来，众生也不知道，喔！原来我们自己就是佛。

　　[此即二根本中真本]，前面讲：一个是妄心，一个是真心；在这儿是说真本，真本就是我们的真心。所以，要破妄、要显真，悟妄要求真。[前妄本既破，今真本当显，即显平日所遗之真性]，平常我们遗了这个真性，现在要显露出来了。所以，修学佛道就是：佛性因修而显。因为我们修行，所以，显露了我们不生不灭的如来藏性。所以，断习气，方便名叫做修，虽然我们本性具足，但是，如果不修、不加功用行，显露不出来。[始自眼根显出]，从这个眼根，当你见到了不生不灭的如来藏性的时候，包括耳、鼻、舌、身、意，统统是如来藏性。所以，我们就了解了：喔！五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。万法唯是真如，唯是一心，万法唯心现量。所以，大悟之人，智如涌泉，出生无尽，纵贯三际，横遍十方，出入无碍，就是这个道理。所以，修行，你到底是用真心来修行？还是用妄心来修行？六祖讲的：悟则刹那间，迷则尘点劫，悟了，就在当下；不悟，尘点劫都在迷。始自眼根显出，从眼根显不生不灭的如来藏性。同时再继续扩大。

　　[复为融会四科七大]，[四科]就是五阴、六入、十二处、十八界。[七大]：地、水、火、风、空、见、识。[同归如来藏体]，所以，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这个道理，全部都是如来藏的体性。[阿难因闻]，阿难因为听到，[入灭受想定]，入灭受想定，这个就相当的功夫了，阿罗汉的境界了。[心尚非真]，还不是究竟的菩提，还不是我们的真心，还是意识心，只是比一般还定，但却不是我们的真心。[则寻常所用之攀缘识心]，[攀缘]，它的重点就是能所不断，能缘的心，所缘的境，一直没有停止。我们从出生一直到长大，一直到读书——小学、实践、高中、大学、研究所、博士，都是用这个攀缘的意识心，所以，后天的学习的东西总是不堪，不堪什么？不堪断烦恼，不堪了生死。所以，修行无关于语言、无关于文字、也无关于学历，因为那个都是意识心。那么，我们现在懂得这个佛法，就要用真心修行。所以，则寻常所用的攀缘识心，[自不待言矣。所以重复悲泪礼佛，追述痛悔。凡人悟之深者，心必有悲]。[凡人]就是一般人。一般人体悟得很深，就会很感动，心必有悲，或悟妄而悲久苦。有的修到：万法都是虚妄，凡所有相，皆是虚妄，我们到底为何而苦呢？就是不知道缘起缘灭都是生灭无常的假相。所以，当他悟到了虚妄的假相是不可得，他就感叹了：众生悲哀！我们长久以来受这个苦，是多余的。[或悟真而悲久失]，或者是体悟到真心，而伤心感叹，说：我们迷失了太久了，就象失去了我们的珍宝。我们的心性就像最宝贵的摩尼宝珠，我们失去了。现在体悟：喔！赶忙就在现前当下这一念。[此悟所执识心全妄，而真心未悟，故悲悔耳]。也就是说：悟到我们所执的识心都是妄的，被佛所破斥的；而真心，因为佛还没有开显，所以还没有悟，因此就悲悔了！

　　[本文悔恃如来，不修大定]，[悔]就是忏悔。依靠如来，如来就是外在的增上缘。不修大定，就是我们亲因缘力道不够，[乃曰自我从佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟]，思惟即妄想心。常常这样想：[无劳我自己修行]，我不必修，[将谓我是如来最小之弟，情同天伦，如来必能惠(恩赐也)我三昧]。他认为这个三昧是用赠送的，就像去百货公司买东西，它会有赠品，会赠送的。一点办法都没有，自己不用功，就是佛来也没办法！在这里就讲得很清楚了。阿难认为不必劳我来自己修行，他自己认为：我是如来最小之弟，情同天伦，如来一定会赐我三昧。[不知彼此身心，本不可相代]，这个对修净土法门的人，就要特别的警惕，你说你临命终要靠别人来助念，是的！有这个福报、有这个因缘是很好。譬如说：你坐飞机空难死掉了，尸体找不到了，连盖往生被的机会都没有！譬如说：大地震，这个楼房倒塌了、盖下来了，我们连要抢救那最后的助念的时间都没有，都没有！因此能不能用得上金光明沙、三张咒轮、往生被，还得要看对方有没有福报？没有错啊，现在往生被很容易流通到手；但是，你能用得上用不上，就要看你的福报了。

　　重要的，是要修行到像印光大师这样子的，印光大师说十一月初四他要往生，他事先就交代好了。就像佛陀要入涅槃，三个月以前就交代好了。修行到这种生死自在，这样就是最可靠的！师父一再强调：这个世间谁都靠不住的，要靠别人，还得看我们有没有福报？我们那个同学的爸爸，他去美国，他就说：我有因缘来文殊讲堂，我要见见慧律法师，要问问看这个临命终怎么处理？我们这个同学来跟我谈，我说：好啊，欢迎啊！你爸爸要从美国回来，我们都欢迎！没隔一个礼拜说死掉了，死在美国，去游泳溺水死掉了，才一个礼拜而已喔！他心里想要怎么来处理临命终的事情，来不及了！你要寄往生被到美国，临命终也没有人助念、也没办法撒金光明沙。所以，未来不可知，重点是自己要有功夫，这个就是重点。所以，研读《楞严经》，一定可以帮忙每一个修行人的正念，让你警惕自己，不管你修哪一宗派的，研读《楞严经》，禅、净、律、密统统包括在里面了。

　　[如父子上山，各自努力，不能替代我行也]，谁都不能取代我们的修行。[失我本心者：本心即本有真心，从无始来，迷不自觉，如醉汉衣里之珠]，醉汉身上有一颗摩尼宝珠，可是，他酔了，他自己向上拥有一颗摩尼宝珠，自己不知道；我们众生也是这样，酔了，被五欲六尘酔了。[迷则非失似失]，迷惑颠倒了，没有失去，就像失去一样。[既是遗真，自必执妄]。诸位，执妄就是遗真。修行，它一个重点在哪里？重点在应无所住，如是你觉得你是对的，跟人家吵得面红耳赤，诸位！放下，包括这个时刻。就算你对，也跟人家争得面红耳赤，也失去了真心，就叫做妄。明明你是对，别人不对，别人、对方太过分了，你很生气；没有错，你拥有对的这一方面，但是，你很愤怒的时候，你也是失去了真心。放下，包括你对的时候的诤论，统统要放下，不要忘记只要你的对，而对的还是有情绪性的东西，你的对就叫做不对；你知道对方不对，你也不必跟他诤论什么，心如如不动，原谅他、宽恕他，佛陀就是用这种心，众生迷的时候，是值得怜愍的，值得同情的，而不是去恨他。

　　[所以身虽出家，心不入道]，身虽然出家，心不入道，因为不悟真心。[出家有三：一、出世俗家]，这已经不简单了，能现够现僧相。[即割恩断爱，依止佛门]，说实在话：第一关都很难！像我要出家的时候，因为我的学历是最高，所以家人也不是很理解，也有反对，兄弟姐妹就说，我们实在是想不通，你为什么一定要出家。我就跟他们讲，等你想通的时候，就会跟我一样。因为我不知道这个世间什么叫做快乐，也找不到快乐，都是生灭无常的东西，拥有的东西，很快就失去了。[二、出三界家，即证无漏道，不受轮回]。无漏道，[漏]就是烦恼的别名。出三界家，就是证得无漏道，戒定慧具足，用般若智慧，断见思惑、尘沙惑、还有根本无明，就不受轮回了。[三、出烦恼家，断尽诸惑，一心清净]，诸位！这八个字，是真正出家人一心一意要做的事情。所以，现出家相，千万不能跟世间人一样，因为我们现的就是出家相，我们一切都代表佛陀，世间的凡尘俗事，比我们高明的人太多了，我们好好的修行就好。

　　我们出家人的工作是：断尽诸惑，一心清净，我们不会像世间人，世间人就是说：你咬我一口，我就一定要咬你一口的！佛陀当时在世也是这样子的，一切的外道，都要置佛陀于死地，怎么样，就是伤害他、污蔑他，佛陀就是如如不动，等待因缘去救他，世尊从来没有动一个恨的念头。所以，出家，他现僧相，他就是很重要！有个人来讲，说：师父！师父！喔！人家对您有意见啊！当时我们破除这个外道，外道一直批评。二、三十年前的佛教，不是这样子的，那时候最强盛的就基督教、天主教，还有一贯道的，还有这几个外道的，伤害佛教，那没办法，师父上台就讲经说法，那时候年纪也比较轻，强力的护持正法，逆境也特别的多！差一点就被送去忠烈祠，那没办法了，为了佛教就是要拼了，是不是？因为大家都正、邪分不清楚，外道的力量也给我很大的压力。今天听到这个来毁谤师父、明天批评，然后，外道的对师父也心生不满，就批评了。到我这儿的时候，我也是如如不动，我跟这个居士讲：狗吠月亮，不损月亮的皎洁，不影响的。你这一条狗，在底下望着月亮，一直在狂吠，月亮一样在天上这样走的，不影响的。你愈批评我、外道愈伤害我，我愈讲经说法，要度更多的众生，来啊！就是你修学佛道，出家弘法利生，要有这样坚定的意志，才有办法，要不然一下就倒了，烦恼多。因此我们要了解，出家人是不可以跟一般众生见识的，一般众生他就是，怎么样他就是烦恼，意见就特别多，有人的地方，它就一定有是非，所以我们出家，还是要远离和尊重在家居士的，不管你有多么的修行跟在家居士，就是一定要保持一个互相尊重、一个距离。

　　[今阿难但出第一种家，所以心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。阿难迷真，自喻穷子，遗失本有家珍，背觉合尘，如舍父逃逝。父喻本觉]，每一个人的本觉理体，[子喻妄觉]，妄觉就是意识心。[从真起妄]，真是有体性的，妄是无体性的。[背觉合尘]，违背了觉性，却去追逐六尘，[故如舍父逃逝。由是起惑造业，随业受报，轮转诸趣，备受痛苦，故此悲悔。观此即佛不足恃]。诸位！注意看这几个字，连佛都靠不住，就是修行就是要自己来！因此提升每一分每一秒的正念，是非常重要的，放下，是修行人一生一世的功课。但是，如是你看得开，一句话就够了。什么是人？人就是一块会腐烂的肉。诸位想想看，我们明明知道，我们这个色身死了以后，如果不火葬，它就一定会长虫，那你这个色身要留给虫吃，死了以后要留给虫吃，为什么不在活着的时候，把它活出意义呢？为什么不能牲牺小我来完成大我，放下这个我执，再放下，为整个社会、为整个国家、为整个人类，假设你有这个能力的话啦，来尽一点心力呢？

　　现在这个地球的资讯，整个都是发达，网路、电脑、电话啦，其实根本就没有距离。我们如果有这个能力尽一点心力，为人类、为佛教，为众生为国家社会扮演一个稳定的、重要的力量，这是我们佛弟子的责任，是不是？因此我们明明知道死了以后，烂了，摧毁的时候，火化了剩下一堆骨灰。所以，师父一直强调说：生命，它一定要活出意义出来，不是活在有钱，或者是有名，不是活在这个。要活在真理的薰陶，我们这个色身走了，可是，我们的法身慧命活起来了。自私自利的人他也过一生；牺牲、无我，勇敢的承担这个大时代的责任，也是现在的这个色身的念头啊！既然大家统统会化作一堆骨灰，为什么你不把这一辈子活出更大的意义呢？所以，师父就发过愿了，包括我所有的供养、法会的收入，不管是什么来，统统把它化作智慧的法宝，跟有缘的众生结缘，所有我这二个口袋统统空空的。是不是？我是替十方常住来保管，讲堂，包括流通处，包括所有的钱财，都是常住的，没有一样东西是我的，因为我带不走的，从这二、三十年来，我一直这样坚持到今天。为什么？我常常给自己一个鼓励就是说：人死了以后，还是要做一点有意义的事情，让后代的人怀念。印度的国王你又不认识几个，最多你认识阿育王。释迦牟尼佛为什么全世界都认识呢？佛陀就是肯牺牲、肯奉献，牺牲就是享受。

　　诸位！中文很了不起的，中文那两个字：“舍得”，你如果认识的话，你就觉悟了，你没有舍，你怎么能得呢？要能舍就能得，不能舍的人，完全没有机会得。舍掉妄心，你就得到清净自性了。舍掉了这一些你身上的这个财物，跟一切众生结缘；假设你有这个能力的话，一切众生他都会感恩的。我举一个例子，不好意思，我有一个同学，大家都是很熟了，读大学的时候，他买水果，大家也知道，可是，买这个水果回来，就这样，偷偷的带进去房间里面，一粒葡萄都不给人家吃，一粒都不可能！一次、二次，后来大家都知道，他买的东西，你一点都吃不到。当然，那是他的权利啦！大家给他一个绰号叫做吝啬，很吝啬！如果他有正确的生命的观念，就是说：我吃了，也是上大号、小号也是拉出来嘛！是不是，我吃，不如大家一起，与君同乐，大家共享，哲学家讲的：快乐是从懂得分享开始的。如果你不舍，你就永远不能得，而且你的旁边的人，就认为你一点都不肯施舍，吝啬，大家对你也不会恭敬礼拜。佛陀的生命观，刚好跟世界众生的生命观刚好不相同，众生是愈贪愈好，佛法是无贪、无我最好。因此我们要了解，生命活出意义出来。[但求加被，不自修行者，可以警矣]可以警惕！

　　[今日乃知：虽有多闻。若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]

　　[此悔恃多闻，终无实得]，后悔只靠听经闻法，多闻本来很好，但是，如果你不落实到修行的层面，那么，就变成了知解文字而已、意识型态的观念而已。[今日乃知，因悟方知，虽有多闻善根，若不依教修行]。诸位！什么叫做修行？修行有次第的：一、要淡泊五欲六尘；第二层功夫：要完全掌控自己的情绪：第三、二六时中，统统知道，我们这个色身是四大五阴所构成的，不实在的假相；再进一步，起心动念都不行，连微细的动念都不行。所以在《圆觉经》有一句话特别的重要：恒观四大无我，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。也就是说：你要二六时中统统要知道一切法无我，二六时中，恒观四大无我，我们这色身就是地水火风所构成的。死了就是一堆骨灰，啥都带不走，二六时中，都要知道四大无我，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提,也就是说：哪一种人最快成佛？也就是二十四个小时里面，统统觉悟，这个色身不是我，妄心、妄识的分别心也不我。什么是真我呢？如如不动的真心，才是真正的是我。因此佛陀教你观不净、苦、空、无常、无我，那个是为了止观方便的。诸位！用止观是方便的次第性来作用，是可以的。如果用止观，不放下，是没有办法进入佛陀究竟的萨婆若海。也就是用止观是没有办法进入佛陀究竟——萨婆若海。为什么？因为有止就有能止跟所止；有观就有能观跟所观，你要用什么才能进入佛的领域呢？要用最上乘的，直下无心，顿悟，单刀直入，了悟万法唯心现量，没有能止，也没有所止；没有能观，也没有所观，直下就是我们的如来藏性。

　　如果我们观不净、观苦、空、无常、无我，那还在修行的次第上。师父现在讲的是究竟的如来大圆觉海，你要进入大寂灭涅槃海，必须要用最上乘的才有办法，一悟即入如来地。要不然用止观，你要止到什么时候呢？今天止一点烦恼，明天再止一点，后天再止一点，那要止到什么时候呢？今天观一点，烦恼放下一点；明天再观一点，再放下一点，那要放到什么时候呢？所以，六祖那一句，就是用最上乘的：本来无一物，何处惹尘埃？它就是绝对，绝对就是单刀直入，直下无心，没有能所。所以，要进入佛陀的领域，有一项功夫，你要做得彻底，就是放下，要做得很彻底，连微细的执着都不行。所以，修止观不是错，而是说它是次第性的一个过程。但是，你要进入如来的大圆觉海，寂灭的涅槃萨婆若海，那是不可能的！要进入佛的领域，就是一定要用最上乘的，单刀直入，就是放。连这个都没有，没有东西可以放，性相本一如，何来住无住？绝对，绝对就是平等，平等就像虚空，无所不包容，没有起点，也没有终点，没有开始，也没有结束。所以，起点、终点、开始、结束，都是方便说的，就是[当下这一念]也是方便说，[当下]是因为过去、现在、未来没办法形容，只好讲[回归当下]了。因为没办法形容了，回归当下，只能讲：念念无所住、念念正知、念念正见，就只能这样讲了。父母未生我们的时候，哪来当下呢？是不是？所以，[当下]是时间的对衬，没办法形容的时候，就只好讲[回归当下]了。如果你证悟到佛果的时候，万境本来就如，[如]就是不动，时间本来就是虚妄的假设的名词，时间跟空间本来就是妄想的产物，设立一个[当下]其实是没有办法的办法，只好这样子。

　　[与不闻相等]，[相等]就是一样了。[犹如有人，口说美食，说而不食，肚中终不能饱。虽有多闻，不肯从闻、思、修，三慧并进，徒闻无益，亦复如是。说得一丈，不如行得一尺。观此即闻不足恃，徒攻文字，而不实修者，可以警矣]。诸位！实修说难很难，说简单很简单，你把每一件事情统统当作是修行，不管你的身分、地位；你是在哪一家公司行号，是出家、是在家，记得，任何一个人在侮辱你的时候；你在没有钱，碰到逆境的时候；人家在耻笑你的时候；人家在侮辱你的时候；你诸事不顺的时候，这个时候正是修行的时候，这个时候就是真的修行。当你一切都是顺境的时候，你很有钱，嫁一个好老公，这个也是正在修行的时候，你很清楚，老公、老婆是靠不住的，只有靠佛陀的真理，才有办法解脱的。你临命终的时候，你老婆能帮得上什么忙呢？你死亡的时候，你老公又能够帮得上什么忙？你说给我听听看，你走你的啊，生死不能相代啊！是不是？因此什么叫做实修？实修就是依佛的言教断习气，那个贪心的习气、愤怒的习气、嗔恨的习气、嫉妒的习气，慢慢的放下来，要讲的话，这个就是修。如是你是修净土的，就单提一句佛号，其他统统放下，这个就是真修行人！初悲感痛悔竟。

　　[子二 表迷求示]

　　[世尊！我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。]

　　[二障者：一、烦恼障：属我执所起]。我执就是对人生观迷茫，叫做我执。我执，顾名思义就是执着这个地水火风缘起的假相，误认为是我，当我们火化以后，剩下那一少许的骨灰，会发现：喔！天地万物的灰尘，比我的大得多，我执着这个宇宙中少许的元素，却误认为这个是我，真糟糕！[有分别、俱生、粗、细之异]，有分别我执，还有俱生我执，分别我执就是属于后天的，俱生我执就是属于先天的。后天的就比较粗的执着，先天的就比较细的执着。[粗乃作意分别之惑，如起身、边等见]，身见就是执着一个四大的假我为[我]，世间人没有一个不迷惑在这个缘起缘灭的假相的我执里面。边见有二种角度：断见和常见，统统称为边见。断见是说：人死了以后，什么统统没有，这个是恶知见，很可怕的恶知见。常见是说：人死了以后，下辈子还做人，狗死了以后，下辈子还做狗；猪呢？下辈子还是做猪，这个叫做常见。

　　[细乃任运俱生之惑，如起贪嗔等心]，所以，诸位，你好好的看，佛弟子还是有情绪化的，修行功夫不到的时候，你随时随地可以看到那种我慢，就叫做个性。修了十年，他还有那个个性；修了二十年，那个个性还是存在，所以，实在是很难！能够进入佛门，实在是不简单、能出家也不简单、能现一个在家居士身修学佛道，也不简单。但是，要把它彻底的摧毁贪嗔痴，可就不是那么容易了！学佛，挂在嘴边；但是，一碰到逆境的时候，就会吵起来，出家也会有意见不同，有时候也会吵起来；在家，那就更不用说了，就更多了！所以，不是学佛就是圣人了，所以，我们互相理解、互相体谅一下。

　　[总是昏烦之法，恼乱有情身心，续诸生死，能障涅槃，故名烦恼障；又名事障，能障人天胜妙好事]。事障的意思就是说：对相上来讲看不破。什么叫做理障？对无生的真理不能透彻，叫做理障。迷于假相叫做事障；迷于无生这个空理，叫做理障。因此着相修行，百千劫是不能成就的，事障就是着相，世尊已经讲了，凡所有相，皆是虚妄。所以，第一点：要把你所拥有的假相，看开一点，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权。什么东西，都是让我们用一下，什么东西都不是我们的，世间为我所用，非我所有，这个世间，没有一样东西是我的，你什么都带不走。所以，诸位，与其执着这个假的色身，不如放下它，好好的推广正法。能障人天胜妙好事，就是因为烦恼，所以，感受不出美好的心，而失去了安详。人，持五戒能投胎成人；修十善能生天；如果一个人自私自利，连基本上的人道、天道，下辈子都很难得到。五十一个心所里面，它的烦恼心所比善的心所还多得多，五十一个心所里面，善心所才十一个，十多个，太少了，恶的心所就很多了。所以，在这个世间，下三途的叫做无量无边；下辈子可以做人、可以生天的，叫做寥寥无几；这一辈子能够听到佛法，往生净土的，屈指可数！为什么？他就一边修行，一边执着了……。

　　那就说：师傅这样讲，我们就没希望了？不，我们还是有希望的，师父再勉励大家，就是说：不要一边念佛，一边修净土的，一边执着娑婆世界。就像一只鸟，鸟你不是要让它飞吗？我们不是要让灵魂(方便说啦)超生吗？让灵魂超生，一个是绑一个我执，一个绑一个法执，你这个灵魂怎么飞得起来呢？一只鸟，它两只脚，你把它右边绑一个石头；左脚也把它绑一个石头，你叫这只鸟怎么飞呢？右边的石头就叫做我执；左法的这块石头叫法执，这鸟的两只脚，你把它绑两块大石头，绳子一绑，这只鸟要振翅而飞，诸位！飞不起来。所以要让自己的灵性超越，很简单的，就把那个石头、那个绳子剪掉，啪啪！让那两个石头掉下来，多好啊，多好啊！

　　那是二十多年前的事情了，有一次我的徒弟开车，我们要去一个道场，结果那个时候还没去道场前，刮了一阵风，下了一阵雨，结果经过那个山区的时候，一棵树木倒下来！这棵树不是很大，当然，车子没办法过去，我本来要去把它扶，徒弟就说：不用，不用！师父！这我来，我来！他就要抱起来，结果他说：喔！师父，很重呢！我说：那是树木重，师父哪里重呢？他说：“师父，很重呢！他就搬，就搬不动……，搬到旁边的时候，放下来；呼，喘气了，徒弟就在那边喘气；呼……。我在旁边告诉他，我说：放下的感觉真好！我们现在众生他就是这样子。那一棵木很重，我们现在就是抱着一种东西，就是执着，打死不肯放下，他不知道说那个放下是很美好的，他不知道。他就什么统统执着，执着现前当下，这一个刹那之间的缘起缘灭的假相，就什么都执着，执着……，什么都放不下。这个徒弟搬的那个树很重的时候，放下，他没有叫我搬啦，徒弟说：师父，我来，搬……，放下，我看他一直喘，我就跟他开示，喔！放下的感觉真好！如果无知的人就说：哎呀！这一棵树木也抬着走！你看！那怎么办呢？我们现在众生就是这样，只知道说执着叫做快乐，不知道说放下更快乐。不知道，完全不知道，你就晓得，所以，你想要让生命更美好吗？更圆满吗？很简单，在这个地方要下功夫，就是放下。

　　[二、所知障：属法执所起，亦有分别(法执)、俱生(法执)]。所谓法执，就是对宇宙观的迷茫，六根、六尘、六识，一十八界，所建立的诸法，而对它有所执着，叫做法执。有分别法执，有俱生的法执，有分别法执，有俱生的法执。[粗、细之异。粗乃心外取境，不达外境唯心]，在我们唯识学讲过了：万法唯识，不晓得外面的境界仍然是心所影现的。[分别心外实有，有所希取；细乃自生法爱]，什么叫自生法爱？诸位，这一句是讲给老修行人听的，老修行修到一阵子以后，懂得很多的佛学的名相，他就拿这个来自负，拿这个来骄傲别人，认为：我可以为众生开示几句佛法了，堪受供养了、堪受礼拜了！这个念头就坏了，这个叫做法爱。法爱就是认为自己很有修行，贪爱自己的法，认为自己很行。认为自己很行的，就是不行！

　　[不达修证性空]，修证性空就是念念销归自性，归无所得，任何的修行，到最后总是性空，总是不可得。[任运而生爱着，不能舍离]。修什么法门就贪爱什么法门，就攻击其他的法师、其他的道场，这个就是佛门里面的小心眼。如果你今天有因缘来听《楞严经》，师父要告诉你：修自己的就好，记得师父的话：修自己的，你修哪一宗都可以，修净土的、修密的、修禅的，好好的降伏自我。诸位！这个是重点，其它的任何宗派，就说：我们不懂、我们不批评，我们尊重、我们随喜，随喜还有功德呢！是不是？如是你着，就变成外道。譬如说：哎呀！我念佛最好！是没有错，很好！如果你轻视的禅宗的、律宗的、密宗的，说：净土的三根普被，利钝全收，这多好啊，我们修我们的。但是，一般人不懂，修净土的三根普被，利钝全收了。不懂得这一念仍然是我们的心性里面的，修自己的就好，他就开始批评，修净土的，却烦恼别人修禅的；修净土的，却烦恼别人持咒的，诸位！这个叫做外道！知道吗？修佛道变成外道，心外哪里有法呢？八大宗派，你管别人修什么？我们修我们自己的，把自己变成净土。心净则国土净，你就是佛道。因此降伏自我，是非常重要的一个功课，关于别人修什么，就不是我们的事情。圣人关心的是自己的生死；凡夫关心的是别人的是非，这个就是悲哀！一个可以成圣，一个可以成凡；一个可以入菩提，一个会变成魔道。所以，心有攻击性的东西，不管你修哪一宗，统统叫做外道。

　　佛陀知道，众生的根性不一样，他的时空性、所依据的经典也不一样。因此佛陀有一颗虚空包容的心，外道来，面对佛陀，在《楞伽经》讲：外道对佛陀很不礼貌，我慢心很重，来到佛陀的面前，也没有说问讯一下世尊，他说：瞿昙！就叫佛陀的名字，你打开《楞伽经》，里面就是讲外道，狂妄还有我慢，说：瞿昙！就是直接叫佛陀的名字；虚空是有尽还是无尽？佛陀就不回答。到最后的时候，他还是很我慢、很骄傲地离开。旁边的这个徒弟实在是看不过去，世尊就说：你看！一个人心入于我慢、外道的知见，就是释迦牟尼佛来，都救不了他！所以，我们学佛道是降伏自我，我们不可以把自己变成外道，我慢就是变成外道啊！为什么？所有的每一件事情、每一个时间、每一个空间发生的任何事情，都是我们心性的东西，都是我们唯心现量的东西。所以，愈学佛的人，他就愈有包容性。如果说：你修了什么宗派，没关系；今天我修了某某宗派，我就看这个宗派也不顺利；看那个宗派也不顺利；看这个道场也不顺利；看那个法师也不顺利，你小心着魔！慧律法师！您看什么有不顺的吗？没有啊，统统顺。为什么？都是我心所影现出来的，看不顺，你就是对不起我的心性，恨你就变成我自己的负担，它会反作用的。

　　譬如说：这是个抚尺，我们的心譬如说是大地一样的，这个心本来就是无事，天下本无事，庸人自扰之，你有攻击性、毁谤性，你就变成这样子(师父拍抚尺，啪一声)，小小的。小小的逆境，你看不起别人，小小的看不起，你伤害了自己的清净心了。如果你一直想要去杀了对方，或者是一定非置对方于死地不行，打得很大声，啪！它反弹就愈大，这个就很简单，叫reaction force，叫做反作用力的。诸位！学佛是要学什么事都要看得顺，你不懂得叫做恒顺众生吗？恒顺众生就是明心见性，不跟自己的动念对抗，叫做恒顺众生；要不然，你认为恒顺众生是什么呢？你认为恒顺众生是顺一切其他的众生吗？错了！我们内心里面的念头一直生起来，叫做众生啊！为什么叫恒顺呢？就是喜悦的心。充满着喜悦的心，恒顺自己的起心动念，充满着慈悲喜舍，而不是去对抗。跟众生对抗，就是跟自己过意不去。我们如果了解心性是绝对的东西，哪里都是我们自己的家，伤害任何的众生，就是伤害自己；伤害任何植物，也是伤害我们自己，情与无情，同圆种智，是这样慢慢的去理解的。为什么要恒顺众生？你跟众生过意不去，其实就是跟自己过意不去了；随喜就是功德。恒顺众生就是什么？就是明心见性，大彻大悟的心境。为什么？他不跟自己作对嘛！不是恒顺那个无明喔，不是恒顺那个习气喔，是恒顺佛性喔，诸位！不要搞错了，连那个坏事你也随喜；连那个杀人放火，你在旁边：好啊！好！你完蛋了。不能弄错，恒顺众生不能搞错方向，是恒顺清净心、恒顺佛性。

　　[所知二字不是障，被障障所知智境。碍正知见]，所知就是我们清净自性本来是无所不知，但是，因为被障住了，就是所知的智慧被障住了。因此，书读愈多的人，所知障就愈重，我是指世间人，不是指学佛人。他学习了种种语言、文字，学历愈高，有时候就愈难度，但是，一让他转过来就不得了！[即能障菩提，故名所知障，又名理障，能障所证法空之理]。所以，前面讲：烦恼障就是着事相之障。理障是对法空、空性的道理不了解。[《圆觉经》云：“先除事障，未断理障，但能悟入二乘境界；若事、理障，已永断灭，则入如来大圆觉海。”又二障，据天台宗所分：烦恼障即界内见、思]，就是见、思二惑。[见乃分别所起惑]，分别心所起的惑。[思]，思惑，[乃任运所起惑]。[任运]就是时时刻刻。[所知障，即界外尘沙、无明。尘沙谓于外境，不达唯心，遇事生执]，碰到事情就会产生执着，既然是唯心，就没有东西可以执了，就没有能所了。[无明谓于所修证，不达性空，随分起爱]。

　　[阿难初果之人，但破我执分别，我执俱生仍在，是尚为烦恼障所缠，而所知障全未解脱，故曰：“二障所缠。”然障缠必有所因，良由不知寂常心性，即其因也。良犹诚也]，就是诚。[寂者不动摇；常者无生灭。此之心性，即是真心实性，具在众生根中。心性二字，若单用一字]，用一个[心]，或者用一个[性]字，也就是它是指体，也是指用，单用一个字，[则体用双兼，若双用二字]，譬如说：用[心性]两个字，[则体用当分]。性就是体，心就是用。所以，佛学里面，有时候一个字、两个字，含义多少不一样。[以灵知谓之心，以不变谓之性。诚由迷此真心实性，所以认彼妄识，而为二障所缠矣]。错认我们心性为意识心。

　　(翻开《表解》，看下表：

　　二障：㈠烦恼障(就是我执)分：

　　一、分别我执——粗乃作意分别之惑。作意就是刻意的，也就是后天对意界的攀缘，不是指在深层的潜意识里面，深层的八识田中，微细意识，不是指这个；是指后天对境界上的执着、作意分别。五利使为体，五利使：身见、边见、戒取见、见取见、邪见，见惑，这个都已经讲过了。

　　二、俱生我执，俱生就是先天性的，人一出生，他就是我执，从小时候：这东西就是我的！到了念书，什么也是为我自己；到了长大，还是为我自己，所以，这个我执是二六时中都存在，包括晚上睡觉的时候作梦，那个我执还是断不了，还是[我]。所以，这个俱生的我执，这个意识型态是特别的强！所以，说实在话的，学佛的人要断掉这个分别我执、俱生我执，实在就已经够难了，就何况哪一些完全不学佛的人。所以，碰到了佛法，是非常幸运的人！

　　细乃是任运俱生之惑，细：微细。任运俱生：就是随时随地，时时刻刻。五钝使为体，钝就是贪、瞋、痴、慢、疑，这个俱生我执就是思惑，分别我执就是见惑。

　　见思二惑又名——事障—障人天胜妙事故，障涅槃。障碍不生不灭的涅槃，断障即证故，这句话一般人看不懂，这个要加几个字，你就看得懂：若断烦恼障，即证涅槃故，它这个意思就是这样，要不然，这几个字他写得很少，你看不懂。

　　属于枝末无明，枝末无明是对根本无明讲的，枝末的意思，就像树木的树干还有树枝，树木分树干还有树枝，树干就是根本无明；树枝的话叫做枝末无明，枝末无明比较好断，这是六识所执。

　　㈡所知障(称为法执)

　　一、分别法执，就是取境所知，就是分别而起的法执(粗)乃是心外取境，不达外境唯心。认为六根、六尘、六识建立的十八界，都是实在的，而不知道这些境界其实都是唯心，这称为分别法执。

　　二、俱生法执(就是法爱所知)就是任运而起的，就是法爱所知，对法的贪爱，(细的)乃是自生法爱。自生法爱的意思就是：自己认为自己很有修行，或者对某一个法特别的喜欢、特别的着。《金刚经》里面讲：法尚应舍，何况非法？法还是要舍离的，不是让你贪着的，法是借着佛陀所讲的真理，从生死的此岸，要让你解脱到彼岸的，法不是让你执着的，法是让你还没有悟以前暂时依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法爱，不达修证性空。

　　分别法执就是尘沙惑；俱生法执就是无明惑，又名——理障——障法空理故；——又名障菩提——断障即证故。这个要加几个字：若断所知障，即证菩提故。要不然，这几个字实在是看不懂。属于根本无明。这根本无明就像树干一样的，七识所执。属枝末无明的，就是二乘人所断，旁边写好断。属根本无明的，就是菩萨最后所断的，七识所执的。七识所执的就是分别法执，还有俱生法执，这个就非常困难了！

　　所知障，[所知]不是障，被障障所知智境，被障住了，障所知的智境。本来我们有无量的智慧，却被障住了，我们本来就是有佛性，本来就是佛；可是被障住了，障正知见。

　　七识把八识的见分执为自我，谓之法我执。我们已经讲过了，第七识以第八意识的见分为自我，意思就是：在这个精神、能缘的见分上，强加一个[我]，还有一个法执，就是第七意识的作用。

　　约本觉迷时说，就是本觉迷的那个时候来说。

　　上面是本觉，下面是始觉。为什么呢？后面要讲到，不必再翻一次。

　　[阿难已觉妄识，摇动不寂，生灭无常，故责己不知寂常心性，意欲舍妄求真，与前所求真际所诣，迥然不同。前仍认识为心，但责己不知真处]，不知道真心的所在。[今闻妄识无体，乃责己不知真心]，责备自己不知道什么是真心。

　　[惟愿如来，哀愍穷露，无有法财曰穷]。所以，其实没有学佛的人叫做穷人；有学佛的就是富有的人，有座诸位！你们统统是富有的人，就算你们身上的金钱不多，但是，我们充满着知足、充满了智慧，听经闻法，拥有法财。[无所栖藏曰露，即贫穷孤露，无有华屋，可以安身立命也。发妙明心者]，刚刚我们念过了，[即本妙元明之心。妙是寂义，明是照义，寂而常照，照而常寂；若言其寂]，[寂]就是空，[一段光明，照天照地]。本体是空寂，但是，它能作用，这句话的意思就是这样子。[若言其照]，如果说它的作用，[视之无形，听之无声]，它的体是无形无声的。[如云栖大师所云：“寂湛常恒，灵明洞彻”者是也。此心虽是众生本有，迷不自知，故求如来，而启发之。以期破除二障也。开我道眼者：即求开见道之眼]，这个[眼]不是眼睛，[属智眼]，智慧之眼、[心眼、非浮尘眼根，与胜义眼根可比]。浮尘根就是我们的肉眼；胜义根就是我们眼睛的神经系统，我们今天来讲叫做视神经，叫做胜义眼根。[阿难至此，已知认见属眼]，是属于心才对，阿难搞错了！这个见性属于眼睛是属于眼睛，这是阿难认错了，是属于心才是对的。[与认识为心]，[识]，就是妄识。[心]，就是真心。把这个能推、推测、分别的妄识心，认为是自己，佛陀说：弄错了！那个是妄识心，为真心。[同一错谬]，这是不对的！[故求开道眼，可以辨明奢摩他路，而起微密观照，照见楞严定体。下文如来十番显见，会四科融七大，皆为发妙明心，开道眼，应其所求也。初阿难舍妄求真竟]。

　　[癸二 如来极显真体 分二]

　　[子初 光表许说]

　　[二 正显即真]

　　[今初 光表许说]

　　[即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。]

　　现在我们要讨论这个叫做万字，这个万字，从唐朝以前记载，还有佛陀印度的出土文化也不太一样；唐朝以下，宋、元、明、清代的《大藏经》也不一样，近代的高僧大德，看法也不一样，就变成了一种诤论，师父是属于无诤的那一派的。这是一种佛陀的吉祥，修了很大的福报，所以，胸前有这个万字。师父主张无诤就是说：那个是角度的问题，(法师手拿一张写着“卐”的纸)你在那边看是顺时钟，对不对？我同时在这边看的时候，是逆时针，因为这个线条完全一样的，你在这边看是顺时针，我在这边看是逆时针。那么有一种解释说：这个字顺时针的卐叫做万，逆时针的卍称德；叫做万德庄严，只是角度不一样而已。说：师父！那您主张什么呢？我主张无诤，这样再考据下去，叫做没完没了，《楞严经》也不用讲了，每天讲这个符号就好了，这到底哪个是正？哪个是反呢？我觉得再讨论下去没什么意义。所以，有的人念佛，在定中看到的就是这个卐，我没有见过，所以，我没办法跟大家肯定是什么。我求佛说；让我讲课以前，看看能不能梦到？佛陀！您来让我看一下！可是，他老人家没来，我也没有看到他胸前那个万字，到底是用哪个方向才叫做正确？我也没办法告诉你。所以，最后的答案，就是无诤比较好。

　　[《宝镜》云：“此佛先以光相显示，而后许说也。”前放光表破妄之相，今放光表显真之相也。卍字者，表无漏性德。梵云阿悉底迦，此云有乐，谓有此相，必受安乐]。诸位！你翻开你的胸前，我们也有，你回去洗澡的时候自己看一下，真的有！我们为什么有呢？回去要自己画，因为还没长出来，我们自己画一下，看到人：你看一下，卍字！吉祥。是不是？刺青的不算，要像佛修到卍字自然显现的，这个可不简单！[然按《华严音义》]，我们这个叫做逆时针[卍字本非是字，因武周长寿二年]，武则天长寿二年，也就是公元693年。[则天]就是武后，武则天[权制此字]，[权制]就是所谓的规划，把它付诸一种定调。[安于天枢]，这个天枢本来是北斗七星当中的第一颗星，叫做天枢星。北斗七星当中的第一颗星名，叫做天枢星。这个天枢就是所谓重要的地方，安在天枢，就是门轴、户枢，重要的地方。[以佛胸前有纹如此，名吉祥海云相。此相为吉祥、万德之所集成，今制此字，安于天枢，冀获吉祥故。光表智慧，从胸卍字涌出，表根本正智，从如如理体而发。后文如来自谓，我以不灭不生，合如来藏，而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。此是妙觉明，下是圆照法界。其光晃昱]，晃昱的意思就是其光明盛(光明盛大)貌。[有百千色者：表体含万德，用遍恒沙。十方微尘，普佛世界，一时周遍者：此即表智光，圆照法界，无边刹土，自他不隔于毫端也。遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶者：表上齐诸佛。旋至阿难，及诸大众者：表下等众生。正显此光，生佛一如，无所欠阙]。

　　[告阿难言：吾今为汝，建大法幢；亦令十方，一切众生，获妙微密性，净明心，得清净眼]。

　　这个[获妙]要用两次：获妙微密性，获妙净明心。在清净眼的[眼]字前上加一个字：心，得清净心眼，清净心眼就是无翳垢。[幢，表摧邪立正。大法幢，即大佛顶首楞严王，最胜之法，可以摧伏邪妄，建立正因。获妙二字，双贯下二句，当云获妙微密性，获妙净明心。性言微密者：谓幽微秘密，即识精元明之体，人人本具，虽终日行，而不自觉也，乃属如如之理]。为什么讲[如]呢？就是诸法毕竟空的意思，你见到了诸法毕竟空这个无生的理，心自然如如不动，你心动就是妄动、妄分别，就是被假相所骗了。你只要牢牢记住，缘起缘灭的假相是诈骗集团，不要被骗去了。

　　我现在接到电话，第一个观念就是告诉自己：这是诈骗集团。诈骗集团很凶。有一次接到电话，一个小姐打来：你贵姓啊？我就说：这是诈骗集团！我说：我姓林。说：我们澳门要举办折价游览，还有住这个饭店。因为她不知道我是出家人。澳门还有机票啊，什么都打折！我说：喔！那很好啊！她说：那么，你想不想来啊？我说：看看啊，看看。她说：那么，你要不要把你的名字告诉我？我说：我名字喔？嗯……不方便呢！然后，她说：那你的住址给我，我寄一些资料给你。我跟她讲：不方便！她就一直讲……，讲到没办法了。她就说：你来不来？我说：我可能没办法！她说：那你身份证几号？我说：不知道！讲了以后，她就一直发脾气了，然后，我就知道她在发脾气了，我就好好跟她谈，我说：我现在很忙，我现在公司非常的忙！然后她就生气，就说：我知道了，你那个公司就是一个人的公司啦！对不对！她比我更凶呢，她要骗我的钱，还比我更凶！你看那个小姐，好事不干，专干诈骗集团！是不是？没有办法了，所以，我们也不要去伤害她、也不要去得罪她，当你见到了空理，你也觉得没有什么。

　　众生实在是值得同情，我前几天看到一个报导说：有一个伯伯，卖了土地，身上有一千多万，然后，他碰到了诈骗集团，说他什么中奖，诈骗集团就有办法，然后有派什么检察官去，假的检察官、派什么假的警察喔，还有法院的通知单喔，他去诈骗老伯伯，结果那一千多万一笔一笔这样汇出去，他就会假借理由。后来他骗说：你怎么样怎么样，有没有股票啊？这个老伯伯太善良了，他说：有啊！我有股票。然后就骗他，说：人家怕你作假，你要保证，我们这里是法院，你要讲出来。就一千多万分三十几笔，三十几次喔，统统骗光，一千多万！那个老伯伯来不及了，真的来不及了，那是后半辈子要依靠的那一些钱，全部被小姐骗光了！你想想看，如果这是我们的爸爸，我们都死掉了，他孤苦无依一个人，就靠那一些钱过活下半辈子，这个伯伯可能有卖一栋房子，那些钱就是要来过后半辈子的，把他的钱全部骗走了，你想，他接下来日子怎么过？会不会去自杀呢？所以，这个要讲到众生为什么会有六道轮回？就是所造的业不亡，如理，诸法毕竟空，但是，因果不空啊！佛弟子要深信因果，一丝一毫的恶都不能去做。我们学佛，除了一颗善良的心，还是要防小人，你什么时候碰到小人，你不知道啊！我又想不通说：哎呀！长这么漂亮的小姐，为什么要做这种事？有时候我真的是很纳闷，这个骗人财产，搞不好让人家去自杀。

　　[如宅中宝藏，非指示而莫晓，故曰微密；心曰净明者，谓清净圆明，即本觉照体独立，个个现成，由妄识障蔽，而不能发也。如摩尼珠王，自具照体，必随方而现色]，随着十方而现色。[故曰：“净明。”

　　得清净眼者：此属如如智，与上二句，乃理智对举，此称理之智]。称理，这个[理]就是一切法无生，此称无生理之智，也就是缘起性空的道理。[即微密观照，远离分别，诸尘不干]，诸尘不干的意思就是说：但莫污染，别无圣解，六尘不恶，还同正觉；但无心于万物，何妨万物常围绕？所以，我们对这个六尘，要了解是空性的，只要不污染；不污染就是只要你不着，就没事！[故曰：“清净。”称理而周法界，即后大开圆解之智慧眼也。又阿难求寂常心性]。寂常心性就是禅宗所讲的：诸法从本来，常自寂灭相。诸位！你能体会这句话的意思吗？这个就是寂常心性。诸法从本来，常自寂灭相，这句话的意思就是：诸法其实都是缘起如幻的、不实在的，都是生灭无常的，万法都是败坏之相的；只有这个心性，如如不动的心性是真实的，叫做寂常心性。[而佛许以获妙微密性]。[许]就是答应；[求妙明心，而佛许以获净明心；求开道眼，而佛许以得清净眼；一一悉皆如愿以偿，由佛具乐说无碍辩]。佛一切说法都无碍，叫做乐说无碍，[故能请答相应如是]。

　　[昔沩(guī)山(禅师)问仰山]，禅师说：[妙净明心，汝作么生会]，你怎么理解的意思。你如何去体会它呢？[仰山曰：山、河、大地、日、月、星、辰。沩山曰：汝只得其事]。你这样的回答，只得到事相上的理解。[仰山]禅师又反过来问他曰：和尚适来问甚么？和尚！你刚刚问什么呢？[沩山曰：妙净明心]，我刚刚问的是妙净明心。[仰山曰：唤作事得么]？[得么]：可以吗？这句话的意思就是：把它用事相来说，可以吗？[沩山曰：“如是！如是]。也可以。妙净明心是什么？就是山河大地、日月星辰，妙净心没办法讲啊，只能自己去体悟了。所以，一切山河大地、日月星辰，无一处不是妙净明心！[只缘仰山会妙净明心]，[缘]：因为。只因为仰山禅师通达了妙净明心，[得清净眼。初光表许说竟]。因此，如果我们懂得禅，记得！两个人争吵的时候，纵然你对，你起烦恼心就错；我们对，同时要对得解脱，他要跟你吵，你千万不要，看到无知的众生，你记得要同情他，用他的角度去理解，他就是这个水平，拉也拉不高，他就是活在烦恼的知见里面，你想尽一切办法，他也没办法。所以，有很多事情，圣人是莫可奈何的，是爱莫能救的。

　　[子二 正显即真 分三]

　　[丑初 克就根性直指真心]。尅就就是针对我们这个眼根的根性，不生灭的根性，直指真心，把这个真心显露出来。

　　[二 会通四科即性常住]，不但是眼根是不生不灭的清净自性在起作用，包括五阴、六入、十二处、十八界，没有不是如来藏性在作用。

　　[三 圆彰七大即性周遍]，第三、更扩大整个宇宙，圆彰七大即性周遍，就是地、水、火、风、空、见、识，整个宇宙，不是精神就是物质，只是缘起如幻。

　　[寅初 带妄显真]

　　[二 剖妄出真 今初]

　　[阿难既已舍妄求真，而如来许以显真。若就众生分上，指出纯真无妄之心，即使如来，亦所不能。何以故？纯真之心，清净本然，未涉事用]。这是指真如理体，不讲到作用的时候，[并无众生之名。既为众生，则依惑造业，依业受报，则真堕妄中，故只得带妄显真。所显之真，即是八识精明之体]。第八识就是带少许的妄，把妄放下，真就显了。[前二种根本中所云识精元明，后第五显见中]，总共有十次，[十番]就是十次，显这个见性。[喻如第二月]，虚空当中只有一个月亮；可是，我们的眼睛拉一下，月亮的旁边又多出一个月，后面会讲到。[识精本是妙明真体，因最初一念，无明妄动，不生不灭，与生灭和合，成阿赖耶识]，阿赖耶识就是染净和合，[全体是真，不过略带无明之妄；如第二月，亦全体是真，略带捏目之妄]。

　　在这里解释一下：天上有一个月亮，如果我们的眼睛拉一下，看不清楚，月亮的旁边就会有第二个月亮产生，这个叫做第二月。可是，还有一种月亮是映在水里、大海、河川，知道吗？那个就叫做看到月影了。所以说：虽然是第二月，但是，它已经接近真月了。知道吗？它就是这个意思。第八识虽然有带妄，可是，它就接近了真如自性了，他看到的已经不是影子了。河中看的月亮是什么？是已经影子了。你到太平洋去，看到月亮映在太平洋，或者映在河川上，那个是月亮的影子啊，那不是第二月；第二月就是靠近月亮旁边。有三个月亮：第一个是真月；第二个是第二月；第三个叫做月影。而众生看到的是什么？是月的影子。所以，我们拼了老命，在缘起缘灭的假相上要追求幸福、快乐，叫做水中捞月。叫做不可得。根本就是不可能！你水中捞月，你绝对捞不到。意思就是说：你在五欲六尘里面，你想要找到快乐、享受，那是绝对不可能的，因为那是生灭无常的，一定会败坏的，所以，虽然第八意识是带妄，可是，已经接近怎么样？第二月就是接近真月了。

　　[此之识精，即是众生根性，处染不染，随缘不变，众生日用之中，承渠恩力]。[渠]就是它的意思，承它的恩德力，[迷不自觉]。我们有佛性，可是，我们都迷了，[故佛向阿难眼中指出，即指根性为真心，欲令阿难及诸大众，舍彼识心用此根性，若不先为极显其真，何能使阿难取此新悟，舍彼旧执乎]？佛陀告诉阿难说：有真心，你要求真，求的是真心，一定要舍掉妄？[明知体带二种颠倒见妄]，就是真、还有妄两种，[姑且带之，而不急破；直待十番显见之后，真理即明，真体亦露，再为破坏同分、别业二妄]。同分就是共业，就是共业所感的世间；别业就是个别的招受的业报。同分妄见、别业妄见，[正如脱衣露体也]。

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