慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十二

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十二

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第十二张DVD

　　[卯四 显见不失 (分三)] [辰初 阿难因悟反疑前语] [二 如来发明因倒说失] [三 深责迷倒结合前喻 今初]

　　这是根据前面，前见是心，显见不动，显见不灭，接下来我们要讲显见不失。什么叫做十番显见呢？就是佛陀、世尊十次显示这个见性，从不同的角度切入，用种种的善巧比喻，让我们体悟到，每一个人本自具足的不生灭的涅槃妙性。这一段显见不失，意思就是说：我们虽然在迷，但是我们的如来藏性是没有失去的。所以，显见就是显示这个见性并没有失去，只是因为众生不会用，非失似失。

　　经文，[阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊！名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢]。

　　这一段文字简单，[此科显见不失，与上科显见不灭，俱属常义]。这四义当中——寂、常、妙、明，四义当中，都在讲这个常字。[上科显尽未来际，究竟常住不灭]；换句话说：只要见性，无量劫来的无始无明一破，他就能究竟常住于涅槃妙性。[此科显从无始来，虽然颠倒]，底下加一个字更清楚，但[不失]。没有失去。[阿难前问答客、尘之义]，这个[客]就是粗烦恼、就是见惑；[尘]比喻作细的烦恼，是比喻作思惑，所以，客、尘烦恼就是见思二惑。[以身境有动]，有动就是有生灭。[如客如尘]，客就是来来去去，因为它不是主人；尘的话，阳光一照，它就浮现上来。[见性不动，如主如空]，[主]就是主人；[空]就是如同虚空，这个主人是对客人讲的，客人来来去去，主人常住在那边。也就是说：生灭的意识心是刹那生刹那灭、刹那执着、刹那分别，老是动个不停，叫做生灭意识心，如客；但是本性如主人，它并没有改变，永远就住在那儿，也就是比喻不生灭。尘是跟虚空来作比喻的，尘自生灭，自性不动，这个[尘]也可以比喻作微细的思惑，微细的意识贪着，难以觉察，这个叫做尘。[佛已印可，复普告大众，当以不住者，名之为客]，[不住]就是住不下来，他要跑。[摇动者名之为尘]，这个尘它会浮动，浮上来，飘动。所以，摇动者名之为尘，[后乃斥责遗失真性，颠倒行事。适闻上科佛云：彼不变者，元无生灭，与不动之见性，丝毫不异，遂起疑问，谓若此见闻，必不生灭，即上文彼不变者，元无生灭]；所以，在这里阿难[此起疑之端也]。

　　[云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？此正所疑]。这正是阿难所疑问的。[阿难因后疑前，以为性有生灭，可说遗失，既是见性不灭不动，以何因缘，佛责遗失？但我等二障所缠]，二障就是烦恼障跟所知障，烦恼障跟所知障所缠，就是束缚，就像拿绳子来捆住一样，[如染尘垢]，就像染污了外面的尘垢。[愿佛兴大慈悲云，而降甘露雨，洗涤我之尘垢。故佛下文答意，以因颠倒而说遗失，非因断灭而说遗失也]，颠倒的意思就是不会用，佛性用不上来，不会起佛性的作用，老是用生灭意识心在做事，卡了一层深厚的烦恼、观念和意识型态。所以，颠倒就是说：正知正见、正觉、正法的般若智慧他不用，老是用生灭的意识心，颠倒！诸位！一个人在颠倒的时候，不管你用什么方法都救不起来，他只有一个答案，就是要等待时间，他一定要慢慢的等这个人慢慢的醒……五年后，他再看今天，啊！这多么的荒唐！或者十年后才惊觉到说：唉！我当时候怎么会这样子？这当时、现在在迷的时候，不管你用什么方式，他都醒不过来，这个就是众生。所以，我们对没有学佛的人，我们必须要用更多的耐性、更多的慈悲，用佛菩萨的心，来宽恕、来理解，因此，要当个菩萨，他真的需要有耐性。因为众生他颠倒，不会用佛性的。以因颠倒而说遗失，非因断灭而说遗失，断灭就是不存在了。[可见非真遗失。本科全示，非失说失]，非失，但是不会用，所以，佛陀只好说：失去了真性。[失本不失之相。初阿难因悟反疑前语竟]。这句话意思是说：虽然说失，但是，其实本来并没有失去，叫做失。[失]的前面要加二个字：虽说[失去]，虽然说失去，[本]的上面再加一个[但]字，但是，其实本不失。所以，这个答案很清楚，就是说：众生他佛性不会用，很可怜，也很可惜！

　　[辰二 如来发明因倒说失 (分二)]

　　[巳初 即臂倒无失为喻] [二 以心倒无失合喻]

　　[巳初分三 午初 定臂之倒相]

　　[二 定臂之正相]

　　[三 明颠倒非失 今初]

　　[即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手此云印手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒]。

　　师父先解释一下：就在这个时候，阿难生疑，因为佛陀也没办法直接跟他讲，所以，只好用种种的比喻，来让他了解。说：即时如来，垂金色臂，轮手下指，就是把手臂垂下来，等一下佛陀就会把手臂拿上去。现在佛陀的这个轮手下指，往下垂。示阿难言说：汝今见我母陀罗手此云印手，这个母陀罗手叫做印手，这个母陀罗简单称为叫做印，我们密宗常常讲结手印，这个就是手印的意思，印。这个母陀罗，也就是密教曼荼罗海会诸尊；曼荼罗就是坛场，这是密教曼荼罗海会诸尊各标示其内证三昧之印，标示内证三昧，这内证的功夫要由外相来表达。所以，未成佛果的修行人，跟诸尊之本誓相同，发的愿一样，皆为成就三昧涉入之义，密宗讲身、口、意相应。而在手上结这个密印，所以，我们看每一尊结的手印都不一样。我们修过安乐妙宝，我们也教过蒙山施食，这个大家都会结手印，而且也很熟练。而手上结密印属于身、口、意三密当中的身密，身就是要结印。盖[印]者就是所谓标帜之义。以此方便显诸尊内证之德，意思就是说：密宗所有的手印，都有深含的意义、义理在里面，不是随便的。说：如今见我母陀罗手，为正为倒？佛陀把他的手垂下来的时候，说：这个是正还是倒呢？阿难言：世间众生，他把这个责任推给别人，这世间的众生以此为倒，阿难不敢负责，以此为倒，而我就是阿难，不知，谁正谁倒，我不知道这个到底是正还是倒。因为被骂怕了，被佛陀呵斥怕了，现在不敢负这个责任，说：世间人大家都说这个叫做倒嘛！我阿难不敢讲那是正还是倒。

　　[此即臂之正倒以喻不失]，这个手臂，以是正的手臂，还是颠倒的手臂，来比喻不失，就是比喻我们的佛性并没有失去。[以显心之正倒，亦复不失。诸佛众生，真性平等，在圣不增，在凡不减，减尚不减，岂有失耶？祗因颠倒，则非失说失耳。佛以心之正倒不失难知]，难知就是很难去理解，心，它很微细，要讲什么念头叫做正？什么念头叫做倒？众生很难去理解，只好用手了，所以，佛陀善于比喻。[故借臂之正倒易见，令其触类旁通，遂即垂金色臂，以千辐轮手，下指于地，示阿难言；汝见我手，为正为倒？当机因常遭如来当头棒喝，不敢以己意自答，乃引世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒？犹言不知何者谓之正，何者谓之倒。初定臂之倒相竟]。

　　[午二 定臂之正相]

　　[佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正]。

　　佛再进一步的逼迫他要回答，说，佛告阿难：如果世间人手指指着地，这样叫做倒，那么，世间人用什么角度，来说手是为正的呢？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，这样叫做正。佛一定要他回答。

　　[佛紧就其语而追之曰：若世间人，既以此为倒，即世间人，又将以何为正？阿难至此，不得不言，如来竖臂，以兜罗绵手，上指虚空，则名为正。二定臂之正相竟]。接下来说明颠倒，并没有失去。

　　[午三 明颠倒非]

　　[失佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视]！

　　这个文言文看起来，还不太容易懂，这一句的意思是说：佛马上就竖起这个手臂，告诉阿难：若此颠倒，首尾相换，因为本来手指是向下，首尾，手指向下，现在把它举起来，就是手跟尾巴调换过来。若此颠倒，就是把它交换，而把，中间加二个字就更清楚了，若此颠倒，[而把]首尾交换过来。诸世间人，一倍瞻视。世间人就是不懂佛法的、没修行的、没证悟的，都可以这么说。一倍瞻视是什么意思呢？是不了解这一只手臂，本来没有一定，这样叫做倒，这样叫做正，意思就是：手臂本来就没有倒跟正，倒是你定的，正也是你定的。手臂本来就没有倒跟正，可是你一定要强迫定位，一迷了，一定要执着，说向下叫做倒，向上叫做正，又加一迷。这个一倍就是加一倍的迷执，就是这个意思。手臂本来就没有倒跟正，你硬要说这样叫做倒，这样叫做正，加一倍的迷执。意思就是：佛的手举起来，头往上，说这个叫做正；佛的手下垂，头往下，这个叫做倒。一倍瞻视，瞻视就是这么样子来看，站在这样的角度，加一倍的迷执来持。意思就是：手臂本来就没有倒跟正，你硬要执着说向下叫做倒，向上叫做正，多一倍的迷执。知道吧！就是这个意思。所以，换句话说：你只要定位在这个世间，你看到缘起的假相，只要定位：这个是善、这个是恶，诸位！就已经落入意识型态的观念，只要落入这是是、这是非；这是好、这是坏，在某一个时间、某一个空间，缘起的假相，你硬要把它定位成某一种观念，这个观念就会卡死。所以，为什么叫做不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目？也就是说：不落入意识型态的观念，我们就是真正修行，要懂得歇即是菩提。所以，佛陀这一段的比喻，比喻的非常好！

　　[良以手臂，本无正倒之相，但阿难随顺世间，谓如来竖臂，则名为正。佛即竖臂，告阿难言，若此颠倒；此句即告以颠倒之名，下句乃指其颠倒之义；但是将下垂之首，换作上竖之尾，首尾相换而已。纵说上竖为正，臂亦无增；下垂为倒，臂亦不失。诸世间人，不了手臂本无一定正倒，一迷也]；一迷就是产生定位上的执着；一迷就是落入无明意识型态，你只要在缘起法里面，定位一个我、一个你、一个他、一个善、恶、事、非，那么，所有的恩怨就会一直重复的出现，这个就叫做轮回，一迷就是轮回停不下来。为什么？不知道佛法是没有内跟外的，禅是无内外的，只要一定位，一起无明，那么，痛苦就会接踵而来。[定要执着下垂为倒，上竖为正，即是加一倍迷执之瞻视，即下结文，所谓迷中倍人。瞻视二字，与上汝今见我，母陀罗手，见字相照应。瞻为仰瞻，则看上竖之首；视为俯视，则看下垂之尾。但加一倍看法，无论说正说倒，皆不离此臂，虽说倒时，臂本不失。初臂倒无失为喻竟]。

　　底下用这个心倒没有失来比喻

　　[巳二 以心倒无失合喻 (分三) ]

　　[午初 标名合定]

　　[二 身无正倒]

　　[三 正倒从心 今初]

　　[则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒]。

　　这句话的意思是说：那么，现在就知道，你们这个身体，跟如来的清净法身来比类、来发明、来讨论的话，就众生的身跟如来身，来作一起讨论的话，如来的身叫做正遍知；这个[遍]就是满的意思，或者是全，遍满一切觉性。所以，佛陀就是处处相，处处无相，处处无相，就是正知、正见、正觉，所以，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。众生都是颠倒行事，因此我们的烦恼，其实是多余的，我们的执着也是多余的，我们用这个必定败坏之身，想要追求无穷无尽的欲望，是绝对不可能的！要你爸爸、妈妈不死亡，是不可能的；要你最亲爱的人不离开这个世间，也是绝对不可能的。我们也明明知道，将来会化作一堆骨头，那我们又为什么会活得这么辛苦呢？就是颠倒行事，佛菩萨是很怜愍众生的，诸位今天既然听了这个正法，就应当把每一个人的权力拿出来用，不要让你的佛性睡着了，不要让你的觉性睡着了。

　　[此以法合喻，举生身佛身之法]，第一个，[生身]就是众生，举这个众生身，还有佛身的法，[合上手臂倒正之喻。承上言，手臂下垂为倒，手臂上竖为正。无论倒正，皆不离此臂，由是即喻观法]，比喻我们的这个观法。[则知汝阿难之身，与诸(助语词)如来清净法身]，为什么叫做清净法身？注意看！底下那个解释很重要，[此是离垢清净]，为什么讲离垢呢？这个离垢有很深的含义，用大家很熟悉的名词，千万不要被假相黏住，这一句就是一百分了！修行就是看到现在你面前的缘起的，它统统是在骗你的清净心，你千万不要被假相所蒙蔽、所骗了。这个离垢，修行要抓到重点，离一切相，即名诸佛。有居士说：师父！说一个人不着相，很难啊！我说：很简单！如果你做不到，先远离恶缘，生死是自己的事情，别人是关心不上的，自己不给自己解脱的机会，佛菩萨就在你的前面也没辙、也没有办法的！所以，自己要改变自己，自己一定要给自己一次解脱的机会，你就是很聪明、有机会的，变成佛菩萨。但是，你不给自己机会，听了佛法当作耳边风，右耳听，左耳出，也不好好的冷静思惟生命、宇宙的真理，老是在污垢里面打转。那么，苦的是自己，不是佛菩萨，也不是祖师大德，那更不是师父了，看你受苦，我很难过，但是，帮不上忙。所以，你会修行，离垢清净，一念之间，马上就是转烦恼成菩提。但是，就是不肯！

　　[比类发明者：即生身佛身，比例形显，自可发明，如来之身，名正遍知身；了知心包万法，为正知]，诸位！心包万法，这个形容还不是很贴切，把这个[包]改成[即]的话，那就叫做一百分，心就是万法，万法就是心，等同，没有一法不是心，心就是万法，万法不离心。心包万法，形容得并不贴切，包就是有大跟小才叫包嘛！是不是？我们被文殊讲堂所包围，那文殊讲堂就大，我们小；文殊讲堂在高雄，高雄包住整个文殊讲堂，台湾又包住整个高雄，地球又包住整个台湾，太阳系又包住整个地球，无穷尽的银河系又包住整个太阳系，那要包到几时？有包来包去，就是有大跟小才包嘛！所以，你要记住，一动念那个就不对：我很行！要记住！意思就是：在这个世界上有比你更行的。我很平凡，也没什么了不起，平常心就是道，不必落入比较的观念，就是这样子了，平实、平常、平凡，这样过日子了，处处相，处处无相。这个[无]字参得透，无来无去、无生无灭、无增无减，哎呀！快乐！以前讲的快乐如神仙，清净法身就现前。佛法一句会用：离垢清净，你不能离垢，那你找不到清净了。

　　[万法唯心为遍知；如手上竖为正。汝等之身，执心在身内，执法居心外，号性颠倒身；如手下垂为倒。此文不必在手臂上竖下垂，争正争倒。阿难说，世人以此下垂为倒，上竖为正，佛即顺彼之说，但取臂之虽倒不失，喻明]，就是用比喻来说明[心之虽迷不失也。当知真心，本无迷悟]，本无迷悟是什么意思？就是不落入迷，也绝对不动到说：我悟！悟是对迷讲的，仍然不离二分法的对立的观念。所以，当知真心，本来就没有所谓的迷，也无所谓的悟。为什么讲大彻大悟呢？那是因为对众生讲的。究竟本体，不有来去、生灭、增减，[但为生佛迷悟所依，悟时名正遍知，虽悟亦无所得；迷时号性颠倒，虽迷亦本不失，不过多一分迷执而已]。这句话要特别的意思，不过多一分的迷执，诸位！圣、凡的关键在哪里？圣就是不迷也不执，凡就是深深的着迷，也深入的执着，不可救拔，没有救，你也救不起来，除非他愿意让你救。这个迷跟执就是修行的关键，转迷为悟；转执着把它放下。[如手臂本无正倒，而为正倒所依，上竖说正，臂无所增；下垂说倒，臂亦无失，亦不过多一倍瞻视而已。初标名合定竟]。

　　我们众生常常要讲颠倒的话，他才听得懂。譬如说：农历年到了，我们说我们多一岁，其实是不对，我们的生命又减少一年，应该讲：喔！又少一岁了！但是，你跟人家讲又少一岁，人家听不懂。所以，讲又多一岁其实是错的，我们生命又少了一年，怎么会多一岁呢？应该讲我们今年又少一岁，你答对了，又少一岁，又渐渐接近死亡嘛！这样讲才对！明明被钱赚走了，却说：我在赚钱！不对的！我们怎么能赚钱，钱赚走了你的时间，钱赚走了你的青春，钱把你的健康，为了赚那几毛钱，把你的青春统统赚走了。不是你在赚钱，是钱把你的生命统统赚走了呢！所以，当我们出去的时候，你要跟老婆告假的时候，老婆！我要去给钱赚！嗯！你讲对了！我要出去赚钱，你错了，这一句是不对的！我们往楼上跑，我们在这里讲一楼、二楼、三楼……七楼，不一定，楼上有时候就变成楼下了。好！听不懂我举个例子，譬如说：这是地球，如果在北极盖楼，在北极可以说是往楼上跑，要是把楼盖在南极就不一样，南极在北极的对面(下面)，在南极往楼上跑叫做往楼下，它是角度不一样，你知道吗？观念转得过来吗？这个叫做观念，这样知道吧！叫做相对的观念，你这个反应要快一点，正确的观念。

　　[午二 身无正倒]

　　[随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在]。

　　我先解释一下，说：随汝谛观，谛观就是阿难！你好好的观照一下，好好的观察，你的身跟佛的身，你们称为颠倒，名字到底是为什么？何处，号为颠倒？颠倒是从哪里出来的？为什么叫做颠倒？前面的用手比喻，下面是倒，上面是正，这个容易知道。现在用你的本身，更贴近了，用你的身跟佛的身。前面用手臂，我们容易理解，现在随汝谛观，现在更进一步，你的身跟佛的身，称颠倒者，名之何处，号为颠倒？是到底哪里不对劲，叫做颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，一点都没有转动，[瞬]就是转动。那时候，阿难不知身心，颠倒所在，不知道问题出在哪里，用现在的语言来讲就是说：阿难不知道为什么它叫做颠倒。

　　[此佛明知身无正倒之相，故问阿难，令其观察。以手之颠倒，人所易知；心之颠倒，人皆莫解，若能观察，恍然自悟，则不至遗失真性耳。故曰：随汝谛审观察，汝此色身，与佛法身比较，汝身称颠倒者，既有名字，定有相状，何处号为颠倒？正要阿难循名核实，谛观身上何处，号为颠倒之相，分明指出。于时阿难，与诸大众，被此一问，恰似木偶，不能开口，瞪瞢瞻佛。瞪、双目直视，瞢、昏闷不了，瞻仰于佛，目睛不瞬动也，不知身心，颠倒所在，望佛待教也。不知者，因有甚深义趣，所以不知。一、颠倒名虽在身，义乃从心]。说这个生身颠倒，到底哪里颠倒？其实是心颠倒。[由心起颠倒，故于身上，不知颠倒相之所在；二、其相更不在心，义乃在执]，诸位！问题就出在这个地方：[由迷真起执，号为颠倒]，这里要画双红线，这个就是修行的关键，[迷]就是没智慧，我们用现在的心情，以前过农历年的时候，妈妈发这个压岁钱，对不对？喔，就很高兴，放鞭炮，然后，大家都穿新衣服。虽然我们穷，但是我们有母爱，也很知足，过农历年，大家都很热闹。现在悟到了：喔！缘起就是性空，过农历年，每天都在过农历年啊，每天都在过年啊，你只要心境把它提升，不起颠倒，没有一天不快乐啊！为什么一定要农历年叫做快乐呢？为什么农历年叫做过年？

　　今天刚好是二00八元月四号，好！全世界都在举办这个跨年，电视出来，有雪梨港、纽西兰、奥克兰，然后，放这个烟火。美国那个广场，进去一百万人在那边要跨年，如果我们没有学佛，也会去参加那个高雄举办的，或者台北什么大型演唱会，我们也会拿一支荧光棒在那边跟人家摇：(法师唱)你问我爱你有几分~~~~也会跟人家一起摇，就没有佛法，不知道这个是生灭，你就是跨年不跨年，它也会跨，不如在家里睡觉比较舒服！没有学佛跟有学佛的生命观，是迥然不同的。师父！你要不要去跨年，他们已经够颠倒了，你还学他？一百万人，你要上厕所怎么办呢？好几呢，有需要去那边挤吗？需要这样子吗？没有你去，年就会卡住吗？我们现在学佛了，有正知正见，好！你们去吧，你们去参加演唱会，生灭无常，这年你不用跨也要跨啊，时空本来就是虚妄的假相啊！我举个例子给你听：比如这是地球，太阳光射过来，一面是白天，一面是晚上，火箭发射外太空，哪里是白天，哪里是黑暗？没有。时空本来就是一种严重的错觉。全世界都这样子啊，都在广场举办演唱会啊，这就有学佛跟没有学佛，他的生命观是完全不一样的。你跨年，我们随喜；你唱歌我们也不排斥。我有钱，多做一点事情，没有钱，我就是安贫守道，安贫守道就这样子。我现在电视弘法，电视弘法法界涨了十万，一个月四十八万，法界这样六点半到七点半，电视一开，你有没有看，就是二万，一个礼拜六集，一个月四十八万。十点到十一点，这样四十万。我们的网路，一个月三万多，法界卫星四十八万，佛教卫星四十万，一个月。换句话说：我们一个月简单的弘法，要九十一万，算九十万就好，九十万乘以十二个月，一千零八十万。文殊讲堂不管有没有收入，只有弘法，吃饭、薪水都不算，单金都不算，一年很单纯的这样弘法，要一千零八十万！你想想看！我们的《楞严经》做到楞严三已经超出了一千万，收入还不够，再支出一千万，你可想而知。要不然，法师就是有这个责任，生命只有一次的机会，生命不像纸张不能回收的。你说你掌握了度众生的机会，有这个因缘，他就是要认真，这个就是题外话。

　　由迷真起执，号叫做颠倒，但是如果我们有正知正见，我们就过得很充实，这世间不管发生什么事情，你都知道它是缘起如梦幻泡影的，也不实在的。[而心实不依之真成颠倒]，是真正成为颠倒，[故于心上，亦不知颠倒相之所在。三、非可相见，只可义求]，你要找到那个义理，[因迷执而说颠倒，迷执亦非有相之物]，迷执也不是有物相，因为那是心。[岂能指其相之所在耶？故曰：不知身心，颠倒所在。二身无正倒竟]。

　　[午三 正倒从心 (分三)] [未初 标如来慈悲告众] [二 引昔教以明正相]

　　[三 责遗认以明正相 今初]

　　[佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会]。

　　海潮是无念，但是，海潮一到，不失时，比喻佛应机说法，不待请也。诸位！讲到一个科学的问题，讲到这个海潮，这个科学的问题。有一个科学家，预测美国旧金山在地震，会很大，当时候美国人都不相信。他为什么能够预测呢？太阳、月亮、地球只要成一直线，灾难就到，为什么？它的引力特别的强，会造成地壳的变动。还有美国研究，只要十五号，人类的荷尔蒙就会起强大的变化，每个月的满月。美国科学家研究，只要是满月，犯罪率就愈高，人类作案的次数就愈高，而且做过统计的。为什么呢？太阳、月亮、地球，成一直线的时候，它的二个引力，会引发我们整个地球板块运动。整个地球七个板块，它的拉力太强的时候，有月球的拉力，还有太阳的引力，二种力量一拉力的时候，海底的地壳就会变动。一层向上拉，一层向下拉。还有，大地震以后，为什么会海啸？大地震以后，河床它会崩塌，象一座山，整座山崩塌的时候，会掀起海浪。海浪的时速一个钟头八百公里，就等于飞机的速度。最快的海啸一个钟头二千公里。换句话说：发生大地震以后，海水的容积是一样的多，因为遇到岸边，海平面愈来愈低，海浪就愈来愈高。所以，到岸边的时候，它就好几十公尺，好几层楼！所以，这个大地震会引起海啸，就是这样子。海底最深的地方十公里，就是喜马拉雅山圣母峰的十倍，海底最深的地方。我们的海底跟山一样的，就像高山一样，有高的、有低的、有深的深沟。因为你眼睛看出去的是海水，所以，你认为海底很平静，是不对的。世界上有二个地方不需要阳光可以活的，就是海底。海底深的地方靠地热产生二氧化硫可以活；还有产生甲烷，有热度，所以，在深海生物是不需要阳光过日子的，阳光是没有办法穿透到几公里的深海，一百公尺、二百公尺下去就几乎没有阳光了。不是全世界的生物都需要阳光。

　　[佛兴慈悲：兴者发也；慈能与乐，悲能拔苦；不待请问，运无缘慈，与以正遍知乐，运同体悲，拔其性颠倒苦。哀愍者：因见阿难大众，不知身心颠倒所在，以目直视如来，昏瞢不了，实堪哀愍！海潮音，应不失时]。涨潮、退潮它有一定的时间，时间到，它就是涨潮。诸位！这个也不是永恒。有一天，月亮会远离我们而去，五十亿年后的今天，就不是像这样的情形了。三十亿年前的地球，一天运转只有六个钟头，因为月亮离得很近；三十亿年后的今天的地球，一天的运转是二十四个小时。地球的运转，分秒会愈来愈增加，将来的一日，绝对会超过二十四个小时，本来二十四个小时，几分钟、几秒钟多出来；再来一直增加，地球的旋转，慢慢一天就变成二十五个小时，因为太阳、地球、月亮距离会慢慢愈来愈远，它只是一个宇宙，它是一个慢慢膨胀，渐行渐远的……所以，佛讲的才是究竟，这个世间有成、住、坏、空。我们人类也是生物的物种里面的一种，全世界的物种统统消失了，只有二种生物不会死的，不会在这个地球消失。二种生物，目前知道一定是最慢消失的物种，是哪二种呢？一就是蟑螂、二是蚂蚁。意思是说：蟑螂会在人类物种全部死掉，蟑螂还是活着！它不打你就不错了，你不用打蟑螂了。这个就是佛陀讲的成住坏空，当我们在临命终的时候，我们发现，这个宇宙当中，只有佛讲的是正确的，当科学愈来愈发达的时候，哎呀！这个世间只有佛陀讲的是真的！就是这样成、住、坏、空！时间是对立性的，在我们这里的一天，也许在其他的星球是一年。在《华严经》里面讲了，极乐世界的一天，是我们娑婆世界的一劫啊！时空它是相对性的东西，现在科学家都是这样讲的，没有错！因此我们就了解，你只要定位，统统叫做暂时的。[阿难大众，殷殷待教，故不失其时，而遍告同会也。初标如来慈悲告众竟]。

　　[未二 引昔教以明正相]

　　经文，[诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现]。

　　诸善男子！我常说言：[色]就是色法；[心]就是心王。心王就是八识心王。诸缘，因为心王会缘色法。以及心所使，[心所使]如果加一个字更清楚，心[王]所使，也就是附带在心王，叫做五十一心所有法。诸所缘法，诸所缘法就是二十四心不相应行法。为什么叫做心不相应呢？因为它不是色法、不是心王、也不是心所有法，但是，不离色、不离心、不离心所有，唯心所现。底下这个就讲百法了。所以，师父讲：听《楞严经》要有三种基础：一、唯识的基础；二、《百法明门论》的基础；三、《大乘起信论》的基础，才有办法听《楞严经》。

　　这一段就是引过去佛所教的，[佛引常说之教，以明正遍知义。此大乘了义，是佛常说，亦各随机解。如一切唯心造，凡]就是凡夫，[小]就是小乘，[解为业造，权教]就是权教菩萨，把它理[解为识造]，[识造]就是意识所造。业造就是业感缘起；识造就是万法唯心，万法唯识。[圆顿之机，直了真心所现，真所谓‘佛以一音演说法，众生随类各得解’。今约深义，重明昔教]。现在就很深的含义来讲，重明过去的教法，再一次的说明以前佛所教的。[色心诸缘，及心所使四句，明万法唯心所现。色即十一色法，心即八识心王。诸缘者：生心有四缘]，生心有四缘就是：心法生起来。不是物质，心法，心法是对色法讲的。升起心法的时候，要具足四缘。[谓]一、[亲因缘]、二[增上缘]、三[等无间缘，亦名次第缘]，四[所缘缘]；一二三四，也就是心法生起心法，必须具足四缘。亲因缘、增上缘、等无见缘，亦名次第缘、所缘缘。

　　[色法只有前二缘]，生起色法只要亲因缘、增上缘，譬如：一棵树，只要亲因缘——种子；增上缘——那就是阳光、养分、水分，这是色法生起。如果心就不一样了，亲因缘——有八识的种子；有增上缘——外在，等无间缘就是念念，前念灭，后念起；前念起，后念灭。知道吗？等无间缘，一时一刻的念头都不能间断。所以，我们的念头没有间断，因此我告诉你说：打得念头死，许汝法身活。这一句是没有见性人讲的话，圣人有没有念？当然有念，是什么念？就是正念啊，慈悲喜舍的念；所有慈悲喜舍的念，统统叫做无念。要不然，发什么菩提心，最究竟的菩提心是什么？就是无心。虽度无量无边众生，实无众生可度。因此我们要慢慢的去理解。还有所缘缘，所攀缘的那个缘，第一个[缘]当动词，第二个[缘]当名词，所缘缘，以前都解释过了。说：[不须后二缘故]。也就是色法只需要亲因缘跟增上缘，不需要等无间缘还有所缘缘。[及心所使者，即五十一心所法：遍行五法，别境五法，善十一法，根本烦恼六法，随烦恼二十法，不定四法。此五十一法，随心王所驱使；故名心所使。五十一心所法，八识所具多寡不同]，先从第八识，把笔拿起来，第八识、第七识、第六识、有五识，全部框起来。这一段是指第八意识的心所有法，所拥有的心所法，跟第七意识不一样；第七意识的心所有法数目，跟第六意识也不一样；前五识所具足的心所有法也不一样。八识称为心王，五十一称为心所，是为什么呢？就像国王跟大臣，国王出去，大臣就陪在旁边，眼耳鼻舌身，第六意识、第七意识、第八意识，怎么样？出现的时候，有能所的时候，八识心王只要现前，心所就跟在旁边，附带的。

　　[第八识唯具五遍行心所；第七识具遍行五法，别境慧]、五别境当中的慧，叫做别境慧，五别境当中，别境有五嘛，其中的慧心所。根本烦恼，就是六大根本烦恼里面的四个，[根本四法贪、痴、我见、慢；大随烦恼八法，共十八心所]；所以，第八意识有五遍行心所；第七意识有十八个心所。[第六识，力用最强，具足五十一心所；前五识具遍行，别境各五法，善法十一，根本烦恼前三，中随二法]，也就是无惭、无愧。根本烦恼前面三，就是贪、瞋、痴了；中随烦恼里面有二法，就是无惭、无愧。[大随八法，共三十四心所]。也就是前五识相应心所是三十四；第六意识的相应心所是五十一；第七意识的相应心所是十八；第八意识的相应心所是五遍行，这个我们在百法都讲过了，在这里是没办法，不得已，只好简单解释一下。[诸所缘法者：即二十四种不相应法]。二十四不相应法，说：诸所缘法者，即二十四种不相应法，[因不与心王、心所、色法无为法相应，乃色心分位假立之法]。什么叫做色心分位假立之法？我们只举第一个例子，得，我们得到东西，这是一种观念。譬如说：我大学毕业，领得了这张大学毕业证书，内心里面有[得到]这个观念，得到，它是一种观念。它不是色法，也不是心法；但是，不离色法，不离心法。我这个人大学毕业后，从校长那边拿到这张毕业证书，心中说：我得到毕业证书。[得]是一种观念，毕业证书是色法，我的心里面去感受，叫做分位假立。即不是色，又不是心；又不离色、不离心，色心把它分位，把它假立出来的，所以，[得]是一种观念。

　　好！现在把笔拿起来，二十四不相应行法，[得]标号一，[及命根]标号二，[众同分]标号三。[异生性]标号四，[与无想定]标号五，[灭尽定]标号六，[及无想报]标号七，[名身]标号八，[句身]标号九，[并文身]标号十，[生]标号十一，[住]标号十二，[老]标号十三，[无常]标号十四，[流转]标号十五，[定异]标号十六，[相应]标号十七[并势速]，这个并，它只是偈颂里面一个合起来的，这个[并]只是一个偈颂里面的多一个字，使语意变成偈颂。[势颂]标号十八，[次第]标号十九，[时]时间，标号二十，[方]就是空间，标号二十一，[及与数]就是数目，标号二十二。[和合性]标号二十三，[不和合性]标号二十四。[二十四种不相应是识所缘]，也是不离识，是识所缘。换句话，我们来讲叫做把假相化作观念，就是二十四种不相应行法，重点就是这个。[及六种无为(是智所缘)]，识所缘有能所，智所缘就是绝对，六种无为法。[此中即百法五位，广如唯识百法论说。以上百法，即统一切法，惟是真心所现，真心如镜，诸法如镜中像而已。此文重一现字，见万法即心也]。此文重一个[现]字，见万法就是心。

　　《楞严经表解》：

　　㈠色法(11个)——⑴五根—眼、耳、鼻、舌、身。⑵六尘—色、声、香、味、触、法。㈡心法(八个) —眼识、耳识、鼻识、舌识、身识(以上为前五识)、意识、末那识、阿赖耶识。㈢心所法(51个)，⑴五遍行—作意、触、受、思、想。⑵五别境—欲、胜解、念、定、慧。⑶十一善法，我告诉诸位，我们善法只有十一个，而烦恼就很多；信心，就是很有善法，你对三宝信心具足，这个是大善。有惭、有愧，没有贪念、没有瞋恨心，无痴，称不为三善根，这个就是善法。精进，就是正知见的精进；轻安，就是暂得、获得法的喜悦，不是究竟解脱，叫做轻安。不放逸，就是不懈怠，认真修行，不达到菩提目的，绝不休息。行舍就是能舍，行舍的意思就是很能布施。身心都能放得下，叫做行舍，明明接受了一切的痛苦，也不牢骚，也不抱怨。不害，永远不动一个念头，加害任何一个众生，就是没有害别人的心，这个就是善法，用现在来讲，就是不会去设计别人。

　　⑷六根本烦恼—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。⑸二十随烦恼①十小—忿、恨、覆(就是隐藏自己的缺点)、恼、嫉(嫉妒)、悭(悭贪)、诳(欺骗)、谄(阿谀)、害(就是想尽办法残害对方)、憍(矫揉造作，不实在)。②二中烦恼，中等烦恼，二中就是二个中等烦恼——无惭、无愧。③八种大烦恼，这个没辙——掉举，就是一个人修行学佛道，这个道场跑掉，到另外一个道场；这个善知识亲近完又跑；或者是在佛前一坐，心定不下来。掉举，就心浮动，明明坐在佛前阿弥陀佛、阿弥陀佛，一坐，停不下来，定不下来。所以，掉举的人，通长修行不会太长久。再来就是昏沉，太喜欢睡觉，精进不起来，坐在沙发上，很快就会进入状况，就会听到声音(打呼噜)、不信(没有信心)、懈怠、放逸、失念(失去正念)、散乱(心定不下来)、不正知。碰到这个八大烦恼，没辙，你度不了他！说：相信！可是他懈怠、放逸。

　　⑹四不定法，就是不能确定是善是恶，譬如说：忏悔、睡眠、寻、伺。这讲起来又很多了。我们就讲一个，譬如说中间的睡眠，睡眠太多了，这个是不好，是二十种随烦恼里面的八种大随烦恼，好！睡眠睡久了，就昏沉，醒了就继续昏沉。昏沉不好，没错；好！如果全部不睡觉呢？那更糟糕了，火气就上行，百病就缠身，就头痛了、高血压了、失眠、荷尔蒙失调、脾气暴躁。没有失过眠的人不知道，好好睡觉的人没有什么差别，要是失过眠的人就知道，那个失眠的痛苦。为什么失眠的痛苦呢？你想要睡，人躺在那个地方，眼睛很亮啊，睁开来，怎么睡睡不着，瞪大眼睛，无计可施！我就曾经过这样子，在大学里面的时候，就很用功；出家阅读藏经，也是有这样子，就睡不着，太过精进的时候睡不着。所以，这个修行还是要中道一点。那么，正常人的睡眠时间是多少呢？二十岁以下的大部分是八个钟头，三十岁大概七个钟头，四十岁大概六个钟头，五十岁以上的，大概五个钟头，六十岁的话，四个钟头。真正修行人，大概二个钟头至三个钟头就够。有人听到说：啊？！阿弥陀佛！没善根。电视上有一个广告说：我每天只睡一个钟头，你相信吗？I don’ t believe!我绝对不相信！我们这种修行人，那阅读藏经的时候，那一天睡一个钟头是真的；你那个电视广告说，她一天只有睡一个钟头，你相信吗？那不可能啊，那没有办法，那偶尔，sometime, is not always。偶尔。那个偶尔一天睡一个钟头是对的，为什么？坐在飞机上，没地方躺嘛，当然就睡一个钟头了。所以，这个睡觉睡太多变成恶法，你不睡也不行，不睡不行，所以，这是不定法。

　　忏悔，我做错事情了，忏悔！有的人用太激烈的反应，忏悔。激烈什么？自己跑去跪在佛前，然后跪一天一夜，师父去劝他：你不要这样子，不要自责了。他说：我的坏的习气改不掉，我就是要跪在佛前求忏悔。我说：此心可嘉，你已经跪了好几个钟头了，就歇着休息吧！他一定要残酷自己。有一个比丘尼也是这样，她认为修行不能贪瞋痴，她七天不吃饭，打饿七，就是统统不吃东西。她后悔自己的业障，我为什么要变成一个女孩子，自己很忏悔，就自己打饿七，想好好的精进，往生极乐世界。七天，果然七天死掉了！都没有吃东西，心脏负荷不了，一下子停止活动，生命结束，打七天的饿七，打死人了！所以，有时候，我们这忏悔，也要看情形，有惭愧心很好，忏悔要适得其中，太过于苛责自己，太严重的悔变成恶，残害了自己的生命，是不是？极端的忏悔，不原谅自己。我是个罪人，我不原谅自己，那这样怎么能够处理事情呢？所以，没有悔恨的心就没有救，太严重的悔恨就变成恶。知道吧！会伤害到自己的身心，所以这个叫做不定法，底下就不谈了。

　　㈣不相应(廿四个不相应行法)—得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身，诸位，这个[身]不是我们这个色身的身，这个[名]指名相，[句]就是句子；[文]就是文章，为什么加一个[身]，就是整体性的概念，这个不是身体，不能弄错了。生、住、老、无常、流转，定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。㈤无为法(六个)—虚空、择灭、非择灭、不动、受想灭、真如。因为那很虚耗时间，我们不能说碰到困难的名相，老是一直这样解释，这样又不是在解释佛学大辞典。所以，这个《百法明门论》有空自己慢慢看。

　　[汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物]。

　　说：你的身，还有你的心，现在能分辨的心，其实皆是妙明，真精妙心中所现物，是什么意思呢？这句用简单的单刀直入就是：汝身汝心，本如来藏，就是如来藏，即生灭就是不生不灭，就是这个意思。汝身五蕴皆空，皆空就是真心所现啊！汝身汝心，其实就是如来藏，这一句话就是这个意思，只是你不悟而已。

　　[此明万法常在心中。汝身指阿难根身；汝心指阿难识心，其余诸法，俱摄在皆字之中。此如来直指阿难现前身心，以明诸法所依本体。寂照不二]，寂是体，照就是用，寂照不二就是体用不二。[耀古腾今]，这个[腾]本来就是移动到今天，从以前是照耀古，一直到今天，[腾今]就是一直到今天。[曰妙明；性无妄染，纯一无杂，曰真精]；其实我们每一个人的本性，是没有污染的。[不变随缘，随缘不变]，这二句是方便说，应该说：显现随缘，随缘显现，这样义理更完美。[不可思议，曰妙心；中即妙心之中，妙心为能现，诸法为所现，即阿难之身心，亦为妙心中所现之物]。

　　[此二段文中，有二种疑问，须加辨明：一、问：诸所缘法，唯心所现，真如无为，亦在其中，何以真如亦为所现耶？]诸所缘法就是外面的一切境界，能被攀缘的一切境界，其实是唯心所现的，而这个真如无为也在其中。你要悟得真如无为是什么？就是诸法本空，悟到一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，也就是真如无为也在其中。[答：本经乃圆实大教，是绝待，非对待也]，绝待就是当体即空，不是推测那一种空；不是比较大小那一种空；不是分析到最后变成空，不是，叫做当体即空。绝待就是不能透过比较去理解，不能透过数量去观察，不能透过语言、文字去形容，绝待就是纯真心内证的功夫。见一切相就知一切相是幻，就是空，不可得。非对待也，[以彼真如无为，是对有为而立，如下文云：言妄显诸真，妄真同二妄故也。]说到这个妄心，是为什么讲有妄心呢？是显种种的真心。如果你还执着一个真心，立一个真心，那么妄心跟真心，就变成二种妄，也就是真心是绝待的。所以，言妄显诸真，妄真同二妄的意思是说：讲妄心是不得已的，因为那为了要显出种种的真心；如果你还执着有一种真心，就变成还一个妄心、一个真心，那么，就完全错会佛陀的意思，妄心跟真心仍然同二妄，就是二种都是妄心，也就是真心是绝待的、不可讨论的，不能立一个真。

　　[又问：前显见性黎耶体]，黎耶就是阿赖耶的体性。[是为能现，今汝身汝心，皆是妙心所现之物，则此心外，另有真心耶？答：七转识，但为所现]，为什么呢？因为从第八意识变现出来。这个七转识不是指第七意识，是指前面七识，七种转识，叫七转识。包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识，都是第八意识变现出来的。但为所现，如果加[第八意识]就更清楚了。但为第八意识所现，[真心独为能现，而黎耶通于能所]，对真如来讲，它是所现，如果对前七识，它是能现，有主导权。譬如说：父亲、儿子、孙子。爸爸能生孙子，但是，对祖父来讲，祖父就是爸爸的爸爸，所以，变成祖你能生爸爸，爸爸能生儿子(就是孙子)。阿赖耶通于能所，[对纯真之心，则降为所现，对七转识，则升为能现]，七转识是从第八意识所转识出来的。[与真心非一非异]。你讲是一，不对；你讲异，也不对。[故本经云：真非真]，[非真]就是妄，讲到真心还有妄心，[恐迷]，因为它太微细了。[我常不开演]，没有到这个因缘具足的时候，不敢讲这个甚深的微细意识。[若悟上文，心包万法，万法唯心之旨，则为正真知，而非性颠倒矣！二引昔教以明正相竟]。

　　[未三 责遗认以明正相 (分三)]

　　[申初 怪责遗真认妄]

　　[二 法说认遗之相]

　　[三 喻说遗认之相 今初]

　　[云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷]？

　　师父先解释一下：你们，就是指阿难，为什么？云何汝等，这些众生遗失了本来的妙心，圆妙明心，[圆]就是本觉的照用，[妙]就是从妙起明心，本觉有照叫做圆，从妙明心，就是圆满妙用明心。宝明妙性，即明又妙叫做宝，叫做宝明妙性。认悟中迷，在不颠倒当中，强迫自己变成颠倒，这个世间明明没有一种东西可以执着，本来无一物，你硬是要执着，化作一念无明，而且是持续不断，强烈、强迫自己去追求。认悟中迷，认悟中一点点迷情，来当作自己的心性，叫做认悟中迷。你们为什么遗失了本妙圆妙的明心，这个宝明的妙性？而认你自己认为的那一点点的迷情，把它当作是永恒的心性？

　　[此责遗真认妄。前阿难问：‘若此见闻，必不生灭，云何名我等辈，遗失真性？’其意不知以何因缘，说为遗失，此科即其因缘也。由颠倒而说失，非失似失，虽不失而颠倒]，[无倒]前面加一个本字，虽不失而颠倒本[无倒为倒]，本来就没有颠倒，现在，今变成颠倒。[故责曰：云何汝等，遗失云云。本妙者：本来自妙，不假修为，非谓他法妙]，不是说另外一法有妙。[即谓心性，本来自妙也。心性单举，体用自应双兼，今心性对举，体用不分而分，自其本觉而言谓之心，自其本寂而言谓之性]。所以，有时候讲[心]、有时候讲[性]；有时候讲[心性]，角度立场不一样。[圆妙明心者：圆即本觉照用，圆融朗彻，乃从妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。 宝明妙性者：宝即本性寂体，清净坚实，乃即明而妙，照而常寂，此体妙也；如摩尼珠之体。此心性，全体大用，原是自己本有家珍，如何遗失]？

　　[认悟中迷]：是什么意思？[此即遗失真性所以。认字即属颠倒执情，不当认而认也。悟者悟万法唯心，心包万法；迷者迷法皆心外，心在身中。众生应当反迷归悟，云何竟认悟中一点迷情，为己心性？此即是颠倒，即为遗失真性，一迷也；若更执所认迷情，以为真心极量]，极量就是认为就是这样子，功能到此为止了。[此即属认物为己]，[物]就是四大，错认这个四大，以为是自己，不知道这个四大本来就空。[迷上加迷，倍迷也，即是颠倒之中，更加一倍颠倒也]。

　　[心之悟迷，与臂之正倒对论，其理易明。心本无悟迷，而说悟迷，如手本无正倒，而分正倒。其病皆在执之一字，执情若化，则为正遍知，执情不化，则为性颠倒]。广钦老和尚讲了一句很重要的话，你要好好体悟：修行之人要有把有化作无的能力。[有]就是缘起；无就是性空、不可得。你的观念一事实上要把它修正，没有什么房地产、现金，那个都是暂让我们用的，我们一定要把它化作无的能力。把这个缘起的有化作无，化作无就是无所执着。换句话说：你必须把缘起的假相，所有的执着，化作心性的无所执着。所以，广钦老和尚这一句话，也是开悟的关键，这一句话关键性找到了，修行OK！[手之正倒，不离一臂，人之悟迷，不出一心，见虽迷执颠倒，而真心实不曾依之，而果成颠倒]；[果]就最后，[如人迷东为西，东实不转为西，但一迷情妄执，东西颠倒，乃是不颠倒中，妄计颠倒，故曰认悟中迷。亦乃不迷中起迷，如第四卷所云：‘昔本无迷，似有迷觉’也。初怪责遗真认妄竟]。昔本无迷就是：过去其实本来就不迷；似有迷觉，好象是从迷茫当中觉悟了，事实上是多余的，诸法本来就空，本来就觉。

　　[申二 法说认遗之相]

　　[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

　　这段很难理解，晦昧为空，[空]就是虚空，无明、动念，会把真心智慧转化成物质，这个物质的色相，同相叫做虚空，差别相叫做日月星辰。所以，晦昧为空如果很单纯的解释就是说：无明会变作虚空，就是一个人没有智慧，不知道这个虚空，仍然是真心所影现出来的，因为透过无明，却认为色、心、虚空清楚楚楚的，好象存在一样，事实上不然！身是四大假合；心是妄识无明；而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相，但是它是跟色法对立，陪衬、显现出来的。所以，晦昧为空，就是无明会变现出虚空。人家问：虚空怎么来的？虚空就是无明显现出来的。空晦暗中，这个虚空当中，晦就是阴历每月最后一日，就是没有月亮叫做晦。换句话说，这个空晦暗中，就是这个虚空，它中间会结合了种种的暗，暗就是我们现在所讲的透不过去，就会变成物质世界，没办法透视。譬如说：这个色身，这个人用肉眼看，就明明有一个人。可是，你用X光一照的时候，剩下骨头。我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相，就变成色法。知道吗？所以，叫做空晦暗中。这个虚空，在暗处的虚空，统统结合在一起，透不过去，就变成色法。结暗为色，暗的前面加一个字更清楚，结这个暗[境]为四大之色。就是这个缘起凑合起来，我们却误认为，有实实在在的一个人相、我相、众生相，事实不然！就佛眼一照，诸法尽空，因为缘起无自性嘛！一头大象，你看！很有力量，一头大象就是缘起；这一头大象死的时候剩下骨头，再磨成粉末状，一头大象不见了。好象明明一头大象在前面啊，佛陀说：那是缘起、无自性、是性空。缘起，就是有大象，站在性空这个角度，没有这个大象，因为大象就是众生相。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，是怎么解呢？我们妙明的心性，一念妄动，变成无明，这无明就会产生虚空之假相。虚空当中，把暗的统统结合在一起，透视不过去，就会变成境界的四大的假相。所以，什么叫做众生？就是没有透视的智慧力，处处着相。如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得。

　　[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧(即无明也)。由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。

　　记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。虚空怎么来？虚空就是因为没有智慧，错认为。所以，有的人看那个云，一个子变成鱼，一下子变成猫、狗，就在那边云层作文章。众生看一座山，一座山里面树木、草、露水、种种的物产，云层就披在这个山上，然后，加上一层神秘，若远若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，构成一幅美丽的画面，然后，我们画家就开始画这个山水画，诗歌就开始吟诵，赞美山、日月星辰、云层。然后，男女朋友就相邀约，手牵手去爬爬山，就走，要运动。众生所看到的，就是这么一小小的。艺术家把它当作真的有山有水；这个音乐家，就把这个虫叫，化作一点心的音声的感应，把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句话就搞定了：凡所有相，皆是虚妄。一句就OK了！若见诸相非相，即见如来；众相本空，一句就搞定！离一切相，即名诸佛，你看佛有多厉害！以前我们看那个电视剧，我喜欢看电影，因为没学佛，还配合那个主题曲：(师父唱)我是一片云~~~以前没学佛啊！现在学佛知道了，走上正知正见正觉的佛道了，发现凡所有相，都是虚妄，原来都是一种妄想。所以，哲学家不究竟；科学是往心外求，也不究竟；艺术学家在相上；文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻，当然不错，这个都是对心灵有所贡献，音乐种种。包括话剧，拍电影、唱歌，还星光一班、星光二班；我们都不用，我们佛光帮，我们是觉悟这一帮的！那个迷的生命观，跟觉悟的生命观是迥然不同，完全不同。

　　由此无明将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空，所以你看虚空，没智慧，空空洞洞。[故云为空，是为业相]，业相，在旁边写：相分，相分就是最微细之相，业相，非二乘人所能理解。[此则从真起妄]，只要这一念真心失去了，变成无明。起妄就是无明，妄心。[即经云：迷妄有虚空也]。这句话什么意思？虚空从哪来？就是迷了，变现出来。迷了，妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度。[空晦暗中，结暗为色者：于此顽空，晦昧暗中，复依无明之力，转本有之智光，为能见之妄见]，本来的智光，变成能见的妄见。[是为转相]；在旁边写：见分，转相就是精神作用。[于空晦暗中，欲有所见]，没有见到真实。[而业相本无可见]，业相本来空。也就是说：那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明，其实本身不存在的。而业相本无可见，[瞪以发劳]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲惫了。真心迷惑了，太久没有用真心了。[故结暗境，而成四大之色，变起山河大地世界]，从科学家的角度说，任何一件事情，一种物质世界，把它碎为微尘粉末，就会了解凡所有相，皆是虚妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽经》教我们，把所见的相观想一下，碎为微尘，就能理解，若见诸相非相，即见如来。

　　而成四大之色，变起山河大地世界。所以，一颗星球也好，山河大地、树木都好，都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘，就了解，凡所有相，都是虚妄。[依报外色]，这个业报有这个色身。[故曰结暗为色，是为现相]，[现相]就是妄现境界，在这里所现的相，就变成妄现境界。所以，我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？赶快拿出来，化作金钱做法宝啦！要不然要陪伴什么？你死了以后，要挂二个耳环吗？还挂什么？剩下烂掉骨头，这些也没有用啊！所以，在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。

　　所以说：大悟的人无碍，六尘不恶，还同正觉。如果你是个大悟的在家居士，她戴两个耳环那么大，她也知道那个是假相啊！全身都穿名牌，他也知道这个不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的，没什么钱，只吃二餐，睡觉的地方，就是地板，他也是快乐如神仙。因为凡所有相，皆是虚妄，日子过得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能贫能富；能美能丑；能大能小；能有能无；能做高官，也不看轻乞丐。大般若智慧就是这样子，一悟即入如来地，万法都是平等，缘起就是幻，没有一种东西可以难得倒他，他大悟，心就有弹性，充满着智慧。很有钱他不骄傲，也知道是虚幻的。台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！我不缺钱，我就是最富有的人。所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台湾我就是最富有！所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。[即经云：‘依空立世界，想澄成国土’也。合业、转、现三相，为三细，即阿赖耶识。以上色空等法，迷者误认虚空世界，心外实有]。

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