学诚法师：大乘百法明门论 第十八讲

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学诚法师：大乘百法明门论 第十八讲

　　【原文】耳识。

　　“依止耳根，缘声尘为境，以生了别，随根立名耳识。亦可隨境立名聲識。亦可随自所缘境立名声识。”耳识，我们看到的耳朵，就是耳根；那么耳识呢，是依止耳根，缘声尘，以声音作为自己所缘境，产生了别，随所依的耳根，名耳识。

　　甲一、以耳识为喻引申分析常见烦恼及修行误区

　　【喻】常见现行：因耳识而产生烦恼

　　耳识对我们人的作用，学习、生活、工作、修行的作用是很大的。耳识它是缘声尘，声音。比如说，你坐在那里好好的，旁边有一个人跟你说：“你坐在后面去。”你听到这个话，心里就觉得：“我坐得好好的，为什么要坐到后面去？”你听到说，让我坐到后面去，你就产生了别，听到这个声音，那么你心里说，心里想，我就喜欢坐在这里，我不喜欢坐在后面，这是产生的分别，然后呢，你就要判断，我是继续坐在这里呢，还是坐到后头去，那你不知道怎么办，你就起烦恼，对不对？我们很多情况都是如此。你在办公室当中，安排座位，这位法师给你安排，某某人坐这里，某某地方，那以后，你不是很高兴，但是你不愿意说出来，那你以后又要去坐，那你心里就很苦，你这个气就堵住。同行之间也是如此。

　　【产生烦恼的原因：我们八识所缘的信息与内在的妄想、执着、分别、情绪混合在一起，变成心中的尘埃。】

　　我们常常听到很多的声音，听到很多的这种信息，就是了别，了别完了根据我们的意识来分别。因为我们的意识都是妄想、妄念，执着、情绪，也就是你听到外在的这些声音，本身是色法(声音也是色法)，到你的耳识里头去，就变成你内在的境界，同自己内在的种种的妄想、执着、分别、情绪混合在一起，这样的话，它的意义就不同。本来一个人说一句话，他话说完了，随着时间的过去，他的话也就过去，但因为你的耳识去缘他，你的意识去缘他，这个声尘就落到你心里，就去不掉，这个比录音、录像还厉害，录音、录像，没有电它打不开，这个声尘落到你心里，它不要用电，随时随刻都会现起，声尘都会现起，都会起作用。

　　我们一天到晚，从小到大，我们接受的信息非常多。听到各种各样的声音，各种各样的说法，都非常非常多，这些信息，这些声尘是非常混乱的，尘就是尘埃、尘垢，这些尘埃跟尘垢全部落到我们的耳识里面，落到我们的阿赖耶识里面，所以我们整个八识里头都是尘垢，都是尘埃。每个识都有所缘境，这些一旦落到心里就变成了尘垢，尘垢一多，我们内心就不明亮，无明就越来越多，越来越深厚。

　　【略说修行内涵。】

　　昨天说一个迷路的人，走在路上，不知道哪里走，有时候也想说，最好能够找到一种捷径，非常快速能够达到目的地。但是怎么会有捷径呢？这个捷径都是相对而言的，从北京走到西安，你这边直线走，它这个距离不会变，你如果曲线走，绕道走，那它可能就是很远。这个路途远近，就在于我们内心的感觉，内心如果我们同佛法相应，那我们当下就是解脱，当下就是超越，当下就是达到目的地；内心如果同烦恼相应，同外在的境界相应，外在的境界就是人、事、物，与内在自己的烦恼情绪相应，那么我们同佛法的距离就是很远。所以修行的捷径、快速，也都同我们的起心动念有关系，它不是外在的空间的距离，是我们内心的距离，内心同佛法的距离。

　　再进一步呢，即便我们知道说我们应该要怎么做，怎么修，怎么走才是捷径，但是我们有没有去实践，有没有去落实，有没有去行持，这很关键，如果我们也没有去落实，没有去行持，那即便知道捷径也没有用，也是达不到。行持呢，我们常常说某某法师，某某同修行持很好，行持不是说你外在的威仪而已，外在的行住坐卧的威仪好，不等于说你行持就好，行持更深刻的意义是说你的修行、你的行为能够同你心里所持的佛法相应，也就是说，你心里怎么想，你的身语就怎么做。持就是持义，佛法的义理，佛法的道理，根据这个佛法的道理来行，就是理论和实践相结合。自己所认知的佛法，自己的知见和自己的行持相结合。我们常常讨论、讲道理的时候，只是我们内心持的部分，执持的部分，此时此刻我们内心认识到这个道理的部分。

　　我们怎么样去行，行跟持达到相应，发挥它的作用，就需要很长的时间，就要一个过程，就是我们整个修行的过程。

　　【修行误区一：孤独、封闭。】

　　我们常常把一些搞不清楚的事情，想不明白的事情，或者说自己不愿意做的事情，遇到种种的困惑，遇到种种的难题，各种各样的问题，都归咎于业感，都是业感。也有可能是今世的业感，也有可能是前世，再前世的业感。表面一听，这个没有错。那么这个业感，究竟是什么业所感呢？那就是第二个问题。就是，我们现在这种的果报，这种的现状，是哪些人，什么时候所感，那就弄不明白了。因为我们对这些的问题，现实世界当中种种不如意的境界，想不明白，无力去改变，所以我们内心当中就越来越困惑，困惑久了，内心就越来越没有力量；想不开，内心就越来越孤独，越来越孤独。

　　有时候，我们到庙里，到一个庙里边去听法，听经，一听，哎，这位法师讲得好，这位善知识讲得好。那个时候，你不一定说是真正内心同佛法相应，而是说你的耳朵，你的耳识，听到了这个佛法的声尘之后，内心所产生的一个依赖感。就是你的识依赖声音，你认为这种声音、这个声尘，能够解决我的问题，让我不会困惑，让我内心当中有力量，因为这个声音，是某某居士、某某义工讲的，或者是某某法师讲的，那么你就会觉得这个法师法讲得好，所以不知不觉当中，就会把我们自己的情绪上面的依赖感，通过听法这样一个过程产生。时间一久，别人讲的就听不进去，哎呀，只有这些位法师讲得很好，我只喜欢听，别的法师、别的同修讲听不进去，实际上面，我们内心不是跟法相应，我们内心只是跟这个声音相应。你内心跟这个声音相应，这个法师、这个同修讲得好不好，都喜欢听，就变成这样一种习惯。如理不如理，都喜欢听，其他的法师讲得再好，那么你在分别嘛，你已经作了分别，“我就听这个人讲，别人不喜欢听”，那么你就不会去了别，你即便了别，也做了一个错误的分别，邪执邪见，最后我们的智慧之门就关闭了，就打不开了。

　　其实这些都是我们个人随心所欲、脱离大众的表现，都是我们自己的一种空虚、孤独感的一种持续，都是我们自己的封闭执着，装满了我们自己的心，因为封闭、执着、自我装满了自己的心，这个时候的孤独完全在自己内心当中感觉不出来，这种孤独感就变成一种自高自大感，“呀，法学得不错，已经懂了很多，已经不会像过去那么孤独了。”不知不觉，人就自高自大，产生慢心。所以很多的这种病，它是跟前面的是有关的，只是我们不容易察觉这么微细。

　　我们只要在修行过程当中，所有的问题的出现，都是有原因的，都是跟我们自己的心有关系的。

　　但是我们常常一个问题说，我们只是种因，我们不求结果，这个话从表面来看是正确的，但从事实上面来看，我们更多的情况下，我们是挂碍结果，我们是忽略了原因。就是，我们说种因，可是我们种什么因？恰恰自己都忽略了。说我们不注重结果的本身，实际上面我们是很担心的。这个也就是说，我们的见，我们的行，我们的语言是不统一的，不相应的。这两天我们大家共修，你体会很好，过了两天，过了三天，你可能就下山了，你要去工作或者有很多事要去忙，或者家里有很多家务，你会有挂碍，是不是？

　　佛法是一种既注重因又注重果(的教育)。我们重视这个因，而不是忽略这个因；对未来的果，我们也有祈求，“上求佛道”，也是要重视的，一样要重视，因跟果都是要重视的。这样我们才会在每一个果相上面，去追寻、去分析它的因在什么地方，它都是有因的，都是有缘的。

　　因为我们会有孤独感，很多人会孤独，孤独感就是自我，孤也好，独也好，都是自我，都是自己。你有孤独感，你就会想去逃避孤独，就想自己不要孤独，就想去融入大众。融入大众，比如说，你一个人在家里面很孤独，在房里面孤独，你看这些人在出坡劳动，那么我也去出坡劳动。这个只是说你在果上面融入大众，在因上面还没有融入大众，在因上面还是孤独，你回去以后还是孤独。所以你只有从因上面融入大众，再从行为上面、果上面融入大众，那么你才会消除孤独感，才会解除自己对孤独的执着。

　　这个孤独、孤独感就是自我保护主义的结果，我们常常说不要自我保护，自我保护就是保护自己的孤独，保护自己的孤独感。自己执着于孤独的这种感受，自己就认识不到自己的真相，就是自己认识不到自己，认识不到自己的身心，认识不到你自己八个识的现在的状态。因为我们可能看到一个不好的境界，我们就会把其他的忘记掉，其他的，我们要听法忘记掉，我们要吃饭也忘记掉，我们要睡觉也忘记掉。我们听到一个什么境界，同样如此，会把其他的功能，其他的心的力量淡化掉，乃至过滤掉。

　　如果我们一个人，眼耳鼻舌身意，六识、八识都发挥作用，都发挥正确的、正面的作用，那人活得才会很充实，那一个人才是会很有力量的，他的六根在起作用。

　　有时候我们这些都不起作用，或者起反面的作用，这就不好。有些人对自己的身体很执着，他怕自己太辛苦，怕自己的衣服弄脏了，怕到时候打坐多了腿会疼，干活儿多了手会疼，或者说自己的眼睛看不到，耳朵不好等等，他总认为说，去做正确的事情，去造善业、缘善法，会损伤自己的身体，会影响自己的身体，这个本身也是一种邪见。你一直在持续，在持续。

　　【修行误区二：把身份当作自我。】

　　那么再进一步的人，就更严重。更严重就是他发现不了，他会把某一种身份当做自我，他不会把身体当成自我，他会把某一种身份当做自我。比如说在法会中你当部长，你当组长，他认为这个部长就是我，那你当得再辛苦，也不会觉得辛苦，他把那个身份当成是我。身份实际是非常多的。比如过去，在小学的时候，成绩多好，在大学时成绩多好，过去打篮球打到多少分，过去我的力气多大，过去自己有多聪明，过去自己得到什么奖，得到什么表扬，得到什么表彰。这些都是自己过去的身体造作出来的，这种人就是把过去的身体当成我，把过去的自己当成我；有一些人就是把现在的身体，现在的身份当成我。所以，把过去的身体，过去的这个身体所发生的种种的行为当成我，这个是非常严重的问题。因为他把过去的身体、成就当成我，这样的话他就不会认为现在的我有多重要，现在的自己有多么重要。

　　岁数大的人往往觉得自己过去有多辉煌，他不会再去想未来，他的未来反正时间很短，他就不会想。岁数小的人，小孩，就会想我以后会干嘛，我长大了以后要当什么，要念什么大学，长大了会干什么事业，他老想以后的事情。其实岁数小，以后还很遥远；岁数大的人老想过去的，过去的已经都过去了，他其实剩下的时间不多了，时间不多了他也不珍惜。

　　那我们现在人在干的时候，不会说佛法要求我们怎么干，他只会认为说，我们现在应该什么身份，我现在一个什么身份，所以我应该怎么对待这个人，别的人应该怎么对待我，他就会有这个毛病。这种毛病是一种世俗心态，都是一种世俗的心态不知不觉在等流，不知不觉在我们心里边起作用。

　　【如理修行之道。】

　　那么，这个怎样用佛法来转化，用佛法来提升？

　　一个，我们要认识到说都是跟业有关系，都是跟我们自己的起心动念有关系，跟我们的认识有关系。既然跟我们自己的业有关系，那我们就要用心才能够改变，你不用心的话，所有人都是这样持续下去。你用心还不够，那我们内心是没有力量的，内心是非常微弱的，他要靠三宝的力量。

　　然后要发大愿，发大愿，我们所有的心力都集结在一起。愿在起作用，内心的力量就很强大，比如我发愿去做一个什么事情，那么你的心，心心念念都是这个事情，然后就把这个事情做成了。比如我们发愿，要把100卷的《大智度论》、《瑜伽师地论》读完，发这个愿。你发愿说我要把广论读100遍，每天都读，他都是靠愿的力量。你说我一天做五十件好事，那他就会去做。如果没有(愿)的话，他今天想做，明天都忘记掉了。这就是为什么佛教讲愿跟行都是很重要的，愿心、行心。你只有把这个愿发起来，然后照着我们的愿去落实，才有办法消业，不然业消不了。

　　很多问题，很多不好的心态，不好的业在持续，我们根本无能为力。我们只有通过在行持的过程当中，认清自己内心的黑暗、不足、缺陷，并且在这个过程当中自己得修护，自己得提升，有经验之后，我们才能够认清别人的问题。一个人，就比如像一部汽车一样，人比汽车要复杂多少倍！一个人就像一架飞机一样，飞机飞不起来，汽车开不动，你能不能修呢？一个人，他出了问题，起了烦恼，你能不能把他修好，就犹如你修汽车、修飞机一样。你有没有这个能力去修飞机、汽车？你要找出这个汽车和这个飞机到底哪个零部件坏掉，都要花很大的功夫，只有修汽车、修飞机的人，修过几十年，他可能看了一眼就知道问题，刚当修理工，都要研究几年才知道到底是哪个部位坏掉了。都不是那么简单，你能把原因找出来都不是那么容易。原因如果没有找出来的时候，你去修，只有越修越坏，因为你凭自己的认识，认为说可能那里会坏了，你去修，它本来好好的，你去修，把它修坏了。跟别人讲法也是一样，他本来不需要，你硬要说给他，就会起反作用。刚刚开始他认为是正确的，过几天，过了一个月，就麻烦了，这个反作用就出来了。所以这个心是非常不可思议的。

　　我们常常说我们要解脱，要提升自己生命的境界，要圆满菩提，要断烦恼，所有的这一切，只有真正意义上面把我们内在的我执、法执放掉，才有可能。如果我们的我执、法执在自己的心意里面，你没有作意说，我要放掉我执、法执，是没有用的。你只有真正去作意说，我自己所有的一切，三业要根据佛法的标准，要根据师法友的引导，否则你听进去的东西只有不断地增长自己的我执和法执。这就是说，刚才我谈到说，修汽车一样。你可能听到别的修理工说，汽车零件坏掉了，应该怎么样怎么样，你听完以后说，不一定，我自己的方法可能更好，你把别人的道理听进去后，会成为增长自己我执、法执的一种助缘，都是有可能的事情，就是这些东西都会变成自己生命中知识结构的一部分，然后来让自己内在我执、法执坚定，内在的我慢坚强的一个助缘。这样的话，你的学问、能力越多，就越麻烦，就越不容易解脱，束缚就越大，被这些后天的东西束缚住，就看不清楚，只是看到外在的一些形相，内在的执着看不到，认识不清楚。

　　我们修行、学佛的目的是要让我们内心得到觉悟，内心得到觉醒。一个觉悟的人，他就不需要语言，眼睛看一下可能比说话更有用，他可能就都明白，就能解决。他一到佛堂里面看到佛像，烦恼就没有了，他就跟法相应。他去拜一下佛，在这里磕三个头，问题就没有了，马上恭敬心、皈依心生起来，他就跟法相应。如果不是这样子的话，我们可能讨论了一大堆概念，在你的心识里面都落下了无数尘埃，你在讨论的时候觉得很有收获，很有体会，因为那个时候你自己的心是动的，动的时候，也有苦受也有乐受，你听了相应，产生乐受，你回去以后，这些乐受的影子，这些声尘就去不掉了，你回去怎么能够更好呢？你只有听到这些佛法以后，再能够让自己生命的层次进一步提升。昨天的研讨，哪些同修讲的对自己很有帮助，我们应该照着做，你就去忆持了，就去思维了，就去观察了，那么你的行为就发生变化。你如果一直沉溺在这种境界当中，那就麻烦了，就被这种境界束缚，就觉悟不了，提升不了。

　　甲二、演说三宝功德差别

　　我们看广论104页，最后一段话，最后一段一直到105页第一段结束，我们念一遍：“由知差别而归依者。如摄分说，由知三宝内互差别而正归依。此中分六：相差别者，现正等菩提是佛宝相；即彼证果，是法宝相；由他教授，而正修行是僧宝相。业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，勇猛增长业。信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽方便正行，应修共受财法正行。随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：「谓是世尊等。」生福差别者，谓依补特伽罗及法增上，生最胜福，佛及僧二是依初义，此复依一补特伽罗，及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。”

　　这段要讲的是我们如何来认识、知道、了知了知三宝功德的差别相，然后产生皈依心，来皈依。“如摄分说，由知三宝内互差别而正归依”，佛宝、法宝、僧宝，他们不同的功德而正皈依，这里又分成六种不同的功德的差别相。

　　◇相差别第一种是相差别，“现正等菩提是佛宝相”，证得无上正等正觉的是佛宝相，成佛了，称之为佛宝。“即彼证果，是法宝相”，佛所证得的果是法宝。一个是能证得菩提，证得菩提的人，证到佛的果位，一个是所证的果。“由他教授，而正修行是僧宝相”，佛证的果，法，就是佛法，教法，根据佛法来修行的人，就是僧宝相，佛法僧三宝。这是相差别。

　　◇业差别业差别呢，“如其次第，善转教业”，这个是佛宝相，“善转教业”就是善于转*轮，教化众生，这个是业差别的“佛”；第二是“断烦恼苦所缘为业”，这个是法，法能够断烦恼，能够断苦，也就是你如果去缘它的话就能断(烦恼)，缘法才能够断烦恼，缘法能够断苦，这种业就是法。“勇猛增长业”，这个是僧。僧宝能够让我们的善法勇猛增长。真正断烦恼断苦靠法，法是佛说的，佛转*轮说的。这是三宝业的不同。

　　◇信解差别 “信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，”对佛，亲近承事；对法应树什么呢，“希求证得”；对僧呢，应树“和合同一法性共住信解”。这个就是对于三宝信解的差别，我们应该怎么信，应该怎么解，怎么来树立。对佛宝，我们就是去亲近承事，对法宝希求证得，证得法的功德，证得佛果；亲近承事佛。对僧宝，应树“和合同一法性共住”这种信解，和合同一法性共住，这是很重要的，六合，同一法性。同一法性，也就是说同证一法身，同证择灭之理。共住，也就是说，共住的这些僧宝是和合的，都是同一法性，他都是为了要求法，都是为了要修法，都是为了要证法。那么就是说，我们要树立这样的信解，这一点特别重要。

　　【破除邪执：分别、党执】

　　法师也好，义工也好，居士也好，首先要信，要理解，要了解，要知道说出家法师都是为了要求法，为了要证法，为了要修行，为了要成贤成圣，为了要成佛的。大家在一起，在同一个界内，在同一个寺院里面共住，是和合的。和合共住，同一法性，我们要有这样的最基本的信解。有了这样的基本信解之后，我们作为俗众的一员，居士，我们要恭敬所有的法师，就不能有分别心。一有分别心的话，就不好，就跟这个原则违背。

　　很多庙里面管理不好，有问题，或者说不能很好地提升，跟在家的居士有很大的关系。很多居士认为这个法师给我讲法，我就恭敬他；这个法师哪天我问的问题解答得很好，我就对他特别的恭敬、供养。你不明白，我们僧团当中每一个人是有分工的。今天你来了，这个法师出来接待你，给你说法，他是代表僧团的，有些人在幕后，在工地、在厨房、在教室。如果我们有这个分别心，僧团就不容易和合。第二，我们居士也会，这种分别心的话，功德就非常小。

　　再推广，一个庙里面安立，他的师父是某某，他的师父是某某，很多党执就是这样引起的，在哪里皈依啊。本来都是佛弟子，小的来讲，我们界内都是和合僧，大的来讲，所有的出家人都是和合僧，我们应该要树立“和合同一法性共住”这样的信解。如果我们自己去想象说，哪些出家人是怎么回事，哪些出家人修什么法，哪些出家人……那你对三宝的恭敬心怎么能够培养起来？

　　一个庙，这个庙念佛，那个庙坐禅，那个庙学教，这都是很正常的事情，他不可能什么都学，也学不过来。就犹如一个学校一样，它有很多科系，每个学校里面有不同的专业，不同的特长，一个学校里面不可能所有的专业、所有的课都开，不可能，我们就不能去分别了。这个学校开什么课，有什么特长，你就好好学，你不要去问他说，“你为什么不开那个课呢？”这跟你没什么关系。很多人很奇怪，这个庙里面教这个，他说：“你为什么不教另外一个？”那我们也可以问他：“你为什么不学这个课程？你跑这里来为什么不学？”这都是很简单的问题，都是我们自己很多的分别心，莫名其妙想出来的，这都是不对的。

　　所以我们需要树立一个对三宝的信解，最基本的信解，否则无形当中就会把很多居士层面的事情带到寺庙里来。因为居士很多，一百个人里面有一两个，就会弄得很麻烦，每个都如此，那我们几千上万的，每天都会有点垃圾的，这个非常重要的。

　　我讲课专门找问题讲，专门讲问题，没有问题我就不讲了，大家不存在这个问题，就不说，有问题才说。

　　◇修行差别修行差别者，第四个，“如其次第，应修供养承事正行”，对佛应修供养承事正行；对法，“应修瑜伽方便正行”，就是相应；对僧，“应修共受财法正行”，大家都是一样的，共受财法，都平等，供斋，大家都一样。

　　前一段，过去我们法会期间，菜煮得太多了，厨房的人太辛苦，这次我给贤健法师说，从此之后，全部罗汉菜，你吃也就吃，不吃也没有。反正只有一个菜，一个菜里面什么菜都有，这样的话，你就没有分别心了，你就不担心说行堂来给你打什么菜，喜欢不喜欢吃，反正喜欢也是这个菜，不喜欢也这个菜，大家平等，就不会有分别心。过去我们常常听说，“去晚了，好菜都没有了，原来不喜欢吃的菜，现在打了。”今后不会有这个问题，厨房的人也高兴，他说我们现在煮一次就可以，否则菜太多了，做几个小时，多少活，根本忙不过来。还是过去的厨师比较有智慧，罗汉菜。恢复到这个传统上。

　　◇随念差别 “随念差别者，谓应别念三宝功德。”这个我们已经说过了。“如云谓是佛世尊等。”就是世尊等。

　　◇生福差别 “第六生福差别者，谓依补特伽罗及法增上”，人增上，法增上，人里边就包括佛跟僧，“生最胜福服，佛及僧二是依初义”，依初的补特伽罗，“此复依一补特伽罗”，一补特伽罗就是佛，“及依众多补特伽罗”，就是僧，四个人以上名为僧，“生长福德，以于僧伽定有四故”。

　　这是说三宝不同的功德，或者说功德的差别相，我们应该怎么来对待，它就告诉我们怎么用功，怎么信解，怎么来培养，怎么来树立这些最基本的信念，这很重要。

　　所以我们到这边来，我们要供僧，不要供养个人，这最好。用于供僧，大家都有。一块钱，供养常住，所有的人都得到，功德就很大，供一个人只有一份功德，这个很重要，也符合这个原则，当然我们法师收完了以后也再给你转供养常住。

　　所以，这些文字看起来很简单，但是都很实用，佛法不是纯粹理论化，告诉我们很多下手处，很多实际用功的方法，只是说我们有没有去注意，我们有没有真正去学它，这很重要。

　　甲三、以耳识为喻演说如理修行的内涵

　　【内心建立佛法正知见，才能转化八识所接收的信息，转尘垢为清净。】

　　比如大家听我这么讲，靠耳根，靠耳识，我讲出来的话，声音，通过你们的耳根听进去，产生了别，耳识了别这个声音，意识再分别，这个讲得好，或者讲得哪里有问题，你都听得出来，由此可见耳识对我们修道、入门的重要性。

　　平时也是如此，可能会得到正面的作用，也会得到负面的作用，得到反面的作用，都跟我们的耳识有关系。如果我们对佛法有了最正确的认识，比如说对三宝，有了最正确的认识，正知见树立起来，并且我们能够忆念、执持、观察，这样我们就不会被自己内心中虚妄的声尘所蒙蔽，否则我们心里面也会有这些虚妄的尘埃，声音的尘垢，就会出现。佛法就犹如光明一样，光明出来了，内心这些乱七八糟的想法就没有了。

　　如果不是这样的话，我们最容易回忆起来的，对我们影响最大的，就是这些声尘。我们很少能够说，这在是哪一本书，哪一行，第几页第几行，应该怎么讲，这个经文多么好，很少人这么去怀疑。一般人没事他就想着，要么自己胡思乱想一通，要么就想某某人哪天给我讲的话，这个话很不好。他老记着这些不好的，他一直在(串习)。这个不好的，反过来，要把它变成好的。虽然此时此刻没有人跟你说话，但是你心里边，你耳朵里，这个声尘一直在起作用，因为你听了以后，就变成你的声尘，这个声尘落到你的心里，随时都会放出来。那么我们现在要让就佛法的、好的、清净的、三宝的，把他现起，不好的东西要去除，所以需要忏悔，需要净罪积资。

　　如果不是这样的话，因为我们以妄想心、分别心、执着、情绪，我们听到佛法的声音，看到佛法的境界，就会误以为真，因为你看到的是相，这些相再和我们内在的烦恼、情绪、分别混合在一起，就会变成一个声音的魔像，就会变成一个魔出来，他自己不知道，或者说变成一个什么形象出来，然后我们内心上面又去执取这个魔像。你一听魔可能很害怕，魔是什么意思？魔就是障碍的意思。魔它是梵语，翻译成我们现在的话，就是障碍，你内心很多障碍。学佛法学错了，内心出现了障碍，就是着魔，内心有障碍，就是着魔，很简单。如果人都发疯了，那就是魔很厉害。你有障碍，人就有点不正常，至少说，身心不会轻安、自在，心里就会有各种各样的负担。

　　所以我们内心当中听到、看到这些境界，一切都是在熏习，熏习我们过去听到的声音，歌曲、唱诵等等，正面的、负面的，他就会变成一种幻相来困惑。我们天天去想，它就会变成一种困惑。

　　如果我们了解、觉悟、觉察了我们内心当中有无明、烦恼、尘垢，就不会在内心的相上用功，就会在人的心上用功，而不是在我们心的相上用功。因为心相的出现，是因为我们的心识，你认为这个相好，你一直想去保持它，一直想去延续它，肯定执着。执着，今天，明天，后天，肯定就出问题。只有我们内心不断提升，不断在清净的法相上面更深一层地去体悟，更深一层去觉悟，然后慢慢慢慢，与此相应，法界等流，清净三宝的种子就越来越多。如果不是的话，我们这些相就障碍了我们自己的内心。

　　【听闻胜利】

　　所以耳识也好，眼识也好，鼻识也好，都是有这些作用。因为这样的原因，所以听闻很重要。

　　《听闻集》里面讲：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃”，都是靠听闻，听闻都是靠耳识。什么叫做“由闻知诸法”呢？因果、善法、恶法，事法、理法，断恶修善，所有出六道轮回，了知无常苦空，所有的一切，都是要听到诸法之后，才有办法来分别，哪些是善法，哪些是恶法，哪些是无常法，哪些是……才能够分别出来，如果我们不闻法，我们就不知道诸法。我们只有闻法，才能够断恶，才能够“遮诸恶”。只有听法才能够断无义，断无义，就是说我们在日常当中很多没有意义的行为，只有听闻佛法以后才知道哪些有意义，哪些没意义，知道哪些有意义去做，哪些没有意义不去做，无义就断了。“由闻得涅槃”，由闻，听闻诸法，亲近真实相，才能够得到涅槃。所以，听闻是非常重要的。

　　《涅槃经》里面也说：“若离四法得涅槃者，无有是处。何等为四？”离开了四法要得涅槃，不可能。一亲近善友，第二专心听法，第三系念思惟，第四如法修行。以是义故，听法因缘，则得近于大般涅槃。也就是，我们要得到涅槃，由闻得涅槃，我们要恒常不间断地修这四种法。亲近善友，即亲近善知识，亲近同参道友；然后随着师长、随着同参道友来专心闻法；然后听到法，自己再去思维，在思维的过程中，去在日常生活当中落实，这就是修行。因为这样子的因缘，我们慢慢慢慢就会靠近涅槃。

　　【破斥邪见：不从善知识处听闻，以为自己看书就是修行。】

　　所以我们所谈到的“由闻知诸法”，不是说自己随便拿一本书就叫闻，这个闻必须是从亲近师友、亲近善友的过程当中听到的，这个时候法师告诉你应该怎么做，他告诉你这些内容就是法，我们要专心听，然后要系念思惟，然后要照着所讲的去做。

　　如果我们没有亲近善知识，那我们这些法不是听闻来的，是我们自己看来的。我们自己看来的，就同我们自己的业相应，同我们自己的习惯相应，也有可能同我们自己偶然的情况相应。偶然的情况下，比如什么书，随便翻起来看一下，“哎，这个挺好”，你跟他相应，他不一定对你的问题，只是说在今天偶然的情况下，随便翻一下。到明天的时候，这本书你可能又不看了，又换一本，“这段写得很好”，看几天又不看了，又换一本。

　　如果一个有修有成就的法师、大德，你看起来他没有条理，他是经验上的引导，而不是理论上面的引导。经验上的引导和理论上的引导是不同的，经验上的引导就犹如说，我们大家在这里修行，就犹如在实验室做科学实验，一步步怎么做，理论上的引导就犹如在教室里上课，这个是不同的。自己看书就好像自己拿科研的书去阅读，你不能说一点用处没有，但这是不一样的。所以为什么说亲近善知识的重要性，为什么说明师难遇难求，道理就在这里。

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