倓虚法师：大佛顶首楞严经讲记 玄义

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倓虚法师：大佛顶首楞严经讲记 玄义

　　大佛顶首楞严经讲记(玄义)

　　湛山倓虚大师述

　　诚祥法师录

　　略述「大佛顶首楞严经讲记」因缘

　　从玄奘法师说起

　　五重玄义

　　略述「大佛顶首楞严经讲记」因缘

　　天台宗第四十四代倓虚大师，生于光绪元年乙亥(即一八七五年)农历六月一日，诞生于中国天津北塘，四十三岁出家，剃度于印魁老和尚，记莂于谛闲大师座下。弘法讲经五十余年，一九六三年六月二十二日，时年八十九岁，圆寂于香港九龙荃湾华南学佛院(弘法精舍)。大师的一生风范、道德、持戒、修持，慈悲教导，弘法建寺，在当代佛教界与虚云、太虚鼎足而立，共称为三虚之一的高僧，给人留下无比的景仰与怀念！

　　倓公老人，住港十五年，创办华南学佛院，培养僧材，续佛慧命，成立中华佛教图书馆，长年讲经说法，应四众弟子恳请，每星期日请「楞严经」，指示一切众生，从无始以来生死相续，皆由不知本具常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。爱欲为生死之本，清净三业为证涅槃之门。所谓「开悟之楞严，成佛之法华」，实不虚也！

　　「楞严经」能破一切虚妄之假相，「法华经」显一切法皆是诸法实相。因此，倓公老人终生持诵「法华」、研究「楞严」，以看破、放下、自在六字示人，让人转迷启悟，认识自性，最后讲解「楞严」，随意演说，自由发挥，不拘经文，以明了如来藏性为宗旨，解除烦恼，早证涅槃是心愿。遗者录音带流传人间，法音弘阐广度有缘。

　　诚祥法师住港期间，用两年时间将「楞严经」录音带抄出约数十万言，携来加拿大湛山精舍，蕴藏了三十年，至今因缘成熟，由郭喜道居士阅毕，受益良多，发心倡印。由卢善宗居士打字，李小唐居士校对，并有台湾弟子发心督印，成就此法宝问世，功德无量，不可思议！

　　倓公老人生前有愿前来海外弘法，后因年岁所限，未能成行，今得法音著述，流传海外，以满倓公之愿，大家共同发心，流通法宝，广结善缘，天人获益，同成佛道，是为缘起。

　　一九九八年　释迦牟尼佛成道日

　　湛山门人乐渡、性空、诚祥敬述

　　从玄奘法师说起

　　唐三藏西天取经的故事，在我国早已深入民间，家传户诵。记得在小孩子的时候，每晚总得要爸爸讲讲「西游记」的故事才肯上床安睡，及至长大了，方知道心中所喜爱而又崇拜的美猴王孙悟空，竟是吴承恩笔下的幻想，取西经的祇得个玄奘法师。

　　当时，太宗皇帝除赐了三杯御酒之外，还派有数百官兵，配备了大量日常所需，护送着浩浩荡荡的上路。然而前途实在凶险，走不到一半的路程，护送的人死的死了、逃的逃了，到头来祇得个玄奘法师孤身继续上路。

　　试想，青天黄土，四野苍茫，人像在热锅上的妈蚁一般，一步一步的在沙漠上走去，然后又一步一步的走回来。在这恶劣的环境中，历时十四载，去国数万里，个中苦沉，实不足为外人道。三藏十二部就这样在我国阐弘开来。每当我手持经卷，安坐家中阅读，想到先贤圣哲的愿力与毅力，不禁铭感五中，欷歔不已。

　　还有一宗事情很少人知道，就是我们手上拿着的这本经，却不是玄奘法师带回来的，而是西土高僧般刺密谛带来的，他带来了「楞严经」，也带来了一则感人肺腑的故事。

　　原来「楞严经」是印度的国宝，等闲不易得见，何况带出国外？般刺密谛大愿心切，三番五次的想偷运来中国弘扬，又三番五次的被关卡截了回去。后来，他终于想出了办法，他费了数年的光阴，把经文在腊纸上写作蝇头小字，然后把手臂瓜拉开，放入缝好，浑蒙过关。

　　般刺密谛来到了中国的广东，适值有一位高官名叫房融的，他是唐朝开国元勋房玄龄的孙子，因开罪了则天皇帝，而被贬到此地。般刺密谛知道他的才学了得，于是将经文交给了他来处理。但是，难题来了，事缘那腊纸在肌肉中逗留时间过久，早与血块凝结在一起，化解不开，房融乃日夕嗟叹，一筹莫展，后来他的闺女得知此事，于是告诉他用人奶浸泡，那腊纸经人奶浸泡后，果然与血块化开了，经文一个字一个字的现了出来。

　　但是，另一个难题又来了，般刺密谛不懂中国话，而房融又不懂梵文，试问如何是好？幸亏有一位名叫弥伽释迦的高僧答应帮忙，他懂梵语又懂中国话，于是一个依梵又读出梵语，另一个依梵语读出中国语，而房融立即翻成格调很高的文字，这部光芒万丈的「楞严经」就这样产生了。

　　历年来演绎此经的有百数十家之多，可惜大多以佛学巨著的高姿态出现；打开经卷但见七宝楼台，珠玑满目，霎时间令人手脚无措。就以这部「楞严经」来说罢，稍稍的往旁一靠，已牵涉到「大乘起信」与「八识规矩」，若再大事张扬，哎唷！诛连大啦！试问张开眼晴，现前一草一木一尘一渧，哪点不是佛法？但见左一个佛法、右一个佛法，学者不特不知从哪一个法出去，也忘记了从哪一个法进来！

　　少年时期的我，也曾拜读过倓老的「金刚经讲义」、「心经讲义」、「念佛论」等，都是直叙法体，简单自然，从未有寻行数墨，翻转葛藤的敝端。但其间也不无文艺的润饰，故仍是只可传理，不可传真。今日有缘，得读此经讲义，端的是浑金璞玉，天籁自然，顿然间耳日一新，如啖醍醐！

　　原来这部讲义，是我诚祥师父在香港用了两年的功夫，从倓老的录音带抄录下来的，这里没有巧心思、也没有闲家具，祇是一个声音一个字的，洋洋数十万言，就这样原原本本的保存下来！

　　倓老的乡土风情、智慧幽默，在纸上跳跃、奔腾，今人开心不已；例如临济祖师在黄蘗求法的故事，经前人转述、看过的不下十数宗，今天听倓老娓娓道来，不禁眉飞色舞，初则莞尔而笑，继而忍俊不禁，终则哈哈大笑，人就在欢乐的气氛中渲染熏陶，渐渐的超凡入圣。

　　经云：「如染香人，身有香气，不假方便，自得心开。」诸位善知识，会得么？

　　珍重

　　李小唐

　　一九九八年八月十五日

　　五重玄义

　　此二十个字，这是一部经题，依天台智者大师，凡解一切大乘经典，必须要用五重玄义。以这五重玄义可以令解经的人不致于以凡滥圣、以小乘滥大乘、以权智滥实智，能去这些弊病，这是什么意思呢？佛出世说法就是谈玄论妙，完全地不是说世间上这个道理，不是这个意思！他是用世间法要变成佛法，是这么个意思！所以就得谈玄论妙，才能够把这个世法转成佛法。转就难说了，人的根性不同，可以多转、少转，不能都转，所以必这五重玄义就是为的做这些个前方便，容易明白这个妙理。佛出世是谈玄论妙，以玄妙可以改正人在世间上的习气；一概的都是错习啦！错习了，这个人就得受苦啦！所以要改正为佛法，人人都能安乐，就是这么一个道理。并没有一种事情、什么东西叫佛法，再添上一份佛法，就是世间法改变过的，能是这么一个道理。

　　改变过来到究竟呢？到究竟呢就是说一个妙法。这妙法不容易了然，人的心对着这个妙法距离得太远了，就得先说这个玄义，由这个玄义才能够发明这个妙理，怎么叫玄义呢？这个「玄」字就是解释，用这么一句话解释叫了不可得，怎么叫了不可得呢？就是明明了了的，这个了字做明了讲，明明了了地，心理是明白了，明白什么呢？明白不可得，我们这个世间人的知见，都是有得的心，哎哟！我得了道啦！这都是随着人情说，他不是叫你有所得，干什么呢？说是叫你放下，你学的这些东西，全不对呀！都是吃亏的门，你把他撂下了，你就得自在、得逍遥，就没有烦恼、没有痛苦啦！就是这么个意思，就是叫人撂下！撂下！你再说这个妙理，这个好处，这个人不容易接受，不容易接受怎么办呢？就得说浅的呀！就说一个「妙」、一个「玄」，这两个字，你要研究经，要不抖露开了，要不解释开了，就没有办法，这是怎么个理呢？刚才我不是说过，这个「玄」字就是了不可得，明明了了的，没有可得的东西，说这么一句话！这个「妙」怎么讲呢？不可思议！不是你可以思想到的，或是你拿嘴来议论出来的，你说事情拿嘴不能议论吗？你还在这里讲经，这不是议论吗？这议论的都是曲引旁征，就如同那画工的人，烘云托月！你不能直接了当的说出来，你要一说出来就把这个佛法沾啦！所以这个道理，就得光讲这个玄义，非玄义不能入妙理，佛出世就是谈玄论妙，就是这么个意思。最要紧的，必须先要解释这五重玄义，头一种的玄义，就要解释这部经的名字。所以这部经的名字，由佛说的法，一类归一类；由佛说的法，立的这个名字，所以先得解释经的名字。

　　佛说的经，这个名字有几种例子，大端有七种立名，以人立名、以法立名、以譬喻而立名(这是指单以人、法、喻上立名)。上来我也说过，有没听到的，我就略略地点一点，这好比「弥陀经」吧！他这是个人的名字，拿这个人代表名字──「佛说阿弥陀经」，以人立名；以法立名呢──「般若波罗蜜多经」，这光是佛说的法，不带人的名字，这就是单法为名；单喻为名──单单的拿个比喻做个名字，就如同「梵网经」，那纯粹就是个比喻。这是三个单名字，单单的人、法、比喻做名字，这还有重复的！人与法合在一块立一个名字、人和比喻立一个名字、法和比喻立个名字，这又是三个，最后呢，三个重复在一块，人、法、喻立名，这一共是七种名字。佛经立名字都脱不了这七种名字。那么，这部「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」，这十九个字是一个别名，底下这个「经」字是一个通名，都通这个名字。所以解释这个名字，虽然是假名，能诠真实的义理呀！这里头是以什么为名字呢？是以人法兼喻为名，有人、有法，兼着比喻，可不是单题另有一法做个比喻，相兼着，兼着两样，他又是法又是比喻，这是人法兼喻，这三样都算全啦，全都是这一样法兼着一份比喻，这么个道理。说这个别名上十九个字，哪儿是以人为名字？哪儿是以法为名字呢？哪个地方算是以比喻为名字呢？这个地方得要点清了。

　　「如来」是佛的名号，即以人为名；「密因修证了义」，这就是法，即以法为名。「如来」他是人，是人成的佛嘛，所以这个地方是果上的人，人与人不同，证了佛果，是果上的人。底下这个法呢，「修证了义」，还有个「密因」；「密因修证了义」，这是因地上的法门(因法－因地上的法门)，「了义」又兼因又兼果，果上也讲「了义」，因地上也讲「了义」，这个「了义」因果都可用的，了是明了、义是真实义，由义可以入理，所以这一段是「如来密因修证了义」。

　　「诸菩萨万行首楞严」，「诸菩萨」是人，他这个人是还没证果的人，他是因人，他还没成佛、还没证果，是「诸菩萨」三个字的意思，「万行首楞严」，「万行」是因法，因地修行的法，「首楞严」是证了果啦，叫「首楞严」，「首楞严」这三个字是梵音，翻我们中国话叫一切事究竟坚固，「首楞严」一般人叫「楞严经」，是简略的名词，一共要是说具足了是二十个字，他因什么说了这么多的字呢？佛说了五时的法，有五个名字，五个名字集成了一个名字，不要细说了，时间很短促的，总之，就是这么一个意思，所以名字就很多了。楞严是梵音，翻译我们中国话是坚固，坚固就是结实，他不是一种东西坚固，也不是指哪种东西坚固，是说一切法是究竟坚固，一切世间上种种样样的都是坚固的、都是结实的，不能破坏的。也不是说这个人炼结实了，打不破、砍不破，可也没说是炼成了的，他根本就没破也没坏，他告诉你这个道理，根本就没坏，这话怎么讲呢？一说到这里，大家都觉得这个是「楞严经」上说的，这个世间上有破坏吗？

　　假设有人说，你说一切法都究竟坚固，坚固的究竟，坚固到底，永远也不许坏，还不止这一样东西，一切包括无余，这道理就在这里，这怎么讲呢？没有旁的，佛说法就是破人的迷惑，破人的坚固执着，从小就是这么学的，他说你也说，所以你就不知道打根本上解决呀！所以这个烦恼就多了，是不是呀？这个东西破坏了，破的时侯就成啦！成的时候就破！假定说，你说一切事究竟坚固，我拿这个茶碗一失手就掉在地下摔碎了，这不破了吗？怎么坚固呢？你说破了就成了，怎么成了？你那碗要是磁碗或是铁碗，这都是地下出的东西，你要是烧磁器窑，你得找这个好土地好磁泥呀！你做碗的时候把那个地得破一块土；所以破那边就成这边，叫成！你把这碗摔破了呢，他又归土啦，又还原啦！所以这两边你别着在一边上，世间上一切事情都如此，破的时候就有成、成的时候就有破。你好比说，你找个木匠，一块木头给我破开了，破两块板子，这木匠就拿大锯拉了拉，拉一锯破一锯、拉一寸被一寸、拉一尺破一尺，你岂不知拉一尺就成一尺、拉一寸就成一寸，什么道理呢？你拿锯拉下多深去，那个板子就成多长，你拉完了，这板子也就成完了，你拉，得破开这个木头，你把木头破开就成了板子了，一切事情成中能有个破、破中就有个成；得理就有个失、失里就有个得，你要明白这个理，哪一种事情你也不可执着。

　　佛出世说法，说一大藏教，无非是破执之具，大家要把我这句话记住了，我打今天说到来年今天，你们都记住我这句话，就是破执着，要不破执着要说出旁的话来，你们可以问我，他说话的意思是如此。所以，佛出世说法，无非是破人的执着！佛说一大藏教，无非是破执着的一个工具，你拿着我这个话，把你的执着性破了，你破了执着性，你就没有烦恼了。

　　这经题一共是二十个字，解了十九个字啦，略略地！「大佛顶」不能解释了，因为时间很短促，这意思都在「大佛顼」里头呢，这「如来密因修证了义」也就是依着「大佛顶」，就是依着「密因修证了义」，「诸菩萨万行首楞严」呢？这也是依着「大佛顶」，所以连菩萨带佛都是依这个「大佛顶」，所以「大佛顶」这三个字得付于下期，一时解不完。

　　解释这个「经」字，这个是通名，怎么叫通名呢？佛说一切法统统都叫「经」，这个「经」是翻做中国话，梵音叫「修多罗」，这「修多罗」翻的名字很多，不多说啦！我们这个讲经容易明白，用着简便就翻契经，契者当合字讲，就是地契的那个契字，契合！契合什么呢？往上边说是契合诸佛的心理，往底下说是契合众生的心机，像我们这都是众生，众多成份的！合我们的心理、合佛的心理，上边契合诸佛的心理，向下说呢？契合我们世间人的心理，这两个心理合在一起，就叫契经。这「经」字根本上就是中国话了，翻就是契经，这个「经」字简单说，说是经常之道，「经」者径也，如同是路径，人人必经之路，必须得要照着这条路走，你要不照着这条路走，那准许错的，所以这个地方是解释通题。

　　「大佛顶」三个字为这一部经题之首，因此，这个经题字多文也长，做为三段解释。上来解释这个中段「如来密因修证了义」，「如来」是证果的一个人，这「密因修证了义」就是因中的一个修法，「诸菩萨万行首楞严」，「诸菩萨」他没证果，是因地之人，他修的这个法是果上的佛法，所以这个因、果、人、法互相交插，这上来也略略地解释过啦。「大佛顶」这三个字，这是初一分、初一段，非因非果，他能够成就一切的因、果、人、法，他这个意思也包罗的很多，所以要留在这长时间解释。这三段落，应当先解释「大佛顶」，为什么从第二段上起呢？是因解这个经题，这个经题是以人、法、喻为名，所以充得要解释这个人、解释这个法，喻是兼着点比，比喻在后边，所以上来解这个如来、菩萨，因人、果人，因法、果法，已经略略地解释过了，到了今天，正式地解「大佛顶」这三个字。「大佛顶」三个字包罗的义理甚广，怎么个广法呢？是包罗十方三世一切诸佛的三德秘藏，怎么叫三德秘藏呢？这个大表示法身德；佛者觉义，表示般若德；这个顶字，顶者相也，表示解脱德。所以，这三德一般人皆不能够自知自见，这三德秘藏，我们人人本具，都有这三德，自己不知道，没见着，所以称为秘藏，秘密地藏起来了，是谁藏起来的呢？是自己藏起来了！是自己给藏起来了！所以解释三德秘藏这个意思，就得先在「大佛顶」三字上解释。

　　先解释这个大字吧！这个大，什么叫做大呢？就是这个世间上没有比他还再大的啦，这就称起一个大字，没有比他大的，怎么大呢？就是一个性大呀！性就是人的天性，天然的理性是最大，所以用这个大字表示这个性，这个性也是个假定的名词，你要表示他，名字是个假定的，性的本体呢？没法表示！没法表示，所有一切的可表示出来的，还都是从这个大上出来的，大就是个性吗？说一切法都有一切性，这个地方就得多说话啰，说这个性大，包罗什么呢？他包罗一个心大、还有一个相大，这个性，光说大呀，没法表示，从哪儿表示呢？就借着这个人心、借着这个世间上所有的形相，藉这两种可以把这个性表现出来，要不然是没法表现，怎么个表现法呢？这表现法呀，就得从这个心上，从这个相上表，你就照着这个宇宙、山河、大地呀，这都是有形相的、没有知觉的，宇宙、山河、大地不出五种，这五种相是什么呢？所以，地、水、火、风、虚空这就成立这么一个物质的世界，就这五样。你要是论这个心大呢，心就是这个知觉了，就得用人比例了，哪个人没有心哪？说人身上也有五大，这个心有六种，称六大，因什么大呢？个个都有性，这心的六种，有六种性；这个相有五种，有五种性，怎么说这个事情呢？这是人人所承认的，人人心目之中常常地用的、常常地说的，拿这个你就得表示了，你不信，你常说，你怎么不信呢？这个人身比做宇宙、山河、大地，就拿整个人身比例显出这个性来，这个人身是什么成的呢？就是五大成的：地大、水大、火大、风大、空大，这五大成这个人，地大成的什么呢？人身上皮肉筋骨，这都是地大成的，水大成人的血脉津液，这还有温热燥暖，身上这个热度是火大成的，人的气力动转是风大成的，人的五脏六腑通身的毛窍都是空的，他没有空的，人不能活呀！这是空大成的，所以这算五大。怎么算是性呢？就是人不知不觉的自己就承认啦！怎么承认呢？这个地大成的，他是一种凝聚性，各有各性，水大成的有一种滋润性、流动性，各有各性，这人嘴里常说的，你怎么不承认呢？这个火呢，他是暖热的，他能发生一切万物，有生长性，要不一到夏天万物发生呢？风大是一个摇动性，人身上活动全仗着这个风，所以这个地方各有各性，你能说是没有性吗？

　　整个人哪！人有人性，你这个人的性情是好、是不好，嘴里常说，常说可不承认，也不知道这个性是什么，你说我也说。所以，佛法他要把这个事情考实了，佛说的这都是亲自考脸出来的，亲自所见到的事情，他才这么说呀！这也是为的让人自己承认，所以这个地方相分中有形相的一分子，这五大，连虚空都在形相里头，大家要知道，他怎么叫形相呢？你看我们人眼前看的虚空，是眼所能见的都叫相，眼睛谁不能看虚空呢？这都是设在相里头，则才说的这个，这是形相上的一分子，现出是性造成的，他都有性，再说，就说知见的一分子，也是拿这个性造成的，怎么知道呢？说眼睛见，人身上这个知见，见、闻、齅、尝、觉、知眼晴见，因什么才能见呢？有个见性，有看见的这个性，耳朵闻有个闻性、鼻子齅有个齅性、舌头尝有个尝性、身上感觉有个觉性、心里头有个知性，见、闻、齅、尝、觉、知，这是一个心分成了六种性。你就知道这个人心也是性造的，大家都知道了，一切法就是一性、一性就是一切法，这个法在佛经上说就是当样子讲，一切样子都是性造的；这个性还不是一切物、还不是一切心，他能造一切物、能造一切心，就是没法表示。所以呢，这个地方表示完了，是重在这个大字上，说这个知觉大、心大、相大，终究还得归在这个大上，所以，世界是怎么成的呢？就是唯心所造。「华严经」上有这么一句话：「应观法界性，一切唯心造。」说你要想研究这个佛法，研究世界上的根本，你就应当观察，法界就是世界，世界统统都是性，法界的性呢？可都是心造的。心，他是一个造作性；性，他是一个体，一体二用，发出这个二用：二个是知见的一分子、一个是形相的一分子，在法相宗里头说，就是见相二分，形相时一分子叫相分，见、闻、齅、尝、觉、知这都算见分，这个大，就是自证分。这么说，也这么简单，人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了，我这么一说都还容易了解，说到这里，

　　一切唯心造，这个力量大呀！都在这个知觉的心上。你要是研究过科学的人，也研究、也听人说过，你这个心，假比你要是有一百天的工夫，说是我要想一个相，你不间断的想，一百天就有效验，你想哪个形相，随便你想什么形相，和照相似的就照出来了，这是常听研究科学的有这么讲，咱就不说这个了。就说一切唯心造，要想着造地狱，也是心造的，最苦啦！要造大自在、得大安乐，成佛也是心造的，并没有二一种。所以，这个心，你可别用小了，你要用小了，就不能成佛啦，怎么呢？得用大了，这不是由这一个大字来的吗？心也是大、相也是大，你这个心要知道自己是个大的，你就得发大心，这个大心怎么发呢？佛经上有现成的话呀，这也不是我造的呀，发大心！发三种大心：大慈、大悲、大愿这三种大。大慈，怎么叫慈呢？大慈悲心！这上头搁个大字，不是泛泛的慈悲，大慈悲心是怎么回事呢？与一切众生之乐，我要想安乐，我总得想个法子叫世间人都安乐，这就叫大慈呀！大悲呢？我见着一切世间人都有苦恼，我想让世间人把所有的苦恼都去掉了，悲能拔苦，人有苦恼，我把他提拔出来呀！这个心发的多大，这是二种大啦，第三种大呢？发大愿！愿者是誓愿，这个誓愿加一个誓字，我说了这个话永远不许改变的，说了就算，这就叫誓，是从我心里所愿意发的这个大誓愿哪！发什么愿呢？四宏誓愿！宏者是广大无边，你发这个愿叫宏，宏也当个大字讲，四种宏誓是什么呢？「众生无边誓愿度」，世界上…我也是众生的一分子，世间人也是众生的一分子，什么叫众生呢？是众多成分成的这一个人哪，你看这个见性有多少，你看成份顶大的这五样相，一样还分多少样呢？这是众多成分成的就叫众生，连佛也叫众生，佛是一个无上的众生，菩萨是大道心的众生，这都叫众生，缘觉叫孤调众生，独善其身！阿罗汉叫希果众生，有初果、二果、三果、四果，这是四种圣人，都叫众生；天上的人是乐趣众生，安乐多，苦少；我们世间人是苦乐众生，有苦有乐，苦的时候总是多，乐的时候少；还有一种阿修罗是瞋斗的众生，讲究较力、讲究能耐，尽讲打仗，这叫阿修罗，天不天、人不人，这还都在三善道里头。三恶道更不用说了，地狱、饿鬼、畜生，这是人所共知的了，这也是三类众生，一共十法界。你看这个地狱叫苦苦众生，畜类叫愚痴众生，饥饿的饿鬼就是悭贪众生，因此悭贪刻薄，他就堕在饿鬼道里头，永远也模不着饭吃、也摸不着水喝，这个寿命还长，一活多少万年，你看看这个罪怎么受哇！这都是那个悭贪人！所以嘛，这是说这都是众多成分成的，众多成分成的都有苦恼，所以立一个誓愿－「众生无边誓愿度」，无量无边的众生，我立个誓愿，我决定度他离苦得乐，这叫「众生无边誓愿度」哇，说你必得要度众生吗？因为众生烦恼苦太多啦！

　　这烦恼有多少呢？可就多啦，略略地我就说个名词吧，大家不用细讲就可以知道，也就能躲避呀，所以这个烦恼有六种根本烦恼，随着起来有二十种随烦恼。这个根本烦恼是什么呢？贪心是一个烦恼，有贪心就容易起烦恼，贪不足烦恼就来了，瞋恨心也是一种烦恼，愚痴心，糊涂人做糊涂事，愚痴也是个烦恼的根，贪、瞋、痴！你自己有点学问，或是有点家业、有点地位，高傲的心，瞧不起一切人，这也是烦恼的根本，所以再向下说，这个烦恼就很多啦…贪、瞋、痴、慢－高慢心，有疑惑心，你哪一种事情也放不下，你总是老疑惑…贪、瞋、痴、慢、疑，另外呢？还有个邪知邪见，没有正知正见，这是六种的根本烦恼。随着他还起了二十种随烦恼，他分小随、中随、大随。这小随烦恼就有十个，十个是什么呢？忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭。忿就是忿怒了，这种烦恼是孤起的，叫小烦恼，这个东西也是苦恼事，也是受苦的地方：恨，恨起人来，这也是烦脑，这是小烦恼，孤起的，单单的起来的；恼，恼怒；覆，是什么呢？自己做了不好的事情，很遮盖着，心里总怕人知道，横拦竖遮着，怕人知道，这个名字叫覆，有这种心哪，所以啊，忿、恨、恼、覆、诳！诳什么呢？诳言诳语啊！尽说瞎话骗人，所以，这都是烦恼的根本，这是随着贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六种根本烦恼起来的，这是有五个：忿、恨、恼、覆、诳，底下还有五个：谄、骄、害、嫉、悭。谄是谄媚人，俗语讲话统是巴结人、溜哄人、奉承人，就是这一套，所以叫谄媚；骄，有点身份、有点财势，这个骄傲的心就起来了，这也是烦恼呀！这是个小随的；害，看你这个人和我不对劲，想法要害他，这是害人的害；嫉，嫉是嫉妒，嫉贤妒能，看人家能耐比我强，恐怕他盖着我，我就嫉妒他，想法总是要把他除掉了，这就是嫉妒；最后，这个悭，这个悭是什么呢？刻薄悭吝、片善不为，他不但不为，而且人家要做善，他在外边还说些不好听的话，所以，这十个叫小随的烦恼。还有两个中随的烦恼，是无惭、无愧，这个人得有个惭愧心，惭是对自己得要对得起，别说对待，就是做的事情、说的话、心里的思想，也得要对得起自己，这就叫有惭的人；有愧的人呢？总得要对得起人，我做出事来、说的话、我心里的思想，都能对得起人，这对得着人家这就叫有愧、对得着自己这叫有惭；你说这个无惭无愧，他做出事情来，也不怕对不起人、也不怕对不起自己，他全不管，只要我对着我的心思，我就要做，这叫无惭无愧，这叫中随的烦恼。余者，还有八个大随的烦恼，这八样，头一样就是不信，管你什么，我也不信，我就信我吃饱了、穿暖和了，有银子、有钱比什么都强，旁的事一大堆，我都不信，这就是一个不信最厉害，这是大随的烦恼，将来这烦恼就多啦！这是一个不信。要不信的人，当然就是诳妄了，这一诳妄，完了就是放逸、随便，怎么舒服怎么干，是不是呀？这是三个了。这底下还有个昏沉，这些个人就是醉生梦死，不昏沉就来了掉举了，心里头横算竖算，这么掉算一会儿、那么掉算一会儿，这也是一种的大烦恼。余者呢？是不正知，这知觉没有正当的，见识上不正见，没有正当的见识，最后第八个是什么呢？心就乱了，也不知道想什么好，这一天乱乱哄哄的，这是这八个大随的烦恼。烦恼要不断，痛苦就不能离开，不能离苦得乐，得怎么办呢？怎么个断法呢？「法门无量誓愿学」，佛的这个去烦恼的法，就多了，无量无边，立下誓愿一定要学佛法，学了佛法干什么呢？断烦恼！这个烦恼要是不断，这个苦恼就多啦！所以必须要断烦恼，断尽了烦恼就成佛呀！所以四大宏愿－「佛道无上誓愿成」，佛道没有比他再高、再上的，我立个誓愿一定要成佛，佛呢，他也是一个人，我也是个人，他能成佛，我不能成佛吗？就因为我没有发这个大心，没有发这个大慈大悲大愿。

　　「大佛顶」为此一部经题之首，上来解释了一个大字，今天要解释佛顶这两个字，佛者觉义，这个佛字是印度话，梵音(印度话)说佛陀耶，因东方人说话简略，就说一个佛，要翻中国话呢，就是知觉的一个觉字，所以，哪个人没有知觉呢？人人都有知觉，所以，人人皆能成佛呀！这个成佛不是一种希奇的怪事，是人人本分的事情，所以人人都有知觉，成就自己的知觉也不是额外的去求，也不是特别地修炼，他的要紧就在这个意思上，因这个人自己迷惑了，不能够觉知本觉、不能知自本知，这个就迷了。所以，佛看见我们世间上众生很苦啦，所以嘛，在娑婆世界非生现生、非灭现灭，从兜率降王宫，也就是佛对众生大权示现，其实他久已成佛了，特意地现这么一个佛身，让人看看，说我十九岁出家，三十岁悟道，说法度众生，怎么是成佛呢？说是「自觉觉他，觉行圆满」，就是一个知觉哇！这是简单说，要是说具足了呢，见、闻、齅、尝、觉、知！眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道，见、闻、齅、尝、觉、知！就是说这个觉字，就代表这六个，这六个有见分、有相分、有自证分。我们这个人迷惑了，所以，这一迷惑就随着所知觉转了，这个人还是有个知觉，有知觉，他不能够自己觉自己的觉、知道自己的知呀，怎么称所知觉呢？世间上所有的这些事情，就在这上头发生了知觉了，不知道知觉自己的知觉，知觉把知觉忘了，就成了所知觉了，所以，由这上头所知觉是知道什么呢？知道这个六尘，这个尘劳世界、尘劳妄想的这个思想，由这真变成虚妄的了，怎么叫虚妄的呢？眼，知觉在形色上了，眼见色；耳呢，迷惑在声音上了；鼻子迷惑在香臭上了；舌头迷惑在滋味上了；身上感觉，更不用说了，触觉在身就是身上感觉痛痒酸麻呀，都在这上面做了知觉了，心里头分别外头这五尘：什么色好看、什么声好听、什么味好闻、什么东西好吃、什么东西舒服，就是这么一套，就把自己的本觉就迷了，你要不迷呢？不迷能是佛呀！迷惑！迷惑你就是众生，所以这种道理，这是人人的本分事情，人自己迷惑了就没有办法了。所以佛出世嘛，特意地也现出一个凡夫身，所以引导人，让人可以离苦得乐。世间上知觉这个色、声、香、味、触、法这六尘，这六种尘让人发生劳动、劳心、劳力，总而言之，就是为这六个字：色、声、香、味、触、法，名字叫六尘，所以，你要反过来呢？反过来就对了！反过来你就是不容易了，回光返照了！就不能够随着迷惑转啦，并没有旁的巧法子！见、闻、齅、尝、觉、知，这本是六种人的根性，由这里可以返本复元，人不能返本复元，因什么呢？变成了六种的认识，什么六种的认识呢？眼，认识这是什么样的形色；耳朵呢？闻识，闻这是什么样的声音；鼻子闻，也是一种认识，这是什么香臭味…；舌头也有认识，辨别这是什么样的滋味，这都是发生认识啦；身体呢？这是什么一种的感觉，是痛、是痒、是涩、是滑；心里呢？说分别是非邪正，眼、耳、鼻、舌、身、意发生了六种的认识，我们这个人都随着认识转了，随认识转怎么就不好呢？所认识的是六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，认识这六尘怎么就不好呢？都是无常的，他不能常在呀，你认识他就随他转了，你瞧瞧吧！我这个身体，这是自己的色相－色尘，这是头一种的亲认识，最亲近的认识，自己的认识呢，又认识自己家中眷属的认识，你就知道拿镜子当真的了，完了呢？由这个亲戚朋友越见越认识越远，所以，这都是人对人的认识。这个认识就错了，也不管你是自己的身体，也是不能长久的，到时候就得销灭了，就得死啦！所以，世间上一切宇宙山河大地，到时候也得坏，到时候也是靠不住的，所以这些靠不住的认识，就认识错啦！没认识正当，因什么没正当的认识呢？不认识自己！自己是什么呢？自己有三因的佛性，佛性就是觉性，就是一个天理，正当的根本上就是一个正因的佛性、了因的佛性、缘因的佛性，这三种佛性，后首一分别，又分别正、缘、了－正因的理性、缘因的善性、了因的慧性。这还不错呀！这是说佛开悟是打这上醒悟的，我们这个人把刚才说的这三样都迷了，都迷了！所以佛出世说法让人要自己回头，要认识！怎么个认识法呢？这个地方讲这个佛字了，这是讲这个经题了，说是「自觉觉他，觉行圆满」，这就是个知觉！自己知觉了，让旁人也知觉，旁人知觉了，「觉行圆满」，我让人知觉了上头有缘的都圆满了，这就叫佛，「度尽众生，方成佛道」嘛！怎么叫度尽众生呢？佛成了佛，怎么把众生度尽了呢？世间上就没有众生了，都度完了，不是那么个讲法；和他结过缘的众生，就像种庄稼一样的，一插一插的，他所以度化的这个众生都让他明白啦，都让他觉悟啦，他「自觉觉他，觉行圆满」啦，对他有缘的众生圆满了，他这就要成佛了，是这么个意思，没成佛的时候呢？行菩萨道！觉有情呢？我自己觉悟了，让一切众生都认识自己、都觉悟了自己，就是这么一个意思。

　　佛要说法的时候，就让人的这个知觉，这里头说了无量无边的方法让人觉悟，说了四十九年，没有第二个法，说是让你觉悟！你要说的就多了，多的时候呢，所以佛就得现出相来，让人跟着学呀，说佛怎么成的佛呀？怎么觉悟的呀？是不是呀？佛特意地示现，以为我好像普通人一样，在菩提树下静坐，悟这个理，按中国的这个年月讲，就是腊月初八，他在印度可不定是哪个日子了，因年历不同，那就不一样了，年岁说不同了，反正就是初八这个日子，要在咱中国就是腊月初八，说佛成道啦，这初八成的道，怎么成的道呢？这佛说告诉人这个法呀，让人自己要认识自己。

　　天明腊月初八东方有一个大明星出来了，夜睹明星悟道，夜间一睹见这个明星，悟了道啦，开悟了！他开悟的时候说了几句话，他一看见东方这个明星，他说了什么话呢？「奇哉！奇哉！」说这太出奇了！怎么出奇的呢？说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」这是佛一成道就说这个话，这是在「华严经」上，他一成道，他就称这个事太出奇了！太惊人了！说奇哉！奇哉！怎么个奇法呢？说一切众生，就指世界上的人类吧！众生！连天上人也叫众生，是一切的飞、潜、动、植、矿物都叫众生，都有佛性、都能成佛，迷的有深、有浅，认识有高、有低，他所以有成佛的、不成佛的，有早成的、有晚成的，不一样啦！你看这句话说的有多恳切呀，包括无余！说一切众生，有十二类众生，有色生、无色生、有想生、无想生、非有色生、非无色生、非有想生、非无想生，这一说说十二类，说一切众生皆有如来的智慧德相，个个都有如来的明智、有如来的夙慧，这个智慧两个字有分别呀！这个智是现前我明白，明明白白的，这叫明明白白的这个智呀；慧呢，是宿世的这个因缘，那种智慧，那宿世带着的慧命，那永远不死呀！

　　我们这个人，今世的智就成了来世的慧；今世的慧就是前世的智，智慧有先有后。说一切众生皆有如来的智慧，你听这个话，有如来的智慧，不但在说心里头有如来的相好，和如来是一样的相貌，这指着法身说，是一样的，有如来的智慧、有如来的相好，因什么怎么不成佛呢？这说对呀，一样呀，为什么不成佛？这底下有譬喻呀，说但以妄想执着不能证得，你就听这两句话说得有多结实，不因旁的毛病，什么毛病？这个但字用单字讲，单单地因他妄想，不应当想的他乱想，这叫妄想。这妄想就够受的啦，再加上执着，抓住就不松手了，就讲这是我，这是我的知觉、这是我的心，其实你心里生的是妄想心，那是害你的那种知见，错了嘛！所以但以妄想执着而不能证得，要那么一说，这妄想执着怎么去呢？道理说在这儿，妄想执着要怎么去？所以嘛！这才告诉人去妄想执着的法。

　　佛出世说法，不是还一定有个什么东西叫佛法。佛者觉也，就是你自己的知觉，你用错了，用错了！怎么错的呢？妄想执着！不应当想的想，想出来还罢了，你还抓住，还不松手，就执住了，那么佛怎么办呢？佛的法都是破你的执着的法子，佛说一大藏教，说了四十九年，哪一句话都是破人的执着，你把这个执着性给破了，妄想就丢了，你这就是佛呀！说是这么一句话，并没有旁的，哪有出奇的事情呢？

　　我这个话就是但以妄想执着不能证得，这是赞成，他心里头明白啦，夜睹明星，他呀！在后半夜，天将亮了，看这个大明星，像我们，哪个人没看见过明星呢？对不对？因为什么就不能悟道呢？所以嘛！这个道理就在这狸。所以嘛，这个地方我就多说上几句话，大家可以上里头追求追求。

　　我们就是着在相上了，我们人一看见，不管是什么相，是光明、是黑暗，这个相是好看、是不好看，这一番的精神都着在相上了，怎么个理呢？不能回光返照，你拿着你那个精神、你这个眼里的，统统都是精神，你一出去一看，看见了！这是谁看见的呀？你就觉着看见，你也看见、我也看见，这也不希奇，所以不能醒悟，佛特意在这个地方就赞成了两句，说「奇哉！奇哉！」你说这个地方是怎么个意思呢？他悟道了。

　　我们这些个世间上的人，哪个人没看见明星呢？怎么就不悟道呢？就是在这一触动的光景啊！这里这一触动、一看见这个星光，这么一触动，由这个星光一反个呀，就见着自己的见性啦，看见这个性啊！大家要知道，他那边那个光，光明是个色相，是相分，形相的一分子，由星星的光里出来的，在我们的眼里这个知见呢？是知见上的一分子，就是两分子，可以拿着他那个星光，把我这个眼睛一触，触动啦！这就叫一句，普通的话叫触目惊心，把自己的这个心惊起来了，怎么触目惊心呢？他一看这个明星有多少万里，大家想想，多少万里！你看见光，那个星球也到了跟前，比地球还大，你心思心思！你看见那么一点，就在这个工夫上，你想一想？这离得太远了，多少万里地，我这个知见也是亿万多万里，数不过来，几百万里、几千万里，就这么大呀！你把自个儿都看小啦，你就拿这个知见看五尺来高，拿秤约约一百多斤重，今天又磅一磅一百二十五啦，就弄这一套在身上，这都是自己迷惑了，太迷惑了！迷惑里头加迷惑！就是这个见着明星的这个见是自己呀！大家知道呀！悟道！这道怎么讲呢？道者通达之义，你这个人你通啦！他为什么没道？好比道有荆坷、有河水、有烂泥、有乱石头，不好走啊，那就没有道，都拥塞住了。他这个光明大道，你这一看到底，你就知道人人的法身说这么大呀，这些知见呢，你敢放开呢？「竖穷三际，横遍十方！」就这么大，你知道你的见这么大，你的知觉就这么大，见、闻、齅、尝、觉、知都这么大，谁能醒悟哇？他所以说得明明白白，就这么说呀，也没有人拣起来、也没有人接受，所以这个地方我说的这个话，大家慢慢地研究研究，要明白这个理，又该怎么样呢？得回生换熟！什么叫回生换熟呀？你把他搁生啦，你天天拿眼睛看什么色好看、什么声好听，你就弄了这么一套，就迷的不得了啦，他这个地方看熟了，眼看色、耳闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉怎么舒服、心里分别怎么对，就弄了这么一套，自个儿把自个儿就害了，把自己就害了！你讲这些东西，怎么叫妄想执着呢？你还抓住还不放松，你看这个颠倒不颠倒？佛说是颠倒众生，在世界上，甘心受苦嘛！你有这么大的家当你不要，世界上又是争名夺利的弄这么一套，你这多冤枉啊，冤枉到哪狸了？你真是！

　　所以你要知道这么大，这怎么办呢？这个道理就在这里，光知道该怎么办哪？最要紧就在这儿，怎么叫修行啊？你见道而后修道！这个地点就见了道啦，怎么见了道？你通啦！你心里不拥塞着了，没有挡着的了，你通的怎么样呢？回生换熟！你把那眼见色、耳闻声那一套俗套子，你把他撂下，把他撂生了，你把这一套你搁生了，你把他换熟了，换熟了怎么换哪？你也不想那一套，就像每天眼睛爱看好色、耳听好声，就这么一套，一转过来就行了，你这眼睛还有什么瞧法？你要撂个光啊！也不管你是男女老少、富贵贫贱，你要把这个心一转，转过来说我就是看不见这个明星，我就拿这个做个比量，比量！你比量什么？就是个大，法身！就像佛的法身一般大，一切众生皆有如来的明智，明明白白的，你怎么不认？有如来的夙慧，今世的明智是从哪里来的呢？是夙世的善根啊！这是夙根种来的！所以你今天要明白了，明白了该怎么样呢？还是这句话，回生换熟！怎么叫回生换熟？把你那套熟的都放下，换什么呢？你把这些生的，把它撂生了，总也没看见，今天早上我可看见啦，可别松手啦，你松手，你看不见也这么想，你看见的时候也这么想，时时这么观念，也不一定观那个明星啊，借着明星观你那个见性啊！自己见你的见性，你观明星，明星还是个见，拿着他把你这个知见触动啦，在这个地方你自此就观我这个知见有多大。释迦佛打眼见的悟的道、观世音菩萨打耳朵闻悟的道，按「楞严经」后面一共二十五样，都能悟道，悟道最容易的，就这两样最容易。佛是眼睛见悟的道，见着自己的见啦；观世音菩萨在海边修行悟道，闻听海潮音，到了时候就响、到时候就灭，他打耳朵里这个闻性闻着自己的闻啦，别拿那个闻闻那个声音哪，借着声音知道我有个闻性，永远也不灭，这个东西。世间上的声色，才刚说的，眼见色、耳闻声，那代表世界上的一切，你知道都是无常的，那海水潮一会儿就不潮啦，这个音声怎么不响了？我这耳朵的闻性怎么没灭？雀叫我为什么又听见？他不随着海潮音一块灭呀，这边风刮在树下，我也听见啦，那边有人说话也听见啦，你足见你这个闻性是没灭，海潮的声音可灭了，你借着海潮的声音你认得你自己的闻性啊！释迦佛是见着这个明星的相，观那个形相，反见着自己的见性啦，见、闻、觉、知的见性啊！这个道理就在这里，最要紧了！得怎么办呢？就是这么一个观想，你返见见自见，反过来见！你就见我这个见性有多大，无量无边，耳朵的闻性呢？你别跟着声音跑，借着声音你说闻着自己的闻性啦，你闻着自己的闻性，这个东西不容易，得慢慢的才熟啦，回生换熟！你把他观熟了，这就叫成道。我呀！做人难啊！那我也下地狱呀，我告诉你，我研究了几十年，我就研究了这么几句话，我告诉诸位吧！

　　你把他转成了六性，拿什么转呢？拿六根转，什么叫六根呢？六根里头有浮尘根、有胜义根，胜义根里头还有见相二分，这叫胜义根的见分，见分是什么呢？拿这个见字，眼看见的见起头，见、闻、齅、尝、觉、知这六个字，这叫根，大家知道，这叫胜义根的见分，他怎么叫根呢？宇宙、山河、大地、森罗万象，都是打这个根上生出来的，大家要知道啊，有说打这里出的、那种长的，印度那个外道，又说打方向里出来的、打时间里头长出来的，这都是揣度。究竟的理都是打这个人身上都有的这六种根：见、闻、齅、尝、觉、知，要会转的呢，就转成了六性，不会转的就转成六识，六识，认识呀！认识什么呢？认识世界上的色、声、香、味、触、法，认这六尘，你要是转成这六性呢？见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性，也还是在六个上，就变成了六性，凡圣的机关犹如反掌，大家知道，你能把这条理研究明白了，你还得有观行的功夫，你怎么观着他？世间上也是观行成的，你做买卖学木匠，你天天这个心总在木匠上观念！你做生意，你的心就注重在本利，讲本图利，怎么个利、不利为观念，世间法也是这个观念的，你就做官，你就是科学、哲学，这都没离了观念，说你要转凡成圣呢，这也是观念哪；这观念打哪来的？打根上来的，什么叫根呢？见、闻、齅、尝、觉、知这六根，这六种叫胜义根、叫见分，知见的这一分子，胜义根还有相分，浮尘根呢？就是人的有形像的，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心里头还有个心房，这六样是有形相的，叫六尘根，所以在这上头起了这六种胜义根，在胜义根上起观念，这就叫对啦，这就叫能转凡、能成圣啊，这个地方并没有旁的巧法子，把这里我所说的这个不算哪，你们诸位可以把佛经打开，只要是大乘经，他要与这上头相合的，你就可以照着这条路走，要不相合呢，那我在这胡说八道，是不是呀？这是一定的道理，都在这里摆着呢。

　　「大佛顶」这三个字在经题上还没解释完，因这个经是佛说的经，依佛经研读这个佛法，虽然是解释这个名字，套在这个佛学上是应当多解说几句话，所以，这也是研究点时间。上来是说，这个佛字是「自觉觉他，觉行圆满」，这是佛经里头通常的一句话呀！佛者是觉义，是自己觉悟了，觉他人，让其他的人都觉悟了，凡有缘的人都让他觉悟了，「觉行圆满」这就是佛，把这个有缘的人我行这个觉悟人的行愿，这个字念行(行为的行)也念行(六度万行的行)，觉行圆满也可以说，圆满了，怎么叫圆满呢？有这么一句常言：「度尽众生方成佛道」，说把这个众生度尽了，这才能成佛，这句话要一往之谈，说过去就不好讲啊，怎么个理呢？

　　「众生度尽方成佛道」，这个世界上这些众生太多了，你没度尽呀！释迦佛怎么就成了佛呢？说「度尽众生方成佛道」呀，众生还没有度尽哪，佛怎么就成佛道呢？这道理他是一往之谈，这是说佛法度化人就像种庄稼一样啊！未种令种，种上了，未熟今熟，熟了呢？还得收割，所以这三层啊！种上种子，还得培养，培养好了这才收成。这是说佛成佛呀，度尽了和他有缘的人，已经有少数佛缘的，佛也度尽了，方成佛道，不是说普通人都度尽了方成佛道，这句话得解开了说，这话虽然是这么说，说是这个自觉觉他，怎么才能自觉呢？这个事情得两解两说，按佛经上说，人人都有三因的佛性，有三种因，只要是世界上这个人，也不管是富贵贫贱、男女老幼，统统的都有这三种的佛因，没有三种佛因，你悟？悟个什么东西呢？他不是打外面学的，是自己本有的、本具的，是这么个道理，说具足的，有佛的三因，这是天然的，哪三种呢？是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性，正、缘、了这是人人本具、本有的，不是学的，生下来就有，他自己迷惑住了，没有人提醒了。若分开解释说呢，正因的佛性就是正因的理性、缘因的佛性就是缘因的善性、了因的佛性就是了因的慧性，这个了字是心里头明了，他机缘要成熟，他顿然间就开悟了，他悟个什么东西？不是人家说的那个话我才明白了，不是那个道理，是自己本有的，人家说的话叫我开悟，那不好使唤，不是的！他是自己本有、本具的，他要不是这种道理不能传呢！假比要能传，他儿子传给他爹，他爹成了佛，这不是个好孝子吗？对不对呀？他爹最近的是他儿子，他爹为什么不传给他儿子呢？是不是？他不能传哪！所以是人人本具的，就得你自己醒悟，你看释迦佛吧，他也不是他师父教给他，你看他夜睹明星悟道，上次也说到这儿了，他一触动这个明星，顿然就明白啦！明白什么呢？认得自个儿啦！人家告诉的，不是啊，明白什么呢？拿这个明星一触动他这个心，就是心理明白，明白什么东西？就是明白，明白个什么呢？早先怎么不明白呢？机缘成熟了，他自己本具的，他借着这个明星，他把他自己这个觉性－「正因的佛性」冲动啦！冲动了，他明了啦！就是「了因的慧性」，智慧呀！这是他自个儿具足的，不是学的，「了因的慧性」他自己足了呢，他就说法度他人，与人结缘，这是「缘因的善性」，这是必须的。这个人，世间上众善奉行，唯有度化人让人明白佛法，这种功德是最上的功德，所以，这三因佛性；正因的理性、缘因的善性、了因的慧性，这是人人本具的。

　　说到这个佛，夜睹明星悟道，这不是说过一次了吗？这个地方说几次也不算多，他因什么呢？要紧就在这儿，说夜睹明星悟道，他悟个什么东西呢？他要是有所悟，悟出个什么东西，那就成了妖魔鬼怪啦！告诉你讲吧！什么也没悟出来，那怎么叫开悟了呢？他借着那个明星的光明啊，他心里这么一明白，你要说明白个什么就错啦！他就是一个明白，他这么一明白，这明白就大啦，他距离的那个明星，不止几百万里，几千万里也多呀！他就知道我这个明白，「竖穷三际，横遍十方！」不是现在才明白的，从来自己也不承认哪，从来就是竖穷三际，过去世、现在世、未来世都有我的明白，我就看这个明星吧，多少万里地，你说从那边，那是个边际，我这里也是个边际，当中算个边际，这也叫三际，由这三际竖着看，你横竖着十方，这也不知有多大啦，什么就是个明白，就是个明啊！这个话，你假比大家也有念过儒书的，说是：「大学之道在明明德」，大人之学的这个道理呀，在哪儿？什么叫个道哇？就在当下这个明白，明白这个明，大家就知道啦，你要明白了自己这个明就叫明德，你要心里说我明白个什么，就糊涂啦，你们不信，你们诸位自己比量比量，说我这什么也不要想，你问问我这个心里头是明白不明白？当然没糊涂，这个东西就是呀！你心思心思看，还有个什么东西呀？这个人心里头成了习惯性啦！总在心里头明白个什么东西、明白哪句话、哪个文章怎么讲，弄这么一套，自己把自己就害了，他是这么个道理呀，就是明白自己那个明啊！「在明明德」，这个话说的多明白，底下又引出来曾子作的「大学」，古德唐告曰：「克明德」，太甲曰：「顾视天之明…」帝典曰：「克明峻德」，「皆自明也！」就是这个明，他还说出什么？他要说出个什么他就够不上个圣人了，你信不信？所以这个明字，不许再加什么字义，也不许再加什么说啦，你明白了是明，明白不了就算是没那么回事，你要一明白什么就错了。你假定说，这个话说到这，说到释迦佛夜睹明星悟了道了，我们这个人可以试验试验，你看不见明星，你旁的星星还看见啦，你要愿意提早起来，也有东方起明星，也可以看呀，你看一看，你比量比量，他怎么悟的道呢？你拿眼睛看一看，看一看你不就是个明白吗？你也别把这个光明搁在心里头，一看到就是这么回事情。说这个明啊，就到我这个心里头就明白了，外头这个光明，不是这个虚空的这个光明，这就是你心里头这个明白，这个明被引出来啦，这是个「正因的佛性」；你借着这个外缘，那个明星，那是「缘因的善性」；你心里头了然了，这是「了因的慧性」，这是人的三个佛性。所以我用错了在哪个地方呢？就是这一个明字吧，就说这个明吧！也可以说知觉，就依照明白说吧，有能明、有所明、有本明，我们人把这三个明字，本明抛在脖子后头去啦！不管啦！能明偶尔会说，说也不知道怎么回事情？每天所用的呢，就是用这个所明，这是我所明白的事情，因什么所明的事情啊？有这种事实在这里摆着，这个事怎么办？怎么对？怎么不对？怎么好？这就算我明白了。这个东西明白的叫所明白，所有的事情你明白的，你假比今天咱们研究这个佛经，我这是随便这么就是个研究性，我就这么多说几句话，假比你说到这个地方上了，说到这个明字，该怎么个明法呢？我说这个话，你们诸位要记住了呀，就怕你们受了毒啦，你记住我这个话有什么用处？无非是借着我这个话，就像佛看见那个明星，借着这个明星心里这么一明白，就对啦，你再要把那个明星记住了，老是天天观那个明星就错了。我说那个话，你们诸位知道，这是我所说的话，你们诸位所明白的，你要是再转一个个儿，他一说我就明白，必是有个能明白的，是不是呀？他说了我就明白，他借着这个明白，这还算不错，比那个所明白还高一点，到了这个地方，你再一转个儿，这个能明白打哪里来的？借着所明白来的，因我所说的你明白，所明白是从哪里来的？借着能明白才有的，能、所，你要研究佛法，得要能所双亡！能明白的也把他放下、所明白的也把他放下，根本上都有个本明白，要没有这个本明白这叫「正因的佛性」，能明白的是「了因的慧性」，所明白是「缘因的善性」。所以，说到这个地方，就得多说几句话，佛出世说「法华经」，说过去世的、现在世的、未来世的，开权显实的时候，就说未来世的。

　　佛出世说法四十九年，这就不提那些个了，到了那个法华会上，这是说这个佛字，就说在这儿，因此，这个人不容易明白，佛是循循善诱，由浅入深，说到开权显实的时候，佛也快要入灭了，你明白了我也这样……把这个事情说开了，你不明白我也得说啦。所以，过去世诸佛也是这么说法，现在世也是这么个说法，说到释迦佛这个事还是现在世了，不但现在世，将来未来世，怎么叫未来世呢？释迦佛在二千几百年前这么说吧，我们这个时候就是佛的那个时候的未来世呀，过去世已经过去啦，现在世呢？释迦佛那时候说法呢，说这未来世，就是为给我们这个时候的人说的，所以才引出来这个话来，引的是什么话呢？咱就不说那些个啰嗦了，直接了当地就说了：「诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。」你听这话，先说这四句，这是佛所演的教，后边这才说入理，入这种性理，诸佛，这是说未来的诸佛，过去诸佛这都说完了，现在的诸佛呢？掌教的佛，那也算说完了，这最后给那个未成佛的，叫未来的佛，未来的佛！佛已经说下啦，让未来的人悟这个理，所以我这是触动了，到了这个时候，我这给大家随便这么说一说。这个未来的佛，他说的刚才这四句话这是先说教，说完了这四句教，底下再说理，这个时间太短促，一说起来这个岔就长啦，你不说长了人又不好明白，还没等着说完又到了时间啦，这也是一个病呀！

　　说到这个未来的佛，未来的佛还没成呢！这才一历耳根永为佛种，耳朵一听进一句佛经、一句佛号，这佛的种子就下啦，这都是未来的佛呀！所以呢，「见即成因」，你看见佛像了，看见菩萨像、佛像，你一生恭敬心，这也是这佛因也种下去了，咱们就先不说这个，这个种子种这个因，这还都在所因以内呢、在所明白以内，究竟为真正的真实的明白，释迦佛最后说的未来的佛，他说了这么四句话，先说教，先说这四句。诸佛－未来的诸佛，还没成的佛呢，将来人怎么成呢？「诸佛两足尊」，这两样得具足，这才称为尊，尊都是世尊，都成佛啦，这两样具足啦！哪两样呢？福要足、慧也要足。第一，得修福结这个佛缘，你不结佛缘，你怎么能明白佛法呢？第一这叫缘因的善性，你得先结佛缘、先修善，然后，还有一个了因的慧性，你这明了，说是这个明呀，你有这个善缘，你结上佛缘啦，你这才可以明白了因的慧性－智慧，一个智慧、一个福，福慧这是两样都足了，这才成佛，福足、慧足，成就什么呢？成就他自己这个正因的理性，三个性，天然的有个正因的理性，他代着一体二用啊，是一个了因，了因是智慧、缘因是善缘－缘因的善性。所以说，诸佛－未来的诸佛，两样得具足，才可以成为世尊，两足，福也修足啦、慧也修足啦！「诸佛两足尊」，怎么叫两足呢？这底下就说了：「诸佛两足尊，知法常无性。」法，就是指着世间上所有的种种样样都叫法，他知道这个法呀，在这个地方说叫佛法吧，说知觉的知，这就是了因的慧性啊，说知道这个法，佛法接上这个佛缘，这就是缘因的善性，这叫两足，知、法，这两个法：一个知、一个法，就是两足，这底下一个常，常呀！你要知道这个，永远也不坏、永远也不变，常是怎么个常呢？是不是无故的说常就说常了吗？底下随跟着一个字就是个无，你看这一句话分好几层讲啊，「知法常无性」，他知道这个法呀，知是一个字，是智慧，法是缘因的善性、了因的慧性，两足呀，两足尊称为世尊，因什么呢？因这个知就是一个法，知说是了因的慧性，法呢，就是缘因的善性，这个缘因的善性、了因的慧性该怎么样呢？常在呀，这么就把知、法、常，一个字一个字地讲，这个知、法、常有什么好处呢？怎么叫做常呢？这底下有问题呀，福也足了、慧也足了，都能常了，怎么叫做常呀？你知道，这底下有个写成的一个字，「知法常无性」，都在这个无字上，他没有一定有个什么东西，知道这个法呀，知、法，知是一个了因的慧性、法是个缘因的善性，了因的慧性、缘因的善性就是常，常在，因什么常在？无呀，没有呀，说这么明了，根本上就没有，你可别着在智慧上呀，还有个智慧上，有个善缘呢，你看在这说都没有，你说怎么办呢？你这不是骗人吗？什么也没有了，这么不是骗人吗？不是呀，你这什么心理都没有了，你这什么也抓不住了，你这心里也不就空了吗？你想想呀，你心里还有什么呢？这就是你的本心就露出来了，你要知道了！你的本心都拿着这个大光明镜子，都拿五色油泥都遮上了，你把这个油泥照了镜子里头，拿了镜子当明白了，哎呀！红的、蓝的、绿的、白的，你看这个知道多少哇，你心思你把油泥擦去，这个镜子一照，把天地都照下去了，你看你这个用处有多大？这个道理就在这儿呢，就怕你又糊涂了，一个智慧，一个了因的慧性、缘因的善性，这两样都足了，就全凭一个无呀，你没有拿这个代表好说呀，说完就扫光啰！是一个无性，性字也是假定的名词，到了究竟，无有性！连性也没有，你说到了这个地方，你们自己，你们诸位，你们听完了，你们想一想，这个什么也没有，这怎么办呢？你这不是成了老习气了吗？你什么也没有，你心里不能空了吗？「心空及第！」－宗下说的，你就到了家了，你心里一空了，什么也没了，你就到了家了，「心空及第！」这是宗下不有一句成话嘛，就全凭这个空呀，全凭这个没有呀，你再到究竟处，连空也没有了，这心里就是明明白白的。

　　是吧！上边说了这两句：「诸佛两足尊，知法常无性。」这底下，你别看这么难明白呀，就怕你呀，不常常地发心呀，得要多多结缘，与佛法结上缘，自然就明白了，佛也恐怕人不容易明白。佛种呀，种佛的种子是从缘起，你得要结，常常地与这个佛法结缘，打这上头才能够发起来，你才能够明心见性，才能可以见着这个佛法的所以。头一个字就在这个缘上，这个缘呢，也是性宗本具的，缘因的善性，你要一接上佛缘了，这个了因的慧性就容易明了，一明了！了因就是明了，就明白了。你只要有这个缘，你就能够有这个智慧，有这个缘、有这个智慧，这说是福也修下了、慧也修下了，这个地方所以「是故说一乘」，这是所以，这是说的一乘法就在这两样：一个缘因的善性、一个了因的慧性，所以这个地方告诉这么一句话。底下这四句话是佛的言教，佛说「法华经」，开权显实，有四个一：人一、行一、教一、理一，人、行、教、理，人、行这两个字就不用说了，人是菩萨才能学，发菩萨心，行呢？得行菩萨行，度化众生，底下刚才讲这个呢？这是言教，言教呢？说「诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起」，佛的种子，你总得和佛法结缘才能够起来这个种子，你要是有缘因，就容易有了因，所以这个地方这两样搁在一块这就叫一乘大教－「是故说一乘」。这两句话倒好，容易明白，底下，就是显这个理啦，这个地方是说的教，教是显理，理是什么呢？「是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。」这是说这个理就在后边这两句上，前两句上这个理就显出来啦，「是法住法位」，就在这一句话上呢，世间的相就永远常住了，什么叫「是法住法位」呢？世间上一切：一共就是，这法就当个样子讲呀，什么样子就住在什么样子的本位上，是什么样呢？所以呢，这一个法性是法，各法一个法相，这两样法：一个法性、一个法相，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，这个世间法就常住了，永远也不怀啦，没有坏的时候了，怎么叫「是法住法位」呢？各有各的本位。佛说的一切法总是两样：一个法性、一个法相，法性是人的觉性，你的知觉，代表人的知觉，法相就是有形有相的，一个有知觉没有形相的、一个有形相没有知觉的，这不是两样吗？这两样才成我们一个人，大家要知道呀！我们这个人怎么是两样呢？见、闻、齅、尝、觉、知，这是一样，身上地、水、火、风、空这五样，这是法相，有形相的；法性是无形相的、有知觉的，一个知觉、一个形相，成一个人，你要各住本位，法性别依赖法相、法相别依赖法性，是什么法住在什么本位上，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，这个世间是永远常住，没有损坏的时候了、没有破坏的时候。

　　佛字还没解完，就引出来「妙法莲华经」八句偈子，上来已经解释了四句，下面这四句，今天把他略略的解释，这四句偈就是：「是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。」这是最后这四句偈，这个佛法的要义就在这四句偈子，就在头一句上，头一句大家要谅解呢，这佛法就容易明白啦，说「是法住法位」，就是这一句，怎么叫「是法住法位」呢？说这个法呀，就做个样子讲，就是方法，说这么一句话，说「是法住法位」，是什么法？说这两种法，在世间上一切事情都包括过来啦，一个法相、一个法性，这个法相在世间上所有的形形色色、宇宙、山河、大地，都在里头包含着，这是法相啊！法性是这个知觉，知觉总不出这六样，就照人表示吧，见、闻、齅、尝、觉、知，眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道，就这六个，这六个都在法性，就是人的知觉性这一边。这地方恐怕大家一时对这个名相怕生生涩，变了样、变了名相，变了名相容易记着，还容易懂，这个法相，变做一个相分，有形相的这一分子，就好明白啦，经上也有这个成文，有这个现成的这个名字，叫色法，有形色的这一样，就这么一句话叫色法；第二样知见，拿心代表，心法！色心二法也是代表法字，这好明白，大家知道就是色法就代表法相、心法代表这个法性，这个心法、色法，大家好明白呀，心法是人的知觉，所以，谁都明白，色法呢？有形有色、有形有相的，法字当样子讲，说是形相这一样就好明白，心里头呢？心法呢？知觉这一样，这一共是两样，这好明白呀，这两样都住在本位，就是这么句话－「是法住法位」，什么法呢？一个色法、一个心法，住在他的本位上，怎么叫住在本位上呢？说这个形色这一法吧，不借着旁的知见这一法，光这个有形有相的归一路，在我这个形相的本位上，我不借着这个知见，那个心里头那个知见那些法，我不要那个，我在我的本位，在我这个有形有色的这个本位上住着，这叫「是法住法位」呀！有形相的这个位子，我就住在有形相上，我不借着这个知觉，不借着心里头这个知见，这叫住在本位上，这叫「是法住法位」，那我这个心呢？有知觉，我这个知觉住在我知觉的本位上，我也不向那个有形有相的一块参和，我也不住在他那个位子上头，我就住在我这个知觉这一分上，这叫「是法住法位」呀！是这个有形相的色法，有形色的这一样，我住在有形有色的这个本位上，有知觉的呢？就是心里头这个心法了，我住在我这个知觉的本位上，我也不用那个有形色的那个样，我不要！住在本位上吧！不许参和！这有什么好处呢？知觉住在知觉的位子上、形相住在形相的位子上，大家这都明白了、都好懂了。说「世间相常住」，就这句话，说你要是色法住在色法的本位上，不向心法参和着，心法住在心法的本位上，不向有形色的一块参和，各住本位！这个世间这个相，你不觉得有间断吗？世呢？过去世、现在世、未来世，间断开了，有时间、有段落，他就不能常在啦！说要是这个心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上，这个世间上就没有无常了，就是永远的也没有生死啦！也没有生灭啦！说永远常在，就这么句话，大家明白啦！说这个话，你说的可倒明白呀，怎么就能常在呢？是不是？怎么就没有生灭了呢？怎么就没有生死了呢？这是怎么个讲的呢？要紧的就在这个地方，你要是形色住在形色的本位上，有形有色的，这叫色法，他不用知识，不用你这个知觉，你们诸位想想，他自己生来也不知道、灭也不知道，他没有知觉吗？形色这一法，他住在本位上啦，我不用知觉，不用知觉，他有生有灭，他也不知道了，是不是？谁管他叫生叫灭呢？谁管他叫常在呢？谁管他叫无常呢？这不成问题啦！他是不用知觉这一分啦，他住在他的本位上啦，这个心法住在心法上、这个色法住在色法上了，我们这个人的见、闻、觉、知吧！住在我的本位，我不向有形有相一块参和，你们诸位想想，我们这个知见还有个断灭吗？那永远常在呀！因什么呢？因为眼睛看见有形有色的，那有形有色的他有生有灭呀，你那个眼睛的知见随着色相转，耳朵闻听这个声音你就随着声音转，你就成了生灭法了，就有了生灭了，大家这个地方要注意呀！要把这个地方要谅解才行，哪还有生灭？你不自己找生灭嘛？哪有生死？你自个儿找生死嘛！你心思心思！所以这个色法和心法这是两样呀，有形色的是一样、心法是有知觉的一样，有知觉没有形相、有形相的没有知觉，这是各住本位啦，不向一块参和，这个世间上就永远常在啦，说没有生灭啦，也没有无常啦，这个人也就没有生死啦，大家这个地方要注意呀！所以，佛才说这个话呀，说「是法住法位，世间相常住！」你是这个色法，住在色法的本位上，你是心法有知觉，住在知觉的本位上，这个世间就没有无常了、就没有生死啦，就常住啦，说这么句话呀！佛这话从哪来的呢？这底下不是有四句偈子吗？「是法住法位，世间相常住」，就是色法和心法各住各的本位，这个世间上的相就常住啦，这底下有解释啦，「于道场知已，导师方便说。」这话从哪来的呀？从道场上来的呀！佛不是悟了道了吗？因什么悟道呢？上头我说过，夜睹明星悟道啦，这大家都听过啦，我说过了，他夜间突然间看见天上有个东方在起明星，这个明星总有几千万里不止，多少万里也不止，他一看，我这个眼里这个知见，就达到明星这么远哪，这是往远近说呀，要是横竖的一普遍呢，也是普遍十方多少万万里也不止啦，我这个知见就是这么大呀，他是借着这个相分，他不向这个相分一块参，他这个明星是有形相的一分子，有形相的一分子，他这个眼晴一看呢，是有知见的一分子，就是属于心了，他这个知见见着这个明星，被他触动啦，夜&# 35241;明星悟了道了，一睹这个明星，他这么一了然，唉呀！这个明星多少万万里这么远，我这个知见就这么高，这么大呀，普遍十方，遍满一切处哇，「竖穷三际，横遍十方」，这都是我呀！就这么一心思，唉！这个事明白啦，这释迦佛才明白了，这就是「是法住法位」，明星住在明星的本位上，我不攀缘你这个明星，你把我引动了，我这个知见，不和你一块参和，我在我的本位上，我这个知见，无量无边的大，遍满一切，到处都是我，他也没有形相、他也没有生死、他也没有病，我告诉你说吧，到时候也不用穿衣裳、也不用吃饭，你看这有多乐，多安乐呀！你看我们这有形相的色壳子，到了时候就穿衣裳吃饭，又怕冻着了、冷着了、热着了，有了病还得找医生治，治不好还得死，你就养的多好，到了七十、八十像我这个时候，论天活着，不知哪个时候死，你们诸位想想，是吧？这是说，这个形相是靠不住的，夜睹明星悟道哇，你看这个明星，到时候说没啦，就灭啦，他转到哪边去了？你看这个日月星辰、天地山河，到了时候都得坏呀，一块都坏，不过是气脉长一点，人的这个知觉呢，永远也不许坏的，大家知道，人自个儿不承认自个儿呀，这个人都迷惑啦，拿着这个有形有相的身体这是我，这冤枉到哪里去了？那么这个身体是什么呢？不是我？这个身体可以说就是我的，这是我的身体，你把这几个字叫开了，就不糊涂啦，这个我是谁呀？这个知觉是我呀，你这个见、闻、觉、知，他没有形、没有相，他也没有生、也没有死，到了时候，也不向你要衣裳穿、也不向你要饭吃，你心思心思！他是永远常在的，这个东西是永远也不死呀！佛他就是认了他，就悟了道啦！大家知道，这是「于道场知已」，在道场他知道，形相是形相、我这个知觉是知觉，我这个知见上看见这个明星啦，我可不随着明星转啦，这个形相是个无常的呀，一会儿说转过去了，我这个知见，他永远在，所以这个地方，「于道场知已」，就在这个道场里头已经就知道啦，知道已竟啦，知道了怎么办呢？「导师方便说」，这才刚说的这四句话，这是佛为大导师，引导人，让人离苦得乐，逃出生死的关头来，这是佛告诉他，他是用方便法说，方便法是说「是法住法位，世间相常住。」佛悟了道以后才说这个话呀，他没悟道的时候，他没说这个话，方便说，再给你一说，这个方法，便当容易讲，方便这两个字，方是方法、便是容易，我就给你们说「是法住法位，世间相常住」，你要知觉离开了形相，这形相无所谓生死，你这个心里头有个生死呀，你这是知觉的关系，你知觉离开形相呢？那个形相他也没有生死，他自己也不知道是生是死，所以你这知觉迷在形相上呢，哎呀！我这死啦、我又有病啦、我又活不了啦，就是弄了这么一套，岂不知你这个不喘气的那尸首坏了，你那个魂灵还有呢，魂灵他还有个体质呢，体质一层一层的吁，就像人穿着大皮袄撂下啦，还有二马褂，二马挂撂下啦，还有小皮袄，你都脱净了，通身不挂一丝，到了这个地方能妥当了，他是那么个意思。这个人是现成的，佛夜睹明星悟了道，他就是赞扬说：「奇哉！奇哉！」太出奇啦！太出奇啦！我这才明白了这个道理，人本来没有死嘛，无故的就修行，这么修那么炼！怎么炼怎么修呀？哪里有该死的玩意，你一炼就不死啦，你就多活上几万年，到了时候，还得死不是嘛？根本上就有个不死的，你自己不承认自己，你自己不是有个知觉吗？你的知觉也没有形相，他本来能没有死，他到了时候也不想吃饭，那肚子我怎么觉得饿，你的肚子和这个身体你做了活计了，连在一块啦，你心思心思，你要把这早早的放下呢，你得观念，时时观念我这个知觉，与身体就不相干啦，你知道，这个人越到临命终时，就像从房子里…我要搬家啦，就走啦，就出去啦，不用又难过啦、又着了气了，又叫唤、又哭、又嚎啦，哪有这些个事情啊？他自己迷惑自己、自己害自己，所以佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。」说太出奇啦！说一切众生，这个人－有知觉的人，世间上的普通人，像佛是一样，一切众生皆有如来(如来是佛的通称，号叫如来)的明智，你明明白白的嘛，明智，有如来的夙慧，生生世世你说有这个善根，这个地方你得明白，你再承认，你要没有善根，这么讲你也不承认。所以，讲到这里，佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来的明智，有如来的夙慧，有如来的相好。」什么相好？「竖穷三际、横遍十方」，都是自己这一个身体，你问问你那个知觉有多大，你想多大他就多大，你执着这个身体，你告诉他，他就是我，你到时候有病，你也作不了主，你就得病，到了时候死也作不了主，说得死，你无故的总迷糊他干什么呢？这个呢－「是法住法位」，你这个知觉住在你的知觉的本位上，你别着重这个肉体－这个有形相的本位上，这还不好明白吗？你们诸位想一想，这还用说吗？还用讲吗？佛就说：「是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。」这个佛叫大导师，引导人的老师呀，这个方法容易让你们知道，你们就知道各住各的本位呀，你拿你那个知觉，别和你的皮肉筋骨向一块参和呀，一参和一块就槽了糕了，你跟他一块受苦，这个道理就在这里。

　　所以，佛说世间上一切众人皆有佛的智慧、皆有佛的相好，有佛的智慧是心、有佛的相好是身，身心和佛是一样，你听听这个话，一样我们怎么不成佛呢？是不是？你看你成你的佛，我们怎么还是凡人呢？在世间上受苦呢？有两种病啊！什么病啊？妄想、执着哇！佛说的，他自个儿就说完了，没有人问他就说了，说一切众生皆有佛的智慧、有佛的相好，因什么不成佛呢？这底下说：「不因旁的呀，单单的就是一个『妄想执着』四个字－妄想、执着！你不应当想的想，这叫妄想，你不应当想的想了，你改了还好，还不改，还直抓住了，还不松手，哈！这个佛怎么成呢？所以呀，就成不了佛啦，就因这个毛病，你们诸位想一想，由他自己，他自己不做吗？那你还怨谁呢？极爽神、极容易的事情啊！所以，到了经后面，引出来的这个话，「楞严经」正文上以后，说的话与这个话统统的不一样，不一样可不一样，佛那是变样的说，统统都归这个理呀，你们不论你说什么话，要不归这个道理呀，那就算是错啦，讲的可不一样，理是归这个理。所以，不因旁的，但以妄想执着不能证得，你不能证佛果、你不能得佛的享受，就是因这个呀，所以这个…佛说到这个地方…这底下……

　　这「大佛顶」三个字，这一个大字、一个佛字，略略的比量出来了，底下还有个顶字，「大佛顶」这三个字是最要紧的，「楞严经」上这个名字上边这三个字，这个顶者怎么讲呢？「大佛顶」说大佛呀，这个头顶有无限顶相，做一句讲啊，要单讲这一个字呢，这个顶者相也，这头顶他不是个形相吗？相，可是这相是最高的一种相，最高的一种相是什么相呢？他就是佛相，还是照着佛说，说这个大佛，大是照着佛说，这个顶到了这个极顶这个相呢？是佛有的相，佛是什么相呢？佛有三身、有四智，有三种身相，头一种身相呢，普救众生现什么相啊？现百千万亿化身，百千万亿化身，这个数怎么这么多数呢？百千万亿化身，身就是身相啦，不是光在这个娑婆世界，在印度现了个丈六身子－老比丘相啊，这是救度我们人哪，这是他的一种相，最低的相。十九岁出家，三十岁成道，为引导我们这个人，其实成佛成了多少万万回了，他才成，他是引导人，这是说百千万亿应化身相，百千万亿应化身相；再向高处说呢，圆满报身相，千丈卢舍那，卢舍那佛，翻这个净，他这个清净遍满一切处，佛身就不用说多大啦，他给菩萨说法，他现相现一千丈高，我们这个人哪里听得了啊？你心思心思，他是教训那些大菩萨呀！现千丈卢舍那，坐千叶莲花台，教一切菩萨法呀！那个时候我们这个人都听不着啦，所以，这是二种相；三种相呢，清净法身相，清净法身遍满一切处，尽虚空、遍法界，「竖穷三际，横遍十方」，无处不是他的本相啊。才刚说佛有这三种相，我们人人都有，你看说的这么热闹、这么多，你转过来，就是佛有，我们人人皆有，因什么呢？有我们怎么弄不上呢？头一样，不知道，第二样，知道了还不容易信，好容易信啦！还不容易照着学！就是这个事情，不容易知道、不容易信、不容易学，他因什么不容易学呢？我早明白这个理，当下还没这样学，我要学好，早就成佛啦，是不是呀？他不是一天半天的工夫容易学成的，所以我这是说这个理呀！

　　佛有三种相，说「一切众生皆有如来智慧德相」，我们这个相是和佛一样的，说是因妄想、执着，我们要想学，难学的是什么？说是个妄想、执着，不容易去呀，你把妄想、执着去了，你转过来，你就学佛夜睹明星，你设身处地，你就看我看见这个明星，这是谁看见的？就是我们这个知见，你就看我这个知见有多大呢？有多远呢？有多高呢？要能够这样讲，直接着比他那个百千万亿化身、比他那千丈卢舍那坐千叶莲花台、比他那清净法身上遍满一切处，这是人人能做得到的事情啊！然而，不是一做就行了，必需要有夙根，前世就修好啦，他这个人闻到了就信，就怕你没有信心，有信心是人人有份，是人人做得到。唯独这个佛法，人不容易明白，明白了还不容易信，信了还不容易照着学，这个妄想、执着太多，怎样去掉呢？我不知道旁人，我总想去，直到现在也没去净，一半也没去呢，要紧的就是去妄想、执着，解释这个「楞严经」，必须依着五重玄义，第一重玄义已经略略解释过。

　　当下解释第二重玄义，是显这体，解释名字，是依这个名字解释名字，显体是依这个文义，显这个实体，这「楞严经」是依什么为体呢？依「如来藏妙真如性」为体，这七个字是一部经的具体，这个体不是这么一解释就算完了，得要依照着解释的这个名词，要显出这个体来，这个体本来是不可思议的，这个不可思是心里思想不到呀、不可议是不可议论的，你说到不可思议，你怎么拿文字解呢？说依这个文义呀，能显出这个理体来，这个体就为理的一个具体呀，拿什么文字显呢？就拿这七个字－说「如来藏妙真如性」，「如来藏」三个字，先得解释这个名字，然后才显这个体呀，这个名字要不知道，这个体也没法显。说如来这两个字，这得要解释解释，怎么叫个如呢？这个如，简单说就是一个不变之体，他这个体不能变化；这个来是个随缘之用，这个不变之体和这个随缘之用和在一块，怎么叫不变之体、随缘之用呢？这个显体的这个文，你要说体必得说用、说用的时候还必得说体，虽然这样，可到底是体、到底是用呢？说用的时候、说体的时候，随胜立名，哪面胜，哪面就算是名；体的这边说的胜就是显体、用的这边说的胜就是显用。怎么叫随缘？什么叫随缘之用、不变之体呢？在随缘的时候就不变、不变的时候就随缘。随缘的时候还藏着一个不变、不变里头还藏着一个随缘，所以底下搁一个藏字，叫「如来藏」啊！这个字本来是一个收藏的藏字，怎么念藏(宝藏的藏)呢？这个藏是一个名词，有能藏所藏，有藏这个东西的地方、有所藏的这个物，佛一看，就说藏，所以这是个名词，藏(收藏的藏)呢？是动辞，所以这叫「如来藏」啊！这「如来藏」这三个字，这个意思是用不离体、体不离用，在这个地方依着用还显这个体，所以如里头藏着个来、来里头藏着个如，互相包藏！所以就叫「如来藏」。这个如刚才说的，就是一个不变之体、这个来就是随缘之用，随缘的用就是变化的，一个变化的、一个不变化的，如是这个不变的体、来是一个随缘变化的用，这两个字大家可以知道，在随缘的时候，随缘就是变化啦，变化的时候就不变，这是说变化的时候能有个不变，说来呢？不变的时候有个变，这个道理怎么讲呢？简单说，变的时候就不变、不变的时候就变，你看这个意思，一听就难懂，这个名词，把世间上所有一切一切的都包括在一块，立了这么一个名字，说哪有这种事情呢？说变的时候就不变、不变的时候就变呢？说世间上一切的一切，都是这么一回事，若不是这么一回事，决不立这么一个名字，是人不在这个上头研究。要说他也不留心听，他一听这个名词，也就觉着顶生涩的，说以什么为凭据呢？说是在随缘的时候就不变、不变的时候就随缘，说一句普通的话，不变的时候就变、变的时候就不变，说这话就像迷糊人似的，其实这是一个真实的道理。

　　世间上一切所有的事情都是这么一回事，人不留心，所以你也这么说、我也这么说，马马虎虎的就过去啦，说哪一种东西，能可以变的时候就不变、不变的时候就变呢？是不是呀？随缘的时候就不变、不变的时候就随缘，变的时候就不变、不变的时候就变，这就好懂啦、好明白啦，先拿几种事情举出来，先把名词懂了，然后再显这个理，拿什么呢？先拿这一种有动作、没有知识的东西说个比喻，拿他做个样子，有动作、没有知识的是什么呢？你就说这个大海里头的水吧，他是一个活动性的、没有知识，所以这个海水，要不刮风的时候，平平静静的，这就是个水的本体，这就叫不变，他没改变哪，没改变的时候，怎么就随缘呢？那个缘哪，就叫帮忙，他就是帮助的助缘哪，这个不变随缘哪，随什么缘呢？要来了这个暴风，起大风啦，这个风就助着这个水就起了波浪啦，拿这个风一刮这个水，这个波浪就起来了，这是不变随着缘就变化了。不变的一个水体，拿风那么一吹，就起了波浪啦，就变化了，这是不变因随缘而变，不变而变、变而不变，可就说一边啦，怎么由不变就变啦？这底下由不变而变，就是这个随缘了，这一随缘，还有个不变，成了不变啦，这个不变里头还有个变、变里头还有个不变，怎么变里头还有个不变呢？这个水呀，已经变了，变成波浪了，这就变了，怎么叫不变呢？变里头有个不变哪，这个波浪虽成了，水成了波浪了，然而这个波浪还是水呀，虽然成了波浪，水可没有变，波浪不能说不是水呀。说随缘不变、不变随缘，头回说的是不变随缘，第二句是随缘不变，虽然是随着这个风的助缘起了波浪，随缘里头还有个不变，随缘就是起了波浪，波浪还仍然是水，仍然还是海水，海水没变，这个地方，变而不变、不变而变，这是一个无情的动物，这是指着水说。再举一个矿物呢，就好比，假定说，佛前有个铜香炉，你想着要把它化了，造一个佛像，当然是你有这个心，没有这个手艺，你不能成功啊，你找这个会手艺的人帮忙是助缘哪，这个铜香炉它原来就是个不变化的了，它还得随缘，来了一个铜匠，就把它生上火，把它化开了，化开了翻成沙，那是造什么呢？造佛像，拿铜香炉造一尊铜佛像，这铜匠他有这个手艺呀，他一帮助，心里这么一想，他就是一个助缘，他助着这个铜就变化了，变成个佛像，这就是不变的铜香炉，他变了个佛像，是不是？他不变是随缘了，随着这个工匠、随着他的手艺，就变成一个佛像，这不变随缘而变哪？由这个因缘他就得变，不变随缘，这虽然是随了缘了，里头还有个不变，怎么还有个不变呢？虽然是造成了一个佛像，这个铜还是没变那，这个相变了。香炉是个相、佛相也是个相，这个相变啦，原质没有变哪，他这个铜可没有变，所以这叫不变随缘、随缘不变。这是说个矿物，它变里头含着不变、不变里头含着变，所以拿「如来藏」这个名词讲，如是不变之体、来是随缘之用，他是表示这个意思。你假比这都是矿物，无情之物，再说有情的物呢，也是不变而变、变而不变，你就说我们这个人吧，我们这个身体，他不变就随缘、随缘就不变，怎么叫随缘呢？怎么叫体呢？

　　人体是个具体，你有这个身体，有行、住、坐、卧，这一天总变化，你自己不知道，说这个行、住、坐、卧，你们诸位来这里，走步这不是行吗？行在这里又住下了，住着住着又坐下了，坐在这里听经完了，回到家累了睡觉，就卧下了，这叫行、住、坐、卧呀，虽然是不变，行、住、坐、卧总是变化呀，他这是不变就随缘啦，什么是变而不变呢？你就是这么变化，这个身体仍然还是个身体呀，这个人的身体何尝变呢？所以有体有用，拿这个话说，他是让人明白，这个体、用是不相离呀，经上他立这个名词就是为显这个体，这个体不好讲，这体上就有用、用上就有体，讲这个体，讲这个用，有什么用处呢？你说了这么一大堆，比如这个佛法上，大家可要知道，他有这个总题，都得归在这个题目上，哪个总题呢？释迦佛他三十岁夜睹明星悟道哇！我不是讲过两三遍了吗？大家也都常听见，就是这个夜睹明星悟道，才悟了道，他说了四十九年法，说的一切经都是说这个夜睹明星悟道哇！是变化着说呀，别疑惑着，此不是彼、彼不是此，说是这一种呀！你心思还有多少事，你把这件事明白了，你就开佛的知见啦，能成佛，他是这个意思。夜睹明星悟道与「如来藏」有什么关系呢？是不是呀？这底下就显这个体呀！体是什么体呢？就是人的性体，人人天然具足的三种佛性，是什么佛性呢？是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性，正、缘、了要分别开说呢，正因的理性、缘因的善性、了因的慧性，了是明了、是智慧，人生下来天然的就有这三种佛性，正因是天然的理性，天然的理性，他非有因缘，他不能发动变；缘因的善性，他因有这种缘，他心里头就明白了；了因的慧性，他这么一明白，就认的自己正因的理性啦！

　　大家要知道，上来不是也说过吗？「佛种从缘起」，佛的种子由缘上起来的，缘是什么呢？由释迦佛夜睹明星悟道，他是什么因缘呢？就是见着这个明星，这是他的助缘，说好比这个海水，有风它就起波浪，他这个见性，就好比海水是个不动的，他一见了这个明星，他就发动了，他发动什么？这个明星就是个缘，好比刮的风，他就是个缘，他这底下就是了然啦，这缘因的善性，结上这个缘啦，他眼睛这个见性见着明星，他心里就了然啦，他心里明了，是了因的慧性，这是个智慧，大家要把这个理明白了，这就是随缘不变、不变随缘，就叫「如来藏」。所以他夜睹明星悟道，这个缘就在这个明星上，明星是他所见的，从这个地方，大家就可以醒悟，明星是一个所见的，就能引起他能看见的这个见啦，其实是一而三、三而一，他不变就随缘，他不变的这个佛性，是正因的理性，也叫正因的佛性，这个正因的佛性，他有这种缘，什么缘呢？若不是借这个明星，他就不能认识自己，他借着这个所见的明星，他本有的见，自己不能见自己，他因这个明星是所见的，他体会到这个能见了，能见的就是了因的慧性，他明了啦，这是一个能见、一个所见，这个地方得弄清楚了，所见的是明星，能见的是了因的慧性，这个了因的慧性能看见，能看见、所看见的，这是两个见，明星是个所见，有所见引起了能见，能见从哪里来的呢？能见说是从这个本见上－正因的理性，这是三因：正因理性、缘因善性、了因慧性，因这缘因就发生了智慧，发生了智慧，他就认识这个本体啦，本体反过来呢，又认识这个利用啦，他就是随缘不变、不变随缘，随缘是不变里有个变、不变是变里有个不变，他这个变都在人的这个知觉里头，这个知觉分三层：一个能见、一个所见，这好明白，这个本见呢，本看见的就是那个正因的理性，他本来就有个知见，他因这个知见，起了所知见，又在所知见的上头立下一个能知见(头上安头)，他自己就在能所两面作生涯，永远也不认识自己的本知见啦。他借着这个所知见，他这一了然呢，这就是一个能知见，能知见见到所知见，由这个就显出能来了，由这个所有的桌子，显出我这个能看见的见啦，就是这么个意思。这个地方还未到家，由能见见到所见，还没到家，这个「楞严经」后边就有，「见见之时，见非是见」，把这两句话弄清楚了就好办了，你「见见之时」，你拿本见见着能见之时，能见看见所见容易，我眼睛有个能见，你那个物是所见的，谁能见着这个能见呢？所见由能见见着了，你见这个能见的这个见，就不容易啦！能见的这个就是本见，本见就是正因的理性，这个正因的理性，他见着这个能见，这叫「见见之时，见非是见」。这个本见见着能见的时候，「见见之时，见非是见」，这个本见就非是那个能见了，这是三层：所见、能见、本见。所见是明星、能见是智慧，智慧的本性是正因的理性－那就是一个本见。他由本见生出能见，见着这个所见，本见见着所见，由这个所见就显出能见，显出能来，然后这个本见再见着这个能见，这个经文后面都有哇，见本见之时，「见非是见」，你那个本见见着能见的时候，见的那个见就不是能见了，何况所见呢？

　　大家把这个理分析开了，这是为的什么统统都归这一个理，这三个见弄清楚了，所见由这个夜睹明星就显出个能见来了，能见见到所见了还容易知道，都容易明白，见是见那个光明相，这个本见要见着这个能见，这自己就见着自己了，这个地方他就是一个不变之体呀，起这个随缘之用，随缘就随着这个明星的缘了，要没有这个明星的缘，自己的本体仍然是自己不认识自己的本体，所以由明星起了这个所见，由所见就显出能见来了，由这本见，然后这本见又了然这个能见了，他了然这个能见呢，他就见着他这个能见了。他(本见)见所见，再见着能见，在这个能、所上显出他自己本有的本见来，这个地方这就叫见性，见着自己的本性了，说难明白就在这个地方，这虽然是难明白，不能够不研究、不能够不说，要不说就永远的不明白。所以「见见之时，见非是见」，你这个本见见着能见的时候，这个本见决不是能见了，根本上他自己有一个正大光明的本见，要能够以这个本见，使用这个能见所见，就作了主啦，这就成了佛啦！这就是随缘，然而就不变，仍然是成了佛啦！我们这个人都不能作主，自己把自己的本知、本见迷失了，我们这个人连能见也够不上，只认识个所见，就是认识我所见的，就算对啦，他不知道那能见的是谁，那本见更不知道啦。

　　「如来藏妙真如性」，这七个字是五重玄义第二重玄义，这是显体的文，上来解释「如来藏」三个字，也没解释完就到了时候啦，今天这又接着，稍为一解释，这个如，当然是不变之体；来，是随缘之用。在如的不变之体就含着来的随缘之用、这个来的随缘之用就含着如的不变之体，所以这不变的时候就随缘、随缘的时候就不变，互相含藏啊！因此三个字立名就叫「如来藏」。这藏字本是个藏(收藏的藏)字，怎么念藏(宝藏的藏)呢？这个藏(宝藏的藏)就是一个动辞，含藏就是一个名词，一定的一个名词，这个能藏、所藏一定了，就念藏(宝藏的藏)。由这个不变之体发明随缘之用，引出了世间上几种事情，是为使大家起信，相信这个随缘不变、不变随缘，这又引出来呀。夜睹明星悟道，所以佛说一切法说了四十九年，总不离这个夜睹明星悟道的这个总题，大家得把这个地方记住了！你管他是讲哪一部经，也离不开这个题呀，因什么呢？佛夜睹明星悟道，他就是照着这个道理，他说一切法，说了四十九年，没有两种事情，夜睹明星悟道，怎么合乎不变随缘、随缘不变呢？他怎么能说归这个题呀？「夜睹明星」，睹者见也，突然间看见了，就是这么一句话！这突然间见着了，这是因着明星，才发明出来这个观见的这个见性啊！看见的这个见性啊，在这个地方这是一种因缘，这个见性就是一种不变的体，根本上就是个不变的体。我们人人都有眼睛，哪个眼睛都有见性，就是我们这个人在地球上，你假定说，也不管是见不着明星，你看见日头(太阳)、看见月亮一样，你那个见性，就集在那日头(太阳)、月亮里头了，由这根前放这么远，你可要知道，这是因这种因缘所见的这种相，普通的你自己这个知见，这个知见这叫缘因的善性，这个人人都有天性，秉天性所生，天性有三种天然的：一个正因的理性、一个缘因的善性、一个了因的慧性，这三种东西是一体二用。正因的理性是个体，缘因的善性、了因的慧性，这是一体起了两种用法，这两种的用法，这个夜睹明星，睹见的这个见性，你要知道，这就是一个体，这个体就是一个具体，他发动了这两层的作用，头一个这是天然之势，他没见着这个明星的时候，这个见在眼睛上头，他也不知道有见，是不是？也不理会呀，天然的嘛！他一见这个明星，这是他的缘因的善性，他一触动说我这个见性，我这个眼睛一见，见几千万里也不止，若有这么远，当然是还有比这个大的了，所以竖穷横遍没有边际了。这一比呀，这是拿见着的这个明星，所以这种世缘，缘因的善性，就发动了他的了因的慧性，了是他心里明了，开智慧啦，说是怎么开的呢？这是天然的，见到这个明星，这是所见的一个物，明星是个光明的，他这个明星没有了、黑暗了，有的时候就是明了，一个明、一个暗，这个地方他是天然的，就起了这个智慧啦，这把他引出来了，怎么引出来的呢？他自己觉得我这个见就这么大呀，由这个大上他一看就小看了，说我见明的时候，我这个见也不明，见明这光明是所见的了，眼睛是能见的了，说我能见的这个性决不是光明，这光明要没有了就黑暗了，这个见性，能看见的这个见性，他也不是黑暗，他不随着黑暗转，从这里就显出人的这个见性啊，是不生不灭呀！大家知道，这是显人身有一个不生不死的这个性啊！自己不承认，承认什么呢？承认这个色壳子，有形色的，到了时候就死，到了时候就许病，幼而壮、壮而老、老而死，人人脱不过的，不承认自己这个见性，完全的就认识这身体呀，这是我，这个迷糊就迷糊在这里了。由他见着明星，他心里头的智慧他知道了，我这个能看见的这个见性，就大的不可说，决不是那个明暗啊！我见明的时候，我这个见决不是明，明没有了黑暗来了，我这个见决不是暗，哈！这个地方自己认识自己了，说见明之时见非是明、见暗之时见非是暗，这个地方要认识自己，站住脚跟，起了观念，在这个地方就是小乘圣人，这可能开圣人知见，这就能超凡入圣，他的站住了脚跟，这是行完了，他悟了这个理呀！也就忘了，也就没有什么用了。由这里他又知道了这个明暗是有生有灭呀，我这个见性不是明暗，是没生没灭，这才认识这个不生不灭了，这一转就认识了，这身体也就是所见的物，像明星一样，无非是近一点在眼前呢，这东西到了时候也得坏呀！这个地方认识这个不生不灭的了。他要是有强劲的人、有智慧净的人、根器深的人，在这里不能住下，这就说不一啦；在这里要是得少为足，这就是小乘圣人了，他得一个偏真理呀！得着了见性，这是不生不灭呀，他就住下啦；你要是根器深的人，还得一转，这种人有两层生死：一种分段生死、一种变易生死，像我们这个人不懂得什么叫变易生死，就知道有分段生死，什么叫分段生死呢？人活几十年，告一段落，人生不过七十年、八十年算一段，这个人一个人一分子，指什么算一段落呢？这个身体呀！这算一分子，这是有数的、有年头的，活几十年叫一段落，这是一分子一段落，这叫分段生死，这个分段生死从哪里来的呢？由变易生死来的，变易生死是根，人要知道这个分段生死不是我的根本，知道我这个见性，见着这个有生灭的，我这个才没有生灭呢，这就把分段生死了啦，在这里要站住脚跟，起这种观念，天天如是，怎么叫用功？用功朝于斯、夕铃斯呀，无中间之伟人，吃饭的时候也不忘，造次必于斯、颠沛必于斯，你就是多忙，这个心里也得起这个观念，也就像寻常我为衣、食、住，就像这个观念一样，这就转过来了，回生换熟哇！把那个生的生灭性搁生了，你把这个不生不灭性观熟了，这就相应了，这个人这就了生脱死，不是把这个生死炼没了，明明了了的，根本上，我就没有生死，所以这个地方嘛，你要在这个地方住下了，不能再向上进，这就叫小乘圣人，这叫出世法位，这是照小乘说的，要是大乘法呢？是世出世间法，这才叫佛法，由此自己醒悟了，醒悟了我所见的明、所见的暗有生有灭呀，这是比做人有生有死。他自己回头一想，我这个能见的这个见，他是没有生灭的，他见明之时见不是明、见暗之时见不是暗，在这个地方他不住果，不住下了，我就算个结果，他的智慧深他这么一转个说，我明白了，见着这个明星有明有暗，我知道有生有灭呀，我这个见性没生没灭呀，我见明，见不是明；见暗，见性不是暗，自己向深处一想，我这个见还有看见的没有呢？我看见有明、有暗，谁看见我这个见呢？这个道理又一层，说见明，见不是明；见暗，见不是暗；见见吧，这个见还不是见，你要根本上那个见性，你要明白了，那见不是这个见，不是明星时的那个所见，既不是所见、也不是能见，到了这个地方才归到这个佛法上，这才了了变易生死，两层生死都了了，在这时候上，说这个道理是怎么个意思？到了这个「见见之时，见非是见」，等到「楞严经」后面有这个成文，那个地方比这里说的还明白，佛恐怕人不明白、不承认，所以说在这个地方－「见见之时，见非是见」，人都不容易会到了，你说见明、见时还容易会到，见明呢？我这个见性不是明；见暗，我这个见性不是暗，谁是我能见明、能见暗的这个呢？这就是说人的那个本体。他一体天然的有二用，所以这叫三佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性。若分开说呢，缘因的善性、了因的慧性、正因的理性，这是人人都具足的，人自己迷惑了，佛是怜悯人，所以出世特意的示现，说是我夜睹明星悟道，给你们看看，这是引导人认识自己，人都自己不认识自己啦，人在世上受种种冤枉的苦，怨谁呢？就是怨自己迷惑了，所以说到这里，是这么个意思，这个「见见之时，见非是见」，说不容易会到了，只可以说到这里，自己去领会呀，说这就是见性的体所见的明星，这是所见。有一个能见明星的这个见，能见、所见发于哪里呢？发于这个本见，这个本见就叫不变之体。

　　大家知道，由不变之体就起了随缘之用，随着这个所缘的这个明星，随缘起了用啦。二用也没离开一体，所以一体起二用，不变随缘，二用仍归一体，这叫随缘还有个不变，还归这个不变之体，这正合上那个「如来藏」。如者不变之体、来者随缘之用，在随缘的时候就不变、在不变的时候能随缘，所以就名叫「如来藏」。所以这个正因的理性，他是一个体，就是人的一个见性，他一体起了二用，起了个所见的－缘因的善性，由缘因的善性，又引起了一个了因的慧性，这是一体起二用，说这个话为什么呢？正合上「如来藏」这三个字，这个「如来藏」是一体一用，他所以一体起一用，要是转过来说，这个藏是个体，如来就成了两个用，这就像这个井卒之治呀，都是一定的，有一体一用的时候、有一体二用的时候，一体二用、一体一用，这是合在一块啦。上来讲这个「如来藏」三个字没讲完，今天这算交代了。

　　底下还有这个「妙真如性」，这七个字已解了这三个字－「如来藏」了，怎么叫「妙真如性」呢？真如这两个字，一切大乘法以他为正式的理体。小乘藏通二教，小乘二乘圣人，都不行，他没有这个理体，够不上真如这两个字，说到这个地方，正式的显体，这个体、这个真如，有两种名字：有别教的真如、有圆教的真如，这两个真如有深有浅，都叫真如，分别由哪里分别呢？你要在别教里头，他比圆教浅一层，直接着就叫真如哇，这个地方，又正式的加上一个字叫妙真如，性字承着上头把「如来藏」都搁在一块，如字归在一性，这个性字不好表示的，说出这个话来这是表示呀，这就是一个曲引旁征，决不是直接着说的这个事呀。人都由说的这个话慢慢悟这个理，照佛说的这个话，自然的人人都能会到了，这个本性是人人本具的东西，也不是学的，所以这个地方解释真如两个字，他比别教里头高，加一个字，叫妙真如，这个妙怎么讲呢？说是不可思议，妙真如，不是你拿嘴说的到、拿心想的到，你说不到、思想不到，你可以由这个思想慢慢的会，你直接着想，想不到，你说也说不到，不可思议的，你要能会呢，慢慢的也可以会到这个道理呀，说到这里真如两个字，什么叫真如呢？所以这个佛法是讲究要求真实呀，这个真对什么说的呢？对着假说的，说世间事情，哪个是假的？我们这个世间上的人，所说的这个话、所承认的都是假的，哪一种也不是真的，你说的这个话怎么决断呢？还有可凭的，什么可凭呢？当时就可以评论，随便评论，怎么个评论法呢？你就照真如这两个字，你就可以评论世间上一切一切说真如、说求真的，怎么样求呢？这底下搁一个字就得如，非如不能真，有这么一句话呀，怎么叫如哇？各如本位呀，就是真的呀，你要不如本位就是假的。怎么叫如本位呀？怎么叫不如本位呀？是不是？所以我们这个世间上的人，哪个人也没如本位，所以佛出世说法，把这个意思给说开了，哪个明白人、有善根的人，听到就接受、就能领受，没有善根那就难说了。所以这个地方，就在这个如字上就能真哪，所以佛临入灭的时候，阿难尊者问佛，你入灭以后这四十九年说的法，可以集成了经卷，这个文字一起首，得用什么文字的字句呢？佛告诉他两个字，「如是」二字呀，凡佛说的这个大乘教、小乘经都搁到一块，都得将这个「如是」二字起头，不信你们诸位看佛经，他就重在这个如字上，这个如到底是怎么回事呢？就是各如本位呀，要不如本位，这事情就多啦。你就说世间上一切名、一切相，那个都是假定的，大家要知道说是这个人富贵呀，这个人依着什么来的呀？依着贫贱来的呀，借着贫贱就说富、因着空就说有、因着好就说坏、因着上就说下，这统统是借来的名字呀！假借的名字，大家要知道哇！你们诸位说是不是？你说个来就有个去、你说个大就有个小、说远就有个近，就怕你不开口，一开口就是个对待，对待就是假借的，要不说都是假的呢，那么怎么就不假呢？就得如哇！说真啦！真才能如，非如还不真，怎么叫如呢？你在本位上论，你不借外缘，你们诸位想想，一切的法不借外缘，你就没有名字可叫啦，你要不叫外面有恶，你因什么叫善人？要外边没有穷人，你因什么叫富人？没有贱人你因什么叫贵人？要没有长怎么叫短呢？要没有方你就不会说圆，说方你借着圆的、借着长你就说短，你得假借，你不假借你这个名字不能成立，你们诸位打打这个算盘，所以要不假借呢？各如本位呀！你说大在本位上不借着小说，大的名字就没有了，说是我富有钱，你不借着穷说，你的这个富的名字就没有了，不成立呀！说这个你们大家想一想，都是假借的名字，人都是自己以假作假，不求真啦。

　　所以佛法他要求真说，世间上什么是个真的呀？你要如在本位上是真的，本位上是什么？本位上你不借着外边的假借，不借！一借就是假借，要不借这个名字就没有了，名字没有有什么好处呢？名字没有你就不起分别心了，你要不起分别心，你这个人别说是急，连善也没有了，这个地方大家要注意，你看讲到这里，这好似没有意思似的，这个地方这是修行的真法子，大家要知道，要说是不起妄想，怎么不起妄想啊？你把外边的事情都看假了，你就如在你的本位上，你心里也不想长、也不想短，这个地方就是如哇！所以就给他加上一个真字，这叫真如哇。这个真如，这是法相的一个名词，这在别教里真如是个理体，你要研究这个理，到了这个地方就不能说啦，无名无相，到了这个地方，心就住下了，就不打妄想了，所以你因为什么打妄想啊？这个胡思乱想，不应该想的你乱想，气血耗没了，就一挺尸，人都是如此，你们诸位想想，这道理就在这里，哪还有实在的呢？哪有真的呢？就是自己这个心哪！你不要妄用就是真心，你妄用就是假的，这真如两个字，说因着如就真，你要不如本位呢，就得假借。

　　所以说长是对短说的，你要如在本位呢，就没有名字啦，不借着外面说，没有话说，「言语道断，心行处灭。」言语这条道要断了，你这个心就不行动了，这心要不行动了，你这个地方认识你这个不行动的心哪，这就叫明心哪！你的心就明白了，我们每个人都是妄想心，他胡思乱想，拿着这个最宝贵的这个心就用错了，这是人根本上错的地方，要不怎么受苦呢？要能够把这个心在本位上坐住，如在本位，这个心的名字也没有啦，像我们这个真如两个字，真从哪里来的呢？非如不可呀！因如才真，要因如才真，为什么不叫如真？你还叫真如干什么呢？是不是呀！他这里头有个道理，所以这里头有两层意思：有一种尊重的地方、一种他随着言语之变，因这两种事情，他本如才真，他不叫如真，他叫真如，言语之变在哪里说呢？这言语之变是在这里，假比这个人是个善人，因什么叫善人？因这个人能做善事，人善就叫善人，你不能因这个人做善事叫人善，是不是呀？你得管他叫善人，说这个人好，人好转过来叫好人，说人如就真哪，这个名字就叫真如，是这么个意思，这是一种随着言语之变，若用这个理呢？一个如字为贵，这个真字还是假借的，真对着假说呀、假对着真说，这是个对等的名词，这个如是各如本位呀，不假借，所以这个名字才叫真如。

　　「大佛顶经」第三重玄义明宗以不生不灭因果为宗，这上来是解释了两重玄义，第一重玄义就是解释名字，第二重玄义是显体，显这部经的这个理体，现在到第三重玄义，是发明这部经的宗旨。这「楞严经」的这个宗，依这个不生不灭为宗，这三重玄义是最要紧，因什么呢？第一重玄义解释名词倒容易，第二重玄义是显理体，这第三重玄义，发明趣向宗旨，这是最要紧的地方，我们这个要紧的意思，我集下几段都印成片子，让大伙看看，容易了解，解释完了，还可以拿到家里去看，可以研究研究。因这段文要紧，他上边承着这个具体，底下接着一个利用，都在这个宗旨上，所以这个不生不灭，从因可以能克果，以这个为宗旨，这个道理是最关重要的。我们这个人心哪个人不知道，这个世界上的生死是很要紧的，这是个关键，所以人都知道，生死是个苦恼的事情，谁也免不了。佛出世说法，就为使人免去这个生死苦，所以这生死苦因什么有的呢？就是因世界上人不知道、不明白，他错认了啦，这个人在世界上就受了苦啦！

　　怎么错认的呢？说他依这个世间上的生死，是一种痛苦的事情，谁也脱不了，有些个旁门外道，他想炼这个不生不死，炼长生不死，这都是骗人的事情啊，我问你传这个不生不死的道理，你老师活了几万岁呀？他长生不死吗？可是你的老师也没找出一个活几百岁的来呀！你这不是骗人吗？哪个地方有个不生不死的呢？所以这个人错、不明白，说错在这个地方，错认了生死啦！怎么错认的呢？在根本上说是生死是假定的名词呀！能没有个生死，没有生死，怎么还有生死呢？人到了临死的时候，又哭又嚎、痛苦烦恼，你看这些事情，就是在根本上错认了，你要明白、要不错认呢，根本上就没有生死，这个道理怎么使人信呢？怎么可以使人明白呢？所以佛大慈大悲呀！世间人都怕这个生死，佛才出世，把这个道理给人说明白了、说清楚了，你要认识自己有一个不生不死的，你错认了这个生死的当了自己啦，这是错的地方，怎么错了呢？你以这个身体为我，这就是一个大错的地方，这个我就是主宰之义，我能作主吗？你自己作不得主，一天比一天老，非老不可，老大了劲说死说死，非死不可，你怎么说能作得了主呢？你不教他死不行，有了病你说得难过，你说是我不难过不行，由不得你，因什么呢？因错认了啦！这个身体呀，不是我是谁呢！得加上一个字，我常给人说这个字，这个身体不叫我，叫什么呢？加上一个字是我的身体，这么讲就好办啦！哪个人没有身体呢？这个身体是我的身体，要是我的身体还得有个我，是不是呀！谁是我呢？我，我的，这个地方得要弄清楚了，这个我呀，就是人天然的知觉，这个知觉性，大家知道哇，哪个人没有知觉性？你这个知觉自己不认得自己的知觉，你就错误了，你拿着我的就当了我，你看你这冤不冤枉，你身上这个知觉他从来也没生过，他哪个时候有死呢？从来他也不生不死呀！你自己不承认，只承认有生有死的这个身体，你拿着这个当我，其实这叫我的、我的身体，好比这个桌子，这是谁的呀？这是我的桌子，我使用它，坏了再换一个，你看这个身体吧，是我的身体，得使用他，使坏了我再换一个，主人翁呢？能换的是谁呢？就是那个本有的知觉性，大家要知道，这一个知觉分了六样：见、闻、齅、尝、觉、知，眼晴看、耳朵闻、鼻子能齅味、舌头能尝咸淡、身上感觉痛痒、心里分别是非邪正，哪个人没有呀？你们诸位想想，人人皆具足哇！谁没有见、闻、觉、知，这个见、闻、觉、知叫我，你不知道吗？你往往说，你知道不知道哇？我知道了，你承认我知道，你总拿着这个身体当我，这个身体是我的，我是我、我的是我的，这个地方要清楚了，就客易商量，就好办了。所以佛在一切大乘经上，常说这个有不生不灭的道理，世间人多有不明白、不肯接受，佛说这个意思呢，他是个真理呀，你说这个人他认定啦，自己有个生死，这地方有个生死，就按佛说的意思吧，说你认定了有生死，佛说没有生死，这个道理怎么分析的开呢？说你要想明白这个道理，你要认真的有研究，佛也说过，说是你要认真了世间上有个生死，佛经上说生灭，又怎么说生死呢？这是两个说法，这个生死范围小一点，在此是个名词，说生灭呢，这个范围大一点，怎么个理呢？照动物说就有生有死，若照着矿物植物连动物说一块呢，就叫生灭，大家就明白啦，这生灭包罗的广，生死光照着动物说的，我们人有知觉都叫动物，驴、骡、牛、马、蚊、虻、蛐、虫，这都叫动物一类。这个宇宙、山河大地所有的这一切物件，这都是光有形相，所以他就不叫生死啦，他没有知觉叫生灭，这个人生死合在一块也叫生灭，佛怎么说是没有生灭呢？佛说你承认有生灭，你把这个道理说一说，是先有生是先有灭？还是这个生和灭是一块发生？这三个问题，你要说清楚了，就算有生灭，让你说，你说是先有生后有灭，是不是呀？你要是说先有生后有灭，先有生，你问他以什么为生呢？你原先有个灭才说有生啊！灭了这个东西又生出来了，你先有生没有灭，生的名字怎么起的呢？是不是呀？就不好起啦！你要是说先有灭，因什么你就说先有灭呢？若有灭以先当然是有生了，你没有生拿什么东西当灭呢？这个地方说不过去呀！你说先有生先有灭都不对，那生灭一块呢？这两样不同，生就不灭、灭就不生，不能并着引啊，你这个理说的出吗？说这就是略略的一解释，龙树菩萨在「中观论」上又解释的明明白白，龙树菩萨遵着佛的这个道理解释这个不生不灭，使人好明白这个生死是怎么回事情，随后这龙树菩萨说：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」诸法这法当样子讲，世间上诸般样样不自生，没有自个儿就生出来的，你说有生，你说哪个东西是自生的？是不是呀？你假比说这个桌子在这里，他自个儿就生出一张桌子吗？这话就说不出，假比有一个聪明人来啦，这个桌子是木头成的，木头生出来的，这木头太多了怎么都不成桌子呢？再来一个聪明人就说啦，这是木匠做成的，不是这个木头自个儿成的，这是木匠他做的，你问问他自己没木头可以制成桌子吗？所以说亦不从他生的，亦不是自个儿生的，「不共不无因」，也不是共生的，若说是共生的当见桌子，为何不见木匠？也不是无因生的，不因着木头自生，不因着木匠它生，也不是木头和木匠共生，倒是怎么生的吧？这是因缘所生法，当体就是个空相，哪有生灭呢？这个不生不灭因果为宗，以不生不灭的因果呀，为这一部经的宗旨，说这种道理呢，就有根据呀，就根据这一篇文上第一段第一决定义云，上头很有几个决定了，说：「应当审观，因地发心，与果地觉，为同为异？」这先说这头几句话，说是这个人都怕这个生死，哪个人不怕死呢！佛出世说法，说这个不死的法门，这里头借着这个第一决定义，说得怎么办呢？先得自己审定观察呀！说「应当审观，因地发心」，你应当审定了，你自己观审观审，从因地上你一发心，从因地发心，你这是个动机了，里头一发动，与果地觉为同为异？将来你这个心一发动，你这个心是个什么心？我先问问你，这个心是一个因那，将来你奔的这个结果呢，他有因必有果了，你先审定了你现在的这个心，说审观因地发心「与果地觉」，与将来结果的那个心，是「为同为异」呀！是相同是不相同？这个因和果都是一个心，一切唯心造，是心成的呀！说是你现在发动了这个心与将来的结果，你自己审定审定、观察观察是为同为异呢？是相同是不相同呢？这底下问这话干什么呢？说：「若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生灭果，无有是处。」这是佛告诉你使你审定这个因果，因上要是生灭、果上也得生灭；因上你明白这个不生灭、结果就不生灭，就是这么个道理。说若你在因地上以生灭的心为本修因，他就做了修行证果的因，有因才克果呀！拿这个因而求佛乘的不生不灭的果，要想拿这个道理来证佛的不生不灭，说是证没有生死的果啦，要是这么的，无有是处呀！就没有对的地方，没有这个道理啊，这是一往之谈。

　　这底下就说心里头怎么叫生灭心？怎么叫不生灭心呢？这也是个问题呀，是不是？你假比大家没研究过佛经的，你要是拿这个生灭的心呢，你不能结这个不生不灭的果呀。你生灭的心还得结生灭的果，你要知道有什么因结什么果，你根本上你把这个心地，发心的这个因地先审实了、先审真了，所以这才能行，有什么因结什么果呀！说到这里这个话好懂啦，这个意思不好明白，怎么叫个生灭心？对不对呀？这个话要问哪，怎么叫生灭心？怎么叫不生灭的心呢？大家这个地方要注意呀，这个不生灭的心是自己的本心，这个生灭的心呢？是自己生生世世随着习学的心，是学的，不是自己本有的，本有的那个心他没有生灭，我们这个心哪一天都是生灭，大家要知道！你说我在这里讲经吧，也是生灭心，你们诸位听经也是生灭心，我一讲你们的心就生出来了，讲个什么你记个什么，是不是呀？我也得这么记呀！那你说这个干什么呢？拿这个生灭好显出这个不生灭呀！是这么个道理。你别拿着这个心我又记住这个，你也会讲我也会听，我也记住了，你没有用处哇！你得把这个理明了。所以这个生灭心，说是我们后来现学的，假比我所说的这些话，你们诸位听去学去也是个生灭；我在这个经上看见的，对你们诸位讲，这也是个生灭心，这个道理这个话好懂，说是怎么样才是不生灭心呢？这是个问题呀，是不是呀？这个生灭心就不用说了，人人都是，怎么才能不生灭？要紧就在这个地方。

　　所以这个地方就不好说，无论怎么说都不对，既然怎么说都不对！不说就算对吧，是不是？不是这么个道理，是什么道理呢？我是常常的说，你们大家常听经的，你听见过，这地方要不好懂，你别忘了这一句话，释迦佛夜睹明星悟道是怎么悟的？这个道理就在这里，释迦佛夜睹明星悟道是怎么悟的，我已先讲过了，大家都觉得合上这个题，也都觉得是怎么一回事，不信呢，佛夜睹明星悟道的那个心，到底是什么样子？要紧就在这个地方，就在这里，你也常说，我们也常听，是不是？怎么这个地方应该怎么办呢？还不能接受哇，这个事情，你要知道，不容易接受，怎么才能接受呢？得设身处地呀！说释迦佛夜睹明星悟道，假定我本身也这样夜睹明星悟道，这叫设身处地，这个境界上，他怎么悟的道呢？他看明星，我也会看明星，就那一触动，一睹见，夜睹明星，这个睹见是突然间吶，这么一见，这么一触动，这个心里头什么妄想都没有。

　　你们诸位想想，就假比释迦佛，你忖度忖度，他一触动，这个亮光这么一晃，这就明白了，这个明白一看见，这一转个就好讲啦，好讲什么呢？这个明星，离我多少万里地，装千万里地，长有这么长、宽有这么宽，周遍法界，那就大了啦，一讲这个，这就落了分别心啦，这是生灭心，这不生灭的心在哪里呢？就在这个夜睹明星，自己这个心还没发动，就一见，设身处地，你就一见这个心，这叫不生灭心，大家要知道，说修行你得这么观念才能行呢，不这么观念，总以寻常的心，还是这个心，万法唯心，心就是佛、佛就是心，我们的心就不能成佛呢？就没有这个定力，释迦佛有这个定力，夜睹明星，说这些个话，说了四十九年，说了多少的经卷，总也没离开这个夜睹明星啊！大家要知道，你自己要看经的时候，你看不明白，你就心思这个夜睹明星，慢慢地就明白了，非这么不可呀！这个地方就显出自己那个本来的面目哇，本来约那个真心，就这么样，就是这么一挺，假比突然间，这个经上说来说去的，越说越不明白，打这里越没法明白了，你那个真心就现出来了，大家要知道，你要是越明白越坏了，明白来明白去的，好，目下万言拿眼我这么一看，一会儿就看万言句话，没有用！这是世间心，这是生灭心。你就在这地方讲经教，经讲来讲去讲到无言说处，那个参禅怎么叫宗下呢？他得了佛经，佛说的经的宗旨了，他不说这些个啰嗦，就让你坐在那儿，前事不思后事不想，你说在那儿你自己悟这个理，认认你这个本来的面目，那个心还没发动的时候是什么样？就是要这个！这里我又引出来啦，早先有个天皇祖师，他有个弟子问他，在他那儿一待得二年，他也没给他讲佛法，他这个弟子要告假走了，说讲讲佛法嘛！也没听过佛法，也没开示过，走吧！告假！天皇祖师问弟子说：「你住得好好的，为什么要走哇？」「我为参学去！己「在这儿你不参学吗？」「你多时也没给我讲过经，你也没说过话，我在这里学个什么？」「你这个人，哪天我不给你讲经啊，你自己说！哪天我不给你讲经啊？」他这徒弟发楞啦！「哪天讲经啊？我没听见讲经。」「你给我端茶来，我就喝茶，你给我盛饭来，我就吃饭，这不是给你讲经是什么？你心思心思！」这徒弟就发楞了！「这是什么呢？这叫什么经呢？」他这么一发楞说：「你要认当下就认！你思索不得！」顿然间开悟啦！「要认你当下就认！」你在这发楞啦，这叫什么话呀？「你饭来，我就吃饭，你给我端水，我就喝水，这不是给你讲经吗？」这怎么叫经呢？是不是呀？这个地方不明白，就是那个不明白！那个本心就现出来了，说你要认当下就认！就在这个地方要认你的真心！思索不得！你再一思想、一盘算就错了。这个地方大家要注意呀！讲经不是讲的嘴里冒白沫就叫讲经，讲到你这个心，拿这个有言有语送到这个不可思议的地方，以不可思议的心，观不思议的境，这是真修行。

　　「于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」说你在因地之中，因由发起，我要修行，以这个生灭心，就与我们这个妄想，一会儿想东一会儿又想西，刚想这个又想那个，你这个心不归一呀，拿这个做了根本上修行的因由就错啦！拿这个而求佛乘，你想要是拿这个做成佛的一个法门，就错啦，而求佛乘，求大乘的佛法，不生不灭，无有是处，不能到呀！就是做不到！

　　「大佛顶经」第三重玄义明宗，以不生不灭因果为宗，上来已经在这个讲义片子上解释了一段啦，所以上头那一段「应当审观因地发心，与果地觉」，乃至到在这个「不生不灭，与有是处」，在这里而求佛乘，「不生不灭，无有是处」，这个上面的文已经解释过啦，底下的文，应当还接着，又云：「依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉，无生灭性，为因地心，然后圆成，果地修证。」在这一节文，这是由天台智者大师，与这个意思发明玄义有五重，最要紧的就是第三重，所以印着点讲义片子，让大家都知道，认识这五重玄义之中第三重玄义，明这个宗旨是最要紧的，因为是最要紧，所以由这个天台智者大师种种地引出了这个「楞严经」上的正文，在后头说的这个宗旨，让人在这儿注意，他上边已经说了一段啦，说有什么因，结什么果，说以这个不生灭的因，才能结这个不生灭的果。这个生灭是一个普通的名词，要是单单的在动物上论，就叫生死；你要是在普通的动物、矿物、植物搁在一块论，这个总名字叫生灭，所以我们这个人在世间上，最大宗的、最要紧的，就是这个生死的根本，这个人自己得要认识、得要明白，说人人都怕死呀！人人都怕死，找不着根本上不生不死的这个根。所以佛看见了世间人，在世间上生生死死受这个苦，佛才出世，演说这个不生不灭的道理，不生不灭就是不生不死，就是这么一句话，人哪，谁不怕死呢？所以有生必有死，上边已经说过，要想结不生灭的果，你得追问出来不生灭的因。

　　上头这一段已经说完啦，底下随跟着说，又云，这是指着「楞严经」后文上，为是发明这宗旨的道理，恐怕人忽略，不但是说这一次，后文上说这要紧的，很说了几次，这又云：「依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉。」说是这个人研究这个不生不灭，怎么才能不生不灭呢？依着什么能可以不生不灭呢？所以这得说出个道理来，说「依不生灭，圆湛性成」，所以人要想免世间上的生死，免去生了就灭、灭了就生，有生必有死、有死必有生，得怎么办呢？得依这个不生灭「圆湛性成」，你得依从这个不生不灭的这一种「圆湛性成」这四个字，怎么叫「圆湛性成」呢？借着这个圆，这叫圆满，遍满一切处，这个湛，就是湛然清净，圆是圆融一切、圆满一切，没有缺的，这是什么东西呢？圆湛底下说一个圆湛性，上头有个性，人人都有个性，人都知道这个心的名字，这个性，常常嘴里说，都不理会他。往往说这个人的性情很好、很慈善，又往往说人的性情太厉害，这就是嘴常说，也不知道到底什么是个性，所以这个地方要把他说清楚了，这个性，比这个心难明白，怎么个理呢？这个心他可以表示，怎么叫心呢？对着世间上一切物，有形有相，他没有知觉，这个心，向这个有形有相的物是个对待法，他无形无相，无形无相可是有知觉，所以有知觉，向这个无知觉的形相合在一块，大家知道这是叫个人，是不是呀？你光有这个知觉哇，俗语说：这就成了鬼块啦！你要是光是依着这个形相，这说像土木金石啦！所以这个人，有这个心，还有这个相，这个心、相是从哪里来的呢？这个心、相，大家要知道，从这个性上生的。往往人说这个人性情善、性情不善，这是人的根本，是什么的根本呢？是身心的根本，身是个物、心是个知觉，一个人身有知觉、有身体，这个人不但是不认识自己的性，而且连自己的心都不认得，大家知道，他就知道我有心、我有知觉，我这个心好、善、心不善他知道，究竟呢？要是拿佛经一研究，大家要知道，这是个妄想心，这不是人的本心，你要想着研究真理，要想着免世间上生了死、死了生的这个痛苦，你得要追求研究明白这个究竟的这个真心，什么叫真心？什么叫妄想心？妄想就是虚妄不实，不是真的了，这个地方我一说，大家也个个能明白。这个心，就是人的一个知觉，这都知道，说不错，我知道！知道可是知道，你不能用这个清净心，你用这个污染的心，污染的心是什么呢？就是你在世间上所厌烦的、所亲爱的，这都在心里头留下个影子，大家想想，哪个人没有哇？人人都有，这东西，人都拿这个有影子的这个知觉，就当了自己的心了，这个地方就错啦，有什么影子呢？我们这个人一天，这个心里头总断不了影子，撂下这个是就是非，这一天没有闲的时候，就拿这个有影子的知觉，就当了自己的心啦，根本上这是错的地方，就得在世间上受苦，也不管是公伯王侯，你就是天上的玉皇大帝、就是天皇，他也是一样，他所以在世间上做的善事多，他在世间上无非是享福、寿命长，到时候究竟也得死，因什么呢？他也是以生灭的心结的生灭的果，有生灭的因就有生灭的果，所以他是必须有生死的，生死是离不开。他的寿命长，一活就活几百万岁、几千万岁，比我们每个人寿命长得太多啦，我们人的寿命根本上打一起，人都活八万四千岁，一百年减一岁、一百年减一岁，减到如今，我们活了六十上下岁，普通的人顶好的是六十岁，所以还怕顶不上来。这个寿命，由八万四千岁减来减去，减到我们这个普通的寿命，就是六十岁，就这么个样子。佛出世说：我们这个人他不能知道的，人没那么大寿命哪，人的身量，按普通说，一百年减一寸，大家要知道，一百年减一寸，一千年就减一尺，我们这个身体再下去四千多年，就一尺来高，不用我告诉你吧！佛不出世说，人就不知道，你要不信，你要说是汉朝人，你不用说远年的，满朝人的脑袋瓜子，死人骨头啊！那棺材里头扒出来的，他那个脑袋就比我们这个脑袋两个大，我告诉你！你看那个谷子棒子，那一棵顶我们一棵半长，你足见古时候人有多大了，这地方可信了，我们这个人，没有那么大岁数，他就不信了，就看眼前。所以这个人呢，贪心呢，就是贪得重！按一般人说，世间上人，这个人的这个寿命，贪心关乎人的身体，减得就快，一百年减一寸，这是一个通说的话，这个人心要是贪心重，减的就快，这是说一般人，统统说在一块，这会儿人也有高的、也有矮的，不一样，这是说减寿命。人这个杀业要是重了，杀生害命！所以这个寿命也短得快，要是杀业不重，寿命就减得慢，所以贪心要不重，身体就减得慢，这是一定的！

　　所以人在世间上，受这个生死、这种苦，是人自己找的，苦不是谁给的，怎么是自己找的呢？就是一个生灭的心，我们这个心，一天生多少回、灭多少回，这个心要是清净了，与这天性就相合了，诸事也就顺善了；你的心妄想越多，这个性迷的越深，世间上的事情越发苦，就是这么个意思。所以，这个心怎么叫生灭的心哪？怎么叫不生灭的心呢？就是自己慢慢的就能演习出来了，你假比人要清晨早起，夜间也没做过梦，衣裳穿上，洗完了脸，就这么一坐，昨天也没有想办什么事，就在这个时候，你自己观观你自己的心，还有什么呢？这时候，多有的时候，清净心就现出来了，你这个清净心要一现出来，你抓住这个理，你这个性也就容易明白了，心与性连着，心若有生灭，那个性永远也不能清净，他是连带的。所以我们这个人就为世间上这个物，就把这个心累住了，心累住，这个性更不能清净啦，所以越做越苦恼。, 所以，人以后一代比一代的烦恼多，一代比一代的身体减、寿命减，这统统都打心上来的。所以佛告诉人这个道，都要人知道，不是常研究「明心见性」这四个字，徜若一个人要是信点佛的、看过善书的，也都懂这一句话，不沾佛法的边，也都是听见，也等于不听。这个心要讲明白，怎么叫明心呢？就是把心里头不应当想的事情不可想，这个心就明白啦；不应当想的乱想，那个心越想越糊涂，并没有旁的稀奇事，就打自己身上求、打自己心里求，要能够这个样子嘛，慢慢的这个性他也就清净啦，这里搁在一块儿说叫自性清净心，这个清净心能可以达到自性，你这个自性可以融在这个清净心，人的生死在这上头就能免去了，说能了了，这个地方是简单地说。你若按文上说，「以不生灭」，你那个心不让他生灭，你找着这个不生灭的心啦，这个性也随跟着就清净了，这个性无所谓生灭的，这个性也就清净了，怎么个清净法呢？说「以不生灭」，「以不生灭」是指着心说，你的心有个不生灭，这个人的这个清净的这个性就显出来了，「圆湛性成」，你这个心要不生灭，圆满遍满一切的这个性、湛然清净的这个性，他就成能啦！这个性他是心的一个根，这个心他是性的一个作用，这个心里头一作用，这个性他就不能清净、不能圆湛啦，「圆湛性成」，这是「依不生灭」呀，你依着你这个不生灭的心，就是这么句话，「圆湛性成」，圆满一切、遍满一切处，这个圆，没有没有的，完全的都是这个性，这个性人人都如此，是整个的、遍满了一切，尽虚空、遍法界全都是性，你分析，你拿妄想心一分别，这是我的身上，我叫我的性，你的身上叫你的性，这地方就错了。所以得依着这个不生灭的心，你不起那个分别的心，是非邪正、善恶好丑，把这个心把他消化了，「圆湛性成」，这是圆湛，就说的这个性圆满一切，无处不是自己的性。这个心其实也是无所不在，这个心！大家都让这个身体据住啦，这个身体这个心就承认了，我这个心在我这个肚皮里头，这也是上当的地方，其实，那个心也是遍满一切处，随着性转，因为身体像监牢狱似的，把你这个心就监牢住了，牢笼不可破，这个心有痛苦、有难过，都是随着这个身体受这些苦恼，你从根本上入手，要想修行，要想去生死苦，得依着不生灭！依这个不生灭的心，这个性就遍满一切了，不能据在这个身体上了。我们这个性据在这个身体，这是我的性，眼睛有个见性、耳朵有个闻性、身上有个感觉性，都在身上，是大材小用，这是受了心的毛病，这个心要是不生灭呢？这个性他就圆啦！不但圆！也都湛清湛清的了、也就清净了，这个性他就成就了，这样一成就，这就可以作不生死的因。「以湛旋其，虚妄灭生」，以湛就是承着上边这两个字，以这个圆湛的性，旋转！他转回来你本有的天性，「以湛旋其，虚妄灭生」，以这个湛旋转回来你这个有生死的心、有生死的相，种种的有生有灭的事情，统统地把他转回来了，「以湛旋其」，这个生灭是虚妄的，他要是一转转回来呢？以湛，是以这个圆湛的这个性，旋其，旋转回来这个虚妄的生灭，你把这个虚妄的生灭回转过来了，回转过来这个生灭，就成了不生灭了，这是「复还元觉」，你这是复元，活回你根本上、原来的你自己起头的那个知觉，人人都这么样，人人都是忘了本啦，人在世间上受苦，人要是溯着这个根本，自然就离开苦啦！是「复还元觉，得元明觉，不生灭性，为因地心」，所以你得着这个元明的知觉，这个元是元起，起始开头的那个知觉、明明白白的那个知觉，一点污染也没有，就没有生灭性了，在这个地方你这个心已经没有生灭啦，旋转回来了，那就没有生灭性了，心要没有生灭，性就没有生灭啦。这地方说「为因地心」，你拿这个心做了本位－因地心，然后圆成果地修证，你要想着成道、想着成佛，就打这上头入手，然后圆满就能成就果地的修证，你就能结了果了，近的容易成小乘圣人，就没有世间上的生死了，大处说呢，就成利己利人，度化世间上一切人，永远都没有生死啦，这是果地上的修证，打哪里来的呢？还不打这个不生灭的心来的，所以，有不生灭的心就有不生灭的性，以这个不生灭的性为因地心，拿不生灭的性又做这个因地的心，心才有作用，那个性是个随和的，然后再圆成果地上，你才能结果，结圣果、结佛的果，到究竟是结佛果，在半截腰上可以做小乘的圣人、中乘的圣人，到了究竟，行菩萨道大乘的圣人，到了究竟就成佛。

　　「此在明文当中，岂有异途」，没有旁的邪门外道，明文这是指智者大师他这一份苦心，告诉人，人人顶上有明文，刚露出来，烛烛实实、亮亮堂堂地让人明白，「岂有异途」呢？哪有个特别的道路呢？异途就是特别的道路，没有二条路，以这个心不生灭为正经的道路。「谛谛当取，不生不灭，因果为宗」，上文掉了这两句，这就是劝人认真自己求这个不生灭的心才行，这是作证明说，谛谛实实的应当求取不生不灭的这个心，这可以从因克果，以这个不生灭的心为宗旨，这就是承上边说的。又这经中都是让人信，证明了在这个不生灭的心用功，在经文中就好懂了，说「一切众生生死相续呀」，一切众生，生了死、死了生，相续不断，因什么呢？「皆由不知常住真心，性净明体」，因什么这个人生了死、死了生呢？因什么呢？皆因为他不知道，不知道什么呢？不知道常住真心，他自己那个心总用妄想，胡思乱想，他这个心，没有这个定力，不知常住自己的真心，要有自己的真心，那就成三德秘藏了，「性净明体」，就得了这个大体了，性，将来说能成就佛的清净法身；净，就能成解脱德；明，成般若德，成了这个成佛的这个具体啦！没有巧法子，就是一个真心，你别胡思乱想啊！「用诸妄想，此想不真，故有轮转」，说你自己竟用妄想，妄想就是生灭心，不应当想的乱想，「此想不真」，这个想不是真的，自己把自己骗啦，「故有轮转」，怎么叫轮转呢？转着轮回，生了死、死了生，不是有个轮子，就像有个轮子，轮过来轮过去，是个比喻，不是轮回还有个什么东西，不是那个样子，就是轮过来、轮过去的没有完，生了死、死了生，这个事打哪儿受的呢？就受在自己这个生灭妄想心上啦。第二卷又说，给人作证明，天台智者大师是慈悲心，让人你别含糊，「若能远离诸和合缘(生缘)及不和合(死－四大分离)，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性」，这是指着「楞严经」第二卷上有这个明文说着，能够远远地离开，离开什么？「诸和合缘」哪，我们这个人的身体是和合缘所生的，缘就是因缘的缘，怎么叫和合呢？这个人身上四大和合，地大，人身上皮肉筋骨是地大和合成的，血脉精液是水大成的，温热燥暖是火大成的，人的呼吸气，动作、气力是风大成的，地、水、火、风四大成的身体，这些东西这都是生灭的、都是无常时，所以呢，和合而成，所以让人远离开了，说是「若能远离诸和合缘」，你能远远地离开这个生灭的因缘，这是人活着，这是因缘和合生，地、水、火、风成了这个身体，人要死了，是四大分离，地、水、火、风就不和合啦，「既不和合」，不和合就分开了，人身上没有风了，要不喘气了，还能活着吗？人没有精液，水，没有了、干了，也不能活。所以说，地、水、火，人要冰了、凉了，一点火没有，也就死啦，地、水、火、风，这个身体就是地大成的，更不能没有，没有这身体拿什么活着？地、水、火、风这四样和合就生的，不和合就死了，把这个都去了，一个生一个死，底下说－「则复灭除诸生死因」，才刚说的一个生、一个死，和合是个生、不和合是个死，这都是因果，生死是果，底下你还得告诉他还得打因上去，还是这个话，恐怕人不信，你不能这么用，「则复灭除诸生死因」，你把这生死果灭了，和合也不要了、不和合也不理会他了，你灭除了你这个生死的因，连因带果一块灭，这是灭除生死因，生死因就是心的妄想，一会儿生、一会儿死，那就是生死因，灭除生死因，你就能「圆满菩提不生灭性」了，圆满菩提你就能够将来能证佛果了，也就打不生灭的心成，都归到那个不生灭的性就成佛了。

　　第四卷上又引出说，「若弃生灭」，你若把这生灭的心也把他弃拾了，「守于真常」，你总保守着那个清净心常在，不让他起妄想，胡思乱想！「常光现前」，你那个真常的心就放光了，你知道，不但是没有生死，心里头放光，那就是成佛的真因，「乃至云何不成无上知觉？」你哪能不成佛呢？乃至是超略之辞，一层一层的你把这妄想都去尽了，你哪能说你不成无上的知觉呢？无上的知觉就是佛，他这个知觉没有比他再高尚的，他的知觉没有我们这个人胡思乱想，用这个妄想心。

　　第七卷云：「颠倒不生，是则如来真三摩地」，这还是上来发明「楞严经」五重玄义第三重玄义，以不生不灭因果为宗，上面还没解释完，这解释是引出「法华经」里实在的证据，以不生不灭的因果为宗，所以，上来这个经体已经解释过，你这个心要达到本体，怎么能达到呢？得要知道宗旨，这宗旨是什么呢？好比航海的定南针，大海之中，船在海里走，你得有个定南针，这是行路的一个标准，讲经也是如此，以什么为标准？就是第三重玄义，宗旨是以不生不灭的因果为宗，这因果得要相同。所以，人在世间上，要明白佛法，能了脱生死的痛苦，要了生死痛苦，这个体，上来已经说过了，这个宗旨最要紧，怎么能达到这经的本体？所以就用不生不灭的因果，有什么因结什么果，如是因、如是果。你要想着了生死，免去这生灭的法，你必须在因地把他研究真了，你这果地才能真，有什么因结什么果，苦瓜籽决不能种出甜瓜来、甜爪籽决不能成苦瓜，这籽好比是因、结成瓜就是果，这个地方都要清楚了。解释这个地方，这是总法，前边体、宗、用这三大法是最要紧，到后文就不暇宜解释这个话了，说过了，大伙都明白，到了文上一解就过，有个底了，是这么个意思。所以，恐怕人信不及、认不真，就是累次地引出这些经文来，让人认真了。引出前边第二卷、第四卷正式的文义，第七卷又云，说「颠倒不生，是则如来，真三摩地」，说这个人，你要想着明白佛法，由因克果，以什么因结什么果，这就是不颠倒了，你要是以生灭的因，要结不生灭的果，你自个儿就是颠倒，这里说这是「颠倒不生」，这句话就点出来了，这是有灭的心，后边有明文，你要不生这个颠倒心就好啦，就是这么句话。怎么叫颠倒心呢？才刚说的，你拿着生灭心－有生有灭的心，你想要结不生不死的果，这哪能做得到呢？什么因结什么果！你要拿着生灭的心，你要结不生灭的果，这就是颠倒了，生灭的，你怎么结出不生灭的？苦瓜籽你怎能结甜瓜？哪有这种道理？这个道理就在这儿！「颠倒不生！」你别拿这个生灭心求结不生灭的果，你就是颠倒了！说「颠倒不生，是则如来，真三摩地」，这么说就是对啦！这个就是如来佛成佛的真三摩地，加上个真字，他这个名词叫三摩地，这三摩地是印度话，翻中国话有三种：正定、正受、等持，他把外国话一、二、三这个因上，他就翻中国话说成正当的这个正字，翻正因就是正定、正享受，最后就是一个等持，他分三等。正定是如来的禅定，你要修行先得正当的定力，不是旁门外道修那邪定，这叫正定；你有正当的定力，你这人将来就得正当的享受，这叫正受；你这就得平等究竟，就是个等持，平等的行持，就是一个平等，佛法到了究竟说是一个平等。三摩地这三个字翻中国话的意思是三样：一个正定、一个正受、一个等持，这先要知道。说「颠倒不生，是则如来，真三摩地」，这才是如来佛的正定、正受、等持，这都具足了这个好处，说完了底下还答上一句话，「如此明文，不一而足」，明明白白的说的这些文，经上的文就是告诉人，以不生灭的因结不生灭的果，这是明文，说的明明白白的，「不一而足」，不是一样、两样、三样的，说得太多啦！

　　所以，说这些话，为的什么呢？这都是显然地指示出来「楞严经」的宗旨的成证，别弄错了。盖因若生灭则不能赅果海，果要是生灭则不能彻于因源，这是一定的理，因果得要相同，因不生灭、果就不生灭；因要生灭、果就生灭。所以，你设若是因地也有生灭，就不能赅于果海，与果海你就合不在一块儿了；你果地上要是有生有灭，与因地上也就结不上缘了，不能彻于这因源，两下就不相通，不能彻底，说这个意思，就是警戒人，这个地方不要含糊，所以这个地方要多说话。

　　这底下又引出来了，上来无非是告诉人这个话让人注意，不含糊！底下就说出实在的，怎么叫对？叫不对？怎么叫生灭、不生灭？你把那不生灭的事情显出来，大伙看看，这是一定要紧的。底下说「耳根要圆通，即是不生不灭的因果」，你听这个话吧！说你要想着这个道理圆满通达一切，你要想着不生灭的因，打哪儿找呢？告诉个门路，说这耳根，人的耳朵叫耳根，耳朵有两种：有有形相、有无形相的，有浮尘根、有胜义根。浮尘根是有形相的，胜义根是没有形相、有感觉的，这还是说胜义根的见分，还不是说胜义根的相分，这个见分是知见的见、闻、觉、知的一分子。这地方说耳根要是圆通，你不是想找个不生不灭吗？不生灭的因结不生灭的果，人就可以了生脱死，不受这生死苦，怎么办呢？就是指这「耳根圆通，即是不生不灭的因果」，你要把这个耳根要把他明白了，耳根他原来就没有生没有灭，这个胜义根就是人的耳根听闻性，这个闻性，这说是什么呢？你光说这个闻性，耳根是怎么回事情呢？底下接着解释，「谓此众生现前闻性」，谓就是解释称谓，就是指着此一切众生现前的，现就是指现时、前就指面前，你要认识，谓此众生现前的闻性，就是现在，就在眼前的这个闻性，让你知道，是什么呢？「本圆，本通，本常，名谓不生灭因」，怎么叫「本圆，本通，本常」呢？这个本是根本上解决，本来他是圆融无碍、遍满一切处，这个圆是没有不到的地方，是说什么呢？说人的这个耳朵的闻性，我们这耳朵有个闻听的这个闻性，这是向实处追求；本通不但是圆满一切，你这个耳根还本来能通达一切，没有雍塞住的地方、没有不通的；还本常，还没有断灭的时候，是长长远远的，是人自己不承认，你不留心也不留神，也不懂这个，这才是一个不生不灭的真根本。讲明白了，不生灭的因，你要把他认明白了、研究真了，你就得着这个不生灭的因，将来你就能结不生不灭的果，「以此修证」，你要依着这样的修证，便成不生灭的果。虽然是说到这儿，这个事情人还是不好明白，他得一层一层的说，给你说个比喻，譬如人静坐、人静居，誉如这个人没有事，在这个清净净极之中，没有动作的时候，这叫静，静居，没有事情扰乱，怎么样呢？「十方俱击鼓」，你好比咱们在楼上，静居没有事，在这儿坐着，十方：东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下，这叫十方，十方干什么呢？俱击鼓，这十方都敲鼓，你在这听到上头、下头、左右、四正四围一块堆发声音，这是表示这个闻性，让人认得，「十方俱击鼓，十处一时闻」，你这十个地方有远有近，你闻听的时候，是在这一个时候闻听，你别看这十方，十方是十个地处，这十个地处的音响，你在这个的耳根上是一个时候听见的，不落前后，就是这个意思。「此则圆真实」，这是结成的时侯，你不是说圆满成就，真而不妄、实而不虚吗？这就是那个闻性，这叫圆真实，这个道理还有问词、还有研究。「十方俱击鼓，十处一时闻」，这里头还有问题，说「十方俱击鼓」，鼓都响，一块响，你这耳朵在一个时辰都闻见，没有前后，你想这十方的音声，到在你这一个耳朵里头耳闻，这不是捣乱吗？你心思心思！一个闻性，十方来的一块都闻，你这也闻不过来呀，是不是？你能闻得过来吗？这是怎么回事情？说这个事情在耳朵一闻就听不出来，哪个是东南西北了？他都搅乱在一块了嘛，东南西北十方都在一块堆，这一个闻性，你怎么闻的清清楚楚呢？这事情说一块闻说不通，底下怎么说通呢？再转个弯说，是你耳朵的那个闻性，他跑在那个打鼓的声音那个地方去了，是不是？要这么也可以说，这个话也有说不通的地方，你要是这个闻性向敲鼓的地方，是「十方俱击鼓」，有远有近，你得挨着来。头一个、二个、三个，这得时间的工夫，你是一时闻，一点、一丝、一点一丝一毫也不错，一块闻的，你要说是挨着耳朵的闻性去闻那鼓的声音去，你一时兜不过来，这也说不过去，这个时候是怎么一回事？问题就在这里，后文一块儿都给解释了。「此则圆真实」，上边说了三个真实：有圆真实、有通真实、有…这个很圆很通很常，还有一个常真实。这底下随跟着说「隔垣听音响」，要说出个比喻来，隔着一个房坦，或是城坦，听见有音声响，「遐迩俱可闻」，遐就是远、迩就是近，远近都能听得见，可见足见地有墙也档不住，有垣墙也档不住，「是则通真实」，这个地方可以说是什么也挡不住，在通里头是个真实不虚的，说到这儿这是通真实，三个真实了：本圆、本通、本常，这底下再说常真实，把前后这个意思就说开了。底下随跟着说：「声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实」，这个地方得慢慢地把这个闻性就显出来了。说「声与既无灭」，这话接着这个「隔垣闻声响」，隔着坦闻这个声音响，这是通真实了，他这个音声一响，你这不是生出闻性来了吗？音声一响，耳朵闻见了，你可知道，「声无既与灭」，声一响是有啦，声音响完了没有了吗？没有了，你这个闻性没灭，是这么一句话。说声音响过去了，声音响过了，这里搁着三个字「既无灭」，你这个闻性，既是当已经、已过了，他已经就没灭，不是声音灭了，我这个闻性能灭了，不是这个道理，不是声音灭了，闻性随跟着灭了，不是！他说个既，加上这个既字，既是已然，你这个声音灭了，我这个闻性没灭，不但没灭，不但现在没灭，已经就没灭，不是因为你的声音才没灭，这句话这么讲，这怎么个意思呢？声音有，隔着坦听着音声响了，声音有的时候，就该闻性随着声音生，「亦非生」，声音有，你听到响，这个耳朵的闻性也不是因着这个声音响才生的，这个道理最要紧，声音有了，墙外头听到音声响，声音有了，我这闻性不是打着音声上生的，「亦非生」，这显示不生不灭，在这个地方，你看声音灭，我的闻性不随着声音灭的，不但没灭，我已经能没灭，「既无灭」，不是声音有了，这闻性不是因为声音生的，他根本就在，这表示人的这个闻性，从来也没生没灭，这除非是佛这份慈悲心，给人慢慢的详详细细照着人这个迷惑，给人解这个扣，不然解不开呀。所以你要知这个呢，你就足知道这个人的闻性不生不灭，你要认得这个闻性不生不灭，你天天观照这个闻性不生不灭，这就是一个真因、真修行。你不把这个理悟透了，你总是生灭的心，你还想着不生不灭，你哪能做得到？他那个就是怎么样呢？这像人吃东西放凉了，人都把这有形有相的习惯热了，你要一提有形有相的他很信，你要说无形无相的他当耳旁风，他不听，因什么呢？就是习惯性，并没有旁的。他看有形有相的、听有形有相的音声，他惯啦！所以，这个人呢，在这个闻、声这两个字，佛就知道我们这个人的根性都分不开，你要问听见声音没有？我没听见吶，因什么没听见吶？没有那个声音，你说话不就是声音嘛，或者就没有声音，你说可以没有声！我没听清楚啊！你说我没听见，这是颠倒了，你那个闻性和这个听闻性，你不能说没有，你这不是颠倒吗？所以佛为了教训弟子，就有这个说法，这要说法了，看你们这个闻和听你们都分不清楚，因什么分不清楚？佛叫阿难！你把那个钟给我打一下吧！你看这个事情，人也不知道怎么做呀，对着钟，当！打一下子就响了，佛就问，闻了没闻？大伙说，闻到了！打的时候就闻到了！把钟打完了，待一会儿把钟再打一下子，又去了，当！又打一下，佛又问，有声无声？大家说有声，都是打钟，头一回问你闻吗？你就说闻，第二回问你声吗？你就说声，你看你这个颠倒劲多大，你连闻和声都分不开，你还能了生死？你在生死里不知道是生死，你天天观生死，你想不生不死？你看我们这个人，拿着这个色壳子当了宝贝，这东西也不能把他废坏了，我常说过这是我的，不是我，我才是个主人，你这个知觉，他这个闻性，见、闻、觉、知，这是知觉，这是个主人，这才是我，他是不生不灭，你无故的拿这个不生不灭的我，认这个有生有灭的为我的，身体是谁的？你可以说是我的，你别拿着他当我，你拿着当我就错了，你的知觉叫我。你假比，今天大热的，我这个身体懒的动，一动老出汗，我还上那个图书馆去听经，不去了！身体懒得动，你这个心里一发心说，什么叫冷、热的，我研究研究不生不灭的法，到底是怎么回事情，一定去，这色壳子就跟着来啦，不愿意动弹也得动弹，你还是你那个的心作主了吧！我说这话这不是废话，这表示到底是真作了主人？是假主人？这个经上说的。

　　「声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。」这四句话，上来还没解释完，这是在这个五重玄义，这是明宗的地方最后，最后这个宗旨就是让人明白，以不生灭的因才能结不生灭的果，有什么因结什么果，是这么个意思，所以，不生灭的因，从哪个地方能可以见出来呢？能显出这个不生灭的因来呢？所以这个地方由佛说的「楞严经」的文上有这个，把这个意思说出来、引出来，让人好信，让人不但信，还从根本上明白，这个明白，从哪个地方可以明白呢？

　　佛法的宗旨，佛说了四十九年，无非教人明心见性，这心还容易对付着明白，性不容易见，要明了心，就能证圣人的果了，就超凡入圣了；见了性，就开了佛的知见了，这个性不容易见。所以这个性，他是没有生没有灭，有生有灭我们人容易明白，这个没生没灭的不好明白，佛能得想个法子让人可以明白。因此，佛在经上的话，天台智者大师由佛说的道理里头搜寻出来的，可以作证明，以这不生灭的因，可以证不生灭的佛果，所以，依着什么呢？说人有这个闻性，拿耳朵闻听见声音，人人都有，说这个闻性，从来能不生不灭，人不理会，都忽略了，自己忽略过去了，越弄越错啦，因什么忽略了呢？这个闻性是借着这个声音，所以人才知道有个闻性，有个闻性人也忽略了、也不理会，这个声音和闻性，人都分得不清楚，你要说是闻，他也说是闻着了，你要说是声音，他也说是声音，声音和闻性分不开，这个地方就儱侗了，所以在这儿得要给分开了。你要认得自己的闻性，这个人的耳朵听闻的这个性，从来也没生没灭，你要在这里住了本位，起观念的功夫，将来你结果，就结着不生不灭了，你明白他这个理，你就开了佛的知见了，就这么个意思，说容易还极容易，你要转不开了，还不好明白。所以这个话，前面一共三段文，前边说是这个闻性是圆满的，十方击鼓都能听见；第二，说这闻性是通达的，你就隔着垣，隔着城坦或房垣，都听得见，这是个通，这个地方发明闻性的常在，圆、通、常这三个字，你还不信吗？当时就这个因就显现、就明白了。这个地方说，你就继续上边说吧！隔垣听这个音声响，隔着房坦、成坦听见外边有一个声音响，远近都听见了，这就是通真实，这个闻性是通达一切，隔碍不住，这是个真实的道理，这是永远也不生不灭的，是个真的了，不是假的了，是个实在的了。拿这个继续说，「隔坦听音响」，这个音声你可知道，所以他是显这个闻性，这个闻性是没有生灭的，声音是有生灭的，说是怎么知道声音有生灭呢？闻性没有生灭呢？就是「声无既无灭」，这个声音要没有，你那个闻性他一定呀从来就没灭的，声音没有了，你看！声音没有了，隔坦闻着音声响，响过了，不响啦，响过不响，音声灭啦，闻性没灭；声无，声音没有了，既无灭，这个闻性已经早就没灭，他还不是因着声音灭他才灭，从来他也没灭，能这么一句话，「声无既无灭」，你要知道，声音没有了，这个闻性没灭，声音灭了，闻性没灭，那么声音要有呢？「声有亦非生」，有了声音，你觉着闻了，这个闻性也不是因着声音才生出来的，这个地方不是说的明明白白的吗？

　　这个地方可以分开啦，声无，这个闻性不是因声音就灭了，从来这个声音就有，声音有，也不是打这个声音上生的，亦非生，也不是声音上生的，他怎么个理呢？你要是声音没有，不是从声音上灭的，声音有，这个闻性也不是从声音上生的，这个地方就明白了，这个闻性是常在的，他无非拿音声显出来的，哎哟！我还有个听闻性呢！这个闻性，你没有声音他也是有，他要不是你十下敲鼓，十下都听见了，八下敲，八下听见啦，你这边敲了鼓，那边有炮响了、有鼓音、有钟响了，他也是听见了，所以你知道这个闻性，他不是这个声音、也不是声音响的，是常在的。「生灭二圆离，是则常真实」，这是接着上面这两句话说的，上边说，人的耳朵的闻性，声音要没有了，闻性不能没有，闻性是常在的，说「声无既无灭」，声音没有了，闻性已经他就没灭过，声音要是有呢，他亦非生，声音有，这个闻也不是因声音生出来的，原来耳朵就有闻性，就是这么句话！在这个地方我说过来说过去，多说了，因为什么呢？我就怕人一时滑不开腔，这意思要紧，大伙要注意！你把这个意思明白了，一部「楞严经」都明白了，都为了这个说的，说是因为怕人不明白，要明白了，真彻底明白啦！就开了佛的知见了，你比那个四果阿罗汉的知识就高啦，所以这个地方我就要多说。要承着上边这两句话又说了，他这么一看，这个闻性是真实常在的了，有声音他也不是随着声音生、没有声音他也不能随着声音灭，足见地这个闻性他是不生不灭了。你要找得出这么一个不生不灭的天性来，人天然的耳朵的这个闻性，这个地方可以做个样子，你就打这上头入手，这个道理，你就找出不生不灭的这个因缘来了，找这个因缘来了，将来你还怕没有果报吗？将来你就能结佛果了，意思是这么个样子。这底下又说，这话说得很结实，「生灭二圆离」，你要知道这个闻性，他也不是随着声音生、也不是随着声音灭，不随着声音生灭，他这个生灭，声音的生灭，这个闻性，这两样「生灭二圆离」，这二样圆圆满满的离得个干干净净，与这个声音毫不相干，你别连着，这个二圆离，这个生呀灭呀，闻性没有生灭，这是告诉人，这二样圆满的都离开了，连一点拖泥带水的地方也没有，说这还有点没离开呢？没有那么回事，完完全全都离开了，这是让人在这个地方认真，你要知道这么着，「是则常真实」，你要能这么认识，这就是无生无灭的常在的那个真而不妄、实而不虚的那个天性，人这个耳朵的闻性就是个天性，这个地方知道啦，底下随跟着还有说的，说这个话，就是我们这个人现前的闻性，现在我说的话，诸位不是都闻听见了吗？我这个声音是有，你们这个闻性也不是打我这个声音生出来的，我这个声音要没有呢？也不能随着我这个声音灭了，你这声音还是在的，因什么我不说我这个声音灭呢？那个人说话你还听见了嘛，你的声音何尝灭了呢？他没灭，有什么声他听什么声，你要在这个地方把他找真了，这就好办啦！这个理就好明白了。所以，这才说借着我们现前我们人的闻性「本自如此」，本来人人的耳朵的闻性都是这个样子，不是一个人、两个人，人人如此，此即，此即干什么呢？此就是不生不灭的真因，你要想成佛，你得有因才结果，你有这个成佛的因，你才结成佛的果，这个佛的因是不生不灭，你这个耳朵的闻性是不生不灭的，你要把他认真了，你承认了、结实了，你常常时时能观想自己这个闻性，这是真修行，大家要知道。

　　「又通者，闻性既尔，见性亦然。」「盲人睹暗，观河不迁，筑墙非断，穿窦无续，入室非缩，观目非舒。」这上来把这个话说得明白了，说是这个闻性，既然知道他不生不灭，这就是个成佛的真因－真因缘，有因缘才有果报，你要没有因，那有果呢？有好因结好果，说世界上都是如此，这个人可以信的，说这个真因你明白了，这是一样，后边还有相通的，你这一样明白了，你可以样样都明白了。他接着说，又通者，又与这个相通的是什么呢？这是才刚说的这个「闻性既尔」，耳朵的听闻性，已经是这个样子了，说「见性亦然」，这眼睛看见的这个见性也是这么的，不是这一样，有六样：眼见、耳闻、鼻子齅、舌头尝、身上觉、心里头知，这六种根性。你明白这个闻性，搞明了！这还有见性，也是这么的，见性怎么没有呢？这底下又继续说，「闻性既尔」，你这个听闻性，你承认了，你就是这么了，不生不灭了，你还知道啦，眼睛这个见性亦然，也是不生不灭，就这么句话，也是不生不灭！怎么见出不生不灭来呢？「盲人睹暗，观河不迁」，拿这个做证明，怎么做证明？他说你要不明白，你问问瞎子，我们人有见性，瞎子看不见了，没有见性，这就错啦！他这个瞎子看不见，你可得知道，他见不着明了，光明他看不见了，还能见着黑时，大家想想，这说是那个见性，所以前文上都得要知道，这个随缘不变，他是随着因缘，你眼睛瞎啦，还有个不变的性呢，因什么变呢？是不变随缘，他有不变的这么一个真性，随着你的眼睛的缘，有一会儿看不见啦，你不能见着明，瞎了，你还能看得见暗吗？你不信你问问瞎子，你眼前见什么？我看不见旁的，看不见光明，看不见了，我看见黑，黑暗的看得见，看黑暗时是谁呢？还是那个见性！你知道，他是不变他就随缘，他不变的体，他得随着缘，随着眼睛，瞎子这个缘也得变变样，随缘还不变，他这个见性还有，要不这么前边讲那个随缘不变、不变随缘，这个道理叫「如来藏」，如者不变之体、来者随缘之用，你们大家留心地注意，这就都通达开啦，所以这地方不要多说了。说「又通者，闻性既尔，见性亦然。」怎么叫见性亦然呢？那个盲人，盲人就是瞎子，这个字还有念蒙的，正念念盲，睹暗观就是说他不能见明，他能见着暗，见性不能说打根本上都没有了，这底下还有呢，不管这儿了，这一个见，见的太多啦，就怕人不信，所以「观河不迁」，怎么叫「观河不迁」呢？这地方有一段公案，得多说几句话，不然不好明白。

　　佛在说法的地方，简单说，有个国王，国土的名字叫波斯匿，波斯匿王和佛在一块说闲话，佛就问波斯匿王说，大王你这个精神很好，你多大岁数，他说七十二岁啦，他和佛同岁，佛也是七十二岁，说这话的时候都是七十二岁，佛这是说见面话，说：「大王，你七十二岁了，精神还很好。」大王说：「好什么？差远了。」那就是说精神、眼光振不起来了，离着死就不远了，佛说：「你知道，人到了岁数离死就不远了」，佛和他同岁呀！「你还知道身上还有一个不死的吗？」波斯匿王一听见，来了精神了，好，这人到时候就死，身上还有个不死的？那世尊你得说说，佛说：「好，我给你说说！你年轻的时候过桥，咱们这个离这庙不远不有一道恒河吗？你小时候多少看过恒河。」说：「我几岁的时候跟着我母亲过那个恒河我就看见啦！那恒河水是活的，冲来冲去的，简直把那个河弯子，行直就弯。」这是一定的，咱这里的黄河不是一来就变了，一来就把黄河身子改了地方了，这是常言，都是一样，那水流，哪边硬它就向哪边变化，佛说：「你看见这个恒河吗？」「那当然是要变了，这个弯不是那个弯。」说：「你看见的这个见变没变？」一下子就问住了，波斯匿王说：「你这个见，还是这个眼睛见？」「早先看见那个恒河，那个弯不是这个样，这个弯又弯过去了，又变了。」「可是见还是这个眼晴见。」说：「你要知道，变的将来受灭，有生有灭；这个不变的，他不生不灭，不生不灭，哪有生死呢？你知道你那个见性是永远不变的，他没死，你要知道身上有一个不死的东西。」波斯匿王算明白了，「对哟！这个人死了还投生去呢，还有一个不死的呢，是不是？他要是死，都死了，没有投生的了，他当然有个不死的，他怎么叫死呢？他没死，他无非是变了样，所以变样是形相变样，那个知见他没变。」佛这一说，波斯匿王打这儿开了悟了，打这里就引出来了，「观河不迁」，你观见河的它没迁变，底下还随跟着「筑墙非断，穿窦无续」，你假比你说你那个见性往那看，这打一道墙，就遮住了，你就看不见那边了，是不是？虽然看不见，你要是研究这个理，你这个见性没有断，断了它就断开了嘛，要断开了，你要把墙打个窟窿呢？你在穿一个窦，穿过去那个窟窿，你也没看见他，在续上，他有断就有续，你也没看见续，足见他根本连断也没断，他要断了得有结续的工夫，怎么个结续法？没看见它结续，你打开，也就叫不变随缘，不变可随着缘，它没根本全变，不变它随缘，它随缘就暂时看不见了，看不见呢，我帮你再打个窟窿呢，又看见了，随缘还是不变，所以前面解如来那两个字，「如来藏妙真如性」，大家我不是讲了吗？那个如者不变之体、来者随缘之用；不变之体藏着随缘、随缘里头藏着不变，所以这个藏(收藏的藏)就念藏(宝藏的藏)，叫「如来藏妙真如性」，这种道理你不可把他说实了，他变里有个不变、不变里头藏着变，你要知道，他不是究竟就消灭了，这道理，他无非是变变样。把这儿说完了，这底下还有呢，你要知道穿窦不续，你筑墙，他都没断，他一断就不能续了，这里又说「入室非缩，观日非舒。」你假如在外头走着，你看见多漂亮、多大，这个宽面，眼睛看得有多宽呀，你到屋里头，你看见的这个见就缩小了，你看我们这个屋不就这么大吗？大伙就看这么大的地方，你要出去一个人就看几十里，是不是？可是你到了屋里头，见性也没缩小，这个东西他是不变随缘、随缘不变，「观日非舒」，大伙出去到外头，一看日头离几万里地，你这个见性才没舒开，现在舒开了，你看那个见性就那么大，你要知道！这个性打眼上开出就叫见性、耳朵出去叫闻性、鼻子齅叫齅性、舌头尝叫尝性、身上感觉的叫觉性、心里头知道叫知性，他这个性没有大小，这是告诉人，你要知道他没有大小，他哪有生死呢？

　　「又通者，见闻既尔，六用并同，根性既尔，尘识亦然。故阴入处界，本如来藏，性无生灭。」这个文就宗着这个总题说的，说「又通者」，前边不是说了一个通了吗？这个见性与这个闻性相通，这底下还说「又通者」，还有一个相通的，这相通的就多了，「又通者，见闻既尔」，上边见性和闻性，既然是这么的，说的不错，说「六用并同」，见、闻、齅、尝、觉、知是六样，这是六样的作用，你只说了两样：一个见、一个闻，这底下还有四样：鼻子齅性、舌头尝性、身上觉性、心里头知性，齅、尝、觉、知。见、闻这两个你知道了，你讲了，大伙知道了，那么，底下这四个呢？这是六种的性的作用，「六用并同」，六个已说了两个了，「见闻既尔」你说了，是「六用并同」呀，一共是六个，这还有四个并在一块去了，这都相同的，这底下是什么呢？「根性既尔」，说六种根性：见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性，这是六根之性，「根性既尔」，这是一句一句往下推着总说的。这六根的性六样，既然是如此，随着六根成了十八界的，还有六尘、还有六识，六尘是什么呢？眼睛不是见性吗？眼见色、耳朵闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉、心里头知道，这六样：眼见色、耳闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上觉触、心里头知法，色、声、香、味、触、法这叫六尘，六根见性你不是见的六尘吗？六尘也有性，你不要光知道六根有性，不但六尘有性，你这六根观六尘起了认识，眼认识这是什么色，耳认识是什么声，鼻子闻的是什么香味，舌头尝的是什么滋味，身上感觉是痛是痒，心里分别是是、是非，可这一分别，这不都是知识了吗？六根、六尘、六识，三六一十八，这叫十八界。这底下连上说，故曰：「阴入处界」，五阴、六入、十二处、十八界，这一说就多啦，「本如来藏」，这个地方光把名相引出来了，就不必讲了，到后边经文那就多了，这要一讲，光说这个题目，上边让人知道一样两样，后头再照那正文上再一讲，一目了然，就容易知道了，是这么个意思，六尘、六识亦然，这底下又说什么六尘、六识呢？这底下从哪里来的呢？五阴、六入、十二处、十八界，「本如来藏」，一共是二十五样，六根、六尘、六识，三六一十八，还有一个地、水、火、风、虚空、一个总识、还有个根，一共是七样，七样加十八，二十五，这二十五都有性，都能成佛，他因什么选这个闻性、见性？他容易明白，你知道你在这里研究出、考验出有性，余者这二十五样统统都有性，没有性他得怎么显呢？佛说得都很巧了，让人容易明白，一样一样的都给你分析开了，让你心服口服，让你知道、承认，那就得开这个正文，大家要知道，这是把这个宗旨，体、宗、用这三大，名体宗用教，这是「五重玄义」。名字就不用说了，要紧的，显出体来，这个宗旨算明白了，底下这还有几句把这个作用说开了，体、宗、用，后边研究那个教相那更好明白了，在经文上一点一点的就能知道了。

　　这种道理这底下说，用者力用也，即如来之妙能，此经之功德，灭恶名力，有这个能力，说力用，前边就是体、宗、用，这三大科要紧，说生善，名叫用，有了力用，「灭恶名功，生善名德，此皆偏举」，这是举一面的事情，这还不足，这底下说，正名用者，此经「显密二说，俱以离爱得脱为用」，这是说，正式地明这个用，正式地发明这个力用，你说有体、有宗，你得有力用呀，有什么用处呢？这个用处就大啦，这关系呀。此经显密二说，这「楞严经」里有显有密，给他讲开了，这个名字叫显文，显分这一分子，「楞严咒」，这是持咒，那是密宗，叫密分。经上没有宗，这宗是后人立的，有显宗、有密宗，那经文上叫显分、密分，这地方说「显密二说」，这两种说，「俱以离爱得脱为用」，这个要紧的，你要是得这个力用，打哪来呢？有极大的力用，「离爱得脱为用」，离开这个爱，这个爱最厉害，这个人这个迷惑，见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地，这个爱住地，住在心里头，这比贪、瞋、痴还难去呢，这个东西！这个爱，这一往之谈就知道父子、母子的亲爱，夫妻、弟兄的亲爱，这都是亲爱，这个爱小，就不容易离呀！这个爱！你要再说到天上的，那儿有六欲，有二十八层天，比人间寿命还长，比人间可爱的东西还多，二十八层，你升天是享福，人一活活最小的岁数，也活几百万年呢！那上头，六欲天上也有夫妻，那夫妻的恩爱更不容易离了；我们人间的夫妻恩爱，顶大的岁数，你活个八十、九十就完了；天上呢，那是几百年、几千年的活着，那爱情更深了，那更不容易离了，这是欲界的六层天。色界有十八层天，一层比一层的福报大，不好离，那色界就没有夫妻啦，光用功，旁门外道学佛法的，学不到家的，用功，生在那个地方，光有男子没有女子，女子生在那个地方也转成男子，那个地方生人怎么生呢？生人都是植物生人，莲华里生人，你知道，不是人生人了，这十八界那寿命是几千万岁、几万万岁。到了无色界四空天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天，这四天四空，十八层色界天加上六层欲界天，一共二十八界，这就说几万万岁，他各有所在，功夫用成了，又享福，这里头的爱情比人间这个情爱，父母、妻子、儿女那个情爱重的多少万倍，怎么样都得离了，我告诉你，你不是有爱吗？时间长，到了时候还得死，你活几千万岁、几万万岁，到时候还有生死，人的生死最短了，这就不用提了。说到这个地方，最难离的这个爱，这地方说「离爱故言力，得脱故言用」，你真能离开这个爱，这才是有力量、力用，你要是离开爱，就脱离了，这就有用，有力就得用了，说「离爱故言功，得脱故言德」，不是有功德吗？离爱就是功，你脱离了，真脱离开这个爱了这说叫德，这底下说的很多，这就容易明白了，然所离者是什么呢？才刚说的，有三界的果报之爱：欲界、色界、无色界，二十八层天各有各爱，你活到几千万年、几万岁，在这个时候，这地方这还是凡夫，二十八层天，你要知道，你要学了佛法，人就不容易入外道了，一看就明白了，你心里头知道。不知不学佛法的人容易入外道，你看这个说升天，人家这不是说闲话啰！说这个人生天了，预知其时，死后天上音乐响，不错了，升天那不错了，比我们人强，那还有生死没了，你要明白佛法，这二十八层天的苦都得脱离，成佛的福比二十八层天的福还高的多少万倍也不止，不详细说，你到经文上一研究就知道了。所以这底下，你要学成佛了，还得要离开多少爱，不光天上的爱得离了，也要「三界果报之爱」得离，三界二十八层天还都是凡夫，有「偏真涅槃之爱」，证了四果的阿罗汉了，那有神通是超凡入圣，成了圣人，你还是有爱心，还得离有「出假神通之爱」，出假神通比阿罗汉的神通就大了，阿罗汉能移山挪海，把这山能挪了、把海能移了，这不算什么。你要说到佛法，移山挪海，出假的神通，这是菩萨了，还没成佛，这个可爱的神通更大了，能可以幌动乾坤，把乾坤都可以变化了，世界都能变化了，这还不行。你觉得我这个爱我就了不得了，我舍不得了，你还得离了，怎么个理呢？有「中谛似道的法爱」，到了中谛离成佛不远，那个爱还得离，而所得者是什么呢？离爱才得脱，是圆净涅槃之脱，有方便净涅槃之脱、有性净涅槃之脱，因这个地方才离爱得脱，你把上头你证到中道的理体，开了佛的知见了，你还有可离的那个爱吶！而所得者是什么？离爱得脱，圆净涅槃！圆净涅槃是成证般若德，不是前面说过三德秘藏吗？方便净涅槃是得解脱德，性净涅槃之脱，脱离了性净涅槃呢？就能可以得法身之德，法身德、般若德、解脱德，证三德秘藏，这才是大有力用，到了这个时候，这是离爱得脱，这底下还有几句，这几句说完了就完啦，说什么呢？名体、宗、用说完了，这还有判教，这教也得说几句明白，后头到了正文上一点一点带着就讲过去了。这个地方要说把教理都说明白了，你还得一天一天的讲，得一个月的工夫也讲不完，这地方说几样名词，这个教有藏教、通教、别教、圆教，有顿教、渐教、秘密教、不定教，这八种教义，这八种教义是什么呢？

　　藏教是生灭的法门，生灭的法门，灭恶生善，是藏教；通教是无生灭的法门，讲无生的理，参禅不是讲无生的道理吗？参禅那是通教的；别教是次第法门，有无量法门，讲次第而修，一步一步的高；圆教是无作的法门，不用造作，你就明白开这个性，这就是无功用道，到了时候能成了，可是不大容易明白，还得用点真心去研究。

　　这是四教：藏教、通教、别教、圆教，藏教是生灭四谛、通教是无生四谛、别教是无量四谛、圆教是无作无为的四谛，还有顿、渐、秘密、不定。顿超直入的教－顿教；渐教由渐次而入的；秘密教就是密传念咒－念真言咒语；不定教，你闻大教，你能可以开小悟，说小教的道理你开大悟，那就不定了，这叫化仪四教、化法四教。佛出世的时候，先说藏教，说藏教说了十二年才证四果阿罗汉，弟子程度高了，这才说「方等经」，先说「阿含经」，「方等经」说了八年，「阿含经」说十二年，这就是二十年了，「般若经」说了廿二年，「法华涅槃经」说了八年，一共整五十年，说到这儿，这都是五重玄义，略略地都说完了。

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