星云大师坛经讲话精华录

星云大师坛经讲话精华录

 

　　星云大师坛经讲话笔记

　　「一切万法不离自性」

　　何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！

　　这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；每个人本自具足的本性没有动摇；本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

　　要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

　　佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。

　　学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。

　　归宗禅师以一首偈语回答：「一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。」

　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付？一心就能对付了。密意是甚么？是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。

　　学佛，佛要我们学他做甚么？学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。

　　悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。

　　有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。

　　在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。

　　般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。」

　　一个信徒问惟宽禅师：「道在何处？」惟宽禅师回答：「只在目前。」

　　信徒说：「我何以不见？」惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否？」

　　惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」信徒一听，再问：「无汝无我，能够见道吗？」惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见？」能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。

　　因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。

　　要如何认识自性般若？所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。

　　学佛就是要靠自己，

　　「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？」

　　学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。

　　在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：「空即是色，色即是空。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」。

　　六祖大师提出「一即一切，一切即一」的主张，也就是说，「一就是全部，全部就是一」。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。「须弥纳芥子，芥子藏须弥」，这都是说「因缘有二法，实性则无二」。

　　佛教讲「万法归一」，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，「一」又归于何处呢？一归万法。「一」是体，「万法」是相，「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，「一」与「多」不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。

　　「千江有水千江月，万里无云万里天」，又如电视节目，不就是「一即一切」吗？所以，时间、空间在「一」的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切，一切即一」，能够了解「无二之性，即是实性」，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢？

　　哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了；假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提；你能转境，才能把烦恼转成菩提。

　　学佛的人要能超越一切，超越自己；要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识「缘起性空」，能够懂得「烦恼即菩提，菩提即烦恼」，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。

　　「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。

　　贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。

　　「披毛因它成，成佛也由它」(心)；

　　「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法」。

　　如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。

　　「参禅何须山水地，灭却心头火自凉。」

　　「若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性」，这就是所谓「无所住心，无所生心」。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。

　　心要如何才能不住内，不住外呢？六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄？」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也？」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课？」

　　禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。

　　我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。

　　所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。

　　世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。

　　念，就是分别；无念，就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，骯脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。

　　「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　随喜也是布施。

　　天堂、地狱在那里呢？就在我们的心中。

　　净土就在心中，所以说「唯心净土，自性弥陀」。

　　「居家逍遥，随处都是净土」。

　　「随其心净，则国土净」，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的「人间净土」。

　　净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。

　　没有人我是非，唯心净土：「随其心净，则国土净」，这就是唯心净土。

　　唯心净土也有四个特点：

　　◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。

　　◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。

　　◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。

　　◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则「随所住处，皆是净土」。就如天上的太阳、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而住。

　　华严净土：《华严经》指出的净土世界是：

　　◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。

　　◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。

　　◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。

　　◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓「随其心净，则国土净」、「只要自觉心安，东西南北都好」，希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。

　　如何才能建设自己的净土呢？

　　1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除；人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。

　　2去邪心，海水竭：

　　3烦恼无，波浪灭：

　　4毒害亡，恶龙绝：如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。

　　《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛？不但用音声求佛，还要为佛像装金？其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。

　　佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。

　　也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时候，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。

　　王阳明说：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」

　　时时心存感恩，

　　「只要自觉心安，东西南北都好」！

　　假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。

　　懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。

　　我们怎样才能随遇而安呢？我分几点说明：

　　1在食衣住行里要能随遇而安

　　2在经济物质上要能随遇而安

　　3在荣辱得失中要能随遇而安：不管荣辱得失，都能处之泰然。若无其事

　　4在打击迫害时要能随遇而安

　　5在感情是非里要能随遇而安

　　参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里！要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。

　　法身没有去来，故名「如来」，即如如不动而来教化众生的意思。

　　「日用常行饶益，成道非由施钱。」

　　「菩提只向心觅，何劳心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」

　　能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。

　　早晨醒来，先不要急着下床，可以在床上禅坐五分钟；只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。

　　这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。

　　一心不乱，那就是禅。

　　修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，那就是修行。

　　人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。

　　「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，这就是修行。

　　曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。

　　「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。

　　「无念」的境界是：

　　◆ 对过去的境界不要追忆。

　　◆ 对现在的境界不要贪着。

　　◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」；对现在的境界不贪着，这就是「持戒」；对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。

　　◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」；「无念」就是「不执着」，不执着才能进步。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。

　　「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。

　　「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。

　　能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。

　　如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢？就是要「定慧双修」。

　　所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼；所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。

　　「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。

　　六祖回答：「常生清净心，定心而有慧；于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」

　　如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗；如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。

　　「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。

　　禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。

　　悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。

　　古德说：「大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。」

　　「观自在」就是观照自己在不在？平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」，就能

　　「观境自在」──在境界里面自由自在；

　　「观人自在」──人我相处很自在；

　　「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在；

　　「观我自在」──自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。

　　「求人不如求己」，如何「自我修行」？我提供四点意见：

　　1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在？观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境？观照自己是否能够把持自己？观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人？如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。

　　2自我更新，不断净化：

　　3自我离相，不计胜负：

　　4自我实践，不向外求：

　　一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。

　　修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：

　　◆不生憎爱取舍之心。

　　◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。

　　◆能所双亡，真妄均除。

　　所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。

　　「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，

　　常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。

　　◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。

　　「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」；

　　「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」；「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。

　　能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。

　　「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。

　　如何修行才能成就「三昧」呢？天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：

　　◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。

　　◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。

　　◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。

　　◆三个月中，说法而不求利养。

　　假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。

　　「妄念不起处处安」；

　　《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」

　　所谓「修行」，就是要「修心」；

　　所谓「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」

　　一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。

　　「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长；「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。

　　有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：

　　1圣人求心不求佛：

　　偈云：

　　「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」

　　2圣人只求「自净其心」，不向佛求。

　　自己的心才是无尽的宝藏。

　　3智人调心不调身：

　　偈云：

　　空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时？

　　「禅」是要用心去觉悟，

　　师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢？

　　心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。

　　参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。

　　一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也！」

　　参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。

　　◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。

　　学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。

　　「但莫做作，只是平常。」

　　「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。

　　一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，「平等」的世界，是最美好而真实的世界！

　　如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。

　　「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。

　　尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过着「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。

　　《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。

　　「色不迷人，人自迷」，

　　对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心；

　　「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。

　　「欢喜」的力量：要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心

　　不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。

　　《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。

　　我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无挂碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。

　　要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如「朗朗晴空，不着一物」，则容易与禅相应。

　　六祖大师说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，

　　「湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁？」

　　「三界唯心，万法唯识」、「相随心生」，心如虚空大无边：我们的心好象虚空一样广大无边，「竖穷三际，横遍十方」；心「亘古今而不变，历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」，「心灭则种种法灭」，「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」

　　如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少甚么。

　　「三际求心心不见」，亦即过去、现在、未来三心不可得。

　　「两眼看前眼不见」，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。

　　「画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见」，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心；

　　要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来；

　　要能转身，转身会有更宽广的世界；

　　要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。

　　「菩萨于法，应无所住。」无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。

　　我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。

　　哥哥虽然眼观歌舞，但心如「百花丛里过，片叶不沾身」；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。

　　「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」另有一首偈语说：「我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心！

　　「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」

　　「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？

　　过去，禅师们的修行，所谓「任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解」，意思就是不必过份计较是非善恶，「要观德莫观失，要随顺莫违逆」，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓「人非圣贤，孰能无过」？

　　「外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。」

　　能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。

　　「内外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。

　　参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓「心能转境，不为境转」。

　　在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。

　　禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的「应无所住而生其心」，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。

　　禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。

　　问赵州禅师：「前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢？」

　　赵州禅师解释道：「你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。」

　　「当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。」

　　参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。

　　寒冷的时候，不以为冷；暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。

　　我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。

　　「事来而心始现，事去而心随空」；

　　参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。

　　禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。

　　修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。

　　「外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。」

　　所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。

　　佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明「禅定一如」，今列举数则如下：

　　◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定)　拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)

　　◆应无所住(内定)　而生其心(外禅)

　　◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)

　　◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)

　　◆稽首天中天，毫光照大千(内定)八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)

　　◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)

　　外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修；能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。

　　和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个「自然」。

　　禅师们「日中一食，树下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。

　　禅，是随缘而住，随缘生活；禅，是逍遥，是无碍，是自在。

　　禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。

　　禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没甚么可以滞目成病的了。

　　唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：「何必一定要在佛像身上开光呢？何不在你自己的心上开光呢？」

　　所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。

　　自性是甚么？那也只能意会，不可言传。

　　「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。」意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。

　　甚么是自己的佛性？以下列举十点略作说明：

　　1常：我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。

　　2乐：在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。

　　3我：我们真如佛性的这个「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4净：我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。

　　5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。

　　6实：佛性真实不虚，是实实在在的。

　　7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。

　　8美：佛性是最善美的，是最庄严的。

　　9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。

　　10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。

　　认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。

　　如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必须放下我执、我见，拋弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。

　　永嘉大师说：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」

　　在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」，就是：

　　1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。

　　2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。

　　一、不为境转；

　　二、不为物动；就是不被世间的财富、金钱所动摇。

　　三、不为情惑；

　　四、不为势吓；自己有定，就能随遇而安，这就是定香。

　　3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。

　　4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。

　　天下本无事，庸人自扰之。

　　束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。

　　5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。

　　「随缘消旧业，切莫造新殃」

　　《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：

　　「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」

　　「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」

　　「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」

　　「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」。

　　忏悔的相状有三品：

　　下品忏悔：全身微热而眼出泪。

　　中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。

　　上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。

　　感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」、「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」

　　心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。

　　真正的归依，就是要归依自性三宝，自他平等，无有高下，平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。

　　唐顺宗问：「佛从何方来？灭向何方去？所言常住世，佛今在何处？」

　　如满禅师回答说：「佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。」

　　进一步再问：「佛向王宫生，灭向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭？疑情犹若斯，智者善分别。」

　　佛光如满禅师又再回答：「佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。」唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。

　　只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。

　　所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。如何开发自心本性呢？就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除；把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭；把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。

　　世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大？就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓「心包太虚，量周沙界」。

　　布袋和尚说得好：「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。」

　　只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，

　　《心王铭》说：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。」

　　马祖禅师见他来意真诚，就开示道：「只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。」

　　学佛修行，说远，须三大阿僧祇劫；说近，当下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。」

　　妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体；如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说「六七两识因中转」，不过，「五八果上转，六七因地中转」，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。

　　唯识，就是佛教的心理学。唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。

　　三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：

　　「五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。」

　　「赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。」

　　「兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。」

　　心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。

　　眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。

　　第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。

　　心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后「万般带不去，唯有业随身」，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」，指的就是第八识。

　　经云：「心生则万法生，心灭则万法灭。」我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。

　　宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。

　　以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。

　　心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。」

　　只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。

　　学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。

　　「室雅何须大？花香不在多。」

　　其实空才能有，房子如果不空，如何住人？如果没有空地，如何起高楼呢？宇宙如果不空，森罗万象如何存在？所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。

　　《金刚经》上讲无四相：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我；那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。

　　「若人识得东风意，万紫千红总是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　真正的涅槃，「平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断」。

　　所谓涅槃、圆寂，它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：「把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。

　　《出曜经》说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　◆完全的平静。

　　◆最高的妙乐。

　　◆持续的幸福。

　　◆福慧的完成。

　　◆彻底的离欲。

　　◆究竟的解脱。

　　◆永恒的自我。

　　◆真实的世界。

　　我们涅槃了以后，安住在那里呢？

　　◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。

　　◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。

　　◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。

　　◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。

　　所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。

　　如何求得涅槃？最后我有四点告诉各位：

　　◆依于戒行，守法可以涅槃。

　　◆安于慈悲，行道可以涅槃。

　　◆解于法义，契理可以涅槃。

　　住于平等，自性可以涅槃。所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。

　　佛法平等，法法皆是，道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。

　　「圣谛亦不为，何阶级之有？」

　　真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？

　　行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。

　　「甚么物恁么来？」

　　「说似一物即不中。」

　　「还可以修证否？」

　　怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」

　　「生死事大，无常迅速。」

　　「何不体取无生，了无速乎？」

　　「体即无生，了本无速。」

　　你要体会道吗？当体就是无生；你要明了无速吗，悟了本来无速。

　　六祖大师赞同地说：「如是！如是！」

　　六祖大师说：「返太速乎？」

　　永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」

　　六祖说：「谁知非动？」

　　永嘉禅师说：「仁者自生分别。」

　　六祖大师说：「你已深得无生之意。」

　　永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？

　　六祖大师说：「无意谁当分别？」

　　永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。

　　《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。

　　禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。

　　玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」

　　这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。无住就是不执着的意思，

　　真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。

　　汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。

　　动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的，出入都是定。

　　在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。

　　「棒打出孝子，惯养忤逆儿。」

　　「但自无心于万物，何妨万物假围绕」，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！

　　张拙有一首偈语也说得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。」

　　我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。

　　禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。

　　我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。

　　衣食住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。

　　惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛；神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有「南顿北渐」的说法。

　　「法即一种，见有迟疾。」

　　「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二」。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢？所以六祖大师说「平常心是道」，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：「你是怎么样参禅呢？」

　　他说：「我穿衣、吃饭。」

　　「那一个不穿衣，那一个不吃饭啊！」

　　禅师说：「你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味；你睡觉，思来想去，睡得不安心；你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。

　　南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别？

　　所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是实时的、迅速的、直接的，好象石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓「万丈高楼从地起」。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该「方便有多门，归元无二路」。

　　「南宗」主张「直指人心，顿悟成佛」的顿悟教说；「北宗」则重视「息妄修心」，强调「渐修渐悟」。

　　要有一种「与人为善」的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢？

　　随缘安住，自我肯定；

　　闲行闲坐任荣枯。

　　「行解并重，顿渐一如」，

　　「住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？」

　　其实，能做到「住心观静，长坐不卧」，这也很难得了。

　　参禅打坐，重在自心觉悟！

　　紫柏大师曾经这样说过：

　　若不究心，坐禅徒增业苦；

　　如能护念，骂佛犹益真修。

　　禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。

　　参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。

　　真正的参禅，也重在作务，重在生活。

　　百丈禅师说：「搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。」

　　佛陀曾说：「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。

　　因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。

　　依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。

　　吃完饭一小时之内，不好打坐，饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。

　　不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。

　　生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。

　　日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。

　　永嘉大师说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」

　　对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。

　　学佛首要「勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴」。

　　戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。

　　定是静心而不散乱，是息虑静缘；一般所谓「放下万缘，去除妄念」，这就叫定。

　　慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。

　　其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，

　　「心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」

　　佛法不必用顿渐来分别，只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以，只要我们参禅的时候能够识自本心，见自本性，当下就能完成自我。

　　能够体会「无常即常」，当下就是佛性。

　　财、色、名、食、睡，这是苦的根源，

　　五蕴和合的「我」，虽然是不真实的，可是这个「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个「我」，

　　颠倒，就是背于常道、真理。

　　如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。

　　真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。

　　忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，六祖大师重视无相忏悔，所谓「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡」，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。

　　六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，处处是好地」，这是中国禅宗的一种境界。

　　以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱道场。

　　任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。

　　以淡泊为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。

　　在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵；所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心；有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。

　　一个禅者能够把万缘放下，一念不生，那就是禅定的功夫。

　　看守诸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀缘外境。

　　要使妄心调伏。

　　心里不能贪着某一个境界，要心生欢喜。心入定境，但不执着于境。

　　乐中安定：要能持续心中的禅喜、禅悦、禅定。

　　参禅的人很容易发生的境界：第一、就是有定。有的时候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃饭，却是面色红润。第二、能开发智能。参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或者现在的事物，都能了了分明。第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悦法喜。第四、有慈悲心。有了禅的体悟，会顿觉众生很苦，因此满怀慈悲，想去广度众生。第五、会有神通。有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前；遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执着，有了执着，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是「魔来魔斩」，还要「佛来佛斩」，不执着，如此坐禅、习定，才能会道。

　　了知人、法皆无我，于一切境善能分别，不起执着，因此称为智大。

　　《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……。」

　　世间诸法，皆由因缘和合而生；既然凭借因缘而生，即非实有，所以说不生；因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭？所以说不灭。因缘生，虽生而不起；因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。

　　心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。

　　妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。

　　「竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。」意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落平凡亦自闲」。花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。

　　如何得入清净心体？所谓「清净心体」，就是一种不动摇、无差别的自性，是虽处生死，不受生死所转；虽在尘劳，不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净，所谓「在圣不增，在凡不减」。佛和众生之所以平等，主要就是我们都有一个清净的心体，也就是佛性人人平等。佛是已经觉悟的众生，众生是未觉悟的佛，在时间上，成佛有迟早，但是在本体上，佛与众生是没有差别的。所以，六祖大师说：「若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体。」善恶是对待法，心有了妄念，就有善有恶，如果本心里能把是非、善恶等一切差别对待放下，自然就能得入清净心体。清净的心体妙用无比，所谓「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹诗云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。」世间的森罗万象、宇宙万物，都是从我们的真心实性里自然流露出来，我们的本性里可以显现出很多的妙用，所谓「万法归一，一生万法」。宇宙的现象千差万别，本体则一，所以一个不是少，万亿不是多。因为我们有清净的心体，只要我们一念不生，心无所住，那就是真信、真修、真解、真证。

　　如何得入清净心体？要紧的是，不争是非，不被是非所动，因为，「是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。」所以，我们如何到自己的清净心体？

　　只要不思善不思恶，能够一念不生，那么自己的本来的面目当下就会现前。

　　无住禅师解释道：「有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。」

　　凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓「一切唯心造」。

　　如何修持「一相三昧」和「一行三昧」？所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。

　　过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相；心为万事之主，任何修行，重在明心耳！所谓「一相三昧」，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍；不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。

　　所谓「一行三昧」，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。

　　万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：「欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。」只要自心清净，随处都是净土，《杂阿含经》说：「于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」

　　学佛应该反求诸己，切莫心外求法。

　　洞山良价禅师悟道偈云：「切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。」

　　心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生；如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢？

　　「幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个「自在」的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。

　　只要你的心里能够「悟」，到处都是自己的世界。

　　六祖大师的「顿教」禅法，从这一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛？原来不是别人，只要你能「直下承担」，我们自己就是佛！

　　「撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？」

　　生死由它，生死自如！

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