学诚法师：依师闻法 精进学修

学诚法师：依师闻法 精进学修

　　一、学法首求善知识　同行善友共增上

　　修学佛法，必须依靠善知识。善知识，需要我们主动去希求，因为跟他学法的人是非常多的，并不是只有一个两个，像当年印度那烂陀寺，有学法僧众八千人。你去找那里的善知识的时候，他不一定有时间，有时候想见都不容易见得到。那么怎么办呢？必须要有强大求法的心。佛法是缘起法，善知识一心一意想把法传下来；作为学人，我们必须去求。没有广大的希求心，法就传不下来。古代多少高僧大德不远万里，置生死不顾，西行求法，他们的行谊策励了一代又一代的出家人为法忘躯，求法不懈。唐代义净三藏法师所作《取经诗》云：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难。路远碧天惟冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。”

　　现代社会科技高度发达，经书法宝很容易得到，便利的交通工具可以让我们安全快速地到达遥远的寺院朝圣参学，但是我们却很难再体会到祖师大德们对佛法、对善知识那份虔诚的希求心。般若经里面记载了一位常啼菩萨求法的公案，所谓“常啼”就是天天哭泣。为什么天天哭泣呢？因为他非常想学般若经，但是却学不到般若经，也遇不到善知识，所以他非常着急，急得天天哭，就名为常啼菩萨。他至诚求法的心后来终于得到了感应，有一天空中有声音告诉他，你的法缘不是在这个地方，你的法缘在东方，有一位法涌论师跟你有缘，是你宿生的善知识，你应该到他那里去求学。常啼菩萨听了以后非常高兴，马上就到东方去找他的老师，经历了种种的难行苦行，终于得以在法涌论师座下听闻般若经，而且得到了很高的成就。因为他求法的心非常至诚恳切，所以能够感得空中有声音指点他，在我们中国历史上也有类似的公案。

　　净土宗的祖师、人称弥陀化身的善导大师在他20多岁时，听说道绰禅师在晋阳开阐净土宗风，于是不远千里长途跋涉，寻师访道。据《新修往生传》记载：“时逢玄冬之首，风飘落叶，填满深坑，遂挈瓶钵入中安坐，一心念佛，不觉已度数日。乃闻空中声曰：可得前行，所在游履无复挂碍。遂出坑进程，至绰禅师所，展会夙心。”对于善导大师的参访，道绰禅师非常欢喜，知道眼前这位年青的行者将是自己的后继者，因而为他详细解说弥陀本愿与《观无量寿经》的真意。善导大师在道绰禅师的指授下，一切疑问当下冰解，彻底领悟了净土法门的真髓，成为道绰禅师门下杰出的弟子。

　　在经典中，佛菩萨、祖师大德求法的公案有很多，乃至于像释迦牟尼佛因地为求半偈舍身、慧可大师断臂求法等，在常人看来都是无法想像的境界，却给后代学人留下了一种永恒不朽的精神，策励着我们在学法的道路上精进不懈。

　　我们修学佛法一方面要依靠善知识，另一方面还要依靠同行善友。善友的摄受也是非常重要的，如果同行朋友，天天让你去吃喝玩乐，那还怎么修行呢？反过来说，如果一群志同道合的朋友，依止共同的善知识，大家彼此策励、相互劝勉、分享心得，善业就能够快速展转增上，修行就容易进步。《别译杂阿含经》说：“夫为智者，自身取证，深得解达，须善友，须善同伴，恒应亲近如是善友。”(卷第四)

　　我们应当结交什么样的善友？与善友应该怎样交往呢？在《论语》里说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”(朱熹注：友直，则闻其过；友谅，则进于诚；友多闻，则进于明。便，习熟也，便辟，谓习于威仪而不直；善柔，谓工于媚悦而不谅；便佞，谓习于口语，而无闻见之实。三者损益，正相反也。尹氏曰：自天子至于庶人，未有不须友以成者，而其损益有如是者，可不谨哉？)结交善友有三个原则，第一条原则是“友直”，就是要交讲直话的朋友，讲真话的朋友。《维摩诘所说经》说：“直心是道场，无虚假故。”(卷上)就是朋友之间，彼此要真诚相待，要互相信任，这样才会真正建立起佛法的友谊。同行善友之间能做到情同手足、亲如兄弟，才能够毫无保留地分享修学心得、传递经验，对于彼此间的缺点和过失也能够坦诚劝谏，这样修行就容易长进。如佛陀在戒律里所要求的：“同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。”如果彼此之间有隔阂、不信任，就不可能推心置腹、直言相谏，很多话就讲不出来，因为讲出来，对方也不会接受，甚至会有反效果。同行之间要做到友直需要一定的条件，一方面要有好的业缘，另一方面个人烦恼的净化也要到一定的程度。那不具备这些条件时怎么办呢？有时同行间会有一些磕磕碰碰，意见不一致，这时就要用到第二条原则“友谅”。谅就是原谅，就是能够互相谅解。我们如果能够原谅别人的过失，包容别人的缺点，那我们的德行就会宽厚、心胸也会广大。如果对别人的一些过激言语，或是片面的、有偏差的一些看法，我们能够包容，这样彼此之间才能够交友，才不会妨碍共事、共学。否则一点小的境界没有过去，心就会被卡住，就看不到别人的长处了，也就不会愿意向别人学习，共事时也会难受。要知道我们见到的人、听到的话不可能都是自己喜欢的，因为每个人的缘起不同，有的人想到什么就说什么，有什么情绪就说什么话，在与人接触时，不可能别人讲的话都是自己想听的。我们经常会遇到这种情况：很多人讲的话、做的事不是自己喜欢的，甚至非常不喜欢，但他就这么讲、这么做。那我们该怎么办？就要去设身处地，了解他这么讲、这么做的原因何在，理解他的处境和心境，慢慢就能原谅他。比如说佛学院晚上睡广单，几个人睡一个屋，有人半夜打呼噜，你有什么办法呢？不可能让他不打他就能做到不打，到时候他就要打，那你晚上可以用棉花把耳朵塞起来。要让自己学会去适应别人，而不是让别人来适应自己，这样才能够做到包容别人。古人讲“严于律己，宽以待人”，我们能够对自己要求很严格，对别人很宽容，这样才能更广泛地与人交往，也容易从更多的人身上学到优点和长处。

　　第三条原则“友多闻”。这个“多闻”不单单指知识渊博，更主要指有智慧，因为智慧要从多闻得来。如《法句譬喻经》说：“多闻能持故，奉法为垣墙，精进难逾毁，从是戒慧成。多闻令志明，已明智慧增，智则博解义，见义行法安。”(卷第一)结交有智慧的朋友，对修行是很重要的，有句话讲：“宁与智者共苦，不与愚者同乐。”

　　跟有智慧的人交朋友同与没有智慧的人交朋友相比，意义和价值要大千百倍。比如说你天天跟愚痴的人在一起，再过多久你的智慧也不会长进。许多愚人聚在起来，遇到事情，大家就束手无策，不知道该怎么办，需要有智慧的人出来引领。做事如此，学法、修行同样也是如此，必须要跟有智慧的人学习才比较容易进步，这是很重要的。

　　在修学佛法的道路上，能够得到善友的摄受是非常幸运的，也是非常重要的。善友之间切磋琢磨、砥砺心智，能够让我们时时具足正念，精进不退。同行善友能够保护我们不被烦恼“打败”，在我们起烦恼的时候，能来劝谏、督促、勉励，让我们不会放逸懈怠，偏离修行的正道。如果没有外在力量的加持，靠我们自身的能力去提策正念是不容易的。因为，当一个烦恼、邪见生起的时候，我们通常没有办法对付。比如，我们常听到一句话———打起精神，但是当我们昏沉、散乱、内心没有力量的时候，精神很难提得起来。我们的精神提不起来，不是说自己不想提，而是自己没有力量把精神提起来。没有精神的时候，我们拜佛、诵经、持戒、劳动等等，都会觉得了无动力。如果我们周围有同参道友，并且你对他很有信心，这时候他就会创造一个境界，来策励加持我们。我们去缘这个境界，沉寂的心就可以转变过来，精神就能提起来。这种提起来，也就是一种相应，靠自己是做不到的。这并不是一个简单的小事或道理，而是我们在修行过程中必定会有的体会。

　　善友对于修行如此重要，那具足什么样的条件，才能得到同行善友的提撕摄受呢？最重要的是我们要有一颗真诚求法的心，真正想要改善自己，突破自己的习性，依法提升，这样就能够感得善友摄受。《法苑珠林》说：“夫至道无隔，贵在忠言，故出其言善则千里应之，出其言不善则咫尺如聩。但教流末代人法讹替，或凭真以构伪，或饰虚以诈真。良由人怀邪正，故法通真俗，名利既侵，则我人逾盛，现亲尚无附之，况元来疏薄，故难交友。”(卷第五十四)这里面讲“至道无隔，贵在忠言”，真正修道的人面对众生时，内心是没有藩篱的，道友之可贵就在于能够讲忠言。但是到了教法衰微之时，有些人学法的动机不清净，放不下名闻利养，处处保护自我的习性毛病，不能以诚心待人，同行间本来非亲非故，又没有很深的缘份，如此就很难交友了。在《弟子规》里面说：“闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。”如果别人指出自己过失的时候就不高兴，只有听到称赞的话才高兴，那恶友就会接近，善友就会远离，因为我们求的不是佛法，而是名闻利养。反过来，如果听到赞美之词内心就很警策，知道它容易引发骄慢心；听到别人指出自己的过失就很欢喜，因为看到了自己可以改善的地方；久而久之，那就能够得到善友的摄受。《论语》中孔子说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”说他觉得自己很幸运，只要有过失，就会有人告诉他。子路也能做到“闻过则喜”，表明儒家的圣贤内心当中都有这样的境界和功夫，修学佛法的人就更应该如此了。所以，我们应当时时反省自己是不是一个至心希求佛法的人，够不够条件接受师友的教诲，这点是最重要的。

　　二、如理听闻断器过　一切圣言皆教授

　　我们修学佛法，就是要通过亲近善知识来听闻正法，然后如理思维、观察、修习，最后得到相应的证悟。最初如理的听闻是非常重要的，它是趣入佛法的先导，总结起来有三个步骤：初善启请，中善谛听，后善流通。

　　什么是初善启请呢？就是在讲法之前，听法的人要向说法师作启请。我们可以看到在佛经中，佛陀与很多弟子在一起，其中有一些弟子请教问题，佛陀就给他们讲法，这些人就叫做当机众，当机众的启请是促成佛陀讲法的重要因缘。佛陀讲法时，会场中还有三种人：一种是影响众，像文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨，他们在场的目的是影响别人。弟子们看到这些已有大成就的等觉菩萨也坐在里面听法，自然也就愿意来听。另一种是结缘众，他来听法的目的就是为了和大家结缘。还有一种是随喜众，他们是碰到了就听，碰不到就不听，随喜大家而已。其中大部分的人是随喜众，但最关键的是当机众，由他们来向佛做启请，佛才会讲法。因为释迦牟尼佛所讲的佛法，除了《佛说阿弥陀经》外，其它的经典都是有人请问才讲的，众生有困惑，佛才应机回答。就像我们生病去看医生一样，有什么病才给你开什么药，佛说法也是因病予药，才会应机，而不是像小贩卖货一样，不管要不要都给人说，那就不对了。世间上的一切事物都是因缘所生法，不是靠我们凭空去想像的，因为佛菩萨观察到众生机缘成熟了就讲佛法，所以我们要有希求心，才容易感得闻法因缘的成熟。这就是初善启请的目的所在。

　　我们如何培养闻法的希求心呢？就像世间人做生意一样，要先看到好处才愿意去做，听法也是一样，要先知道它的殊胜利益才会有希求心。我们可以从不同的角度去思维，如《大宝积经》说：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。善听增长闻，闻能增长慧，慧能修净义，得义能招乐。聪慧得义已，证现法涅槃，闻法净黠慧，证得第一乐。”(卷第五十)

　　《佛说大乘菩萨藏正法经》说：“譬如入暗处，现前诸色相，彼眼不可见，以火能破瞑。如是现在劫，彼有生死人，于善不善法，不听而不知。由听是法故，于罪不应作，及除非义利，速能趣涅槃。乐亲近师友，增长于闻慧，彼慧清净故，获得妙乐义。彼闻义智者，见非法出离，于净法勇猛，得殊胜妙乐。若于菩萨藏，闻已住法性，光明照世间，真行菩提行。”(卷第三十三)

　　《瑜伽师地论》说：“若诸菩萨欲听法时作五种想，应从善友听闻正法。一作宝想，难得义故；二作眼想，能得广大俱生妙慧因性义故；三作明想，已得广大俱生慧眼，于一切种如实所知等照义故；四作大果胜功德想，能得涅槃及三菩提无上妙迹因性义故；五作无罪大适悦想，于现法中未得涅槃及三菩提，于法如实简择止观无罪大乐因性义故。”(卷第四十四)

　　希求心的行相，如《瑜伽师地论》说：“菩萨云何求闻正法？谓诸菩萨于善说法，应当安住猛利爱重求闻正法。如是略说于善说法安住猛利爱重之相，谓诸菩萨为欲听闻一善说法，假使路由猛焰炽然、大热铁地，无余方便可得闻是善说法者，即便发起猛利爱重欢喜而入，何况欲闻多善言义。又诸菩萨于自身分，及于一切资身众具饮食等事所有爱重，于欲听闻诸善说法所有爱重，以前爱重方后爱重，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于数分中亦不及一，于算分中亦不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。菩萨如是于善说法深生敬重，常乐听闻诸善说法，无有劳倦，亦无厌足，净信淳厚，其性柔和，心直见直，爱敬德故，爱敬法故。”(卷第三十八)当然这里讲的希求心的量是很高的，对于初学者，只要依着经论随份随力去思维，让内心对听法产生好乐，就是有了希求心。

　　初善启请还有一个目的，是提策学法者对说法师的恭敬心。印光大师说：“佛法从恭敬中求。”有几分恭敬，就会有几分受用。可是凡夫最容易从外相上分别好坏，对法师挑毛病，这是最要不得的。不论法师相貌、声音等有没有缺陷，只要他讲的是佛法，我们恭敬地听受就能得到好处，反过来说，如果对法师生轻慢心，观察过失，那就肯定不愿意听他说法了，最后受伤害的还是自己。因此在听法前，对法师种种的非理作意、不恭敬的心态都要净除。如《瑜伽师地论》说：“若诸菩萨欲从善友听闻法时，于说法师由五种处不作异意，以纯净心属耳听法：一于坏戒不作异意，谓不作心此是破戒不住律仪，我今不应从彼听法；二于坏族不作异意，谓不作心此是卑姓，我今不应从彼听法；三于坏色不作异意，谓不作心此是丑陋，我今不应从彼听法；四于坏文不作异意，谓不作心此于言词不善藻饰，我今不应从彼听法，但依于义，不应依文；五于坏美不作异意，谓不作心此语粗恶，多怀忿恚，不以美言宣说诸法，我今不应从彼听法。如是菩萨欲听法时，于是五处不应作意，但应恭敬摄受正法，于说法师未尝见过。若有菩萨其慧微劣，于说法师心生嫌鄙，不欲从其听闻正法，当知此行不求自利，退失胜慧。”(卷第四十四)

　　在启请中还应对说法师做种种的承事供养，这能够消除我们很多不敬法和法师的业障，同时积聚听法的资粮。例如佛陀在因地中求闻《法华经》时，曾对仙人承事供养历经千年，如《妙法莲华经》说：“尔时佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求《法华经》无有懈惓，于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转，为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。时世人民寿命无量，为于法故捐舍国位，委政太子，击鼓宣令四方求法：‘谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。’时有仙人来白王言：‘我有大乘，名《妙法华经》，若不违我，当为宣说。’王闻仙言欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无惓，于时奉事经于千岁，为于法故，精勤给侍令无所乏。”(卷第四)

　　什么是中善谛听呢？就是在正式听法的时候，要调整好我们的心态，让闻法与说法相应。我们可以看到，每部经都是以“如是我闻”开始，听法的人要很认真，不能听错，这样才能得到受用并忆持记录下来。真正相应的时候，当下就能够调伏烦恼，开显智慧。每部经结束时都是一切大众皆大欢喜，多少人发无上道心等等，这就是善谛听闻的效果。

　　如何做到善谛听闻呢？在《菩提道次第广论》的听闻轨理中讲到，听法时首先要断器三过。打一个比方，说法就像天降甘霖，听法就像用杯子去接，这接水的容器必须准备好，不能有三种过失：第一种是覆器，就是杯子倒覆过来，那就接不到雨水；第二种是垢器，虽然没有覆器的问题，但是杯子里面是脏的，有泥巴甚至有毒，如此，接到的水就不能饮用。第三种是漏器，虽然没有前两种问题，但是杯子有洞，水也存不住。

　　听闻佛法也是一样，要断除这三种过失。佛陀也常常在讲法的时候说：“谛听谛听，善思念之。”这八个字的内涵就是断器三过。我们千万不要小看这八个字，听闻佛法真正的关键就在这里。第一个“谛听”的意思是说我们要把法听进去，要断覆器。我们在听法的时候，容易有的一种状态是散乱，如《阿毗达磨集异门足论》说：“云何心散乱性？答：诸心散性，若心乱性，心躁扰性，心流荡性，不一境性，不安住性，是名心散乱性。”(卷第十七)就是心念不能安住，东想西想，听法时心不晓得跑到哪里去了，根本就听不到法，这就是覆器。无散乱心听法的行相，如《瑜伽师地论》说：“云何菩萨无散乱心听闻正法？谓由五相：一者求悟解心听闻正法，二者专一趣心听闻正法，三者聆音属耳听闻正法，四者扫涤其心听闻正法，五者摄一切心听闻正法。菩萨如是求闻正法。”(卷第三十八)对治散乱的方法，比较重要的是要在听法之前做好前行准备，可以通过供养、皈依、祈求等提策对闻法的希求心和恭敬心，从而让自己的心能够收摄。

　　听法时还容易有的一种状态是昏沉，如《大乘广五蕴论》说：“云何昏沈？谓心不调畅，无所堪任，蒙昧为性，是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为业。”就是心智蒙昧，不清明，没有能力去感受外在的境界，再严重的就会打瞌睡，这也是覆器的典型行相。我们听法时昏沉，其中一个主要原因就是业障，以前造过不敬法的业，所以遇到这种情况时要好好忏悔。

　　第二个“谛听”，是指听法时内心一定要良善、清净，不能夹杂不良的动机，这是断垢器。如果内心不清净，动机不纯，学佛法的时候就会受到染污，虽然有点相似的帮助，但是会有很多坏作用，乃至根本得不到佛法的受益。如《瑜伽师地论》说：“又以善心听闻正法，便能领受所说法义甚深上味，因此证得广大欢喜，又能引发出离善根。”(卷第二十)听法的目的是让我们出离、解脱，究竟成佛，不能为名为利，那是世间八风。学法时动机不纯就是因地不正，因地不正就不会有好的果报。《瑜伽师地论》说：“如来弟子依生圆满转时，如先所说相而听闻正法，唯以涅槃而为上首，唯求涅槃、唯缘涅槃而听闻法，不为引他令信于己，不为利养恭敬称誉。”(卷第二十)

　　后四个字“善思念之”，指的是能够忆持所听的法义，不失念，这是断漏器。如《大乘广五蕴论》说：“云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。染污念者，谓烦恼俱。于善不明记者，谓于正教授，不能忆持义，能与散乱所依为业。”失念就是听完了就忘记掉，内心不能执持所闻的法义，听闻也就等于白听了。我们听法前都要念的开经偈中有一句“我今见闻得受持”，见闻之后就要受持，受是指领纳，持是执持。受持后，我们才能慢慢地理解如来说法的真实义，这是很关键的问题。对治漏器的方法，要在平时多培养内心的专注与寂静，不断增强自己的念知力，不能忆持法义的过失，慢慢就会得到改善。

　　有的人听法时还会存在这样的心态：我来听听，看看这位法师讲的有没有道理。这样听闻是不会得到受益的，因为他不是在学习，而是拿自己的见解去评判说法师。符合自己的见解才认可，觉得不合己意时，就会想：“你讲你的，我有我的看法。”这是内心不清净、有邪执的一种表现。

　　还有一种心态，听法者觉得法师讲的都是别人的问题，没有讲到自己。其实真的没有讲到自己吗？不是，是没有用心去听，没有把法和“我”联系起来。“这个法师是为我讲佛法”，一般人很少这样思维，这就是法不入心的一种行相。如果用法师讲的法去看别人，观别人的过失，那就是法镜外照，错上加错了。

　　以上三种器过属于负面的部分，属于听法时要断除的过失，要想得到更大的受益，还应该从正面观察思维，让自己的好乐心增长。这些思维的角度如《大方广佛华严经》说：“复次善男子，汝应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。又应于自身生远行想，于善知识生导师想，于所说法生正道想，于所修行生远达想。又应于自身生求度想，于善知识生船师想，于所说法生舟楫想，于所修行生到岸想。又应于自身生苗稼想，于善知识生龙王想，于所说法生时雨想，于所修行生成熟想。又应于自身生贫穷想，于善知识生毗沙门王想，于所说法生财宝想，于所修行生富饶想。又应于自身生弟子想，于善知识生良工想，于所说法生技艺想，于所修行生了知想。又应于自身生恐怖想，于善知识生勇健想，于所说法生器仗想，于所修行生破怨想。又应于自身生商人想，于善知识生导师想，于所说法生珍宝想，于所修行生捃拾想。又应于自身生儿子想，于善知识生父母想，于所说法生家业想，于所修行生绍继想。又应于自身生王子想，于善知识生大臣想，于所说法生王教想，于所修行生冠王冠想、服王服想、系王缯想、坐王殿想。”(卷第七十七)

　　什么是后善流通呢？听完后要依教奉行，就是把善知识的教授教诫如法行持。教授跟教诫不同，教授是告诉我们一个法门，应该怎么去做；教诫是告诉我们什么事情不能做；这是一体的两个方面，一个是该取的，一个是该舍的。我们要对善知识的话深信不移，对于他教诫我们不能做的，如果只是今天没有做，明天还是照样去做，那是没有用的；同时教授我们要去做的，必须老老实实地做，一直坚持下去，才会有成就。如果只遵守教授而不遵守教诫，或者反过来，都是不行的。就像冷热阴阳的相生相克一样，所有的教授教诫都要遵行无违，这是很重要的。我们自己听法后能够依教奉行，并将学习实践的心得为他人宣说，广为流通，这就是后善流通。

　　刚才提到，如理听闻佛法能够让我们开启智慧，乃至于佛陀讲完一座法后，就有许多人开悟证果。其实我们学习佛法，无论听闻也好，看书也好，都不能停留在文字理论上面，文字只是一种符号，是表征佛法的，我们一定要趣入文字背后的内涵，才能够启发智慧，得到佛法真实的受用。

　　《菩提道次第广论》上讲“一切圣言现为教授”，就是说佛陀所有的言教都是我们修行的教授，都是现前对治烦恼究竟圆满成佛的。我们容易去接受文字理论，但是要体悟到内涵就不容易。我们学佛法是要通过如理听闻、思维、修习，到最后是要得到智慧，由智慧才能到彼岸，究竟地解脱生死。我们要以智慧解决问题，而不是以经论的文字语句解释问题。佛在四依法中讲“依义不依语”，学文字是为了得到内涵，听闻、看书是要通达佛法，解真实义。如《瑜伽师地论》说：“由诸菩萨思惟法时但依其义、不依文故，于佛世尊一切所说密意语言能随悟入。”(卷第三十八)很多人学佛要么在文字上转，要么在义理上转，从这个概念推到那个概念，没办法现为教授。现为教授有什么效应？就是在听闻的当下，现行烦恼得到调伏，开启智慧，很多疑惑得到破除。比如讲无常，我们可以用无常来解释境界，但如果内心无动于衷，那有什么用呢？讲无常是要破除内心的常执，提起警策心和精进力。真的发起了精进，放逸懈怠等烦恼现行就会被破掉，这才是佛陀告诉我们无常的本意，其他法类也是一样。在经典中记载了一个故事，佛陀有一次生病，正在休息，这时阿难在外面给别人讲佛法，讲到精进的时候，佛陀听到了，马上就坐了起来。阿难看到了，就问佛陀为什么不休息，佛陀说我听到你讲精进，心里好欢喜啊！佛在生病时都是这样示现的，一听到法，内心马上就能够相应。学习佛法真正能够现为教授了，就会有这样的功效。

　　如果听法久了，不想再听了，甚至疲掉了，好乐心没有了，那就是学出了问题。有些人学到最后成了“老油条”，什么道理都懂，烦恼却不能调伏，就是没有做到现为教授。学佛法就要让圣言活起来现为教授，要想办法真正体会佛法的内涵，真正体会到了佛法的境界，对法才会有感觉，才会生起不可动摇的信心。比如说我们对三宝的功德真正有了体会，才能谈得上建立终极信仰，就是要成佛、取证涅槃。真正建立起终极信仰的人，遇到什么境界都不会怯弱，每一天都很清楚为何而活者，所以内心很踏实，也非常有力量。如果体会不到佛法的内涵，就会感到佛法这么好，为什么我学了这么久还有如此多的烦恼和问题？就会疑惑重重。

　　我们学习佛法，不能把圣言现为教授的原因何在呢？《大乘起信论》说：“一切诸法唯依妄念而有差别。”意思是说，我们在人生过程中，所经历的一切，感受到痛苦也好，快乐也好，美好也好，丑陋也好，都是自己的妄念产生出来的，是分别心分别出来的。我们肉眼所看到的事物，只能看到外表现象，无法辨别本质。因为我们只是看到局部、有限时空因缘下的事物现象，以及由这些现象所产生出来的各种各样的感受、知识、经验等。这些都是凡夫内心当中的经验，同时也是问题，必须用佛法去净化和提升。如果不能认识到这一点，听闻佛法时就会以个人的经验和认知去理解佛法，这就是问题所在。

　　学习佛法必须要借助语言文字，儒家也讲“文以载道”，语言文字是承载佛法的工具，在佛法中叫做名言。在学习佛法之前，我们接触的都是世间名言，也就是世间的语言文字，它是用来安立诸法和表达思想的工具，可是世间人却反而受到这套工具的支配和束缚。因为凡夫的名言所指的都是世间法，它是从分别心出来的，从烦恼出来的。我们的一切看法、想法、观念，都是受名言的支配，不仅会导致自己内在起烦恼，还会影响别人。佛法就不一样了，所讲的都是圣者的名言，它也有所指，却是从智慧流露出来的，所有言说皆依诸法实相，清晰地指出问题所在，但又不落入名言的执着中。凡夫被世间名言束缚住了，跳不出去，不能得到解脱。因此必须用圣者的名言来代替世间名言，否则你执着世间的一套名言，就难以接受佛教中圣者的名言，就会被束缚住。世间的成就恰恰是要放下的，世间讲“我”，佛法讲“无我”，世间讲“常”，佛法讲“无常”。我们学习佛法，一切圣言现为教授的目的就在这里，要让我们的名言概念体系，符合圣人的名言体系，这样才能够转凡成圣。世间名言都是有为法，一切有为法如梦幻泡影，都是会无常迁灭的。凡夫皆以有为法而有差别，圣人则以无为法而有差别。我们要透过学习，将内心中世俗染污的名言转变成佛法善净的名言，最后用智慧彻底破除一切执着，才能解脱生死，修行即是要达到这种胜义谛的境界。

　　学习佛法，就是要去体会佛菩萨的境界。一切圣言现为教授就是要把内心里面无明烦恼的名言种子、业种子去转化，转染成净，这是一件非常困难的事。因为我们以前都是凡夫的境界和经验，现在要去学习佛菩萨的境界和经验，这个境界和经验不容易学，那我们怎么去学呢？就是要依靠善知识，在善知识的引导下步步深入。

　　三、依师修学信为本　次第方法无错谬

　　佛陀的言教都是指导我们修行的，祖师菩萨造的论是解释佛经的，也是指导我们修行的教授，但是由于一般人的条件不够，无法靠自己的力量得到经论的内涵，必须靠善知识的善巧引导，让我们从自己的缘起点出发，一步一步迈上去，让佛言祖语能够现为教授。否则我们自己看经书，会觉得佛法很好，像天上的星星一样，看得见却够不着。善知识是真正有经验的过来人，知道我们的条件如何，学修的下手处在哪里，能够帮助我们对治烦恼，除遣疑惑，破除我法二执。我执跟法执的概念其实每个人都知道，但是知道概念不一定就能够破得了，修行最终就是要去破我执跟法执，让我们究竟解脱。

　　依止善知识，当然不是随便依止的，所依止的善知识要具足一定的德相。但作为弟子而言，最重要的是不能观察善知识的过错，对善知识要有信心。有信心的话，善知识才会为我们作指导，让我们突破修行的障碍，跨越心灵的樊篱。如果我们连很小的事情都不信，大的事情他也不可能给我们讲。对善知识的信心就像电脑的网卡一样，要靠它去接收信号，网卡要是坏了，信号就没有了。对善知识没有信心或信心不足，就得不到指导和加持，就像网卡坏了，信号就断了。我们遇到善知识示现一些不容易理解的行为时，不能用自己的逻辑来推理，更不能用凡夫的心态分别善知识的过失，这是非常重要的。因为只有境界高的人才能看清楚境界低的人，境界低的人看不清楚境界高的人，心胸格局窄的人，不了解心胸格局宽的人，心胸格局宽的人却能把窄的涵盖进去。因此我们不管在任何时候，遇到任何事情，都要有信心，就像密勒日巴尊者一样，他依止玛尔巴尊者时，不知道受了多少委屈，经历了多少折磨，但他对善知识的信心从来没有动摇过。

　　汉地的祖师也是一样，禅宗里有一位很了不起的丹霞禅师，成就很高。他准备出家的时候，想要找一个当时最了不起的大善知识，整个佛教界公认的大德做师父。他到处去问，大家都说马祖道一禅师最有成就，就千里迢迢跑到马祖道一禅师那里去求，说我要到你这里出家，请求成全。马祖道一禅师告诉他，你的出家因缘不在我这里，我不收你。丹霞禅师说，我已经梦寐以求了很多年，到你门下来出家，你居然不收我？你说我出家的因缘不在你这里，那我究竟应该到什么地方出家？马祖道一禅师就告诉他，你应该到石头希迁禅师那里出家。丹霞禅师磕了三个头就走了，他真的就到石头希迁禅师那里出家去了。到了石头希迁禅师那里，丹霞禅师就给他跪拜顶礼，说我要到你这里出家，石头希迁禅师就让他住下来。在两年的时间里，石头希迁禅师既不跟他说话，也没有教他什么佛法，就让他去劳动。丹霞禅师很听话，就在庙里天天劳动。后来有一天，丹霞禅师刚好遇到马祖道一禅师，马祖道一禅师就给他讲了一句话：“庭前草长。”意思是庭院前面的草已经长长了。丹霞禅师非常有悟性，他回去后马上端了一盆水，拿了一把剃刀，去找石头希迁禅师，就这样落发了。剃度之后，他赶紧礼谢剃度的师父，石头希迁禅师摸摸他的头，说：“佛子天然。”丹霞禅师再次礼谢。石头希迁禅师问：“我还没给你取法名，你怎么就再感谢？”丹霞禅师说这个就是法名，然后石头希迁禅师就给他讲了一些佛法。刚刚讲了几句，他就跑出去，说我不听了。石头希迁禅师觉得奇怪，说我好不容易给你讲法，人家求都求不到，你还不听？他说佛法我已经听够了。石头希迁禅师说，你怎么能说佛法听够了？我刚才讲了什么？你怎么认识佛法？拿出来给我见识见识。丹霞禅师就跑到佛像前，坐在那里不说话。石头希迁禅师就对他说，你将来必定有大成就。他后来果然成了一位成就很高的大禅师。

　　这个公案的意思是说，禅师开悟是有一定因缘的。禅宗所有大德的开悟都是有因缘的，净土宗、密宗，其它的宗派也是一样，大德下面的弟子们能有成就，都是有因缘的。过去在丛林里，不论是禅宗、净土宗还是其他宗派，出家学习佛法，要读哪些经论，不是自己随便乱读的，要经过善知识同意才行。善知识让弟子怎样修行，弟子就怎样修行，所以，必须对善知识有坚定的信心才可以。在丹霞禅师的公案里，如果马祖道一禅师让丹霞禅师去找石头希迁禅师时他不去找，或者另外去找别的善知识，最后就不一定能有大成就。

　　所以修学佛法，最重要的是依止善知识，对善知识要有信心，对他的引导要有信心，这样才能走得上去。善知识的引导，特别是对于初学者，主要是两个方面：一是次第，二是方法。

　　次第是什么意思呢？比如我们盖一座楼，先要把地基打牢固，然后慢慢垒墙壁、架楼板、铺地砖等等，有它的前后次第。反过来说，如果我们没有做地基，直接就在泥土上面垒房子，等到盖得高的时候，房子就会倒塌。修行也是这样，它有相应的次第———目标是什么，下手处在哪里，先修什么后修什么，前后怎么配合等等，都要在善知识的指导下认识清楚，按照次第去修，才不会走弯路、错路，才容易成功。次第没有弄明白就盲目去做，很容易出偏差，要么事倍功半，要么半途而废，都是因为对修道的次第不甚明了所致。所有的佛菩萨、善知识，都要引导我们成佛。怎么成佛呢？就要按照次第一步一步去学，一步一步去修。学的内涵是明确目的地，认清道路和方向；修的内涵是脚踏实地，一步一步去走。学跟修，就是我们所谈到的见跟行。

　　有了次第之后，还要有方法。好比我们对造房子的次第一步一步弄明白了，但是如果我们没有实际的经验和操作方法，这个房子依然盖不起来。学佛修行也是一样，还有一个具体怎么修的问题。有人认为自己知道了次第就能够修得上去，那也未必，如果没有方法、不得要领，依然修不了，所以方法就非常关键了。挖地有挖地的方法，煮饭有煮饭的方法，炒菜有炒菜的方法，做任何事情都有方法。

　　这种方法是一种经验的传承，有修行的人必定有修行的经验，才有办法对我们做指导跟引导。反过来说，如果不是在修行上面累积了很多的经验，是不足以去指导人的。比如说，你掌握了很多医学常识，但是没有实际的临床经验，依然是不敢给人看病的，看病也容易发生误诊。一个看了几十年病的医生，他只要眼睛稍微看一下，手摸一下脉相，就知道患者得了什么病，就可以开药，并且是很准确的。

　　我们常常讲学佛要种正因，意思是知道了学佛的目标是成佛之后，就要在因地上去努力，因正才能果圆。但是如果不明修道的次第、方法，那又如何种成佛的正因呢？就犹如播种一样，你究竟怎么来播种呢？如果没有挖地、平地，没有把地里的石头、杂草去掉，我们的种子种下去，最后的收成肯定会受影响，甚至也可能没有收成。因为土质太差，种子种下去不能生根发芽。同样的道理，我们的心如果太僵硬了，都是烦恼发生现行，都是杂草石头，善法的种子种下去就会被埋没，无法生根发芽。因此学佛一定要把基础先打好，怎样依止善知识，怎样亲近善友，怎样听闻佛法，怎样让自己成为一个具相的弟子，这些基本条件要先具备。基础不稳固就想去种这个正因，就如同地没有整好就去播种一样，最后不仅没有收成，甚至连种子也浪费了。很多人刚开始学佛的时候比较好奇，发心很大，用功也很猛，但久了之后，就发不起来了，退心了，坚持不下去了。其原因就是基础性的修习没有做好，没有集聚学法的资粮，条件不具足，就像土地没有垦好一样。这是很多人学佛过程当中常常发生的问题，想用很快的时间修出一个什么模样、境界出来，结果不仅没有修成，最后连学佛法的兴趣都没有了，对佛法的信心都动摇了，会觉得佛法不是很灵验啊！这些都是由于不知道次第，又没有正确的方法，盲修瞎练造成的。

　　佛法就是成佛的方法、成佛的途径。怎样按照这条路一步一步去走，走好走稳，最终成佛，是有它的次第和方法的。我们依止善知识修学佛法，其目的就是要对学修的路越来越明晰和笃定，越来越有方法。有没有方法的表现在哪里呢？在于能不能调伏自心。调伏自心是要调伏心中的烦恼，学佛法的目的是为了要对治烦恼。如果不能调伏自心，就说明没有方法；如果能够调伏自心，就是有方法。内在的无明烦恼得到调伏，就有智慧了。

　　有人说，我不生气，也不骂人，是不是烦恼调伏了呢？单单不生气、不骂人还不够，还要看内心有没有光明？有没有力量？有没有承担心？内心中有力量去面对各种境界的考验，承担利他的责任，就是有智慧，就是烦恼真正得到了调伏。

　　我们要调伏自心，就要观待好心和境的关系。在学佛修行之前，我们的心都是随着境界转———看到好的境界，就起贪心；看到不好的境界，就起瞋心。因此刚刚开始用功的时候，需要远离外境，也就是通常所说的“防护根门，远离外境”。远离外境才能防护根门，才能有办法转心。但是远离境界之后，慢慢地，内心跟外在的境界中间就会有距离，虽然我们看到各种人事物，或者听到别人反映的问题，但是实际上自己内心当中会产生一片空白的境界，觉得这些东西好像跟自己没有什么关系。这是大部分有用功的人会有的一种感受，这就是我们离境修的时候，沉空滞寂所造成的问题。

　　比如我们要观空、证悟空性，要达到观空证空而出有才可以。如果我们一直在观空，而却少慈悲心等法类的修习，一旦证悟空性，就会在这个境界中出不来，这是非常可怕的事情。因为内心中有这么一块空白地带，就接受不进外在的境界。佛世的时候，须菩提的舅舅长爪梵志非常自负，他喜好辩论，去找释迦牟尼佛辩论时立了一个宗：一切法不受，释迦牟尼佛就问他：一切法不受的这个说法你受不受？其实这也是一个受。受有三种：苦受、乐受、舍受，如果一切法不受，就落到舍受中去了。同样的道理，如果不领受境界、拒绝境界时也有受，它就是舍受。当我们落到舍受中，而自己又不知道的时候，就是处于无明的状态。如果我们的心长期远离境界、拒绝境界，对外境逐渐就不敏感了，面对具体的人事物时，常常无法判断现在应该怎么办？这件事情怎么处理？最后，我们的心就会丧失面对境界的能力，不能面对日常生活中种种境界的挑战，这就是没有承担心的表现。没有承担心就不可能发菩提心，大乘行者要发菩提心，在广大承担中面对种种境界去历练。菩提心是心心念念不舍有情，如果不能面对境界，就与菩提心相违背了，也有违我们调伏自身烦恼的本意。如《大般若波罗蜜多经》说：“佛告善现，诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故，谓作是愿：若诸有情未得解脱，我终不舍所起加行。善现，诸菩萨摩诃萨愿力殊胜，常作是念：一切有情若未解脱，我终不舍。由起如是广大心故，于其中道必不退落。善现，诸菩萨摩诃萨恒作是念，我不应舍一切有情，必令解脱，然诸有情行不正法，我为度彼，应数引发寂静空无相无愿解脱门，虽数引发而不取证。善现，是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故，虽数现起三解脱门，而于中间不证实际，乃至未得一切智智，要得无上正等菩提方乃取证。”(卷第三百三十二)

　　没有承担心、沉寂偏空是一个将佛法学偏而导致的比较大的问题，是由于没有把握住修行次第和方法中的关键点所致，只有依靠具量的善知识的引导，才能避免这类问题。因此，修学佛法对善知识的信心是根本，次第和方法就是决定。

　　四、密集稳定双用功　忏悔发愿恒常修

　　最后再谈一谈修行用功方法的问题。用功分为两种，一种是密集的用功，一种是稳定的用功。密集的用功指精进佛七、禅七、结夏安居、闭关等，能够在七天、三个月乃至于更长的时间内保证连续地修行。密集用功在修行上是必须有的阶段，因为在放下一切外缘的情况下，经过一段时间的密集用功，专心致志地安住在佛法的修持上，能够比较快地转变心续，获得一定的体验，增长我们对于佛法的信心，乃至获得成就。丛林里每年都有密集用功的阶段，到夏季要结夏安居，冬季要打念佛七、禅七。佛世时的僧众通过三个月安居静修，会有很多人开悟证果。参加过精进佛七的人，也可以得到不同程度的佛法体验，例如业障消除、身心轻安，生起无常、皈依的觉受等等。对于在家居士，如有条件最好能到寺院里参加打七，如果条件不允许，也应该过一个阶段就有一些加功用行，多做一些功课，这是很重要的，能够帮助我们快速提升心力，就像加油站一样。

　　另一种是稳定的用功，就是在日常生活中的修行用功。它有一个原则：“身心稳定，心灵提升。”让自己的身心有一个稳定的状态，避免大的起伏与波动，这是修行的基本功，有了这个条件后，才能更细致地在内心做功夫。这就要求我们每天的生活作息要有规律，什么时候做什么事都要事先规划好，避免任遇所缘和心无所缘。出家众比较有条件做到这一点，因为寺院的生活作息是很有规律的，只要能够坚持每天随众上殿、过堂、出坡、诵经、学习等，身心就会很稳定，在这些境界里慢慢地学会用心，久而久之内心中就会培养出一种无形的力量，这种力量是以后密集用功修行的基础。反过来讲，如果没有平时稳定用功的基础，密集用功也是使不上力的，乃至于做事承担也是不容易长久坚持的。因此作为一个出家人，随众是非常重要的，随众就是最好的修行，尤其是对于承担寺务工作的执事法师更要努力做到这一点。

　　稳定用功对于在家居士们应当如何操作呢？在保持自己生活起居尽量规律的前提下，最重要的是给自己定功课。它有三个原则：第一，每天必须要有固定的时间、固定的时段。做功课的时间由自己来决定，一般早晚比较合适，早晨可以有缘念，晚上可以回向。第二，应该要有固定的地点，每天都在同样的地方做功课。第三，要有固定的内容，无论诵经、打坐、持咒、念佛，每天都是同样的内容，不要经常改变，也不要时多时少。做功课不能停也不能断，长期坚持才会有功夫。就像我们吃饭一样，如果一天吃，一天不吃，肯定会出问题，每天吃多少保持定量，身体才会健康。做功课也是如此，每天坚持，我们的身心才会稳定、进步。

　　在每天的功课里边应当有两个最重要的内容：一个是忏悔，一个是发愿。对自己过去、现在的种种过失至诚忏悔，同时对未来的期许要发愿。

　　忏悔就是对以前所造的种种过失、恶业要追悔，而且保证以后不要再造。如《六祖坛经》说：“忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。”为什么要常常忏悔呢？因为我们要离苦得乐，决定苦乐的是我们造的善恶业，而业一旦造下去就不会亡失，因缘会合时就会感果，唯有通过忏悔才能消除恶业。凡夫在无明烦恼之中，无始以来造的恶业无量无边，如《地藏经》说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”(卷上)因此要常常忏悔。只要真诚忏悔，罪业即能消除，如《四十二章经》说：“有恶知非，改过得善，罪日消灭，后会得道也。”即使是阿阇世王杀父的重罪，由于他至诚忏悔，虽然堕入地狱，但是暂入旋出，并未受地狱的痛苦。如《佛为首迦长者说业报差别经》说：“复有业能令众生堕于地狱，暂入即出。若有众生造地狱业，作已怖畏，起增上信，生惭愧心，厌恶弃舍，殷重忏悔，更不重造。如阿阇世王杀父等罪，暂入地狱，即得解脱。于是世尊即说偈言：若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”

　　在现实生活中，我们也可以看到，有些人就是通过忏悔找回了善良的本心，了解了人生的意义，从而进入佛门。有些人虽然学佛，但是内心烦恼非常粗猛，佛法不能入心，这时最需要做的就是忏悔。在皈依仪轨里面，正受三皈前要忏悔，受戒前也是一样，要先忏悔清净才能得到皈依体和戒体。学佛要想真正上路，第一步就要忏悔，不论对出家人还是居士都是非常重要的。

　　忏悔的方法，对于犯戒罪，有相应的作法仪轨，这里不细谈，对于犯戒以外的业道罪，就要用具足四力的方法来忏悔。《菩提道次第广论》说：“诸恶还出者，应由四力。开示四法经云：慈氏，若诸菩萨摩诃萨成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶及依止力。作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。”(卷第五)历代祖师制作了很多修忏悔的仪轨，如八十八佛忏、三十五佛忏、药师忏、金光明忏等，这些仪轨的内涵就是四力对治。其中破坏现行指的是对我们已造的恶业产生极强的追悔心，就像误食毒药般地后悔，这样造恶业的现行烦恼才会破掉；对治现行是指用种种的方法例如持咒、诵经等产生对治恶业的力量；遮止罪恶是指发起很强猛的誓愿，誓不再造；依止力指皈依三宝和发菩提心。对于注定要感果的作已增长业，都能够依四力对治忏悔清净，何况其它的业。但要真正生起四力具足的量，如《金光明经》说的“不起邪心，正念成就”(卷第三)是很不容易的，通常要到密集用功的时候，比如打佛七，有善知识引导，才比较容易做到。

　　我们平时每天的忏悔该如何做呢？一方面四力忏悔可以随份随力去做，另一方面比较重要的是养成反省的习惯，常常检点自己身语意三业的过失，只有知道自己有问题才会去忏悔、改过，这也是四力忏悔的基础。反省的内容有两方面是比较重要的，第一个方面是从“所求”和“业果”上去反省。“所求”就是我们行为背后的动机，因为动机决定造业的性质。我们学了佛法都知道要造善业，不要造恶业，但是有时候把握不好自己的内心，动机就会出问题。例如初学佛的人往往会有一种心态，见到善知识、法师的时候，既想去亲近但又害怕。这时就要去反省自己为什么要亲近？为什么会害怕？亲近善知识到底是为了求什么？想亲近是由于学习了一些亲近善知识的理念，知道能得到利益；害怕是因为自己内心有烦恼，怕善知识不给自己好脸色，怕被他看透自己的习气毛病。这种畏惧善知识的心理，就如《大学》中说的：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！”亲近善知识要想得到利益，就必须要做到坦诚，要有学习、改过的心，不能文过饰非，把自己包装起来。如果只想求肯定，一旦善知识不肯定自己，就会害怕失望。不想让善知识知道自己的过失，自我保护，不知不觉地就造下了远离善知识的因，这是在亲近善知识的过程中，需要常常反省的地方。

　　除了反省所求以外，从业果的角度反省也是很重要的。我们在学修、生活当中与人相处的时候，常会发生摩擦碰撞，比如别人不客气地讲我们一句，自己就会很难受，这时一是要反省自己的所求：我为什么难受；二是要进一步从业果上去反省：为什么别人会这样讲我呢？这就是自己的业力所感。我们不能去怨天尤人，因为业未造不遇，《大学》说：“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”一切都是自作自受的，因果报应毫厘不爽。这时我们需要静下心来，认真地回忆往昔是怎样对待别人的，哪些地方给别人造成过伤害。仔细反省的话，一定可以发现自己也曾经这样对待过别人，能够反省到自己的现行，才会去忏悔、改过。孔子说：“己所不欲，勿施于人”，好好地在因地上改善自己，善待他人，才是我们真正应该去努力行持的地方。

　　平时反省的内容还有另一个方面，用禅宗的话来讲就是要起疑情。要常常扪心自问：“我自己的学习、用功、工作、生活的方式、方法对不对？是不是跟佛法的精神相违背？”

　　我们学修佛法是要依法行持，根据佛法一点一滴来返照自己、改善自己，而不是以佛法来诠释、说明自己的观念与行为的合理性，这是非常关键的一个问题。如果我们意识不到这个问题，学了一些佛法的概念、名词术语，就以自己的认识来理解佛法，认为佛法就是这样的一个道理、意思，慢慢学久了以后，不知不觉地就会产生一种心态：自己就是佛的代言人、法的代言人，好像自己理解的佛跟法才是正确的。而实际上自己跟佛法已经越来越远，对佛法的执着越来越严重，这就是我们常常听到的把“佛法学死了”。很多人学佛会出现这种情况，到最后就会认为自己内心里的佛法观念才是正确的，其他人都学错了，都是学得有问题。这样就会导致自己的心很难与大众相应，很难与大众沟通，而自己恰恰忘记了学习佛法的目的是要调伏自心和转变自心的。

　　举一个例子，比如大家在一起研讨佛法，很多人不知道怎么研讨。我们到寺院里来研讨录音带、经论，自己要先用功，然后把问题带来。在研讨过程当中，可以表达自己对于这一段经文是怎么理解的，别人也可以表达他是怎么理解的。当然你也可以不赞成对方的观点，但是你没有必要说对方是错的，这本身就是他的理解，要去研究对方为什么会这么理解。比如说五个人有五个答案，我们就要去思考别人为什么这样理解。研讨的目的就是要让大家造共业，了解对方。如果他理解得很浅，你要去了解他为什么理解得这么简单，下一步才知道怎样去帮助他。反过来说，理解浮浅的人要去了解别人，看人家哪些方面可以值得自己借鉴、学习。不然的话，你说他错了，他说你也错了，他说你很浅，你说比他还深，无形当中就会互相观过，乃至于想教别人，好为人师，这些都是非常错误的。这样学下去的结果是每个人都越来越固执，善知识引导时都会很困难，因为长期熏习的结果，只认为我最对，我的认识是正知见，实际上不晓得错到哪里去了。本来在学佛以前，还知道自己有很多问题、很多烦恼，要通过学习佛法来净化自己。学了佛法之后，久而久之，不仅内在的我执没有淡化，外在的我相没有放下，反而加深、加重，最后变成用佛法把自己包裹起来，好像自己所做的都是最如法的，都是最如理的，别人好像都不如法，都是有问题的等等。这些都是学修佛法比较久的人特别要注意的地方。

　　因此我们对自己要常常怀疑，对别人不能产生怀疑。如果不能扪心自问，不能对自己起疑情，自己的一些错误观点就会越来越坚固，就会认为自己就是最正确的。我们对自己起疑情，就是反省自己，也就是忏悔，这样我们才会进步，智慧才会得到增长。我们在几十年短暂的人生过程中，只有不断坚守自己的正念，不断认识到生命的弱点，知道自己在修什么、修不上去的原因何在等等，才能不断地突破、进步，这才是真正的修行。真正有了生命提升的经验以后，才能够理解别人在修行过程当中的一些境界和成长，才能够有条件了解别人内心的功夫。如果我们自己的执着非常重，那就根本不可能了解别人，因此反省忏悔对于修行非常的重要。

　　我们养成了对自己起疑情、反省的习惯后，就会发现自己的问题，这些问题慢慢积累下来，就要学会去分类———学习上面的问题、用功上面的问题等等，当遇到善知识的时候，只要给你指点这些问题的核心、要害在哪里，就可以把所有的问题全部解决。不然的话，有一天善知识来问我们学修有没有什么问题，我们回答不出来，就失去了得到指导的机会。原因是平时没有去反省思考自己的学修是进步还是退步了，对自己没有起疑情，就不会知道有什么问题。

　　除了反省、忏悔以外，每天的功课里另外一个要做的就是发愿。发愿就是发起志愿、誓愿，是对未来的一种期许。我们常常说发愿回向，但它们还是有一点差别，发愿是做事之前的动机，回向是积集资粮以后，把资粮、功德回向到希愿的地方，因此有事先与事后的差别。我们学修佛法，沿着道次第增上，就要不断地净除罪障、积累资粮，同时还要不断地广发正愿，把净罪集资的功德回向到学修的各个目标上去。这样做的好处，是能够让我们的功德、资粮向期许的方向去感果。如《大智度论》说：“诸菩萨见诸佛世界无量严净，发种种愿。有佛世界都无众苦，乃至无三恶之名者，菩萨见已自发愿言：我作佛时世界无众苦，乃至无三恶之名亦当如是。有佛世界七宝庄严，昼夜常有清净光明，无有日月，便发愿言：我作佛时世界常有严净光明亦当如是。有佛世界一切众生皆行十善，有大智慧，衣被饮食应念而至，便发愿言：我作佛时世界中众生衣被饮食亦当如是。有佛世界纯诸菩萨，如佛色身三十二相光明彻照，乃至无有声闻辟支佛名，亦无女人，一切皆行深妙佛道，游至十方教化一切，便发愿言：我作佛时世界中众生亦当如是。如是等无量佛世界种种严净愿皆得之，以是故名愿受无量诸佛世界。问曰：诸菩萨行业清净自得净报，何以要须立愿然后得之，譬如田家得谷岂复待愿？答曰：作福无愿无所摽，立愿为导御能有所成；譬如销金，随师所作，金无定也。如佛所说，有人修少施福、修少戒福、不知禅法，闻人中有富乐人，心常念著，愿乐不舍，命终之后生富乐人中，复有人修少施福、修少戒福、不知禅法，闻有四天王天处、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天(专念色欲，化来从己)、他化自在天(此天他化色欲与之行欲，展转如是，故名他化自在)，心常愿乐，命终之后各生其中，此皆愿力所得；菩萨亦如是，修净世界愿然后得之，以是故知因愿受胜果。复次，庄严佛世界事大，独行功德不能成故，要须愿力。譬如牛力虽能挽车，要须御者能有所至；净世界愿亦复如是，福德如牛，愿如御者。”(卷第七)

　　要成就圆满佛果，就要发种种殊胜的大愿，像经论中所说的因愿而受胜果。反过来说，如果不向正确的目标发愿，就有可能成为“三世怨”。有的人虽然学了佛法，也做了很多功德，但是内心真正希求的还是世间的快乐，下一生感果的时候就会回到世间，做一个很有福报、很有脑筋的人。如果没有遇到佛法，远离了善知识、善友，这些福报、好脑筋就有可能成为造恶业的工具。一旦造了恶业，就种下了未来生堕落的因。因此，广发正愿是非常重要的。

　　发愿回向的另一个好处，是能够让我们的善根功德增长广大。如《大智度论》说：“问曰：若不作愿不得福耶？答曰：虽得不如有愿。愿能助福，常念所行，福德增长。问曰：若作愿得报，如人作十恶不愿地狱，亦不应得地狱报？答曰：罪福虽有定报，但作愿者修少福，有愿力故得大果报。如先说罪中报苦，一切众生皆愿得乐，无愿苦者，是故不愿地狱。以是故福有无量报，罪报有量。有人言最大罪在阿鼻地狱，一劫受报；最大福在非有想非无想处，受八万大劫报；诸菩萨净世界愿亦无量劫，入道得涅槃，是为常乐。”(卷第七)

　　此外，我们在发愿回向时越能够把功德回向给别人，回向给法界有情，我们自己获得的果报也就越大，如《地藏菩萨本愿经》说：“复次地藏，未来世中若有善男子善女人，遇佛形像、菩萨形像、辟支佛形像、转轮王形像，布施供养得无量福，常在人天受胜妙乐；若能回向法界，是人福利不可为喻。复次地藏，未来世中若有善男子善女人，遇大乘经典，或听闻一偈一句，发殷重心，赞叹恭敬，布施供养，是人获大果报无量无边；若能回向法界，其福不可为喻。……复次地藏，未来世中若有善男子善女人，于佛法中所种善根，或布施供养，或修补塔寺，或装理经典，乃至一毛一尘、一沙一渧，如是善事但能回向法界，是人功德百千生中受上妙乐；如但回向自家眷属，或自身利益，如是之果即三生受乐、舍一得万报。”(卷下)

　　发愿如此重要，那我们具体应该如何发愿呢？作为一个佛弟子，我们的愿不外乎总愿与别愿两类。总愿就是学佛的终极目标———上求佛道、下化众生，别愿是把总愿分解成一个个具体的阶段性目标，也可以说别愿都是为总愿做准备的。总愿和别愿都很重要，如果只有总愿没有别愿，就容易感觉很空洞，找不到行持的下手处；反过来讲，别愿失去了总愿的摄持，就失去了信仰的终极目标，没有了方向感。我们所做的一切如果不是为了终极信仰的话，就是没有意义的行为。

　　我们可以参考佛菩萨、祖师的发愿文，吸取前人的经验，例如阿弥陀佛四十八愿、药师琉璃光如来十二大愿、普贤菩萨十大愿王、智者大师发愿文、善导大师发愿文、宗喀巴大师极乐发愿文等等，仔细揣摩，可以得到佛菩萨、祖师的加持，然后写出自己的发愿文来，每日受持。不可忽视的是，我们的愿必须要有和现实缘起相配合的部分，也就是这一生对自己有什么样的期许，另外要把自己的命运和师法友的命运联系在一起，结好无限生命中生生世世与师友增上的缘也是非常重要的。

　　发愿回向是功课里很重要的内容，是天天都要做的，要清清楚楚，不能马马虎虎。如果认为反正佛菩萨有神通，我们心里想什么佛菩萨都知道，不用天天刻意去造作，这个就是邪见，因为自己有去讲和没有去讲，有去做和没有去做完全是不一样的。业就要去造作，如果我们没有每天殷重发愿回向，就没有造这个业，也就不会有相应的果。

　　善知识、善友的摄受，如理的听闻，修行的次第和方法以及对自己起疑情、反省忏悔发愿，都是学习佛法非常重要的基本内容，希望大家能够有正确的了解，得到真实的受用。

　　摘自《法音》2007年第11期

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