证严法师：斋后语 下篇(尘尽光生)

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证严法师：斋后语 下篇(尘尽光生)

　　合抱之木发于毫芒

　　一棵高耸的大树，其根源只是一粒种子。

　　时间可以使人完成事业，也可以成就个人的道业。每个人自呱呱落地后，历经幼年、少年、中年、老年的人生历程；从幼年开始是学习的阶段，到了中年便是奋斗的时期，而老年时就能享受这段人生的成果，所以说：「时间」可以完成人生的学业、道业与事业。

　　「慈济功德会的发展，是源自最初的六个人，一针一线地缝制婴儿鞋、累积善款开始，而后呼吁三十个会员组成「慈济」团体。多年来，慈济这个队伍，筚路蓝缕、披荆斩棘，开拓了济贫教富的道路。我们已经走了这么长的路途，蓦然回首，慈济队伍竟是如此浩荡，如此长远；会员人数由少增多，道路距离从近渐远，这都是岁月所累积的。

　　一棵生长在山中的大树也是一样，必须好几个人手牵手才能合抱，它也是靠时间所养成的，「合抱之木发于毫芒」，而这棵大树的「因」却小得有如毫芒。

　　你们知道「毫芒」是什么?毫芒是比喻最渺小、最细微之物的形容词。一棵巨大高耸的大树，其根源只是一粒微小的种子，这颗渺小细微如毫芒的种子(因)，在山林中慢慢生长，渐渐茁壮，终于成为高耸巍峨的大树(果)。这要经过多少个酷暑严冬、多少岁月的累积呢?从「因到「果」，都需要时间来完成啊!

　　【有感而发】

　　任何一件事业的成就，都是发自毫芒，从非常细小的事物、最贴近的行为中发迹，经过时间的累积而成。

　　因是非常细微的种子，果是很庞大的事实。我们的一念心就如一粒种子，所谓「因缘果报」，若要看现在的成果，就必须追究从前播下的那颗种子。所以，务必要警惕当下这一念，多注意自己的心和自己目前的举动。

　　形直影端

　　要引领人走正路，自己绝不可走歪斜的路。

　　我们做事或引领人，绝对不能有差错，有一句话说：「形直无不影端」。

　　世间一切万物皆有物的形态，阳光或灯光照射下的「影」子，就是那件物的「形」。就像人，人若是直挺，照出来的形影也一定是直的。

　　要引领人走直路、走正路，自己绝不可走歪斜的路。我们的一念心就如一粒种子，起了一心学佛的动念，即能成佛；但是有的心一动念就可能毁灭世间的一切；这都在于一念之间。「心念」是看不出来的，但是所做出来的事，有时却会惊天动地。

　　人与事的约束

　　每一个人除了约束自己外，也要受别人约束。

　　当年我出戒场时，在台北建国北路的寺院挂单，与慧日讲堂距离不远。有一天慧瑞法师邀我与他到邮局，我正好有一些事情要办，我们就从建国北路走到慧日讲堂，跟师父请假。

　　到邮局办完事后，我说要顺便到某一个地方，慧瑞法师就说：「刚才你怎么没有跟师父说呢?你没有向师父请假就不能去。弟子不远游，游必有方。」于是我就和他回来，先向师父销假，然后再请假，禀报师父我要去哪里，才又出门。

　　我对这件事的印象非常深刻，这是出家人修行的规矩。我们若为所欲为，想要做什么就做什么，「反正我已经跟你说要出门就是了，不必管我去东西南北。」这就错了!我们要守时、守方向，除了约束自己之外，也要受别人约束，这是「人与事」规则。

　　我们做任何事都要对人有交代；这是修行的规矩。

　　不灭的光芒

　　一盏烛火点燃其它的烛光后，它本身的光芒会减少吗？

　　在《四十二章经》中有一段经文——

　　佛言：「睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」

　　沙门问曰：「此福尽乎?」

　　佛言：「譬喻一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

　　佛陀常常告诉他的弟子：要培养宽大的心胸，而且要身体力行于正道。所谓「道」就是菩萨道，要赶紧发菩提心，好好地行菩萨道。不只自己要行菩萨道，看到有人行菩萨道，也要随喜助人，所以说「助之欢喜」。不只自己做了之后有所得而欢喜，帮助人家行道也能得到欢喜心。

　　帮助他成就

　　慈济功德会成立以来，委员们与我同甘共苦，同甘的是享受「为善最乐」这分心灵充实的喜悦；共苦的就是他们不怕辛苦、不断付出。慈济每个月的发放日，花莲委员必须大清早就出去买菜；采买回来，又到厨房里工作。他们的工作主要是让全省各地来的大德安心拜佛、听法；拜佛、听法之后，能安心用餐，以尽地主之谊。这就是见人施道，助之欢喜；看到别人做善事，不但生欢喜心，并发心帮助他完成，这就是「助之欢喜，得福甚大」，可以得到很大的功德。

　　佛陀这样语重心长地鼓励大家，但是佛陀的弟子听了之后，觉得非常疑惑——有人说：「他修的功德，我见了之后生欢喜心，我也会有功德吗?」也有人说：「他人看到我所做的功德而心生欢喜，我的功德会不会被他分走?」

　　吉祥的地方

　　于是，有人问佛：「此福尽乎?(我做了功德，他生欢喜心也有功德，我的功德会不会减少?)」佛言：「譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如是。」佛陀的智慧很高，因为弟子不能了解，佛陀就举个例子说：「比如一支蜡烛，只要你将烛火点着，不论有几千几百人手持蜡烛，都靠你的烛火点燃，当这些蜡烛都点着后，你的烛火会减少吗?不会的，不但不会减少，还会增加光明。因为一支蜡烛有一分的光明，千百支蜡烛有千百分的光明」。

　　世间的灾难与吉祥，都是众生的共业所造成的，我们居住的世间有越多的好人，则此地越吉祥，好人少而坏人多，则此地的灾难就多了。多鼓励人做好事，这样比我们自己做的功德更大，自己做好事自己得功德，即使自己功德很大，而周围坏人多，也会被拖累下去，所以若想住在吉祥地——安稳、多福的地方，就必须鼓励他人共同造福人群。

　　只有点燃更多的烛光，才有大放光明的喜悦。

　　【有感而发】

　　学佛的目的是明心见性，「明心」就是我们的心地能够光明磊落，本性光辉自然能显现出来。就像点燃心地里面这支蜡烛的烛光一样，不只可以照耀自己、了解自己，还能够照耀别人、了解别人。

　　年轻、健康、贫穷

　　年轻能拥有多一点的时间来完成心愿；健康则有饱满的精神，可发挥人生的智慧；贫穷则斗志高而易有成就。

　　时日推移，回顾一下人生的过程，可以知道「人」生活在空间，消逝于时间。每一个人的生命、事业都是在空间与时间中完成的，所以，人人都需要把握时间、利用时间，从时间的累积中成就学业、事业、道业。

　　如果有来生

　　美国有一位非常博学多闻的学者，在八十多岁时，慨叹宇宙之间有无穷尽的道理，尽管他以数十年的时间从事研究工作，仍然觉得所学不周；而最遗憾的是他还不能透彻生命的奥泌。他说了一句话：「如果能有来生，我只求三个愿望——一是年轻，二是健康，三是贫穷。「年轻与健康是人人企求的，为什么这位学者还求贫穷呢?当然有他的道理。

　　求年轻是希望拥有更多的时间。人的身体和精神总是受到岁月的磨损而衰弱，人过了中年以后，就会觉得时间不够用，体力弱、脑力差。年轻时有着无穷的希望及冲劲，也有长久的时间来完成心愿，所以，人到了年老时才知道年轻的宝贵，总希望自己年轻一点，能够有较长久的人生。

　　第二项是健康。一个人即使年轻，如果身体不健康，则智慧、脑力也无法充足。人一定要善加调节日常生活，不论是睡眠或食量都要有适度的调节，有好的身体就有饱满的精神，才可以发挥人生的智慧效用。

　　佛陀说：「诸苦患中，病苦为最。」病比老更痛苦、比死更难过，所以身体的健康非常重要。

　　接着，他所求的就是贫穷。

　　这一点使我们感到非常困惑，每个人都要求事事如意、生活富有，为什么这位学者却要求贫穷呢?

　　原来富有的人生容易使人丧失斗志。有很多成功的学者、伟大的人物，都是在贫穷、困苦的环境中产生斗志而有所成就的。例如释迦牟尼佛，他虽然生活在富有的环境中，但是为了完成道业、透彻宇宙的道理，他毅然舍弃荣华富贵的享受，自愿择取常人无法忍受的贫穷——苦行生活。

　　德雷莎修女

　　不只是这位学者，就是其它宗教，如基督教、天主教也有同样的情形。譬如近代的德雷莎修女，她可谓是天主教的光荣，我个人也非常敬仰。她只是一位修女，为什么能够得到国际人士的称赞、敬重?那是因为她真正守持天主教的三条教戒——贞洁、奉献与守贫。

　　贞洁方面，她也一样舍弃了小家庭，出家走入修道院，保持身心的贞洁，这就是他们的规戒。

　　其次是奉献。我常说，真正的修行人是没有自我的，佛陀就是为了众生而修行、为众生而成佛；德雷莎修女也是为人类而奉献，她把心献给天主、人民，并且走入最艰苦、最困顿的地方，在贫病饥饿的处所，献出她的心力，救济那些穷苦的众生，这就是救贫。

　　三者守贫，因为身边一无所有，所以她的心一无挂碍。没有事业的牵绊，没有物质的累积，我们的心灵自然没有挂碍。这就是圣者所持有的规戒，也是学者所追求的境界。

　　看到他们如此致力于入世的志业，我们更应以出世者的精神，坚强而超脱，抱持着只要有一口气存在，就贡献一分力量；一天能够行动，就做一天志业的信念，绝对不可有逃避的心态，要生活在贫而乐道的境况中。孔子称赞颜渊，就是因为他能够安贫乐道。

　　所以，有智慧的人并不要求财富，也不求享受。他勇于接受各种磨练的环境，因为有磨练的环境才能升华人格。铁块一旦丢入洪炉里，就会被熔化，但光在洪炉里烧熔，仍然无法成器，必须再经过几番锤炼，才能够造就各式各样的器具。所以要成就精纯的人生，除了接受一番磨练，还要再经过无数次的挫折打击，才能真正完成历练的过程。

　　【有感而发】

　　我们要好好把握现在，利用环境、时间及健康的条件，除了自性的启发之外，还要赶紧发挥我们的良能，以无牵挂、无污染的感情，奉献给人类一分爱心。

　　别让生命睡着

　　让时间空过，浪费人生，将使我们不知何去何从？

　　人要尽量发挥自己生命的价值，能多付出一个钟头或几十分钟去做有益的事，就是在应用生命价值。

　　年轻时总是觉得时日还很多，等到年纪稍长时，才会警觉时光不多了，尤其身体的各项机能逐渐耗损时，想多利用时间，却已所剩无几了!

　　我年轻时非常爱惜时间，分分秒秒、点点滴滴都不敢任它随意流逝；尤其是现在这个年龄，更感到时光的可贵，过去已经不敢浪费了，现在我更爱惜它。

　　当我疲累得坐立不住时，总想躺一躺休息一下?但是一到床上时，我就想到：不对!这个时候不是休息的时间，于是又马上起来。

　　不但年纪稍长的人要爱惜时间，年纪轻的人，更要把握时间，不要借口：「已忙碌几天了，就要休息几天」应该好好利用人生，发挥生命的良能。

　　人生本来就是苦多乐少，苦有物质、精神、环境、身体上的苦，和许多不能如意的苦，「苦」完全是由日常生活的人我是非累积而成。除了感情挫折的苦，还有时日空过的苦，总是留给我们一分空虚的遗憾。

　　人生世间，如果任由时间空过，浪费人生，带给我们的将是不知何去何从的彷徨，这种失落感比什么都苦啊!

　　【有感而发】

　　我们要好好做一个耕耘良田的农人，不要浪费时间任良田荒芜。田地不播撒种子就会杂草丛生，杂草一生就变成荒野之地，等明年要耕耘时，就很困难了。

　　所以我们要好好利用时间，好好地耕耘我们的田地——心田，不要让它杂草丛生。

　　蜘蛛与蚕

　　蚕为利益人群而吐丝，蜘蛛却吐丝以捕杀他命，

　　两者相较，何者可爱呢？

　　我看了王端正先生的一篇社论，写得很好、举例譬喻恰当，这是一只蚕和蜘蛛的故事。

　　蜘蛛对蚕说：「你和我虽然都会吐丝，但是我的丝，帮我建立王国，纵横天地之间，而你却作茧自缚，丝尽而死。哈!我的丝有价值多了。」

　　蚕就回答：「我的丝能够供给人们织布，上至皇帝百官大臣，下至平民百姓，都能有衣可穿，我是牺牲自己、利益社会人群。

　　而你吐的丝，虽然经纬分明、形状美丽，但是这些丝网只能捕捉蚊蝇小虫。为了自己果腹求生，不惜捕杀他命，这些损人利己的丝，价值何在?」

　　蚕与蜘蛛两者，一个是为社会人群之利益，不断地吐丝而牺牲自己；另一个则是为了自己的生存而损害他人，两者比较，哪一个可爱呢?蜘蛛捕食时是一副青面獠牙的模样，而蚕却是如此温顺可爱。

　　人生也是如此，同样是过日子，何不牺牲享受，利益人群呢！

　　手脑并用

　　做事应该手脑并用，觉得某件事需要改善，

　　就要用心恩考，合力推动。

　　一件工作，在动手苦干的时候，也要同时动脑，将复杂与浪费时间的工作程序简化，使其一目了然。

　　有力量固然重要，更重要的还是要有心，因为只靠体力是不够的，还要凭借心力。所谓「四两拨千斤」，有时候用心地动一下脑筋，就可以轻易将事情解决，若不肯用脑思考，只想靠两只手来硬推，不但很辛苦，而且效率不大。做事应该手脑并用，觉得某件事需要改善，就要用心思考，提出建议来互相检讨，合力推动。

　　【有感而发】

　　一项事业成功的主因在于带动、领导他人，若只是不断地辛苦工作，却不负起带动的责任，便只有苦劳，而没有功劳；这就像一盘散沙一样，无法凝聚力量。因此，我们除了自己努力工作外，还要培养人事上的和睦，带动其它人一起做。

　　职业与志业

　　每个人的时间，都一样会消逝；

　　应该多为人群服务，开拓大事业。

　　人生不要抱着「职业」的心理来工作，而要秉持「志业」的精神来服务，将身心投入，不要怕麻烦，把所有的事情都整理妥当，打好基础。

　　人生并非只为个人眼前立竿见影的事业而努力，应该为将来的目标和大众着想。每个人的时间都一样会消逝，何不发广大心，多为人群服务，开拓大事业呢?

　　【社会传真】

　　假日，我在慈济医院「社会服务部」看到一位在供应部服务的年轻人，就问他：「你今天怎么在这里帮忙?」

　　他说：「今天是休假日，我必须利用时间来从事社会服务工作。」这种不计较物质上的报酬，只希望发挥良能的愿心，多么可爱又可敬啊！

　　最有成就感的人

　　只要有垃圾车经过的地方，所有大街小巷都收拾得一干二净；所以，清洁员最有成就感。

　　什么样的人最有成就感呢?

　　我觉得在街道收垃圾的人最有成就感!

　　第一是他们不贡高我慢，又守本分；

　　第二是因为他们没有任何优越感及超越的希望。

　　凭这两样，他们就能安分守己的每天与垃圾为伍，随着垃圾车前进；只要有垃圾车经过的地方，所有大街小巷都收拾得一乾二净，所以我觉得清洁员最有成就感。

　　植树者的精神

　　我们不要妄想在树下乘凉享受，只希望树大成荫，

　　使后代能遮荫乘凉。

　　我常常告诉弟子们：「你们既然不怕辛苦，跟随师父，就是知道自己不能轻松安闲，所以要有种树人的精神，不论树苗多么幼小，仍然要继续不断地栽种、浇水。」不要妄想树大成荫时在树下乘凉享受，我们唯一的责任是小心栽培，让树木生长茁壮，使后代能遮荫乘凉，这就是种树人的精神。

　　所谓「十年树木，百年树人」，我们应该以服务的精神，奉献我们的能力和时间，致力于利益人群的志业。

　　时间可以成就一切事业，与其无所事事地空过时间，倒不如从事有意义的工作。

　　君子慎其独

　　与人相处时，固然要谨慎言行；在独处时，更不能疏忽懈怠。

　　孔子的弟子颜回，是我很景仰的贤人，他是一位安贫乐道、不争取名利地位而自得其乐的人，在孔子的弟子中，他最受孔子的赞美。平常他对老师的教诲，虽然表面上看起来没有什么特殊的表现，但是他私下的生活举止，却能遵循师教，并能闻一知十，发扬老师的精神教育，这就是学以致用。

　　《论语》中有一段孔子描述颜回的话——

　　子曰：「吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚!」

　　孔子说：「我常常和颜回面对面谈论一整天，他都只是默默地听受，从不曾发言问我一句不了解之处，也从未发言表示领会，或在老师及众人的面前炫耀。老师传授多少，他就领受多少，看起来似乎毫无反应、全无领会，好像一个愚人。但是他离开之后，仔细地观察他的行动，不但平时用功，而且与人交谈时，都能够把老师所讲的道理阐扬得淋漓尽致；他不但在众人之前，将老师的道理以言行阐扬，独处时也非常谨慎，态度丝毫不敢散漫。颜回，实在并不愚笨啊!」

　　所谓君子者，必须慎其独。与人相处时固然要谨慎言行，在独处时更不能稍有疏忽懈怠，仍要自我警惕，注意自己的一举一动。人生在世，所表现的声与色，会形成一个人的人格，若在言行举止上稍不注意，人格就很容易败坏。所以，我们不但在群众中必须谨言慎行，就是独处时，也不可松懈。

　　【有感而发】

　　讲话和举动都是很重要的，虽然说话只是启动唇舌，发出声音，但是有人说出一句话后，可以完成历史上的伟大事业；有的人却因一句话而破坏了修持数十年的形象。有时候一个举动，可以减轻许多人的精神与体力负担；有时却也可能因一个举动，造成许多不可收拾的灾难。总而言之，一个人在日常生活中，不论是言语或举动，都必须非常谨慎注意。

　　心安的时刻

　　人生哪一天没有烦恼，哪一刻没有病痛呢？

　　只要能付出良能，就是幸福。

　　生老病死、生离死别的情况，不断在人生舞台上演出。不一定是七、八十岁的老者才会生病，即使是年轻人也随时会遭受病苦。

　　病魔缠着她

　　我在台中见到一位病痛缠身多年的小姐，她只有三十岁，发病之初，只是眼下长出一颗小瘤而已，现在已经严重到半边的脸肿胀得垂到胸前来，眼睛也因为大肿瘤的影响而不能睁开了。这几年来，可以想象得出她的父母是如何辛苦地照顾她?而病者又是如何过日子?

　　我想，如果她卧病在床、完全不省人事，可能会好过一些。但是她的意识却很清醒，并且一再表示她唯一的心愿是想见证严法师。于是，我和几个人一起去看她，见到这么多人，她很激动也很不满。我就告诉她：「大家来看你都是好意啊!」她回答：「世间有几个人像您一样慈悲呢?世间又有谁像我一样悲惨呢?」接着又说：「人们来看我，大都是抱持一分好奇心而已。」言下之意，忿忿不平。

　　世间苦难的众生何其可悯?她才三十岁，遭遇竟然这么悲惨!尽管这样，她仍然具有强烈的求生欲望，并且发愿病好时，要到医院当志工。但是有些佛教徒，不明就里，每天都去帮她念佛，希望她早日往生西方，这让她觉得很困惑。这个例子，让我们深深体会，救度众生除了要有慈悲，还要有智能。

　　人有生老病死，有身体就有病痛，有爱就有烦恼，人生哪一天没有烦恼?哪一刻没有病痛呢?我认为，只要每一天都能尽量付出我们的良能，为社会、为人群奠定爱的基础，这就是幸福。

　　人生不是有物质享受就能快乐，也不是有某种力量做我们安全的保障就是幸福。只有良能的付出才是最心安的时刻，我们能使社会幸福，就会得到快乐。如果只是为了自身了脱生死而用功，到底有多少人能够真正受益呢?

　　【有感而发】

　　有些佛教徒，一听到某人罹患绝症，没考虑到当事人的心态如何?就开始要帮他助念，让他往生。我认为，这种做法应该再教育。我们应该鼓励他对人生有信心和斗志，哪怕剩下最后一口气，也要鼓起勇气去面对。内心不沮丧，也不畏惧，才能安详地走完人生旅程。

　　济贫教富

　　贫困的人，需要富有人家的力量，而富有与贫困的人，

　　都需要佛教的精神教育。

　　台湾虽然富有的人比比皆是，但是在某些角落也有不少人过着暗无天日、艰困污秽、贫病苦难的日子。这些人所需要的是富有人家的力量，而富有的人与贫困的人都需要佛教的精神教育。

　　我们必须负起这项责任，搭造贫富之间的桥梁，引导富有者救济贫困的众生。尽管我们的财力不足，但是只要有信心与毅力，就可以不断地引导他们发挥力量，这样心力与财力结合在一起，就可以救度贫苦的众生。

　　名医与良医

　　名医易得，但是良医难觅；

　　合良知与良能，才能成为一个良医。

　　现在的科技教育发达，要培育名医很简单，普天下的名医比比皆是，只要有心学医，便可在科技教育下，凭借仪器的帮助来了解人体的机能，所以，成就名医并不困难。但是要培育良医便非常困难了；良医必定要发挥良心、医德。

　　现在是功利的社会，每个人都不断地追求、争取功名利禄，因而迷失自我的良知。我们若希望医院能延请到具有良知、良能的医护人员，来解救天下众生的病苦，唯有再求进步，从建医院进入办教育的志业，如此才能成立教学医院。以宗教的精神来启发、教育学医者的良知；用医学科技的功能来教育、引导他的良能；合良知与良能才能成为一位良医及白衣天使。

　　凡夫与圣者

　　本性是没有生灭的，能够反观自照，

　　光明的本性即可显现。

　　凡夫除了身体有生死之外，心灵也随着生死不得自由；圣者只有身体的生死，而没有心灵的生死。

　　我们看看释迦牟尼佛，从三大阿僧祇劫前，就生生世世不断地来人间，而且不曾失去其志愿，身体有一生一世的分别，本性却没有生灭，因为本性无生亦无死。只是一段时间结束时，就要顺应世间法，方便现生死，换上另一个身躯再来。

　　正因为我们的本性是没有生灭的，所以必须不断地净化自己的人生，使光明的本性得以显现。

　　借水见月

　　佛性如明月，凡夫心如水；水静而月现，水动而影乱。

　　佛性如明月，凡夫心如水；水静而月现，水动而影乱。众生都有佛性，每一个人都有爱心与良知，而且人人平等绝无稍减。

　　即使是一个犯了罪的人，他的良知善念也不比我们少；他只是一时搅动水面而破坏了月影，而我们比较幸运，水没有受到晃动，心月才能常明。所以，能时常发挥良知的功能，处于静态中就能显现善念。希望我们借水见月，借凡夫之心善加修持，以达到圣者的境界。

　　一心不二志

　　佛法有八万四千法门，一天学一门的话，

　　需花用多少时日？浪费多少人生呢？

　　我们既然学佛，就要深刻体会佛陀的精神，一心不二志，实践佛陀的教法。一心不二志就是「直心为道场」，一心一意行于佛道上，不要三心二意，才能很快达到目标。

　　佛法有八万四千法门，一天学一门的话，找遍八万四千法门，需花用多少时日?浪费多少人生呢?所谓「博闻爱道，道必难会，守志奉道，其道甚大。」这就是一心不二志。我们若能够一心一意，就不会受周围的环境所动摇了。

　　【有感而发】

　　如果要说我有一个法门，那就只有「为佛教、为众生」而身体力行；在日常生活中要缩小自己，包容众生。这就是我们一向的修持法门。既然没有自我，怎么还会去研究我要如何修?如何守呢?我认为：站稳自己的脚步、修养自己的心胸、无代价地付出、不考虑自己的得失，就是正确的法门。

　　浊世清流

　　现在的世界实在很乱，而每个人都有安定社会、

　　平息乱象的责任。

　　现在的世界实在很乱，不只台湾有民众示威游行，世界各地都发生混乱不安的情形，而教育也亮起了红灯，儿童从十一、二岁开始，讲话都大声叫喊，他们已经不懂得什么是正确的说话态度与礼节了。为什么呢?因为他们所见、所听到的各种社会或政治团体聚会以及新闻媒体、电视荧幕的画面，每个人讲话都是大声瞋斥吶喊。人与人之间怒目相向，从来没有看过大家以绅士的风度，心平气和，相互尊重地讨论问题、解决问题。

　　不论走在街头巷尾的行人或在生意场中做买卖的人，也都是高声喧哗、大喊大叫；而学校里教育学生的老师更是大声斥责，所以，这些学童已经不知道人与人之间说话应有的礼貌与态度。他们所接触到的都是互相叫骂、怒吼，彼此对抗，甚至动用肢体暴力……，根本不知道什么是和平的境界。

　　我们承认这个社会确实很乱，而每个人都有安定社会、平息乱象的责任。让我们先端正自己的心思，然后实践力行，善尽自度化他的功能吧!

　　谁来成就我　　让我帮助的人，并不需要感谢我们，

　　因为没有他们，我们就无法成就菩萨道。

　　一位医生要成为名医，必定要医治很多病苦的患者，才能累积他的经验，成就一位名医。

　　我们要圆满布施的愿，也需要有贫困、苦难的众生才能成就。

　　所以我常常以最虔诚的心勉励大家：让我们帮助的人并不需要感谢我们，而是我们要感谢这些贫困苦难的众生，若没有他们，我们就无法成就菩萨道。　　随缘立足

　　因缘到时我们推不走，缘未到时则无法强求，

　　我们必须随缘立足。

　　有一位年轻的比丘，出家已经有几年的时间，当初出家本来是抱着积极的心理追求正道，并且在台湾一处名山宝刹求学、修行。但是几年下来，究竟学佛的目标应该何去何从?心中仍然非常迷惘。他一来就问我，他应该朝哪一个方向去学习、精进?我便鼓励他「精进学佛」。他还说，他要以十年的时间用功，若十年后有所成会再回花莲，因为花莲被基督教、天主教占去了大部分的地方。

　　我便告诉他：「学佛应该有无常观，要随缘立足；因缘到时我们推不走，缘未到时则无法强求，时间并不是自己所能掌握的，必须存着随缘立足的心念。还有，既然我们学佛，就必须具有宗教者的心量来包容一切，所有的山溪小湖、河流沟渠之水，最后都流入大海，大海的容量没有限量。基督教、天主教都是利益人生的宗教，我们应该尊重包容一切宗教，时时赞美有益人群的组织，绝对不可画分是非的界限，一旦产生一条条的界沟，就无法宽容一切众生了。」

　　这位比丘听了我的话，觉得这几分钟所得到的心得，不但清晰而且深刻。他说，他已知道该做的事了。

　　静思再三

　　一、禅定

　　二、理想与现实

　　三、空谈与实行

　　禅宗说：担柴挑水无不是禅、举止动作无不是禅。并不一定要静静地打坐才是禅定，那称为「坐禅」。

　　禅的最高境界是一切举止行动、工作休息……都不离开禅的功夫，也就是心无杂念、意无他想。

　　理想与现实常常遥遥相对，但是不管两者之间的距离有多遥远，只要具足信心、毅力与勇气，再长再远的路途也能到达目的地，再遥远的距离也能连结在一起。这些都需要时间，而在这段时间之内所需要的是信心，因此，我们要时时刻刻、分分秒秒建立自己的信心与毅力。

　　学佛重在实行，如果缺乏实行的步骤，即使学问再高，也不过是在口头上空谈高论，如此反而会造成宗教的损失，因为论调多则问题也多。

　　我们必须脚踏实地，做一个老实的修行人，安分守己，在日常生活中把握时间多多付出，爱惜自己的秉赋，莫让时间空过，使自己平白地失去磨练的机会。

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