明奘法师解读“和谐伟业，从心开始”

明奘法师解读“和谐伟业，从心开始”

　　——2007年1月14日于紫泉心智讲座，根据明奘法师与嘉宾的互动问答录音整理

　　嘉宾：

　　有时候会陷入一些相对主义的误区，世界上没有什么东西肯定是对的，是因为你信仰他所以才对，这应该怎么样去理解呢？怎么样才是对的？

　　奘师：

　　这应该有些类似于虚无主义，因为你信了，它才灵，才存在，也就是信佛则佛在，信神则神在。但实际上佛法与这还有些根本上的不同。信，是因为我自己想把自己交给一个全能的、不可知的、能力超过我的，这样的一个信仰对象，或称为教主，或称为神。但是佛法不是这样，跟信不信没有关系，就好比说在中越战争期间的雷区，地雷被埋上了，知道的踩上去会被炸死，不知道的踩上去也会被炸死。佛法也是这样，你知道、你相信，它是这个道理；你不知道，你不相信，它也是这个道理。什么道理呢？就是佛所发现的普遍存在于宇宙中的几个实相，它不叫真理，因为真理和谬论又是相对的。几个实相放在英国如此，放在俄罗斯也如此，放在五千年以前如此，放在五万年以后还是如此，这就是佛法的实相。这个实相，任何人拿身心作为实验器，不拿信仰做实验器做交换，来体验这几个实相是否经得住考验。经得起考验，就能帮助你的生命流程喜悦快乐；经不起考验，抛弃它，不需要信。所以，这是佛法与信仰的最大不同。

　　因此，陷在虚无主义信仰的层面也很正常，鼓励大家虚无一下，否则大家信仰得死死呆呆的——哎呀，我今天还有几个头没有磕，菩萨是不是在他的计算器上给我记录了一个旷工？这样菩萨多累呀。善人烧香作揖，菩萨保佑他；那恶人也来了，烧香作揖……你说菩萨多为难。所以不信也罢。但是，佛法是一个实相，这个实相是拿身心来体验的。所以，佛法最根本的一个核心叫做：向内看，并且是大家一起向内看。不是看对方、看外在，是看自己的内心，看看我的心是否符合缘起法，我的心是否尊崇生住异灭的无常法，我的心是不是尊崇一个心影响身、身又互动地影响心这样一个互动的缘起，互相支持、又互相破坏的这样的一个状态。因此，你相不相信相对论，相不相信虚无论都无关紧要，只要你体验到了，无所谓。

　　佛法不是宗教，而为人心所必需

　　嘉宾：

　　师父，你还是先给我们开示一段吧，先启发一下我们的思维我们才更容易提问。

　　奘师：

　　前两天写了个博客——《佛法非宗教，而为人心所必需》。民国年间有一位叫欧阳竞无学者，写到：佛法非宗教，非科学，而为今时所必需。具体的文章我没有看到，但名字我很熟悉，根据这个名字，依据我的思考，写了《佛法非宗教，而为人心所必需》。为什么佛法为人心所必需呢？我给佛法高度地概括了十五个字——身口意、贪嗔痴、戒定慧、佛法僧、觉正净。

　　“身、口、意”叫三业，那如果这三业给坏用了、往下去用了，也就是越来越不争气了，就是“贪、嗔、痴”，叫三毒。过分的贪心、过分的嗔心、过分的愚痴心，这叫“贪、嗔、痴”。作为一位修行人，明白了 “贪、嗔、痴”是坏用的，不离“身、口、意”，不离生命本来的这个东西，用“戒、定、慧”来铲除。佛教徒就把形象为高高在上、凛然不可侵犯的叫做“戒”，其实这是一种错会的意思。什么是“戒”呢？一种内省的、道德的、能够让自己的生命流程喜悦快乐的生活态度，就叫“戒”。什么是“定”呢？对内心的做主，我们经常想做一些事，却感到力不从心，或者是心不从力，为什么呢？就是心经常会成为我们习性的奴隶，而不能做习惯的主人。所以“定”就是一种对习性的反叛。那么，“慧”是什么？是深刻的洞见力，觉知到实相的运转，这就是“慧”。

　　这样的“戒、定、慧”不是佛教徒的专利，不是出家师父、和尚的专利，是每个人的专利，是每个人都需要的，必需的。

　　每个生命的“身、口、意”，是人人所不可缺的，我们每天的眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身触、意识上的判别累计推究等这些东西都在走一种偏激的状态。过分“贪”，想要的抓住不放，不想要的恨不得赶紧推开，这种过分的“贪”和“嗔”是烦恼、是麻烦，所以，以“戒、定、慧”铲除“贪、嗔、痴”，而它所期望的工具就是“身、口、意”。

　　所以，无论是从“戒、定、慧”的层面上，还是从“身、口、意”的层面上，还是从“贪、嗔、痴”的层面上，都是和宗教毫不相干，你信不信佛，你信不信释迦牟尼，你信不信基督，都是如此。过分的“贪”就是烦恼，不但自己烦恼，也给家人、朋友带来烦恼，也给社会带来不安定的因素。过分的“嗔”，从小斗争，慢慢地从经济纠纷到政治纠纷，接着到军事来解决，最后以消灭肉体为唯一的目的。所以从一战、二战人类历史上各种的战争等都是这种过分“嗔心”的发作。“贪、嗔、痴”跟宗教不相干，每个人都这样。一个宗教徒也许利用宗教想要这个世界变成一个宗教的净土，结果却伤害了那些不信仰、不遵从的人，所以它很可怕。

　　那么，这个“戒、定、慧”从哪里了知？从哪里了解？又如何加以操作，运用在“身、口、意”之中？通过“佛”、“法”、“僧”三宝。

　　佛，它不是一个信仰对象，而是教给你一个方法的老师。印度话梵文叫“佛陀耶”、“布达耶”，汉译为“佛陀”，慢慢简称叫“佛”，意思是“自觉，觉他，觉行圆满”，这是什么意思呢？自己的身心的实相了知了，外在生命的实相了知了，这样觉行圆满，就是佛陀。所以，佛陀只是一位老师。

　　这个老师所教授的方法，简称“法”，也叫佛法。白纸黑字所记载的，只是记载而已，你对着经书磕破了头，也不会从书里跳出来一个精灵告诉你，“善男子，善女人，磕了头够十万了，你可以得一个阿罗汉果了”，那不一定。佛法是要靠智慧来领悟，领悟之后，从理上的闻思还不够，还要通过“身、口、意”这三个东西的实践来完成、次第地积累，逐渐达到圆满。所以“法”也不是宗教。

　　那“僧”呢？就是按照佛祖所教的灭苦之道这个方法践行的人，就叫做“僧”。所以，“僧”不只是指光了头、穿着袈裟的人，而是那些实践了佛法的人。

　　佛法有很多的教育方法，上次在紫泉会馆有人问，“为什么基督教、伊斯兰教全是一本《圣经》或《古兰经》，为什么佛教不能拿出一部经，来全世界共遵呢？”这是一个定位的问题。宗教，不用去怀疑，教主把一切都创造好了、安排好了，信了就够了。但是佛法，三藏十二部，有八万四千法门。“法门”，就是有八万四千种方法、八万四千个门，可以让不同的人、不同的根性，走不同的门，而走进自己的内心，从内心里面彻底地根除了“贪、嗔、痴”，成为一个觉悟的圣人，叫做佛。所以，从“佛”、“法”、“僧”的界定，又和宗教毫不相干。

　　透过自己的“身、口、意”，实践“戒、定、慧”，铲除“贪、嗔、痴”，依据“佛”、“法”、“僧”，这样实践的一个人，最后达到的目的就是“觉、正、浄”。自己的智慧层面上完全是觉悟的，生活品质方面完全没有偏离中道，是正的，然后自己的“身、口、意”散发出去的力量，是和谐的、喜悦的、清净的、无染的，这样的就叫“觉、正、浄”。一个“觉、正、浄”圆满的人，叫他阿罗汉也好，叫他菩萨也好，叫他佛也好，叫他大阿罗汉也好，都是“同出而异名”。所以，从这十五个字来看，佛法与宗教毫不相干。

　　但是，佛教在人类历史上已经传播了两千五百五十一年，释迦牟尼的出生比孔老夫子晚了五年。佛教，作为一个传播佛法的载体，它要遵从世间法的规则，要有自己的教团组织，有教徒的生活方式，有固定的经济收入，有固定的信教人群，这个离不开社会上的任何物质层面上的约束和限制。哪怕在深山老林里面的一个小庙，一间房，一个和尚，一个僧，他也要生老病死，吃喝拉撒睡，衣食住行，缺一不可。哪怕他禅定功夫深，一坐坐了十年，这十年还不是坐在空中，坐在树下、小屋里、坟边？他还要一个物理空间。而只要占有空间、体积、形象、在时间上有一个延续性，他就必然要遵从这个世间法则。

　　所以，佛教传播了两千五百多年，产生了种种弊端也是不可避免的。所以我们今天看到的佛教有好多不好的方面，但是我们所了解的佛法又有它特别纯粹的一面，能区分得开，我们就会很开心。区分不开，就像端上来一碗八宝粥，因为我不喜欢里面的一个红豆，而把整碗粥给倒掉了，自己饿肚子，这是傻瓜型的作为。这也是现在很多学佛的知识分子最容易犯的错误——我不相信佛法所说的“六道轮回”，我也不认为吃素就能修行。好，他仅仅不喜欢佛教的这两件事，就否定了整个佛法，这就关闭了一个走向自我醒觉的路。这也是知识分子学佛的通病——以“我”的见解、习性来套，看它与现代的文明是否接轨，与现代科技知识能否沟通，与现代人的生活方式是否合拍，一看不行，非我属类，就把它放弃了，这个挺可惜的。

　　而在唐宋时期、元明时期、清初时期的禅宗、佛法，都是上智者不敢不信、不能不信的。

　　宋朝有个著名的宰相张商英，是儒家的大学者，原来他要做《排佛论》，认为无佛，他太太说，“先生呀，既然无佛，何需要排呢？”张商英一听，觉得有点道理。有一天，读到一本《维摩诘经》，里面有一句话“病并非四大，亦不离四大”，惊讶胡人原来也有如此智慧。《维摩诘经》是佛教所有经书里面阐述“不二”最究竟的一部经典，并且不是一个出家人讲的，是一位“维摩诘”长者居士来讲的，因此它特别有生命力。张商英看过后感到豁然贯通。像王安石、范仲淹、苏东坡之类的大家都是参“禅”悟道的。所以上智者不能不信。

　　下愚者不敢不信。下愚者普通老百姓，哪懂得“即心即佛”的道理，哪里懂得“百姓平常日用而不知”的道理？但是有一个“诸恶莫作，众善奉行”的道理告诉你，“做了好事，天堂等着你；做了坏事，地狱等你”，自然地就“诸恶”不敢做了，所以下愚者不敢不信。佛法在中国的大地上开花结果。

　　佛陀出生在印度，转法轮在印度，尽管佛法的根在印度，但是它的果，以及由这个果又产生出来的新的种子却在大陆，在中国。后来在佛陀去世一千年后，又传到了西藏。当时一面与婆罗门教斗争，一面建立自己的藏传密乘，这已经是远远地晚于佛法进入中国的时期。

　　公元67年，汉明帝时期，佛法来到洛阳白马寺。到了隋唐时期，建立了佛家的十个宗派，后来两个宗派消失了。禅宗一派自身后来又分了五家七宗。所以，传播到现在，日本、韩国、越南与柬埔寨的佛教都是汉传的“临济宗”和“曹洞宗”的天下，传到日本去的还有“天台宗”、“净土宗”“密宗”……其它的宗派都是默默无闻。

　　“唯识宗”在清末杨仁山做清政府驻日大使的时候，又把它从日本搬回到大陆来，在南京创立了“支那内学院”和“金陵刻经处”，“唯识宗”因此得到复兴。“唯识宗”是唐代玄奘法师开创的，也称为佛教的心理学。研究唯识学的人，需要有严谨的治学的逻辑思维、丰富繁琐的辨析能力、锐利的判别能力，还要有悟性，必须要有这四种能力，因此它传了四代，就传不下去了。

　　以上全当抛砖引玉，以供参考。

　　嘉宾：

　　请问，修佛讲究吃素、不杀生，可是所谓素的植物就没有生命吗？

　　奘师：

　　佛教对生命的判定叫做“色、受、想、行、识”五蕴，五个方面。“色蕴”就是占有空间、体积、形象、看得见、摸得着，植物有；“受蕴”植物有没有？有；“想蕴”有没有？没有；“行蕴”呢？没有；“识蕴”呢？也没有。所以它只有“色蕴”、“受蕴”。但是动物有“受、想、行、识、色”五蕴。如果你杀一条鱼，它们是会有记忆的，而这种记忆是一种力量，叫做“心力”，这种“心力”能够产生一种仇恨和恐惧，先是仇恨后是恐惧，这两种力量会累积，所以因果的递传会把它继续下去。

　　但是吃素与学佛无关，要了解这一点。吃素是梁武帝两道圣旨的结果，是皇权行为。而佛法叫托钵乞食，你到了斯里兰卡、泰国、缅甸，早晨会看到大街小巷，比丘托着钵，施主做什么，他们就吃什么。所以托钵乞食才是佛教的传统。而过午不食才是戒，就是过了日午，就不再进食任何东西，这是佛教的戒。吃素是梁武帝提倡的，率先在皇宫流行，遭到皇太后的反对，也破坏了很多次。他又自称为菩萨皇帝，四次舍身到南京同泰寺出家，这是梁武帝的作为。皇帝好这一口，大臣们、老百姓自然地也就跟着吃素，慢慢地规定取代了戒律，所以中国佛教的特色就是清规与戒律并存，而南传佛教保持了传统就是戒律，没有清规。

　　所以，不吃素照样可以念佛。但是，不杀生是戒，一定要尊重生命的尊严，尊重生命平等的权利，尊重生命来之不易的艰难，所以不吃它，不杀它。

　　嘉宾：

　　那么站在营养学的角度来看，如果只吃素是不是会营养不足呀？

　　奘师：

　　你喜欢看赵忠祥主持的“动物世界”吗？爆发力强的动物是吃肉的，相反的，力气最大的，像牛、骆驼等确实吃素的，所以营养绝对够了。再有，到码头看看那些扛麻袋的，一天扛12个小时，晚上喝点小酒，休息一晚，第二天照样精力充沛。但是你如果坐下来写两个小时的稿子，最后谁更累？写稿的最累。所以妄想耗损心力，它支出的生命能量远远超出身体或语言支出的能量。因此，当你习惯了让心定祥和了，反而不累。你到海南去看看长寿村的老人们，再看看寺庙的长寿的和尚们，看看他们是吃素的多，还是吃荤的多。

　　因此，营养学只是现代科学的看法。那科学是什么？科学是分阶段的学科，所以是阶段性的。今天这本书说这是对的，明天那本书说那样是科学的，如果真要照他们说的那样，我们早就要饿死了。所以这些东西姑妄听之、姑妄信之、姑妄行之，别当真，有一个中道的智慧来观望就好了。中道，既不偏左，又不偏右，偏向某一方都会出现问题。

　　嘉宾：

　　师父，佛法有八万四千法门，为何又有“不二法门”的说法呢？

　　奘师：

　　印度把玄奘法师作为民族英雄来推崇，1873年英国的考古学家按照《大唐西域记》的记载把十一世纪以来被伊斯兰所毁灭的佛教圣迹一一挖掘出来，印度人这才发现自己原来有如此璀璨的古老文明。它是一个没有时间，没有大小的民族，所谓的八万四千只是一个虚数。你看佛经里动不动就说“多如恒河沙数”，只是一个虚数。我们中国的华夏文明从一创始就是一个市侩的文明，任何事情都记的很清楚。皇帝还有一个史官年官负责记载，像汉献帝，把国家给献了；汉哀帝，多难过；汉文帝、汉武帝，一听，文治武功都有了。但印度不是这样，所说的八万四千可能就是“一”，就是“不二”。真正的不二是什么？说一也错，说二也错，所以禅宗说“言语道断，心行处灭”，“但有言说，都无实义”，一切只是随缘而起，依据条件。我要打人了，就示拳头，我要爱人了，就伸手摸摸他，只是因缘法，没有实法，所以佛法讲“但有言说，都无实义”。

　　嘉宾：

　　大家都提“轮回”，可是到底有没有确凿的依据呢？

　　奘师：

　　我到处讲课，也不喜欢轮回，到底想不通是怎么回事，后来突然悟到：你看呼吸，前一个呼吸，现在的呼吸，下一个呼吸，不就是一个轮回呀？所以，佛家讲“当下”，就是“此时、此地、此人、此心、此念”，这个念，就是心念。一念转了，就是一个轮回，所以它不是指的“六道轮回”。“六道轮回”讲你前生是孔老夫子或是关云长，而本世是你，下世又成了阿猫阿狗了，这对现实根本没有任何帮助，相反会增加人的“迷闷”，让你不得开悟，不得欢喜。

　　相反，让你注重“当下的轮回”才是要解决的，因为它能直指人心，让你能心远烦恼。这个连续的生命构成体，每一个当下每一念都是清净无染的，你就不用担心它以后的走向。所以，过去种种和你毫不相干，你只从眼前做起就够了。佛法讲“放下屠刀，立地成佛”、“苦海无边，回头是岸”，回头的那一瞬间就已经是岸了，或离岸不远了。相反，你根本不知道回头，就永远在苦海中漂流，永远没有出头之日。

　　嘉宾：

　　缘起有很多种，但最重要的一种是什么呢？

　　奘师：

　　是“法界无尽缘起”。

　　佛教缘起有四类。一是早期的“业感缘起”，就是“因果报应”，这个是当时的印度教、婆罗门教等都有的，都认为是人不可造恶，行善积德能上天，作恶多端会下地狱。但是佛法不承认有轮回的主体，既然没有了主体，那么谁来决定轮回的方向呢？

　　所以发展到“阿赖耶识”，也称为“唯识学”，八识就是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”，把“阿赖耶识”作为轮回的一个主体。但“阿赖耶识”又存在一个问题——它是纯染的呢，还是一个纯清净的呢？如果它本来是清净的就不会被染污；如果它本来是染污的又怎么清净？受到这样一个推问，回答不了。

　　所以，又上升到“真如缘起”，就是禅宗所强调的，“人人皆具如来智慧德相”，“人人本来是佛”，回到这样一个位置上来。但是因为一念不守“真如”，就是一念不能安定在清净真如的状态，就开始有轮回了。但它仍然受到一定质疑，就是既然流转了，何时才能回归？“真如”到底是被外在环境熏染的呢，还是“真如”自己创造了要流转、要生灭、要染污的呢？

　　所以，最后又上升到“法界无尽缘起”。所谓“法界”，包括一切，生命的、非生命的；有形的、无形的；动物、植物、矿物、山河大地等万事万物，互为缘起，谁也离不开谁，这样一下就圆融了，从任何一个角度都推不翻它。佛教自身有因明，就是逻辑学，它很圆融。恩格斯说：懂得辩证法的只有两个人，一个是古希腊人，一个是佛教徒。佛教自己要把理论完备起来。

　　但是，我们现在讲的缘起不是这四类。我们讲的缘起是“性空缘起”，也就是，一切法不论是有形、无形、有生命、无生命，它本来是空性的。大家有缘坐在一起，显现一个物体的成立；缘不在了，就显现一个事物的消亡，所以叫做“性空缘起”“缘起性空”。谁见到这个缘起，谁就见到法了，谁见到这个法，谁就见到佛了。所以佛说，不用拜偶像，不用诵经典，但是必须要见缘起、见性空。光看到缘起，那是外在的显现，看不到空性的话，是烦恼的。所以一定要见到空性的缘起，就因为它是空性的，所以才能随缘而起；因为它是随缘而起，不能独立做主的，所以它自然也就是性空的。佛法与宗教、与科学、哲学完全不共的地方，就这四字——缘起性空。

　　嘉宾：

　　那第一念“无明”是怎么产生的呢？既然“人人即佛”那么为什么又会有“无明”呢？

　　奘师：

　　在回答你这个问题之前，先向大家推荐一本书《楞严经》，第五品里佛陀回答了阿难的问题之后，也就明白了心之所在。然后，富楼那也问了同样的问题——既然本来清净湛染，云何突然出现山河大地、日月星辰呢？既然是佛，为何还有第一念的“无明”呢？佛陀的回答是四个字“觉明为咎”。觉悟这个迷，想要了解这个迷，为咎。因此理论没有办法教给你，只有通过打坐，自己亲身体验，当你的内心纯正、了无一念、清净本然的时候，云何就会有一个“无明”产生。

　　因此理论上讲，有些人能悟到，有些人悟不到。在这一点上，要坦白地承认，我也不是一下子就明白的，费了好久好久的力气明白这些的。所以它是非理论的，需要在实证层面上来证知。

　　嘉宾：

　　既然“无明”是所有烦恼的根源，那么为什么有些人他什么都不知道，但是却非常快乐呢？

　　奘师：

　　我们总说“心定”，比如说高空王子阿迪利，他在高空行走的那种专注是一种定，但它导向的不是烦恼的止息，而是“高空王子”的称号，物质、利益、名誉等一些都来了，不能让烦恼止息。所以对“无明”的铲除的结局就是智慧的完善。那种傻呼呼的快乐导向的并不是智慧的完善，只是用他的“心识”创造了一个快乐的生活，但是这并不圆满，比如衰老、疾病、求不得等逼迫、烦恼依然存在，所以佛法讲的“苦”，不是苦恼的苦，而是“不圆满，残缺”的意思。

　　嘉宾：那么说求不得也苦，求得了怕失去也是苦，想要求也苦，那到底要不要求呀？

　　奘师：

　　作为在家人来讲，要正确地追求，八正道，“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”，正确的语言，正确的生活态度……这些都是要求的。但修行是干什么的呢？它是剔除求的过程中出现的偏差和误区，“求功名”要求，否则，大家都不求了，等待希特勒来统治我们行吗？不行，还是要求。但是要把这个求的过程中出现的杂质剔掉，这就是“修行”——“修正行为”的意思。所以，作为一位菩萨，他承担的精神就是“我不入地狱，谁入地狱”。该做还得要做，该求必得求。

　　嘉宾：南怀谨有一位女弟子在坐“禅七”的时候，开始时发现一个个的骷髅迎面扑来，她怜悲泪流，接着有一个金灿灿的骷髅飞来，她说了一句：好脏、好脏！结果一切景象都没有了，后来师父告诉她说“你错过了一次得道的机会。这是为什么呢？

　　奘师：

　　这里讲到佛法是“易行之法”，很难相信。

　　佛法里教的“四念住”就包括了修不净观，就是先观察自己的身体不净。记得一次我在清华讲课时说到：我们称公认的美女为行动的厕所。为什么这么叫呢？佛法里讲“九孔长流不净”，“情人眼里出西施”，西施眼里出什么呢？出眼屎。这样谁还会去爱她呢？修不净观时可以看这两部经——《坐禅三昧经》和南怀谨先生的《禅观正脉研究》，专门从修不净观的白骨观开始。首先是一个骷髅，接着亮亮的白白的，最后要发金光了，差不多就要得道了。这个是真的，但是必须经过自身的体验才能印证，因为我们的“眼、耳、鼻、舌、身、意”被现代科技的理性约束住了，再也无法深入到这个层面了。比如我们用眼睛看东西，只能看到180度的范围；用身体感知温度，只能感受到摄氏40至50度以内的范围，否则就要受伤。所以，我们原本的那种不受大小、远近、高低、空间等约束的认知能力，已经被后天的科技理性给蒙蔽住了，而成为了理性认知能力。

　　“易行之法”的“易行”在那里？你每天打坐四个小时修不净观，两周就会感受到。而现代人呢？先拿理性的认知来胡说八道，妄以自己的理性来判断对错。不知为不知，不知要给别人留有一个不知的空间才对，这就是做人的一个最基本的道理——宽容。

　　嘉宾：出家之后还可以还俗吗？

　　奘师：

　　有没有去过云南西双版纳的澜沧江畔的？如果有喜欢喝普洱的，春节和我一起去玩吧。南传地区的，小男孩夏天都穿着黄袍，因为南传地区的男子必须出家一次，但是这次出家是不受戒的，没有受沙弥十戒、比丘二百五十戒，所以他出家一百次也没有问题。

　　佛陀允许男子一生出家七次，这七次是指受了戒的。出家是自由的，还俗也是自由的，找到任何一个神智清醒的人，告知他舍去你所秉承的戒律，然后再去杀生，就只有杀生的罪，没有犯戒律的罪，非常人性。

　　嘉宾：修行人相信命运吗？

　　奘师：

　　我给你讲一个不信命故事：宋代有个黄山谷，监天官徐子平要给他算命，他说，我不用你算，我有一个大的命法，“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出”。徐子平一听也就不给他算了。为什么呢？你恶语伤人必被恶语所伤，你偷盗或不该得的财物也势必通过其他变故散去。如是因，如是果，所以佛法把这个大的算命原则叫做：此生故彼生，此念故彼念，此无故彼无，此有故彼有。就是我不害人，也不被人害。这时，就会有人问了“我从来不害人，但为什么却总被人算计呢？佛法称之为——过去所积累的业的反映，我们对待它的态度就是，用智慧观察到它的时候，自身撤出，不与之纠缠，自然就会越来越祥和。儒家讲“不知命无以为君子”；道家讲“我命在我，不在天”；佛家讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，完成菩萨，完成在自己。

　　嘉宾：什么叫“无分别心”？

　　奘师：

　　这个“无分别”和我们外用的“有分别”是圆融的。一般人会认为既然“无分别”了，一出门就可以将钱包送给乞丐，这行吗？不行。这个“无分别”是指“般若无知而无所不知”。从一切法的构成缘起来看，一切都在变化，称为“无常法则”；一切都不能独立做主，称为“无我法则”；那一切事物的显现，成或者败，或者顺或者逆，都是“因缘所生法”。所以，懂得这些，这个“无分别”就会自然显前。

　　但是，要在“无分别”中有一个“分别”，就是“火车跑得快，汽车跑得次之，马车更慢，蜗牛就更不用说了”。但是从达到目的这一层面来讲，又是平等的。二十四小时，从广州到北京，二十四小时，蜗牛从这个屋到那个屋，都达到了目的，这也验证了“条条大道通罗马”这句谚语。比如你回北京，不管是从南门、北门、航空、铁路还是水运都可以，但当回到北京走进家里，则是完全平等的。所以“无分别”和“有分别”之间是圆融的、不是分开的。

　　我们现代的世人总爱用“二元”认知理论，经常非此即彼，或舍彼抓此，总是在这样一种状态下去认知，那么我们很难契入到佛法的“不二”，也很难理解佛法圆融的智慧。所以禅师们教学，一看学生们在分辨之中，从理上答对了给三十棒，答错了也给三十棒，不答，三十棒。禅师的教育方法可谓赶尽杀绝，不留活路，目的是让你置之死地而后生，让你把“分别”彻底剿灭，最后，“打得念头死，许汝法身活”，法身就是“无分别”的智慧，“般若无知而无所不知”。

　　嘉宾：“贪、嗔、痴”只是一种叫法，那是不是任何一种新技术新科技的发明都是起源于“贪、嗔、痴”，不满足于现状，才去发明，去创造，如果人要削除了“贪、嗔、痴”，是不是就不会有发明和创造了？

　　奘师：

　　善法欲要的。但是要知道，所有的欲望，本来是动物的习性，没有善恶之别。但是我非普洱茶不喝，非三十年以上不喝，是不是闹得谁都烦恼，自己也烦恼？这就过了。诺贝尔发明炸药的时候，本来是用来劈山倒海愚公移山的，但最后却成了毁灭性的大规模杀伤武器，一下子从冷兵器发展到了现代武器。核的发现本来是要利益人，最后却先毁灭了人。所以，这些东西没有一个把握度。

　　现在西方科学也包括东方科学，在这个心的所使用物和认知物上是越来越发展，但是对于这颗心越来越失控，导致的结果必然是灾难。如果真像美国的大片所体现的一样，将来机器人横行天下，就麻烦了，人成了机器人的奴隶，人成为了自己创造物的奴隶。

　　反过来又说到宗教，有一类研究者认为，不是上帝创造了人，而是人创造了上帝。不管是谁创造了谁，如果是人创造了上帝，那么人同样是所创造物的奴隶。只不过坚船大炮是看得见的摸得着的，而精神上的上帝真主是形而上的、抓不住摸不着的精神元素，他们同样是心的创造物，最后又把心又迷失给那个所创造物，成为它的奴隶，这就是佛法要铲除的那个迷信。因此，迷任何东西都要铲除。

　　嘉宾：我们在您讲话的时候，感觉到您博览群书，记忆力特别好，你是有特别记忆方法呢，还是有过目不忘之才？

　　奘师：

　　平时累积。当然，随着禅修越多好像你不需要去记，它自然就会来。

　　这颗心好比一潭水，“水清月现”，水上面的垃圾逐步漂走，水平静的时候，事物的本来面目就会自然显现。所以我对在家学生们有三个要求：一是月收入的1%要回馈社会，回馈人类，不限于捐建寺院，照顾三宝；二是每个星期坚持去做三个小时的义工，去捡垃圾，擦公交车站牌，清理小广告等等都可以；第三是不要求你每天诵经，但每天拿十五分钟禅修，要坚持的。它的好处就是一无好处，一无好处到最后就是所有的好处无不具备，“万法齐备于心”。你如果带着“有好处”的目的去打坐，就不如不坐。因为禅在心法方面，完全是把二元对立“我付出就必须得到”抛弃。你带着“有好处”的心去修，就叫相似禅修，不是真禅。

　　嘉宾：宗教在中国传播的现状，就您所知的状况是什么样呢？

　　奘师：

　　1982年国务院颁布了一条令，恢复宗教，从那之后，汉地陆陆续续开放了一百多家寺庙。一些大的寺庙在文革中遭到破坏，一些老的修行者成了工人，有的结婚，有的去世。1982年落实政策，那些老和尚重新剃头，成为当时一大风景。所以说，那一代和尚是最坎坷的，无缘无故念个佛，被打成异种。

　　落实政策主要以建设寺院为主，但是获得建设寺院的审批权很难，如果曾经是寺院，满足六个条件：有固定的信教人群，有固定的传教者，有固定的合法收入，有固定的宗教场所，有固定的宗教活动，还有成熟的管理体系。满足这六个，县级以上的行政部门才可以审批。大多数寺庙在文革中改了用途，有做工厂的，有做学校的，所以说落实政策很难，这是普遍性问题。

　　1982-2000年，寺庙在做两件事情：恢复寺庙，让世人、政府、管理部门了解佛教是什么。将“佛教是迷信”这五个字改变成“佛教是传统文化的有机力量”，二十年就做了这两件事。

　　2000年，在上海玉佛寺，开了一个“佛教与社会主义相适应”的研讨会，十五大报告里也提到，建设社会主义的有生力量，宗教同样是建设社会主义的有生力量。所以，它不应该是被统战的，而是建设者。从那次会议以后，对宗教的定位就越来越开明、开放。但还没开明到我们想的那种程度，是渐次开明。

　　美国科教的一个记者访问我们，结果《参考消息》把我们的访谈摘取了一段放参考消息报上，本来访谈的题目叫《中国的经济发展使宗教繁荣》，结果《参考消息》一刊登出来，却变了味道，题目是什么我忘了，反正第一句话就是“明奘不用为衣食忧愁，来自于信徒的供养”。当时我一看就笑了，这是断章取义。但是随着经济的发展，佛教已经走入社会，净化社会，但影响还远远不够。

　　纯净的佛法和负有佛法载体功效的佛教有本质的差别，一个是超越宗教的，一个是具有宗教味道的，所以说是不同的。那么，如何让佛法与承载器皿的宗教溶入社会，需要很大的时间和精力，并且还经常会有摩擦点、磨合点，不一定处处啃得牢，啃得和谐。

　　但是，作为纯净的佛法，它只解决普遍存在人类所遇到的心灵问题，它有生命力，超越宗教，超越任何政体，超越任何一个经济，所以有市场有空间，因为每个人活着就要快乐，要快乐就要剔除烦恼，当靠信仰、科学、医学不能解决的时候，他可以去学习佛法。

　　嘉宾：像法师这样的，这么多年来，性别意识是越来越模糊，还是越来越清晰？

　　奘师：

　　讲个诗，唐代的张拙秀才的诗，他也是参禅的，在山里闭关下山了，看到男欢女爱的，他的师兄就问他，你对此做何评价啊？他说，“即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分”。

　　假如分辨不出男女那不是傻瓜一个吗？但是，在乎男女，更是一个大傻瓜。所以要超越男女相，又要尊重男女相。超越相又尊重相这个挺难的，但又很容易。道家说“炼精化气、炼气还神、炼神还虚”。炼精化气是什么意思？禅修叫“气满不思食，神满不思眠，精满不思淫”。

　　弗洛伊德的“需求层次论”提法太狭隘了，他只研究了精神病人就得出了全人类的结论，他总觉得都是有问题的人，以偏概全，对部分人的研究代替了全人类。

　　嘉宾：刚才您提到的“正业”，像在座的也有很有企业界人士，正业，企业，这两个业是不是不一样？二是，对于企业来讲，如果想做业从什么方向着手？

　　奘师：

　　“业”从文字来讲，本意来讲就是造作。所谓造作，身体的造作、语言的造作、意的造作。语上的业，像雷锋的“对敌人像冬天般的寒冷，对朋友像春天般的温暖”；意上的业，比如说，同样的杀人，一个是正当防卫过度，过失杀人；一个是手术刀，突然停电，导致杀人。同样是杀人，因为意业不同，导致的业的结果就不同。在法庭上判的不一样的，更何况冥冥中宇宙中的力量。

　　正业、企业，“业”从字面的意思上相同，但佛法的正业是，作为一个要想让自己的生命现在快乐、将来快乐、永远快乐，那么，所做的业就要跟人、跟生命、跟这个宇宙空间结善缘。同样是卖东西，卖肥皂也是赚钱，卖核子弹也是赚钱，何必要卖核子弹呢？佛教的菩萨戒有很多规定，在家的受了菩萨戒的人不可以卖棺材，不可以卖钓鱼的，不可以卖原子弹，不可以卖炸药等等。这些规定，就是为了自己的生命，为了他人的生命，也为了宇宙空间恒久和谐地传递下去，所以在“正业”上就跟企业有所区分。

　　有的企业为了追求高额利润不惜去破坏生态环境、污染水源，表面上得到了利益，但实际上结了与所有饮用这个水的人的恶缘，将来都是要还的。所以，做企业来讲就要区分——何所当为，何所不为，何所可为，何所不可为，有个区分。所以，要遵从佛教的法则、宇宙的法则，还要遵从人间的法则。作为一个企业，最关心的是什么，你们是最想营销的是人心呢，还是产品？上等的超一流的营销的不是产品而是人心。所以，人心在，企业在，人心不在，貌合神离，夫妻两人都如此，何况企业？最关键的，从我这个角度来讲，就是营销人心。

　　（完）

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