空海法师：善人、慈悲喜舍

空海法师：善人、慈悲喜舍

　　摘自《阿含解脱道次第》

　　【尔时，世尊告诸比丘：若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安，觉安，不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵柱，若身坏命终，生梵天上。是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。

　　尔时，世尊说斯偈：

　　若有行慈心，亦无放逸行；

　　诸结渐渐薄，转见于道迹。

　　以能行此慈，当生梵天上；

　　速疾得灭度，永至无为处。

　　不杀无害心，亦无胜负意；

　　行慈普一切，终无怨恨心。】

　　“诸结渐渐薄”的“诸结”就是十个结，你能够走在出世间的解脱道上，就会渐渐淡薄。“转见于道迹”会走在出世间法的解脱道上。“以能行此慈，当生梵天上”如果你现世还没有到达究竟解脱，至少可以不堕三恶道、生梵天上，也就是一种生天法。“速疾得灭度，永至无为处”可以很快速到达“灭度”，也就是贪、嗔、痴的断尽，烦恼的止息。“灭度”不要以为是灰心灭志、消极悲观，是让我们从颠倒梦想的世界醒过来。

　　一个人如果能够从慈悲喜舍方面，好好去身体力行，可以很快走上解脱道，然后从初果、二果、三果……这样上来。为什么“慈悲喜舍”会有这么多的好处呢？经文前面的叙述就有告诉我们可以获得这些。原始佛法的意旨，让我们本身真正获益，要从菩萨心、慈悲喜舍方面开始，不是向心外去求偶像，求人家来加持、灌顶，求别人来给我们庇祐、保佑……，这些都还是向心外求。所以，我们本身能够力行慈悲喜舍，本身就能够真正自利利他，才是真正求人不如求己。

　　儒家有一句“仁者无敌”，我们内心的不安，是来自于我们有很多不想要的境界，还有很多敌人、很多的逆境，当一个人能够慢慢扩展我们的心胸、界线，你的敌人也会化成为你的朋友，于是很多的担忧不安会消失于无踪。当你的心量扩展到无量无边，就没有敌人啊！即谓“仁者无敌”。一个人行慈悲喜舍方面，可以慢慢来到超人格层次，证到二果、三果的人能够做到超人格层次。如果你没有再超越，还是有一个“我”，还是有“我”的，有“我”在，深层核心的“自我”，还没有突破、还没有放开，还没有体证到“无我”，就没办法证到涅槃、四果阿罗汉。所以，这方面要再超越，进入到“无我”。

　　“超人格”层次是一个人的心量扩展到无边无际。举例来讲，德雷沙修女本身就在具体实践“无我”的精神，她离开她的家庭、离开她的国家，然后来到印度，超越种族、国家的界线，也超越宗教的界线。只要众生有苦，她就接纳，能够帮忙多少、就帮忙多少，她的胸襟、胸怀真是做到“超人格”层次。像孔子也是到达“有教无类”的超人格层次。但是，如果一个人只停在“超人格”层次，仔细分析深层里面还是有一个“我”，就是佛教里面所讲的“五上分结”尚未超越。

　　“五下分结”的贪、嗔方面，可以很容易超越，但是最后面的“无明结”、“身见结”，也就是“五上分结”的深层“自我”，如果没有照见到，就很不容易超越。如果能够照见到，就可以体证到“无我”。所以，我们不要小看“慈悲喜舍”，它对我们的修行有很大的帮助。再者，如果一个人真正在修行，力行慈悲喜舍，随时都会散发一种柔和、安详的气氛，家人会感受到你的改变。

　　有一次在其他地方上课，有一位七十岁的老菩萨很不容易，一来上课之后，就有很多的感触。后来她就讲，虽然她是女性，但是在家庭里面，先生、小孩子都很怕她，她都是要当老大。当她听闻解脱道课程之后，于是有很大的改变，惭愧心生起，家人很明显感受到她的转变、她的柔软。所以，如果原来你是一家之主，常常展现大男人主义，现在慢慢去柔软、去转化，让家人真正能够感受到你的那一份柔软、那一份安详，这就是在学佛方面，具体展现你的闻、思、修，家人是一个很好的检验者。慈悲要从自己开始，从自己的家人开始。我们很容易对外人慈悲，很不容易对家人、对自己慈悲，我们很容易对别人很好，但是不容易对自己的家人慈悲。

　　【多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，遍周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。】

　　一个人“心与慈俱，遍满一方成就游”，然后“二三四方，四维上下，遍周一切，普周一切”，这是我们修行上，一个很重要的步骤、次第，慈悲喜舍就是这样，以后我们真正在实修实证上面，说要自利利他，要利益众生、行菩萨道，这是一个很重要的原则。一个很重要步骤，修行一定要从这个“点”建立起来了，才能扩大到这个“线”。从这个“线”，才能扩展到“面”；从这个“面”才能扩展到空间。你要先能够自利，才能够利他。这个“点”没有先净化、没有先做到，后面这些会变成只是空谈。

　　有的人认为我们要积极地去行菩萨道，去帮忙别人解除世间的痛苦、病苦，但是你自己的苦没有比别人少，你自己的不安没有比别人少，自己的贪、嗔、痴没有比别人少，你这一“点”没有先净化，不可能去净化世间，变成只是在“世间法”的慈悲上面绕而已。“世间法”的慈悲喜舍，与“出世间法”的慈悲喜舍，是不一样的。“世间法”的慈悲喜舍，亦即一般世间的行善，是积极想要去帮忙别人，帮忙外面的众生，但是看不到自己内心的苦，看不到自己内心的不安。

　　“世间法”的行善，是认为被救济的对方有苦，而施舍的这一方呢？他是没有苦，他是乐的，我能够去行善、我能够去布施、我能够去救济……，从行善布施里面产生“乐受”，产生一种满足感，这是世间的善。然后在行善里面，背后还会有所求，有的人是为名，大部分都是为了出名，或是为了得到人家的好感，得到人家的掌声，都是有所求。

　　然而“出世间法”的慈悲呢？就不一样了。他是看到自己跟众生都是在有苦的苦海里面，看到自己跟众生都是在苦海里面，然后发出“无缘大慈，同体大悲”之心发，会慢慢展现出一种“三轮体空”的去接触，“三轮体空”的一种帮忙众生，这背后因为他感恩对方是一个天使，来示现我真理、告诉我佛法。所以，当他在做的时候，是无条件、无所求在做，不为任何名利。

　　我们如何具体力行慈悲方面呢？第一，要先对自己慈悲。为什么要对自己慈悲？你先对自己慈悲，才能够扩及到你的家人。善待自己，才能够善待你的家人；能够善待你的家人，才能够善待你的亲戚朋友、左邻右舍，再来才能够扩及到整个众生。这就是从一方，到二方、三方、四方……，从点、线、面、空间……。如果没有好好善待自己，我们往往都只是在向心外求、向心外在做，儒家有一句话满好的，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也是一种层面的逐渐扩展，就是从一方，到二方、三方、四方，四维上下。“四维上下”就是整个宇宙虚空都包括。

　　我们要怎么样做呢？我们先看到自己的贪、嗔、痴，先看到自己的脸黑，先看到自己的苦，看到自己的不安，当然一方面也看到众生的不安，看到众生的苦，但是我们要先回来照见自己。如果我本身的苦没有解决，就没办法帮忙众生解决苦。如果我本身还是一个瞎子，怎么样告诉众生法呢？怎么样告诉众生正确道路呢？……以此可以类推。

　　展现慈悲，以及弘法方面，也一样是要从自己本身开始做起，亦即原始佛法所强调的，要回来自己本身开始净化。你真正大慈大悲，有看到整个世间的苦，一定会回来这个“点”上面。当一个人能够看到自己的不足，看到自己的贪、嗔、痴，这时候你会将心比心，看到整个世间众生都在苦海里面，这时候原来批判、指责别人的心态，那一种向外指责的手指，会回来看自己。但是，这时候有的人会起挫折，事实上首先就是要能够接受自己，这是很重要的关键步骤。因为当你认真回来看自己的时候，才会发现我怎么会有这么多的贪、嗔、痴？！我的心态怎么这么的可怕？！我怎么还会有这么龌龊的心态？！……。

　　这是很正常的情况，当你认真回来看看自己，就可以看得到，不要成为假装的圣人，不要成为圣人，要如实做一个真人。不要掩饰自己的脸黑，不要掩饰自己的贪、嗔、痴，你掩饰自己的脸黑，掩饰自己的贪、嗔、痴，就是让自己没办法走上解脱道，就是对自己不慈悲，这一点你就没办法做到了。所以，重要的是回来如实发现自己的不足，回来发现自己的贪、嗔、痴，这样当你发现到之后，惭愧心就会生起。然后就是要做一个真实的人，对自己负责、对自己真诚，诚心爱戴自己的不足，接纳自己的不足，你才有这一种雅量、胸襟去接纳众生。

　　这是有深浅程度，第一要先看到自己的贪、嗔、痴，看到自己的脸黑，这时候惭愧心会生起，下一步就是接受自己的不足，你要如实接受自己，这样才能够将心比心去接纳众生，心量才会扩展。如果你不接受自己，甚至第一层的发现都还没有，都还是在伪装，戴著很多面具，会变成表面上是做一个很有修养的人，但是内心呢？在自欺欺人啊！欺骗自己啊！就好像说人家打你一个巴掌，你在很多人面前觉得要表现出“人家说我是一个很有修养的人，我必须不能够生气，必须要表现出一副涵养很好，让人家感觉说这个人修养很好啊！……”但是你私底下呢？却是在怀恨啊！私底下却一直在那里拉扯啊！在那里跟自己过意不去。

　　原来你是想要生气，但是为了顾及一些颜面，你却不敢生气，于是把情绪压抑下来。但是你压抑下来，并不是说你真的消化那个境界，只是表面上要做一个让人家觉得说你是有修养的人，这样就是让自己伪装起来，于是就没办法如实，没办法做一个真诚的人，这样就容易变成自欺欺人。第一点，你对自己就没有慈悲，因为压抑下来，很容易形成内伤，这样事实上是在残害自己，造成很多的修行就变成很拘谨、很压抑，表面上为了博得人家的好名声，做一个表面的修养工夫，你内心是在残害自己，在深层里面就是对自己不慈悲。

　　所以，慈悲不要以为光是一般的慈善方面，第一点先回来接纳自己，让自己的种种虚伪、不如实方面都放下，能够如实回来面对，让我们自己放下种种面具、种种包袱，这样就真的迈向解脱自在，这方面非常重要，先对自己慈悲，然后再来再逐步扩展。因为你能够看到自己的这些苦，也可以看到原来众生都是有同样的这些苦，那么你就能够点、线、面这样逐步上来，至于怎么样具体实践慈、悲、喜、舍，在下一堂课会再来解析。

　　一个人要有惭愧心，才不会放逸，“不放逸故恭敬顺语”，亲近善知识。一个人要断除老、病、死，也就是要断除生死轮回，必须先有前面贪、嗔、痴的断除，这是很重要。所以，先有贪、嗔、痴的断除，才能够断老、病、死。因此，不是说你学佛、三藏十六部读得多精通，经典看了多少，或是说你世间拥有多丰富的学问，就能够断除生死轮回。真正要断除老、病、死，解开生死之迷，一定是要断除贪、嗔、痴。

　　所以，学佛的目标要确立，要清楚知道往哪一方面，才能够解脱生死轮回。一个人为什么会有贪、嗔、痴这些呢？因为有身见、戒禁取与疑结，就是十个结代表前三个结。一个人为什么会有种种的结呢？因为没有听闻正法，没有如理思惟，没有好好依著解脱道的次第，逐次的闻、思、修、证，于是很多走偏差了，用功错误了，却不知道。一个人的生死轮回，重点原因就在于贪、嗔、痴；因为有贪、嗔、痴，一个人才有生死轮回，你要断生死轮回，必须针对这方面来著手。

　　为什么会导致我们这样颠倒梦想呢？现在假设这是一个实相的面貌，它是一条这样的直线，甲对这一个实相他非常喜欢，对这件事情显现出来的弯曲度，就会是这样的一个弯度。乙对这一件事情很排斥、很嗔恨，他很不喜欢这件事情，所以同样这件事情对乙来讲，会形成这样的一条曲线。对这件事情，甲觉得可有可无、跟我无关，有也好、没有也好，乙对这件事情非常喜爱，很喜欢这一件事情，所以这件事情对乙来讲，会形成这样的一条曲线。再来，面对这件事情，甲却是很不喜欢、排斥嗔恨，所以这件事情对甲来讲，有一种排斥力会出来，会形成这样的一个曲线，对乙是可有可无，于是他不在乎。

　　所以，同样的这一条线(实相)，但是到甲的心中呢？在甲的世界里面呢？他是形成这样弯弯曲曲的线，乙的世界是形成这样弯曲的线，就是每一个人的梦幻世界，每一个人的“三界”都不一样。“三界”是随著每个人不同的贪、嗔、痴程度，不同的心境所显现、所抓取出来的。当一个人不能够照见到自己的心镜，是一面凹凹凸凸的心镜，没办法生起惭愧心，没办法虚心学习，看不到自己的知见、视野是很狭窄，很多自以为是、我是、我能、我慢，都会产生出来，就是因为看不到实相，于是就会在惑、业、苦的循环里面轮回。

　　“惑”就是“无明”，你一方面看不到自己的心态，是一个弯弯曲曲的心态，看不到自己在染污，也看不到自己在扭曲实相，就是一种“惑”、一种“无明”。然后在迷惑之中所造出来的，叫做“业”，这一种“业”会导致他的苦，于是就在惑、业、苦之中循环。“无明”的遮障，就是“痴”，导致看不到自己的贪跟嗔，这样就看不到实相，没办法很清楚、很客观看到“本来面目”。什么叫做“如来”？“如来”就是把无明、无明行、无明冲动这些，转为成为“明”。转成为“明”之后，贪、嗔、痴也就止息，阿罗汉就是贪、嗔、痴的止息。

　　当贪、嗔、痴止息之后，他的心镜是一面平整的镜子－－明镜，所谓“明心见性”的“明心”，就是他的心是一面又明又清净的镜子，当他的“镜子”照见实相的时候，可以如实的反映出来，于是实相在解脱者的世界，形成一条直线。如果这个实相有弯曲，它一样照出来是一个弯曲，他会让实相如实的显现出来，能够如其本来的面目，来看待他、看清他，不会去染污、不会去扭曲，叫做“如来”。我们必须先要有“明心”的功夫，才能够“见性”。“见性”就是见到万事万物的实相，见到真理、见到本来面目。

　　所以，学佛的重点就在看到我们贪、嗔、痴的心态，只要还没有解脱，每一个人都有贪、嗔、痴，你要能够去看到，叫做需要反观、需要内观。修行真正用功的著力点，是在历缘对境之中，你要回来反观、回来内观。“历缘”就是在日常生活之中、在工作之中、在待人处世之中，所经历的各种缘。“对境”就是面对各种境界，也就是在一切的行、住、坐、卧，日常生活、工作之中，面对所呈现的各种境界，在历缘对境之中，随时回来看到我们贪、嗔、痴的展现，当你有看到的时候，才能够断除。如果没有看到、没有反观的能力，就不可能断除。

　　很多的修行，包括说像林崇安教授，所谓的“正念动中禅”，也是让大家有一个环境，把万缘放下，然后明、清净下来，培养我们的觉知、觉察力，让我们渐渐有一种反观、觉察的能力。在历缘对境之中，随时去看到我们的贪、嗔、痴，让我们这一面心镜渐渐明、清、净、平整下来，才能看到万事万物的本来面目，才能够看到实相、看到真理，这样就不会像上次现代稻草人的幻灯片，看不到实相，然后会惊慌、惊恐。

　　当你了悟之后，就会体悟“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”，再来“惑”没有了，因为已经具有正知正见、彻底了悟，所做所为就不再是惑、业、苦的轮回，这时候你会从原来的“无明行”，提升转为“明行”。《阿含经》有提到“一切行止息”，结果很多人会认为解脱者就像石头不动，要坐如石头入深定，才像是解脱。这些都是错误的解释，没有真正了解到《阿含》的深义，因为十二缘起里面讲说无明、行、识……这样下来，没有无明就没有“行”了，认为解脱者不应该有“行”，不应该有各种动。

　　佛陀35岁大彻大悟，但是佛陀在35岁之后，难道他什么事都不做？都不动吗？他一样天天要托钵、天天要化缘，天天跟众生在互动、在讲经说法，这些都是“行”。但是跟一般众生不同的，就是众生在无明的“行”之中，一个解脱者是“明行”。所以，同样看这一件事情，有贪、嗔、痴的人看不到实相，会自以为是，以为看到的就是正确，很坚持自己的立场，但是不知道自己在扭曲。一个“明行”的人，没有贪、嗔、痴的人，他就能够如实的反观，叫做“如来”，能够照见本来面目，重点在于贪、嗔、痴方面要能够看到。

　　本节是叙述慈悲喜舍怎么样应用？有人来问佛陀的弟子：你们这些出家人、僧团，都是强调慈悲喜舍，你们认为外道的跟我们所讲的慈悲喜舍，有什么不一样的地方呢？因为我们一样有讲慈悲喜舍，跟你们所讲的有什么不同呢？这时候佛陀就告诉他们：

　　【如彼外道出家所说，汝等应问：“修习慈心，为何所胜？修习悲、喜、舍心，为何所胜？”】

　　“世间法”的慈悲跟“出世间法”的慈悲，有什么不同？也就是正知正见的慈悲喜舍，与“世间法”的行义慈悲善行，是有所不同的。

　　心与慈俱多修习，于净最胜；悲心修习多修习，空入处最胜；喜心修习多修习，识入处最胜；舍心修习多修习，无所有入处最胜。

　　【法义分享】：修习慈悲喜舍，绝对有助于修习禅定与开发智慧。所以，事实上“慈悲喜舍”，是让我们从“世间法”迈向“出世间法”很重要的一个桥梁，一方面可以软化我们僵硬的心，一方面让我们原来狭窄的心胸渐渐开扩，扩展到无量无边。当一个人有慈悲心，敌人就会大大减少，再来各方面的敌对、对立，二元对立那些会渐渐模糊掉，也就是各方面的顾虑、担忧会很明显减少，这样对于你的心宁静下来，对于你要修定都是非常重要的助缘。如果没有这样的一种助缘，你的心还有很多的顾虑，一打坐下来，还在贪、嗔的运转，“谁欠我？谁对不起我？……”还在那里嗔，什么境界我要啊！想要抓啊！于是打坐下来，还是妄想不断，这样就没办法静下来。

　　“心与慈俱多修习，于净最胜”如果一个人多修行慈心，对于内心的清净益助非常大。我们原来很多的嗔恨心、很多的污垢，会因为修行慈心之后，有很大的洗涤作用。“洗涤”就能够净化我们污浊的心灵，叫做“于净最胜”，可以让我们的贪、嗔、痴净化。“悲心修习多修习，空入处最胜”如果一个人能够多修习悲心，就有助于从初禅到四禅，然后再进入“空无边处定”。“空入处最胜”就是最有帮助于进入第五定的空无边处定。

　　“喜心修习多修习，识入处最胜”以此就可以类推了，你多修习喜心方面，就更容易契入“识无边处定”。“舍心修习多修习，入无所有入处最胜”如果一个人能够多修习舍心，就容易进入“无所有处定”。

　　修习“慈悲喜舍”有助于进入四禅八定，但是有一个很重要的原则，我们修习四禅八定，佛陀以前也修习过，但不是把四禅八定当作目的，如果把修行重点著重在四禅八定，还是属于三界里面的初禅到四禅，是属于什么界？初禅到四禅是属于“色界”，五定到八定是属于“无色界”。一般众生、一般凡夫都是在“欲界”，没有修行或是还没有进入禅定方面的人，虽然进入各种宗派里面，但是还是在“欲界”，讲更清楚一点就是很多的修行法门，很多的宗派、很多的宗教，还是让人在“欲界”里面打滚而已。

　　佛教是有让你进入到“色界”、“无色界”，问题是佛陀曾经经历过这些，但他发现烦恼还是没办法断除。当他进入深定，烦恼是可以暂时止息，但是当他出定之后，内心的烦恼、不安，还是一样再现。所以，你进入这三界，又黏著在这里，烦恼一样没办法止息。如果有因缘，“色界”、“无色界”最好都能够经历过，体会到什么叫做“三界”。当你真正体悟到“三界”，然后再看到它的“味”，再看到它的“患”。要能看到“色界”与“无色界”的“味”跟“患”，然后才能够怎么样？这样才能够“离”啊！

　　“离”的力量有出来，你才能够“入三界”，又能够“出三界”，这样才会成为一个解脱者。但是，不要迷执这里。修习禅定是有助于我们进入“三界”，然而“入三界”、修深定，不是我们的目的。因为纵使你入深定，也没办法解脱，而是让我们经历过三界、体悟过三界，然后又不黏著。你要不黏著，一定要看到它的“患”。如果你还没有经历过，不容易看到它的“患”，你有经历过，然后又能够看到它的“患”，就能够“离”。至于怎么样去经历？怎么样去看到它的“患”？以后我们有因缘会再深入实际的体悟。

　　具体来讲，慈悲喜舍怎么做？我们再把第四节讲完之后，再来归纳慈悲喜舍怎么做。

　　“是为具恶人已，便具亲近恶知识”如果一个人行恶多端，没有善恶因果观念，他就不信解脱、生死轮回方面，然后他就会怎么样呢？为达目的不择手段的作风。所以，他会亲近恶知识，还是不断在名利堆中打滚，就会找那些跟他内心相应的人，做为他的善知识。当然他就会听闻恶法，以此就可以类推。

　　“是为具善人已，便具亲近善知识”如果一个人能够“具善人已”，具有慈悲之心、柔软之心，必须具足善根福德因缘、人天善法，就像《阿弥陀经》里面有提到，你要生彼国，不得少善根福德因缘，就算你要生到极乐世界，也不得少善根福德因缘。你有善根福德因缘，才能够到极乐世界，然后也是要听闻三十七道品，完全在这一本“阿含解脱道次第”里面所讲的内容。所以，我们现在就可以来听闻，不必等到遥远的未来。

　　一个人“具善人已”，便会亲近善知识。亲近善知识之后，就能够闻善法。亲近善知识之后，有正知正见，就能够听闻到真正有助于我们解脱的这些法，就是“闻善法”。听闻善法之后，加上又有实际去闻思，于是就会生起信心。有信心之后，就会更进一步的正思惟，于是就正念、正知就会建立起来。正念、正知之后，会更进一步进入深度的实修，于是就会守护诸根，再来“便具三妙行”。

　　什么叫做“三妙行”？所谓“修行”的“行”，就是代表“三妙行”，“行”就是代表我们的身行、口行、意行，叫做三个“行”。“口行”就是讲话，“意行”就是意念。把我们原来很冲动，很浮躁、很急躁的身体冲动，把我们原来的“无明行”，透过回来反观、回来闻法之后，有回来实际运用佛法，在日常生活实际历练，在修正、净化的时候，我们的身心会柔软，呈现出一种详和的气氛。当你的身心柔软、详和，就会展现出三种很美妙、很微妙的身、口、意之“行”，叫做“三妙行”。

　　所以，我们学佛有没有真正受用？有没有真正改变？不是在装填很多的知见，不是说懂得很多，而是学了、知道之后，有没有实际真正受益？有没有实际展现出来？闻正法、具足正知正见之后，就一定会慢慢展现出“三妙行”，身、口、意一定会柔软，各种冲动都会慢慢自然缓和下来，而不是刻意放慢。其中有一点很重要的，包括说大家现在就可以随时去做的，就是能不能在历缘对境讲话之时，听到自己讲话的声音？我们通常都只是急于想表达，别人讲什么，我们也不一定能够听到，就急于把心里面一些酝酿的，赶快噼哩啪啦的讲完了，这都是属于“口行”的冲动。

　　能不能在讲话的时候，去听到我们讲话的声调、音浪、音韵？讲话的速度必须稍微缓慢一下，从原来每分钟假设讲200个字，现在减为每分钟讲180个字，或是讲到160个字，把讲话的频率冲动缓慢下来，就会有空间听闻到我们讲话的声音。这一点很重要，这样才会知道你在讲什么，不然很多情况是我们不知道我们自己在讲什么，就形成是惑、业、苦的“惑”。所以，很重要的一个关键就是：大家现在日常听闻之后，平常就可以实际去做，你真的会有很明显的改变。第一，听到我们自己讲话的声音。再来，就是去看到你在还没有讲话之前，内心里面已经在酝酿的念头－－急于想表达、想要去说服别人、想要去盖过别人的“我慢”，那一种慢心，那一种我是、我能，我懂很多、想要怎么样说服你，怎么样要洗你的脑……。

　　那一种意念冲出来的时候，在还没有讲出来之前，因为它有一个“意行”在先，然后才会有“口行”，才有“身行”。“意行”是在先、在里面，当你的意念在酝酿之时，能不能去看得到？再来，当你在讲话的时候，能不能听得到自己讲话的声音？这些都是实际在修行。所以，一个真正走在正法解脱道上之人，一定是身心越来越柔软、详和，越来越慈悲，这样便具“三妙行”。一个人身心柔软祥和下来，“便具四念处”，才能够把四念处修好。上次有人问到：我们现在是不是可以这样修四念处？

　　“四念处”是一个综合的应用、综合的修行，你必须闻思具足，有正确的“知”，才会有正确的“行”。因此，四念处的修行方面，如果没有前面的基础，往往只是在“世间法”的四念处里面绕。如果闻思基础具足，这样就能够把四念处修好，再加上七觉支的妥善的应用，至于七觉支怎么样妥善应用，以后我们的课程都会讲到。四念处跟七觉支的综合应用是进入实修，到一个情况之后，就会更具体的实际去体证到法，这时候你就会开悟－－明、解脱。“明”就是会把原来的“无明”转为“明”，“无明”就是因为我们对于实相、对于真理，没有实际去体证到。

　　当我们的身心宁静下来，实际去体悟之后，终于体悟到宇宙人生的真理实相，就可以渐渐远离颠倒梦想，可以从一时的解脱，再来慢慢稳定下来，就是真正彻底的解脱，从初果、二果、三果这样逐步上来，跟稳定度有关系，跟见法的深度也有关系。所以，修习“慈悲喜舍”，具足“人天善法”，这是非常重要。【法义分享】里面有提到：人天善法是迈向解脱道的第一步。如果想要解脱自在，平常要多累积各种善根、福德、因缘。

　　具体讲，慈悲喜舍怎么用？我们一般讲说“慈悲喜舍”，但是在修行实际的次第来讲，是要悲心在先，“悲”不是悲哀、悲观的悲，是来自于见到众生苦，众生是包括自己，看到自己的苦、看到众生的苦，看到众生在苦海之中头出头没，看到世间的无常－－生、老、病、死，看到众生面对生死的恐惧、恐慌不安，这些处处都有。有的人认为在生活上好像没什么苦，事实上是我们的心不知不觉，敏感度太差了，没有去觉知到。

　　所以，我们要慢慢去看，因为处处都是有天使，种种苦这些都是天使在示现，在告诉我们实相，告诉我们真理，我们要去看到自己的苦、众生的苦，当你看到众生内心的不安，以及最重要是你要看到自己内心的不安，这样你才会产生真正的悲心，才会真正产生慈心。你的慈心是来自于见到众生苦，这时候如果能够深入到“身见”也破除，你就能够做到无条件、无所求的慈悲－－大慈大悲。

　　“无缘大慈，同体大悲”，一定是要“身见”破除以后，才能够做得到，因为他看到自己的苦跟众生的苦是一体的，看到众生在茫茫苦海里面，没办法得到真正的安心，再加上当他慢慢走上正法解脱之后，回来看众生在苦海中浮浮沉沉，他那一种悲悯之心的生起，必然是由衷而发。所以，一个人要证初果，一定要有具足慈悲之心。若没有慈悲之心，你的身心也没办法柔软、没办法祥和；你的身心没办法柔软、没办法祥和，绝对体悟不到“无常法印”，“无常法印”只是变成头脑上的知见理解而已，因为“无常”是一个流体，是刹那生灭的流动、流体，如果你的身心是僵硬、不柔软的，就无法对得上流动的实相、脉动的频率，于是你就没办法体会到无常刹那生灭的流体。

　　所以，真正要证初果，一定要体证到“无常法印”－－无常生灭的法流。记得！要证初果、体悟“三法印”，其中最重要是先体证到“无常法印”，“无常”是一个生灭的法流，它是个流体、流动的，如果你的心不柔软、心僵硬，就没办法真正见到“无常”。因此，证初果的人，一定是具有慈悲心、柔软心，证初果都需要有具有慈悲心、大慈大悲之心，则二果、三果就更不用说，证阿罗汉更是不用说。我们在大乘地区，常常会听到批判阿罗汉是自了汉，阿罗汉是自私自利……，这些完全都是错误的批判，都是以讹传讹，他们从来没有见过真正的阿罗汉，都是因为别人这样说，于是也跟著这样说。

　　以实修实证方面来讲，你证到初果，就一定要有慈悲心、柔软心，你才能够证到，才能够会真正见法。如果不是心柔软，没有进入生灭的法流，你所知道的“无常”，以为已经知道“无常”，都只是头脑里面的概念，都是哲学名相，不是真正体证到“无常”。一个人真正从二果、三果这样上来，一定都是越来越具足悲心、慈悲心。一个真正证到四果阿罗汉之人，必然是知足、感恩，大慈大悲，没有说只为自己的那一种自私自利。如果一个人自私自利只为自己，不用说证到阿罗汉，连证初果都没办法到达。所以，请大家放心！不会说一个人证到阿罗汉之后，就是自私自利只为自己，形成焦芽败种……，绝对没有那一回事。

　　所以，大家要回到佛陀的“阿含解脱道”上，好好从向初果、证初果……上来，将来真的让我们自己成为一个明眼人，就能够自利利他。真正要自利利他，我们本身要成为一个明眼人，不然很容易以盲引盲，这样瞎子引导瞎子，引导到哪里都不知道。《阿含解脱道》的课程，不是装填我们一些头脑知见，是让我们每次听闻之后，要我们实际去受益，实际去受用，实际可以去做，实际的改变。学佛就是实际每天感觉到自己在脱胎换骨，每天都在提升、每天都在净化，你净化一分就提升一分。

　　为什么佛陀在世的时候，早期要证阿罗汉好像都很快？事实上，本来要解脱就不会困难，只是后来把解脱道淹没掉、荒芜掉了，结果大家找不到解脱道，就变成越来越困难，到后来竟然形成三大阿僧祇劫，或是要到他方世界去。这些都不是佛陀的本意，大家对自己要有信心，对《阿含》要有信心，只要大家经过几个月的闻思，建立正确的闻思基础之后，就实际的来受用，实际的来改变，实际的来净化。

　　有一位学员在听闻课程一两个月下来，就有很明显的改变，让他自己都不太认得自己，家人也不太认得他。因此，我们的闻法就是要实际去受用，实际去改变，不是装填一些知识。慈悲之心都是要实际做出来，具足真正慈悲之心，才能够把“身见”渐渐破除掉。当你的“身见”渐渐破除掉，才能够真正慢慢契入“无我”。所以，不要再把“无我”当做是学术的分析、解析，《阿含经》里面处处都有讲到“无我”，从五蕴、六入处或是六界方面解析“无我”，这些已经够多、够多了，不要另外又一直拼命再去找“无我”，只是停留在理念上知道“无我”，而是要真正实际做出来。以客观的角度而言，今天的基督教、天主教跟佛教比较，基督教徒、天主教徒很多都默默在实践“无我”的精神，他们一般对“无我”的落实与实践，比佛教更积极而踏实。

　　基督教、天主教他们很少建立山头，不会说一个牧师或是神父出来，就收很多我的弟子，然后又去创立一个山头。但是佛教方面呢？很多的大师、很多的山头，都一直出来，抓取我的、我的弟子……，这不是在批判我们佛教，而是真正的佛法、佛教，本来是属于智慧型的宗教，但是今天所展现出来的样貌，却是落入迷信型、信仰型层次的宗教型态。

　　所以，如果只是口头上讲“无我”，而不是实际做出来，这样真的是不如基督教、不如天主教。我们今天能够把法义好好闻思，然后慈悲真正做出来，真的在日常生活中，去展现无我、无私，无条件、无所求，这样就是“为法作见证”，实际体悟佛法的精髓，然后又展现出来。你的慈心展现，处处所做所为是为世间少苦离苦，考量点是为众生、为世间，能够为世间少苦离苦，能够做多少，你就去做，不是为个人的名，不是为个人的利。

　　什么叫做喜心呢？就是一个人能够转向自在、灵活取角。这里的“灵活取角”不是为个人的名，不是为个人的利，是为世间少苦离苦。什么叫喜心呢？“喜心”是让我们原来很僵硬、很僵化的心能够柔软，当你有柔软下来，才能够灵活，当你柔软下来，才能够从正面取角、才能够转向，才不会一直坚持己见、坚持一个角度。就像所谓的“人生不如意之事，占十之八、九”，其实很多是我们固执己见，台湾话讲说“横柴拿入灶”、“不会驾驶船，就嫌溪流河道狭窄”。

　　事实上，就是因为我们心的僵化，才会怪东怪西，怨怪很多境界不如己意，我们的心很僵化，就没办法灵活。“喜”就是尽量一个灵活取角，凡事尽量正面取角，当你产生痛苦、产生困扰、产生麻烦，尽量往正面取角。同样一件事情，当你往负面去看、往负面去想，所得的结果就会是负面的；如果你往正面去看、往正面去想，它所得的结果就会是正面。所以，在日常生活中，都是处处可以实际去体会、去应用，往正面、往负面的结论就不一样。再者，要转向自在，有一句话是“山不转路转”，老子观察实相界，然后从“水”之中，获得很多的体会，“水”的柔软，包括我们身心的柔软都是这样，如果你越觉得是境界把你阻碍，这就是心的僵化。事实上，不是境界把你碍著，是你心的僵硬跟境界在冲突磨擦，所谓“山不转路转”，你可以灵活正面取角，这样就可以逢凶化吉，很多境界就可以大化小、小化无，这才是真正的消灾，就是“喜”。

　　何谓“舍”？以比较粗浅的层面来讲，就是能够提得起、也能够放得下。众生、一般人是很容易提得起，但是非常不容易放得下，“舍”就是要能够提得起、能够放得下。以更深层来说，你要能够离开二元对立，因为这个部分很深、很深，以后我们还会再进一步解析。一般人只要还没有真正的解脱，都是在二元对立的世界，你也许会认为说“奇怪？我不以为然啊！我不认为啊！……”因为你还没有去反观到、还没有去觉察到，也就是说你的心还很粗糙，还没有转细、还没有明、还没有净，反观觉察力还没有觉察到。如果你慢慢进入到深层去看，会看到众生是在二元对立的世界，包括证到初果、二果、三果，就算证到三果的人，都还是在二元对立的世界里面。

　　证到四果的解脱者、阿罗汉，才能够真正离开二元对立，进入一体的世界，这方面很深，以后我们会慢慢透过幻灯片，透过一些经文，来跟大家深入解析什么叫做“二元对立”。如果我们没有去看到，很难跳脱出这样一个二元对立的世界。“二元对立”就是不断在分别是非、有无、对错、优劣、大小……，目的是要怎么样呢？衬托出己大人小、己优人劣、己高人低……。包括说自己是一个很有修行的人，认为是别人修行不好，自己才是正法，自己才是正派的人，别人就不是，“异于我者”就算是外道……，那些都是在二元对立的世界里面，大家要慢慢去检验、随时去检查，以后我们另外会更具体来分析。

　　初步的“舍”，就是我们要能够提得起、放得下，给自己有充分休息的时候。更深入的解析是：唯有你能够完全放得下，才能够得到无限，你能够放得下一切，才能得到一切。好像很矛盾喔！事实上就是这样，你放不下你所掌握、你所抓取、你所拥有的，你就得不到无限。包括生命深层的“自我”，如果不能够大死一番，你就没办法“不生不死”，这里已经是讲到很深层的“舍”，包括说我的财产、我的种种这些，我都可以放得下，但是“自我”却不容易放得下。初果到三果，他可以放下很多，但是三果的人，还是放不下生命，还是放不下“自我”，就是“五上分结”还没有断。

　　“五上分结”是已经扣住深入到生命的核心，要面对这个“自我”来挑战。唯有最后的“自我”能够大死一番，才能够真正契入到“不生不死”，以后我们都会再跟大家来分享这方面，因为这些都是可以实际体证到的。

　　以上就是渐渐把解脱的方向确立出来，要清楚知道什么是究竟解脱的方向，这样才不会走入偏差。所有的修行，要能够有助于断我们的贪、嗔、痴。记得！你的修行是每天、每一周，都可以检验得到自己有没有在进步？如果你的修行无助于断贪、嗔、痴，就是在“世间法”。这是“世间法”跟“出世间法”很重要的一个区别，如果你做很多方便法门的修行，但是每天在历缘对境里面，还是在贪、嗔、痴的世界里面绕，这样你就要重新检讨反省自己：我在历缘对境这么认真修行，这么认真在念佛，这么认真在持咒，这么认真在打坐，为什么我一下座、一离开禅堂，又是贪、嗔、痴再现？要去找出原因。

　　如果你的修行在种种方便法门，没办法让你在历缘对境的时候，来检验自己的贪、嗔、痴，来断除贪、嗔、痴，那么都是在“世间法”里面绕，这是很重要的一个检验标准。但是我们说要断贪、断嗔，先要知道我们的贪、嗔就是来自于“无明”，对实相没有清楚认识，才会在那里贪、嗔。所谓的“修行”就是要让我们了悟实相真理。

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