万行法师：降伏其心 二 修行的几个重要问题

返回目录

万行法师：降伏其心 二 修行的几个重要问题

　　你们坐在这里 ，有没有像是花果山、水濂洞里的感觉？你们在静坐的时候，周围的滴水声，是不是听得很清楚？是你们的头脑在听，还是用你们的心灵在听？如果你们说是头脑在听，那你们在打坐的时候，头脑没有工作，不应该听才对。如果说是用心灵在听，心灵在用功修道，那么又是谁在听呢？如果你们的思想落在水的声音上，那么你们是否又在修道呢？究竟在修道时，周围的水声是否能听得见？一边听水声、一边修道，这两者是否相违背？如果说违背，修道应该躲避流水的声音。如果说不违背，日常生活中的人、事、物、理都不应该回避。你们在打坐的时候，心是住在道上，还是住在滴水的声音上？还是哪里都没住？住在水的声音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你说：“无所住”，那你是处在大散乱中，此时此刻的你在干什么？除了打妄想，你还能干什么？理明，事不会。“风平，浪犹侵”是何意？

　　当初佛陀在雪山苦修六年后，骨瘦如柴，仍然没有悟道。后来接受了牧羊女供养的乳糜后，坐在菩提树下发了愿(说得通俗一点，就是发了誓、赌了咒)：我如果不开悟，就死在这个蒲团上。宁可粉身碎骨也不起来。这个时候，他进入真正的冥想当中。第七天，天刚拂晓时，睹明星而悟道。悟道后，又入大定49天，获得五眼六通。

　　实际上真正的冥想，并不是密宗里面才有，更不是瑜伽术里才有，而是在佛陀修炼的时候，他早已经用过了“冥想”。用现在话就是“观想”，当时叫做“冥想”。实际上冥想也不是在释迦佛的时代才出现的。最古老的宗教是印度教，据他们教派本身流传的说法，有一万年的历史，而考古学家说是只有五千年。不管是哪一种说法，总之它比佛教的历史要长。在印度教就已经有了冥想这个法门。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全国各个教派的大师、搜集了各个教派的经典著作，并全部学习完了这些经典，修完了他们的法以后，他觉得他们的法都不圆满(他并没有说他们是外道，只是说他们不圆满)。他带着这种心态，抛弃了过去所学的经典和所修的法门，自己独自清修、冥想，最后走出了一条自己独特的修行道路。

　　就印度教而言，他们当时是不愿意接受佛教的。因为在佛教里讲的一些道理，在印度教里早就讲过。但佛陀讲的，的确要比印度教的先师们讲的更加圆满，但毕竟是建立在他们的基础上的。正如古人讲的：“从无到有难，从有到精易”。就像现在的汽车，是根据古人的马车改进的，如果没有古人的马车做例子，很难想象会有现在的轿车。又比如写出一篇文章，再找一个人去修改，这个修改的人可以找出很多不足的地方。的确，经过修改以后的文章会更加生辉，但是如果要修改文章的人亲自起草一篇文章，就远没有修改文章那么容易，修行的法门也是如此。这也就是为什么修行要代代相传的原因。如果没有传承，靠自己独自去领悟，简直是不可能的。我以前讲过：“独觉佛”是不存在的。所谓的独觉佛，只能够针对这一段生命而言。之所以今生成为独觉佛，是因为他带有前世修行的记忆，延续到这一段生命来受用。如果没有前一世留下的种子，这一世它也不会发芽。尤其是上乘大法，必须自己修到了一定的程度，才能够接受明师的点拨，这正与画龙点睛的道理是一样的，你叫老师给你点睛，你首先得把龙画出来。我不知道你们内在的龙，画到了哪一个程度？是否画好了？是否还不知道怎么画？有的人本来画得挺好，看了某一位大师的书，听了某一位明师的开示，他手中的笔反而又错乱了步骤，不知道该怎么画了，为什么会有这种情况出现呢？

　　不管你手里拿的是哪一种法，总之能拿的是心，所拿的才是某一种法，法是为了对治这个心的，如果心不散乱的话，手中一法也不需要拿。

　　今天我来回答几个问题，前几天有人给我写了个条子，要我回答几个问题。内蒙古的小伙子是否走掉了？(众答：走了。)

　　第一个问题：“他问自性的根本是什么？”要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什么？自性就是佛性，佛性是什么？就是本来面目。本来面目是什么？就是六尘。六尘就是本来面目。说得通俗一点：天上飞的、土里钻的、水里游的、地上爬的、土上面生长的，都是我们的本来面目。通常大家天天找自己的本来面目，还往哪里找？你眼前的山河大地、花草树木，就是自己的本来面目。既然是自己的本来面目，为什么我们又和它沟通不了呢？因为被我们无始以来形成的非常非常厚的我执，把自己和山河大地、花草树木给隔开了，如果自己能够从“我执”这个厚厚的贝壳里冲出来，自然就能和自己的本来面目融为一体，就能够感受到自己不生不灭的这种力量。

　　人为什么那么迟钝？也是因为自己钻进了深深的我执里面走不出来了，和周围的环境脱离了，如果你的力量从我执里往外走出来，和周围的环境融为一体了，你自然就变得非常敏感。为什么修到一定的程度会有他心通呢？因为你的力量不是往里走，而是已经从里面走了出来、和外面的力量融为一体。

　　通常大家修行的力量，既没有真正的走进去，更没有真正的走出来。走也走不进去，出也出不来，如果你真的走进去，就是处在三摩地中。如果你真的再从里面走出来，就是处在无相定中。就好像我们的脚，一只在门坎里边、一只在门坎外边，如果你真的走进去了以后，你在屋子里停留一个时期，最终你一定会走出来。走进去的时候意味的是“定”，走出来的时候就是“慧”。我们现在的状况，就是处在散乱当中，一只脚在里面，一只脚在外面。所以我们现在人也不是人，佛也不是佛。红尘的福没有享受到，佛门里的清福更没有感受到。

　　通常大家连第一个阶段都没办法走完，更不用说走第二个阶段了。当你把第一阶段结束以后，再走出来，你就会把屋子里边无始以来所收集的宝藏，带到外面来与大家分享。这个时候你带出来的宝藏，才是真正的自己内在的心经，而不是悉达多的经。我们现在许多法师讲法，通常讲的都是佛经，而不是自己内在的心经。古师大德开悟后，不看佛经也不讲佛经，但他们的开示，自然符合佛经。佛陀当初也是走进了这间屋子，又从这间屋子里面走出去，把屋子里面的宝藏带出来，分享给大家。而我们现在许多修行人根本没有走进去，只是站在门口，是佛把里面的东西带出来，讲给我们听，我们听多了、看多了，凭着我们的记忆力，又讲给别人听，也正是因为我们听得多、看得多，就把我们自己内在的心经给失去了。当你走进了这个屋子，就是走进了自性，也就是见到了自己的佛性。当你从这间屋子里面走出来以后，才发觉外边就是里边，里边也就是外边，原本没有内、外。但是，这是对过来人讲是这样的，外边的就是里面显现出来的，外边不是里边，但也没有离开里边。所谓有内、外的区别，说一千道一万，还是“我执”把内外隔开了。

　　本来不修行的人，“我执”还小一些；越修，“我执”越大；功夫用得越多，我执越厚，越没有办法冲破。因为不修行的人、修行差的人，他还知道谦虚。当一个人谦虚的时候，他的身体是张开的，这时内外也就相通了，也就融为一体了。当一个人用我执在做事情的时候，自然也就把内与外切断了，中间形成了一堵坚固的、我执的厚墙。我执大的人做任何事情都不容易入道。

　　如果你认为自己没有我执的话，那么现在周围滴水的声音，你应该听得清清楚楚，你们肯定会说，此时的我，听周围滴水声，听得清清楚楚。那么说明你的力量是向外边来的，如果你的力量是在向内寻找，自然六根关闭，不应该听到外边的滴水声。姑且我把大家都抬高一点：现在大家都没有我执了，身心内外已经全部放松了，犹如一朵盛开的莲花，整个身体就像莲花一样开了，不分内与外。宇宙的阳光、空气都能够呈现在莲花里面。这个时候，周围有任何声音，你都听得见，任何形象，你都看得见。如果说你现在既听不见声音、又看不见形象，或者说只听到一种声音或一种形象，那么说明你的身心就有所住，是住在一个声音或一个形色上。真正融为一体，成为一体，是哪个声音，哪一个形象都没有停留在上面。此时的境界，绝对的整体、绝对的专一。就像一个打开的录音机，周围所有的声音，全部都能录进去，绝对不存在只录一种声音；又如一个摄像机一样，桌子上摆了10个苹果，它都能摄录进去，绝对不存在只录了一个苹果。

　　有许多人，当他在做事情的时候，旁边的人叫他，他听不到，有人走过来，他也不知道，你们说这是入定了，还是在散乱当中呢？你们回答。(大众：是散乱)散乱了，他怎么能把手里的事情做得那么好、那么专一呢？如果说是开车的时候散乱了，应该把车开到沟里面、碰到树上面，可他没有开到沟里，而是开得非常稳。这些都是修行当中的问题，你们平时参话头的话，这些都是应该参的话头；平时是冥想的话，这些都是冥想中的问题。他这种情况叫做“小定”，他定在了一件事情上。正是因为定一，而失去了万，如果“一”也不定，自然能够和“万”融为一体。但是对于凡夫来讲，他不是定一，而是处在万散之中。如果他果真能够定一的话，他就已经有万分之九千九百九十九的集中了。实际上我们修行的第一步，能定在这一项上就算是不错了，但这是针对中、下根器的人来讲的。如果是上上根器者，听到的当下即是。即是，为什么又解决不了自己的根本问题？那就说明，无始以来，我们的功夫没跟上来，一直是在理上做文章。即使是六祖，虽然他24岁就已经悟道了，但拿到衣钵后，还要修行15年。他这15年当中，就是所谓的在练功。他理上的功夫在24岁就早已通达，而真正的功夫圆满是在15年以后，甚至更后、更后，《坛经》法宝就是在他57岁时形成的。

　　他的第二个问题是：“凡夫是否也有千百亿化身”？大家说凡夫有没有千百亿化身？(众答：有或没有。顿汉师：凡夫也有千百亿化身。因为我们毕竟生活在宇宙，虽然每个人是一个个体，但是从来没有离开宇宙。我们和万事万物是同呼吸、共命运的，怎么可能会脱离得开呢？……)

　　如果说圣人的千百亿化身是靠动念头的话，他这时的念头绝对和凡夫不一样。我们现在的“起心动念”，就是后来千百亿化身的最初、最初的基础。如果没有我们现在的起心动念、没有妄念，就不会有后来的千百亿化身。正是因为我们有千百亿个念头，才修成了以后的千百亿化身。能够达到千百亿化身的千百亿念头，绝对不是像最初凡夫的千百亿念头。这个很难讲啊，它本身是功夫上的，已经超越了语言。(众……)

　　我刚才讲的几句话，你们只需要明白一句就行了，我们今天的千百亿念头，就是以后修成的千百亿化身，也就是以后修成千百亿化身的基础，但是修成了千百亿化身的念头，绝对不是现在的千百亿念头。正是因为有现在的千百亿念头，才决定了将来有千百亿化身。此念头与彼念头，既是一样，又截然不一样，为什么我们现在具备千百亿个念头(也可以说现在我们具有千百亿化身)，而我们自己感觉不到呢？因为我们的心太粗糙了，出去的力量，比我们的身心要精细几亿万倍，而我们现在的身心是粗糙几亿万倍，它们之间怎么会沟通呢？当我们把几亿万倍粗糙的力量，修到消失了以后，你每一个念头，就是一个化身。这个时候，你每一个念头出现，你都能够感受到，它是一个完整的“我”，在出出进进，甚至未出未进，也感觉不到自己有进有出。前几天有个朋友来电话，说想要来闭关。他说自己已达到六根关闭了，每天住在三摩地当中。我说你这是天天处在散乱当中，你还不知道。当一个人真的在散乱当中，他绝对感受不到在散乱当中，还误以为自己在定中。就像一个人在特别紧张的时候，感受不到自己在紧张，在特别放松的时候，感觉不到自己在放松。只有处在不紧不松的时候，他才会感受到一会儿在紧、一会儿在松。

　　他的第三个问题：“请问师父，佛、菩萨为什么要度众生？”你们谁知道？佛、菩萨为什么要度众生呢？(有人答：看到众生太苦了)佛、菩萨前世发得愿多了，他的愿还没有结束，他的理想还没有圆满，他修成了以后就会回来，实现他前世在因地上发的愿。如果一个人在因地上没有立过志愿，他修成了就走了，不须要来度众生。如果你们在因地上立的志多、发的愿多，那么修成了以后，就必须回来，兑现你们的愿望、实现你们的理想，恐怕你们是第一次听人这样讲吧？

　　第四个问题是：“佛法与世间法在哪里区分？”对于一个没有悟道的人，就有区分；对于一个悟道的人，是没有区分的，也根本不能够区分。世间法既是佛法的体，也是佛法的相，更是佛法的用。没有世间法，就没有佛法，离开世间法，无佛法立锥之地。

　　他的第五个问题，是万行的问题：“师父你是在修‘九次第定’吗？”

　　实际万行也不知道自己在修哪一层的定。现在天天忙得身心未停，根本没时间打妄想。有时候，有点时间打坐的话，还真的有机会打妄想。当事情多了，投入到事情里面，根本没有时间打妄想。往往我在做事情的时候这种集中、专一，远远胜过我打坐时候的程度。(顿汉师：师父，你打坐，不是在做一件事情吗？)因为打坐的时候，身心停下来了，得到了充沛的力量，它就还有多余的力量去打妄想，或者说还有多余的力量，可以再想其它的事。当我们真正在外面做事情的时候，身心累得不得了，根本没有时间、精力再打妄想，也就是说没有精力再做其它的事情。比如说在砍木头的时候，全部力量集中在手上、斧头上，集中在砍下去的焦点上，哪里还会打妄想呢？这个时候就是禅定，就是一心不乱。当锄草的时候，整个身心都集中在锄头尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你们是否有过这样的感受？在锄草的时候，如果心很散乱的话，就会把菜苗给锄掉，如果身心很集中的话，就不会破坏菜苗。

　　你们是否有过这样的感受，当刚下过雨的时候，你们走路是否鞋上沾满泥巴？如果你观照得好的话，别人走一里路，鞋上沾满泥巴；你同样走一里路，你的鞋子却非常干净，既没有被水湿掉，也没有踏进泥堆里面。如果你真的有了观照，一直这样保持下去的话，临终时就相当于你生前走路一样，你不会带一点灰尘。这个灰尘也就是业障，你在红尘里走了80年或者100年，你一点业障都没有带在身上。为什么呢？因为你的观照功夫修得特别好。你们大家可以互相观察，以后发现谁的鞋子最脏，就知道他观照的功夫不好。如果走同样的路，谁的鞋最干净，说明他观照功夫修得非常好。为什么大家同样走一条路，别人的鞋子很干净，而自己的鞋子沾满泥巴，被水浸透了？为什么都是活了一生，别人没有带来业障、没有沾上业障、没有造下业障？而自己沾了很多业障呢？人的整个一生中都不能离开观照，离开观照，做人、做事都免谈，更不用说是修行了。你可能会说：“我不走路”，这不是真正的观照。真正的观照，既要走路，还不要弄脏了鞋子；真正的观照，骂了人、打了人，还没有业障；真正的观照，吃了肉、喝了酒，也没有业障。然而是不是真正的观照，也许你清楚，也许你根本就不清楚。当一个人喝醉了酒的时候，他绝对不认为自己是喝醉了，今天就讲到这里。

　　* 一学佛，都成了好吃懒做了，都不做事了，都成了混混儿了，而且好多学佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要学佛，以后告诉人们：不愿做事，就不要学佛。学佛要把内在的贪、嗔、痴的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田里的贪、嗔、痴草，还要帮别人田里拔草，那你说这多累呢？本来自己累得要死，还要帮别人田地去拔草，如果是个懒人，最好不要学佛。

　　* “真”和“妄”，本来是一个。只不过一个专一，一个不专一；一个觉醒，一个不觉醒。

　　* 最高的境界是没有觉知。没有觉知，就是全部觉知。比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成大的觉知。从不能修，到能修，再从能修，到不能修。

　　* 我们和释迦佛一模一样，绝对没有差别。不管你修还是不修，都是和佛一模一样，不多不少。修到最后，发现什么也没有修，你说你修，也没有比佛多一点；你说你没有修，也没有比佛少一点，但是你没有经过几年、十几年、甚至几十年的“折腾”，你就不知道自己原来和佛一模一样，不多一点，不少一点。修和不修没有区别，实际上就是要有这么一个过程，修行就是走过程，感受过程，最终的，就是最初的。

　　* 要想降伏“其心”，先要降伏“其气”；气往上冲，杂念就多。杂念多，气又会沉不下来，气住，则神闲；心平，则气和；气和，则不动，不动为同体。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多万行法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------