惟觉法师：追求光明的生命

惟觉法师：追求光明的生命

　　──九十二年十二月五日开示于淡江大学

　　「追求光明的生命」，追求的意思是要积极而不是消极；要主动而不是被动，如果每一个人都有这种积极的精神，相信生命一定很充实。追求光明的人生，希望自己这一生能够顺利、美满，能够幸福、光明，这是大众共同的愿望。

　　生命包含生活、生存、生命；在生活上，每一个人都希望自己的生活幸福、快乐、适意，这是大家共同追求的愿景。在生存上，人人都希望生存的空间要广大、开阔，在工作岗位上能有一番顶天立地的作为，出人头地，也希望生存有安全的保障。在生命上，每一个人都希望自己能身体健康而且长命百岁，才华与智慧俱佳；不但如此，还希望子子孙孙绵延不断，薪火相传。

　　我们所生活的这个世界是个相对的世界，什么是相对？大家都希望自己的一生光明、平顺，可是难免会遇到负面与黑暗，挫折与考验。光明与黑暗，平顺与坎坷，这些都是相对的。因为一切事情都是相对的，所以就能感受到这个世界的不完美。佛经言：「有佛就有魔，有善就有恶，有功德天就有黑暗天。」什么是生活上的相对境界？举例而言，大众现在所在的这个活动中心，讲堂是内，讲堂外的庭园是外；但是若站在外面的庭园来看，庭园又是内，庭园外的街道又成为外；然而街道之外还有城镇，城镇之外还有县市……，究竟那个是内、那个是外？

　　比如在这个活动中心，如果把电灯关上，马上就是一片黑暗；再打开电灯，这个地方又是光明，所以，这个活动中心究竟是光明还是黑暗？此外，在这个世界，白天的时候，人们可以看得很清楚，因此，觉得白天是明；可是有些众生白天却什么都看不见，但是到了晚上却看得很清楚，对它们而言，白天是暗，晚上才是明。因此，究竟这个世界是明、是暗？以此类推，这种相对的境界比比皆是。所以，光明是相对于黑暗而有，如果没有黑暗，光明也不能成立；善相对于恶，美相对于丑，正相对于邪……，这些都是种种的相对境界。

　　既然有光明、黑暗，正、邪……，在这个相对的世界中，要如何突破相对，从中找出一条通往光明的大道？拥有光明的生活、生存、生命，及人生；这是每一个人都要积极追求的目标。

　　有些人因为不了解佛法，所以认为佛法是消极的，事实上佛法是最积极的；因为佛法讲因缘果报，现在种什么因，未来一定得什么果，佛经云：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」在这个人世间，一定要从因上去努力，不可以坐享其成，或是坐以待毙。佛法又说：「没有天生的释迦，自然的弥勒」，社会上一般人也讲：「天下没有白吃的午餐」，儒家亦言：「只问耕耘，不问收获」这些就是说明凡事要在因上努力。

　　因果的道理既积极且实际，譬如，做为一个学生想要名列前茅，未来有美好的前途，平时就必须要努力。平时不努力，等到考试近了才熬夜读书，乃至考试时作弊，就算通过考试，但是自己的技能、知识却没有增长。长期养成了这种苟且偷安的习惯，一旦毕业，进入了社会，很容易就被时代所淘汰。所以，平时的努力学习，认真研究学问，这就是「因」；有这些因，考试的成绩一定很好，将来一定有所成就，这就是「果」。

　　佛法言：「众生畏果，菩萨畏因」，众生不知道人生应该从那一个方向去努力，所以不敢面对现实乃至于逃避现实，或是存着等待的心理，只想着怎么样才会有奇遇？如何能够一夕致富？总是在果上祈求；菩萨知道现在种什么因，未来一定得什么果，所以菩萨是在因上去努力。从这个角度来看，就知佛法是最积极、进取的。

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　　(二)930718

　　世间的一切都是因缘果报、都是缘起法，明白这个道理，人生就找到了方向。否则，不在因上努力，存着侥幸的心理，只知道等待机会，如此就会随波逐流，乃至被社会所淘汰。无论是家庭、学校、机关……社会上所有一切，都是在相对法中。如果不解此理，就会怨天尤人，感觉什么都是压力──在学校，老师有教学的压力，学生有读书、课程的压力；在家庭有亲子、经济、事业种种的压力。殊不知压力也是相对法，没有压力就不能成就；虽然压力大，只要禁得起考验、磨炼就能成功。所以，压力能成就自己的学业、智慧及事业，乃至种种的善法功德。明白这些道理，在这个相对的世界中，不但能够生活、生存，更能无限扩展自己的生命价值，等于儒家所说：「立德、立言、立功」三不朽。人生有了目标以及愿景、希望，就能产生种种的力量。

　　事实上，人一定要活在有希望的社会群体中，活在有希望的生活空间。在这个社会，有很多人感觉自己好象被群体遗忘了；也有些人因身患疾病，贫病交加，亲友实在也爱莫能助，所以感觉亲戚朋友之间，好象只是一种利害关系；乃至因生活、贷款的压力，或失去事业、爱情、家庭，就觉得人生在世，无任何意义，只有压力、烦恼，因而走上了自杀之途。或有些人认为，人生就算是功成名就，权倾一时，最后也免不了老、病、死苦！拥有再多的家产、亲眷也帮不上忙，一旦往生了，一文钱也带不走，人生实在是「来时是空，去时也空」，这么一想，就感觉人生空虚、乏味，干脆结束自己的生命，以求了脱。这些负面的思想，都是由于只想到生命中黑暗的一面，而未看到生命中的光明。佛法言：「人有过去、现在、未来，生命是无穷尽的。」所以，任何事情不要从负面去思考，若只从负面想，愈想心量愈小，愈钻牛角尖，最后就走进了死胡同；要积极地从正面思考，所谓「他山之石，可以攻错」，以别人为借镜来检讨、策励自己，规画自己。

　　时下一般人很少会回顾过去，以过去的经验作为对未来的参考与借镜。古人说：「以古为镜，可知兴替；以铜为镜，可正衣冠；以人为镜，可明得失。」古时是以铜制品为镜，检视自己的衣冠是否端正、整齐；以历史为镜，能知道世代交替，国家兴衰的缘故。中国五千年的文化历史资产，值得大众研究，有了过去历史的经验与见证，就能时刻警惕自己。「以人为镜，可明得失」，了解他人为什么会失败？又是怎么成功的？由此勉励自己，人生就有无限光明的未来，但是未来要靠现在的努力。佛经言：「不论是做人、做事，乃至成佛、成道，都要靠现在的努力，绝对不可以只是等待。」若只是坐在这里等待诸佛菩萨来摩顶授记，就可成道，那是不可能的事。

　　释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫的修证，历经种种勤苦，方得成道，出世法如此，世间法也是如此；以佛法而言，吃苦就能了苦，了苦就能有福报。中国有句俗话：「吃得苦中苦，方为人上人」，现代的人在「吃苦」这一关很难突破，有一点点苦就逃避、推诿，只想寻求一夕致富的捷径──买股票、赌六合彩、赌博，这种不良的行径，害了自己，对社会也造成不良的影响。所以凡事要从因上去努力，去除投机取巧的心态，以正正当当的方法，做学问、做事业，才是最实在的。

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　　(三)930725

　　生活离不开精神与物质，离不开家庭、事业。在事业上要如何才能成就？就是要从事正业、净业。正业是正正当当的事业，不违背法律、伦理道德；净业就更进一步，不但不违背法律、伦理道德，更不违反佛法因果的道理。举例而言，如从事捕鱼、养鸡、养猪业，这是法令所许可的，可是养猪、养鸡的副作用很多，一是污染环境卫生，二是杀生害命。尤其是杀生害命，将来要受杀生的苦报；中国有句话：「钱财可以欠，命债不能欠。」世间上发生的事都有其因果，绝对不是偶然发生。所以在事业的选择上，一定要从事净业、清净的事业，不违背各类众生生存活命的天理，也不可违背清净的道德行为。

　　佛法就如同法律一样，「法律」规定那些事可以做，那些不可以做；佛法则告诉大众那些是应该做，那些是不应该做；该做的事，就要积极地追求，全力以赴，不要等待；不该做的事，一定不做，要择善固执，如此就是为自己找到通往光明的大路。

　　中国有句名言：「人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。」意思是说，一个人经常修善法，虽然没有得到很大的回馈、福报，但是最低限度大祸已经远离；相反地，一个不仁不义、丧尽天良，做尽了种种坏事的人，表面上看来似乎是平步青云，但不要羡慕他，因为福报早已远离了他，只是现前还没有受到恶报。儒家有句话：「为善必昌，为善不昌，必有余殃，殃尽必昌；为恶必灭，为恶不灭，必有余德，德尽必灭。」说明一个人做了善事，现在却是事事不顺利，苦苦恼恼一生；某某人虽做坏事，不但不受报，而且还有权有势、呼风唤雨；这与佛经上所说的「善有善报，恶有恶报」，好象不一致，难道没有因果？

　　假使一个人在过去生没有修善法、福报，今生就会因余福不足而易遭遇种种障碍；如果这一生知道行善、修福报，重新开始，等到福德、善法修圆满，恶运消除了，很快就能平步青云。同样地，今生做了种种违背良心道德的事，却还能够呼风唤雨，不受恶报，这是因为过去的余德尚在，现在所享用的是过去生累积而来的福报，是不值得羡慕的，因为今生不知道继续行善、累积福德，只是在享用，乃至糟蹋，终究是坐吃山空，等到余德用完，恶报一定会现前，这是绝对百分之百的定则与真理。

　　「为善不昌，必有余殃，殃尽必昌。」为善却不昌达，是前世、过去生中的业报，等到业报受完，现在的善报一定会现前，所以「殃尽必昌」。另一方面，做了坏事却没有受报，是前世有德，「德尽必灭」，福报享完就会受报，这是儒家的思想，但与佛法的道理却是不谋而合。

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　　(四)930801

　　在相对的世界当中，对于任何事情，每一个人的看法大多不同。唐朝有一位宰相魏征，智慧高、学问渊博，对国家忠心耿耿，为人正直清廉。由于魏征常常为了国家的前途、百姓的福祉而向皇帝直言进谏，因此很多小人看不惯魏征，认为魏征挡了自己的财路和前途，于是上呈很多奏折给皇帝，诬陷魏征。唐太宗是位英明的君主，明白谁才是真正的忠臣，谁又是自私自利的奸臣。

　　一日，唐太宗召魏征入宫，说道：「朕知道你是个忠心耿耿，有才能、又贤德的好臣子。但为什么朝廷里有些大臣，却上了许多奏折，陈说你的种种不是，这是什么道理呢？」魏征回答：「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓；秋月如镜，佳人喜之，而盗贼恶其光辉。」春天的雨水如膏露一般；对农夫而言，春天是播种的季节，亟需雨水润泽，春雨就像甘露一样令人欢喜，所以「农夫喜之」；可是路上的行人却讨厌下雨，因为过去和现在不同，现在是水泥或柏油路，处处都有车辆代步，过去没有这些方便，常常是靠步行，一旦下雨，道路就一片泥泞，寸步难行，所以「行人恶其淋漓」。「秋月如镜」，秋天的月亮，光明如镜子一般，在秋高气爽的夜色当中，明月高挂，好一幅美景画境，文人才子正好对月吟诗作赋，所以才子喜之；但是，在黑暗中做坏事的强盗小偷，却因月亮太光明反而不方便行动，故而恶其光辉。同样的雨，同样的月亮，却有人喜、有人恶，因为人心分别而有相对，所以在这世界上，任何事情都有一体两面的结果。

　　在这个相对的世界当中，要找出一处安身立命之所，让生活真正达到幸福、快乐，使生存空间更广大、开阔，就要本着佛法因缘果报的道理，在因中脚踏实地的努力，才能达到这些目标。本着因果的道理，在生活上去努力，这个意义大众容易了解，但生存空间上如何去开拓，就不容易真正的认识。譬如有的人觉得台湾不安定，地方狭小，做什么事情都不顺利，就想赶快移民，另外找一个好的环境，所以移民到纽西兰、加拿大等国家，想让生存的空间更广大、有保障。这不能说是坏事，然而就佛法来说，希望生存的空间更广大、有保障，不一定要移民，因为东方移到西方、西方移到东方，移民只是事相上的改变，未必能真正改善内心的感受。

　　过去认为这个世界广大无边，现在由于资讯发达、交通便捷，虽处天涯犹如比邻而居，在短时间内就能从地球的这端到达那端，真正是天涯若比邻。只要世界任何一个偏远地区发生了大灾难，身在台湾的我们，在行、住、坐、卧也都会不安，甚至直接、间接的受影响；以前认为广大无边的世界，现在倒觉得世界实在是很窄小。例如之前发生的911恐怖事件、SARS疫情，台湾及全世界的安全与经济都直接、间接的受到影响，全世界都处在惊慌、焦虑中。所以，这世界的空间算是广大吗？实在是愈来愈小。国与国之间，宛如一个地球村，没有东西南北、没有远近之分，全世界是牵一发而动全身。因此，处在这种空间中，要如何保护自己、拥有安全的保障？关键都在自己这念心。若是心量广大，不用移民东方、西方，当下就能住在无量宽阔的世界中。反之，心量狭窄，住在任何地方都不能顺心；即使移民到国外，也会遇上怨怼，因为心量小，世界就小。

　　所谓「冤亲平等」，这个世界上，一切众生都曾经是我们的亲眷、朋友。所以，应该要广结善缘、人缘及法缘，并且开阔自己的心灵世界，以智慧心来生活。想真正走出狭小的生存空间，光从台湾移民到美国乃至于全世界，是很难改变的。只有将心量放大，能做到像儒家所说的「有教无类」，及本着佛法所言「一切众生都有佛性」的心胸来尊重他人，才真正会拥有广大的空间。

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　　(五)930808

　　心量广大，这个世界就是净土，所谓「心净佛土净」，不用另外求生西方、求生天堂，因为净土、天堂就在自心当中。这念心保持平静、愉快，现在就住在天堂、生在净土中。《六祖坛经》云：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」佛经亦云：「众生欢喜，诸佛欢喜」，能以慈悲心、平等心、容忍心对待大众，大众一定欢喜；大众欢喜，诸佛一定欢喜；自然就能受到诸佛菩萨的加持，所以，要放开心量。心量广大的人，虽然是住在尘世，心里也感觉犹如住在七宝宫殿一样喜悦，在理上而言，当下就是住在七宝宫殿。相反地，心有烦 恼、心不清净、患得患失，即使住在华厦豪宅，也如同住在地狱一样的痛苦。

　　陶渊明有一首诗，说明了心境的影响，「结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏。」「结庐在人境」，修行一定要在深山之中，远离人间吗？其实不是的。我就在人间生活，就在车水马龙的地方打坐、修行；「而无车马喧」，虽然外面车水马龙，非常热闹、喧嚣，但是我这念心不住在外境上，六根不去攀缘，这念心又何来的尘嚣与喧扰？车水马龙与我毫无关系，这就是「心远地自偏」。这念心不执着，不贪恋世间的繁华，心自然就远离了尘嚣。所以，远离尘嚣不在身体的远离，而是这念心要不执着、不住在尘境上；这念心清净、不染着，自然就离开了尘嚣。若能如此，即使身在尘嚣，这个尘嚣之处，因为心的感受不同马上也变成了净土，所以禅宗祖师说：「十字街头好打坐」，《金刚经》说：「应无所住而生其心」。明白了这些道理，在相对、繁忙的世界中，自己就找到一个安身立命的空间；这个空间每个人都有，就是自己清净无染的心。所以，要把自己的这念心净化；如果这念心不清净，即使身处净土，净土也会变成秽土。

　　处在这个染污的世界中，如何才能不被尘劳所染？「无住生心」。「无住」就是六根对六尘，看到好的事物，知道是好，但心不生贪爱，该取就取，该舍就舍，这念心始终保持宁静，这就是自己清净的世界；如果这念心失去正念，心生染着，心不清净，也就失去了智慧心、慈悲心及平等心；这念心安不下来，即使到处去求神拜佛，也很难达到自己的愿望。

　　心能生万法，佛经言：「心生则法生，法生则心生。」「心」、「法」是彼此相应的。当眼睛看到外面种种的境界，耳朵听到种种音声，口里尝到种种的酸甜苦辣，身根感受外面的冷暖涩滑；如果这念心没有坚住正念，心随着色声香味触等尘境而去，心就失去控制，人也会随着失控，这一生就会追悔莫及。一个人从小学、中学、高中、大学……乃至于从事任何事业，都离不开这念清净心、智慧心；一旦离开这念清净心、智慧心，人就无所适从。所谓「水能载舟，水能覆舟」，如船行于水上，船里所载的是我们的生命、财产，如果水面风平浪静，就能平安的从此岸到达彼岸，这是「水能载舟」；如果水面起了波浪，波涛汹涌，使舟船翻覆，所有的生命、财产就葬于水中，这是「水能覆舟」。「水」就是指我们的心水，这一生能否走在光明康庄的大道上，要靠这念心的正确抉择；这念心有正念、智慧、慈悲、平等，知因识果，则处处都是光明，一定能圆满达成光明的愿景，这是「水能载舟」。相反地，若知见错误，这念心只知道名、利、财、色，醉生梦死，起贪瞋痴、造杀盗淫，这一生就是一败涂地，乃至丧生失命，这是「水能覆舟」。所以佛经言：「三界唯心」，三界——欲界、色界、无色界，轮回三界都是由这念心所使然，乃至成佛是这念心，成魔也是这念心。

　　佛经云：心、佛、众生，三无差别；迷即众生，觉即菩提。什么是觉？什么是迷？佛与众生的差别在那里？这念心有执着、烦恼、无明，就是迷，就是众生境界。将这念心的无明、烦恼、执着化除，这念心达到平等；知道要化除烦恼的这念心就是觉，觉悟了就是菩萨；这念心达到究竟的觉悟就是佛。所以佛不是在天上、也不是在西方，是在每一个人的心当中──觉悟了，人人都能成佛、成菩萨。如此，自己就有一个真实的愿景，可以实现的愿景，所以佛法是最民主、平等且实际的观念。

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　　(六)930815

　　一般人只知道释迦牟尼佛是位宗教家，事实上，释迦牟尼佛不但是位宗教家，还是一位科学家、天文学家、大教育家；更重要的是他开创了民主的先河。一般人只知道「民主」是从西方传过来，却不知道佛法才是真正的民主，佛法主张「男女平等、佛性平等」，不论贫穷贵贱、男女老幼，都能成道、证果，都能为圣、为贤。

　　过去在印度，有所谓的「四姓阶级」，彼此在生活与社会地位差别非常大。「婆罗门」姓，是最高尚的，专门掌管祭祀；第二是「剎帝利」姓，掌管政治、军事，他们是世袭制度，子子孙孙为王、为相；第三是「吠舍」姓，是平民阶级，从事农业、工业、商业的人，世世代代永远做同样的行业；第四是「首陀罗」姓，是奴隶以及从事杀生工作的人。在印度，最下贱阶层的就称之为「专门刽子手」，杀猪、杀羊、乃至于做刑犯的刽子手，这些人脚上都挂有名字及铜铃，当他们走动时铜铃声响，其他人就知道社会地位最卑下、鄙贱的人来了，大家纷纷走避，以免沾上这种人的晦气。所以过去在印度的阶级差别很大，「四姓阶级」的区分牢不可破。当时释迦牟尼佛成佛以后，教化大众「四姓平等」的观念；不只王亲贵族可以出家修行，即使是最卑下的人一样可以出家修行、成道，这何尝不是一种最大的民主改革？释迦牟尼佛不用一兵一卒就达到平等的境界，这是开民主的先河。

　　「道」不分男女老幼，每个人都有佛性。「迷即众生，觉即菩提」，这念心迷惑、不觉时，就是众生；一旦这念心觉悟了就是「菩萨」，究竟觉悟就是「佛」。明白了这个道理，就不会自我看轻、觉得自己很卑贱，认为佛是高高在上，自己只是一个众生；经云：「众生是在迷的佛，佛是不迷的众生。」所以，这念心如果觉悟了，现在就是「菩萨」，就入了菩萨位。

　　佛法就是「心法」，心法就是指这念心的境界，一切法都离不开这念心的作用；假使这念心起了一念清净、慈悲心，当下就是菩萨；相反地，这念心起了邪见，就成了魔。现在社会上的人，虽然多半是沉溺在功利及物质生活的享受，受财、色、名、食、睡种种的迷惑与影响；然而一旦这念心觉悟了，不贪、不瞋、不痴，不再受外境的影响，真正觉悟了，现在起就是菩萨。所以，成为「菩萨」并非是遥不可及。中国有深厚的伦理道德，儒家讲：「大学之道，在明明德。」「明明德」就是明白自己光明的性德，明白自己的这念心性；所以，佛法、儒家所讲的都是这念心。

　　孔子的弟子颜回，家境贫穷，但是他安贫乐道，行事光明磊落，不但最有学问，而且在修养心性上有很大的成就，所谓「一箪食，一瓢饮，居陋巷；人不堪其忧，回也不改其乐。」见到颜回穷困的生活，孔子很想帮助颜回改善生活，使他的家人能够生活安定。但孔子知道颜回的为人，是不会接受他人的赠予。孔子心想，既是如此，不如假托是天之所赐，于是用纸包住一锭金子，放在他时常经过的路上，上面写着「天赐颜回一锭金」。一天，颜回经过此路，看到地上有包东西，打开一看，原是一锭金子，上面还写着：「天赐颜回一锭金」。可是颜回的心很定，经得起考验；自言：「这一锭金子也不能使我发财。」于是就把金子包好，而且也在上面写了一句话：「锭金不富命穷人」，然后归还原处。由此证明颜回不但学问高，而且很有道德修养；这也是做人的原则，自己先要养成端正的人格；就如任何一个行业、团体，都有它的原则。假使违背了这些做人做事的原则，就会走错路、走远路。

　　现在社会上的人都觉得生活压力很重、社会秩序很乱，在这种情况之下，怎么样才能在世界上安然自在？要有积极进取的观念。生命有过去、现在、未来，好好地把握现在，积极努力，未来就有无穷尽的希望。如果只沉浸在现实生活，不知积极地努力，生活的圈子就会变得很狭小；譬如想当总统或院长，但总统只有一个，五院院长也只有五个，乃至大学的校长也还是只有一个，想达成这些目标，当中就必须经过重重的关卡。所以要提升自己，要有积极追求的精神，不要等待，要把心量放大，吃苦才能了苦。

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　　(七)930829

　　世间上大多数的人，都重视物质生活，但是过度的追求、沉迷于物质上的享受，心反而得不到安定。例如有些人用唱歌、跳舞来麻醉自己，甚至于觉得唱歌、跳舞已经不过瘾，还要吃摇头丸，摇头摆动麻痹自己。这些都是因为知见、观念不正确，心灵上不安定，这念心找不到一个安身立命的地方。

　　现在的社会乱象，不只是在台湾，乃至全世界都存在，如外国有很多高中生、大学生用枪疯狂扫射，滥杀无辜。所以，无论移民到那里，到任何一个地方，都很难找到一个没有忧恼的世界。住在台湾的人，无法免于老、病、死；移民到其他国家，也逃脱不了老、病、死的威胁。「心净国土净」，这念心清净了，就是最安定的地方。这念心要清净、宁静；心中没有贪心、瞋心、痴心；口不犯四过──不恶口、两舌、绮语、妄语；身不做杀、盗、淫等恶事。这些都能做到，当下所居的处所就是七宝宫殿，就是人间净土，这就是真实不虚的道理。

　　打坐时，坐到一支好香，这念心清净了、安定了，一个钟头一剎那就过去；这就是由于这念心，从相对达到绝对，由烦恼的心达到清净的心。祖师大德言：「山中无甲子，人间几千年。」「山」，就是指灵山，也就是人人本具的这念心性；「无甲子」，这念心当中没有时间、没有空间，到达绝对的境界就是无甲子。每一个人都能有这种境界，只要这念心觉悟了，清净心现前，就能达到这种境地。

　　平时，心当中有很多的是非、烦恼，患得患失；在静坐的时候，就要转化这些烦恼，保持宁静、清净，保持正念，没有昏沉。能达到五分钟的清净心，就是成五分钟的佛；十分钟的清净心，就成十分钟的佛。这念心达到绝对的清净，就能心想事成。即同儒家所说：「精诚所至，金石为开。」所以，佛法不是迷信，而是人生最高的真理。

　　如果每个人都明白，生活中除了物质生活，还有精神生活，如此就不会汲汲营营于外在名利、权势的追求，人生就能找到一个正确的方向。外面的世界不是自己所能掌握的，它时时都在变化；譬如突然发生了战争，一个原子弹落下，或是地震、灾变……，这些都不是自己所能掌控的。可是这念心是可以自己掌控，不受任何外界的干扰。因此，自己的心灵世界要能自己掌握，念念分明、处处作主，只起善念不起恶念、只讲好话不讲坏话、只做善事不做坏事；这念心能作主，就可以保护自己；但是，只知道自己保护自己，就显得短视、狭隘；所以，进一步还要把这些道理推广到社会，使更多人了解，获得利益。

　　全世界皆有风灾、水灾、地震……等灾害发生，外界的灾难来自于每个人心中的烦恼、邪见。所以，要避免风灾、水灾、火灾、地震、海啸等种种灾难，必须从自己这念心上去避免；心地上没有灾难──心当中没有烦恼、恶念，这念心清净了，自然不会招感外在的灾难。

　　心中的灾难是什么？起了贪心，就有水灾；起了瞋心，就有火灾；起了痴心，就有风灾、地震，这些都是真实的道理。例如肚子饿了，看到眼前一盘热腾腾的点心，香味四溢，心里实在很想吃；贪吃的念头一起，这时口里马上就流口水；又瞋心属火，发脾气的时候，瞋火上升，脸孔马上就变得面红耳赤。所以「三界唯心」，外面的境界都是从自心所变现，心地上随起一个念头，就感得一个境界、一个果报。

　　六祖大师开悟以后，五祖告诉他：「因缘还未成熟，你现在不能弘法，要等待时节因缘。」于是六祖大师便隐藏在猎人队中十五年，等待因缘成熟。一日，忽然发生大火，整个山林都烧了起来，人兽惊慌奔逃，这时，六祖大师立刻坐下来，一念不生，保持一个绝对的心；在无念当中起用，说道：「火不自火，火从心生；我心中无火，火不自火。」说了这几句话，大火很快就熄了。这念心不想过去、现在、未来，达到绝对时，心清清楚楚，像一盏明灯、一轮明月一样。这时候，这念绝对的心和外面的世界是一体的，合而为一。佛法提到：「情与无情同圆种智」，说明吾人这个身心和外面整个宇宙是一体的，身体的内四大──地、水、火、风，与外面的外四大──地、水、火、风成为一体。这是个很深的宇宙哲理，但也是我们所要追求的「真生命」──也就是诸位听法的这念心，这念无穷无尽的心，才是真生命。

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　　(八)930905

　　要追求「真生命」，就要认识自己这念心，认识这念心以后，才能净化自己、提升自己。佛法的道理是人生的真理，这一生想成就富贵、功名、利禄，就要从佛法的因果上去努力，要从正当、清净的事业去努力，如此就可以达到这些目标。但是，即使达到了目标，这还是属于物质世界；人生到了最后，一口气不来，将要到那里去？其他的宗教讲人往生后有地狱、天堂；佛法则讲「六道轮回」，内容更清楚、更详细，除了地狱、天上，还包含了人道、阿修罗、畜生道及饿鬼道。除此之外，佛法还讲「真生命」、「法身不灭」，皆是指人人本具的这念心；这念心是不灭的，生命是无穷尽的。所以现世就要充实自己的生命，提升自己生命的价值。

　　这念心有「体、相、用」三大。这念心不变、不动，清楚、明白，这就是「体」大。我们做功德、做善事，心当中有功德之相，将来就感无量无边的功德果报；这一生做坏事，八识田中种了恶业的种子，未来就感地狱、饿鬼、畜生之「相」，这些就是「相」大。至于「用」大，这念心的作用「无远弗届」；譬如自己的亲人、朋友，到国外求学、经商，如果自己天天想念、关心对方的身体是不是健康？工作是否顺利？由于天天专注地想念，这念心就会有所感应。如晚上作梦，梦到所想念的人生病了，打电话一问，果真是生病了，这就是心的作用。这念心的作用没有边际，不受山、海的阻隔，无论远近，这念心的微妙作用都存在，所以说「无远弗届」。再举例来说，晚上睡觉时作梦，无论是好梦、恶梦，梦醒之前自己并不知道是梦，虽然是睡在一个小小的榻榻米上，梦里面却有无量无边的世界；甚至在梦境中所到之处，是自己这一生未曾去过之地，但却历历在目。梦里的世界在那里？是这念心中所变现的境界。所以，这念心不受山河、大地，时间、空间的障碍，真正是无远弗届。

　　人的一生，从小学、中学、高中、大学……，乃至于从事种种事业，其间读了这么多的书，学了这么多的知识学问、技能，及无数的经验，都放在那里？有的人说存放在脑细胞里，可是脑细胞有新陈代谢，时时刻刻细胞都在生灭，难道过去的种种记忆也随着脑细胞的代谢而被新陈代谢了吗？事实不然，否则为什么还能记得小时候的事！也有人说存放在心脏里，现在科技发达，医学进步，甲的心脏可以换到乙的身体内，如果心当中有记忆，甲的心换给了乙，乙就应该知道甲以前所经历的一切事情，可是实际上乙却毫无所知！所以，既不是存放在脑子里，也不是存放在肉团心里，而是存在无形无相的这念心里。

　　社会上有些人对于佛教所说天宫、龙宫等道理，心中存疑，因为现在卫星都已经到了月球，既没有看到月球上有人、也没有看到宫殿，而且在海底照相，也没有看到所谓的龙宫。就佛法而言，由于每一道众生的业力不同，故六根也不同，所看到的世界也就不同；譬如云，人看到的是云，而天上的天人看到的云却是他的宫殿；又如水，人看到的是水，龙看到水就是它的宫殿。所以，同样一个世界，由于众生的心念善、恶不同，所造的善业、恶业也不同，六根──眼、耳、鼻、舌、身、意就不同，所感受的、所看到的也就完全不一样。

　　有的人从来未曾谋面，但一见面就非常投缘、喜悦，所谓「一见如故」。这就是由于前世所结下的善因缘，所以佛法三世因果的道理，丝毫不假。明白这些道理，人与人相处就应该要和谐、互相尊重。人与人之间是互相依存的，例如如果没有学生，教授怎么能当教授；同样地，学生如果没有教授的指导，也无法成就学业。由此可知，每一个人都是互相依存；这些道理明白了，每个人活在这个世界上，就能互相尊重，没有猜忌、排斥、斗争，生活、生存就很有意义，所以了解正确的人生观，是很重要的。

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　　(九)930912

　　佛法讲「八正道」，依此理而行，即能建立正确的人生观。八正道：一、「正见」，要有正知正见。二、「正思惟」，思想、观念要正。如在学术界具有正见、正思惟，所做的学术研究就能有独到之处，不会人云亦云。三、「正语」，有了正见、正思惟，讲话就会有原则，不犯口过，就是「正语」。四、「正业」，日常生活中，所作所为皆是正当、清净，乃至梵行清净，不染三毒。五、「正命」，这一生中从事正业、净业，赖以生活，使自己的生命能够延长；现在一般人说：「笑贫不笑娼」，这就是没有正见、正思惟、正语、正业及正命。六、「正精进」，修善、做学问、办公，凡事都要精进，「正精进」是精进当中的精进。为什么要「正精进」？社会上有很多的精进都是属于邪精进──如强盗、小偷也非常精进，处处精进地算计他人；打麻将打了三天三夜不下桌，也很精进，但这些都不是「正精进」，因为都是走向错路。七、「正念」，只起善念不起恶念，乃至善念也不执着，由有念归于无念。八、「正定」，打坐时，有时会出现很多境界，所以打坐要保持正念；譬如有些人打坐，是为了「求神通」，这就不是正念；有正念才会有正定。如果只是枯坐在那里，心失去觉察、觉照，就像一块石头、一块木头，这种定是没有益处的。

　　过去，唐朝玄奘大师西行取经，一日走到绝无人烟的重山峻岭中，每个山头都是皑皑白雪，白茫茫的一片，唯独一座山头没有雪，玄奘大师觉得很奇怪，心想：此山一定有大修行人。玄奘大师于是上山寻找，在一处山洞里，看见一位打坐入定的比丘，用手轻微的一摸，比丘身上的衣服立刻化为灰烬。于是玄奘大师用引罄在他耳际轻轻一敲，引他出定。玄奘大师问比丘：「这位法师您在这里打坐想必已经很久了，不知您是何时开始在这里打坐？」比丘说：「我是迦叶佛的弟子，因为迦叶佛已经入灭，所以我在此打坐入定，等待释迦牟尼佛出世，再听释迦牟尼佛说法。」迦叶佛是释迦牟尼佛的前一尊佛，所以那已经是好几千万年前的事了。玄奘大师听完，说道：「释迦牟尼佛已经涅槃了。」「哦！既然如此，那我只好再入定，等弥勒佛出世，再听弥勒佛讲法。」玄奘大师对他说：「你从迦叶佛入灭后，打坐入定到现在，其间释迦牟尼佛出世及入涅槃，你都不知；现在若再入定，即使弥勒佛出现于世，你还是不知道。虽然释迦牟尼佛已入涅槃，但是所说的教法还存在，所以你可以研究佛陀的教法，弘扬佛法，进一步为自己找到安身立命的地方。」

　　所以，打坐，并不是只有身体在打坐，还要知道这念心要安住在那里？这念心要时时存在；不仅存在，还要保持正念。社会上到处都提倡打坐，认为枯坐、练气功也是佛法的大乘禅，事实上都不是。佛法的「打坐」是要净心、定心、明心，使这念心静如一潭止水，不要有一点波浪；使这念心像一片镜子，没有一点尘垢；这念心达到彻底的清净，就是如来住世。古德言：「佛是不迷的众生，众生是在迷的佛。」就是在劝勉大众，透过禅修静坐的净心、定心、明心，则每一个人都可以成佛。

　　于是，玄奘大师建议道：「你可以到长安的皇室去转世，将来做皇太子，到时再以皇太子的身份出家，弘扬佛法，这对大众是最有帮助的。」比丘问：「长安的皇宫是个什么样子？」「长安的皇宫富丽堂皇，在长安城你找金碧辉煌的那一栋，去投胎转世准没有错。」这位比丘马上就坐脱立亡，前去投胎转世了。

　　玄奘大师从印度回到长安以后，就到皇宫里找人。但是，玄奘大师在印度的这段期间，皇宫里并没有皇子出生。玄奘大师随即又想，能与皇宫相比的就是鄂国公尉迟敬德的住处，由于尉迟敬德曾追随皇帝征伐各地，建立了很大的功勋，所以皇帝特别为他修了一座宫殿。后来询问之下，果然尉迟敬德的儿子是在玄奘大师于印度的这段期间出生的。尉迟敬德的公子聪明绝世，与玄奘大师对答如流，智慧超乎常人。玄奘大师要他出家，尉迟敬德的公子讲：「要我跟您出家修行，您必须答应我三个条件。第一，我要带一车心爱的女眷与我同行；第二，我要带一车的佳肴；第三，我要带一车的仆人。这些条件您都答应了，我就随您出家。」玄奘大师知道他是转世的过来人，就说：「没问题，你把三车都带来。」结果尉迟敬德的公子到了寺院，听闻了佛法，三车都自动退回不要了；这位公子就是玄奘大师的弟子窥基法师，历史上称之为「三车法师」。

　　什么是真生命？如儒家所说的「立德、立言、立功」三不朽，古圣先哲，他们的精神、思想、著述，至今仍然流传于世，这是属于世间法的功德。以佛法而言，人人本具的这念心性就是自己，认识了这念心，才知道心当中有很多毛病、情绪、烦恼及执着，这些都要靠自己来改变，能够转化、提升这念心，才能找到自己真正的生命。

　　想消灾解难，将生活、生存、生命的空间放大，追求光明的生命，都取决于自己的这念心；心中的烦恼、执着没有了，心中的灾难便没有了；心里的灾难消除，外面的灾难也就随之消失。一般人只知道逃避外面的灾难，而不知道外面的灾难，其实是每个人心当中的灾难所招感而来的。佛经讲「心境」，心里有一个念头，外面就有一个境界，能将这念心从外面的境界回归到自心，这念心就是我们的真生命。

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　　(十)930919

　　生命包含物质与精神生活，想要有所突破、达到一定的水准，至少要给自己订定一个原则。所谓：「登高必自卑，行远必自迩。」要达到最高的境界，也必须从日常生活中做起。中台山有所谓的「四箴行」──「对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真」。在日常生活中若能实践「中台四箴行」，则不论物质生活、精神生活，都能达到光明的一面。

　　「对上以敬」，家庭里的父母、长上，学校里的师长，乃至于社会贤达、事业机构的主管，这都是「上」；对上要有恭敬心，要尊师重道。佛法也讲「敬」，对三宝要恭敬，对父母、师长及社会贤达也要恭敬。这些是中国的伦理道德──家庭伦理是父慈子孝、兄友弟恭；社会伦理是敬老尊贤；学校伦理是尊师重道；政治伦理就是尽忠、爱国。有一分恭敬心，就能消除一分业障；消除一分业障，就能增长一分福德、智慧。现在社会大多数的人，缺乏恭敬心，不但缺乏恭敬心，而且还在背后说他人的闲话、是非，认为「他有什么了不起，和我差不多，我只是机会不好而已。」这就是因为有我慢心、骄傲，自以为是；因此，要以「恭敬心」对治「我慢」的习气。

　　「对下以慈」，老师对学生要慈悲，长官对部属也要慈悲，师父对弟子也要慈悲，「慈悲心」能化除自己的瞋恚之火。每个人的心中都有三把火：饥火、无明火、淫欲火。所谓「饥寒起盗心」，没有吃的，「饥火」一来，就不管什么伦理道德，不顾一切地去偷盗、抢劫，乃至绑票、勒索，无恶不作，以致造成种种对自己以及对他人的伤害；若有慈悲心，就能用慈悲心来观照自己的身口意三业，化除心里的饥火。等于儒家所说：「富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，此之谓大丈夫。」有了这种观念就可以化掉饥火，而且也能化除瞋恚及淫欲心。佛法讲「不杀生」，也就是要「慈心广大」，长养慈悲心，不但不杀生，进一步还救生、放生。现在东西方社会都在提倡这种「慈悲心」，儒家称之为「恻隐之心」。

　　一个人若具足慈悲，慈心广大，即使众生也都能感受得到这种慈悲的法界。有一次，佛的弟子舍利弗跟随释迦牟尼佛在路上经行。此时，天空中一只老鹰正在追逐一只鸽子，鸽子被老鹰追得走投无路，惊慌失措，突然看到释迦牟尼佛正在经行，于是一下子就飞到佛影之下，顿时恐惧俱消，安详自在。佛即见机为舍利弗说法，佛告诉舍利弗：「舍利弗，你看这只鸽子停在佛陀的影子下，就很自在。如果这只鸽子停在你的影子下，就会感觉惊慌恐怖。」舍利弗觉得很奇怪，心想：「我已经证到了阿罗汉果，心里的烦恼已经漏尽，鸽子停到我的影子下怎么还会惊慌恐怖？」佛知道舍利弗心里的疑惑，于是又接着说：「舍利弗，如果你不相信，可以马上试一试。」佛陀于是移开身影，让舍利弗把自己的影子照在鸽子身上，鸽子即开始颤抖。舍利弗就问：「这是什么道理？」佛陀回答：「因为如来三惑漏尽，心中完全没有瞋心的烦恼与习气，这种慈悲远超过声闻、缘觉。」所以这只鸽子看到如来佛就感到很安详、自在。

　　佛经讲：「佛的慈悲是『无缘大慈，同体大悲』；罗汉虽然已经漏尽了见思惑，断绝了杀心，可是还有无明惑，过去生的杀业种子还存在八识田中，还有习气。」这就证明了如来的「慈心广大」，所以任何人、任何动物看到如来佛都很欢喜，感觉有了保障。我们也要养成慈悲心，慈心要广大，如此就能对治瞋恚，瞋恚消除，身体自然会健康。

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　　(十一)930926

　　「对人以和」，对人要和气，有一句俗话：「来者是客礼相待，买卖不成仁义在」，对任何人都应该和睦相待。佛法有所谓的「六和敬」，也就是六种和合共处之法，如果道场做不到六和敬，僧团会就容易解散、败坏。同样的道理，国家要和合，社团要和合，学校也要和合，所有一切都要和合，所谓「和气生财，家和万事兴。」

　　和合能够对治粗暴，因为一个人脾气来了就容易粗暴、粗鲁、粗脚粗手，所以在平时养成和气、和睦、和悦的习惯，就能降服暴戾之气。什么是粗脚粗手？譬如来了一位客人，很恭敬地为客人倒了一杯茶，但由于自己的粗心，倒茶时，忽然袖子一拂，茶杯打翻了，弄得客人一身都是水，这就是粗脚粗手。众生的心是粗中又粗，菩萨的心是粗中带细，如来的心则是细中又细。所以养成和气、和睦、和悦的习惯，这念心就能渐渐微细、平和。

　　「对事以真」，无论是做学问，或是在公司单位做事，乃至于修行，都要认真、负责。「真」能够对治我们的虚伪，每一个人多多少少都有一些虚伪心，都有一些爱面子。譬如看到有一个职位空缺，想一想自己能力不够，争取不上，就拜托人：「给我一个面子，麻烦你帮忙。」如果做任何事都要「给我一个面子」，那就不妥当了。在团体里「少数服从多数」，是一个原则，是尊重大众的一种行为，但是也不能流于虚伪。多数人都喜好面子，爱面子虽不是件坏事，但是过度的爱面子附带而来的就是虚伪。

　　修行要破除「我执」，对治我执的方法就是「对事以真」，做任何事，无论大事、小事都要认真、负责，将事情做好就是福报、就是功德。做事时，同样地付出时间、心力，如果都能很认真、负责，所得的果报就是大福报。因此，做任何事，都要真。如：打坐时要认真，不能打妄想、打瞌睡；如果坐在那里打妄想、打瞌睡就是不真。诵经，要老老实实的诵，人在那里、心在那里；不可以口诵、心不诵，「有口无心」就是不真。做学问也要认真，不可东抄西抄，自己要有自己的思路、看法与见解，每一字、每一句都要斟酌，不能错用一字、一句，这就是真。做任何事都要认真、兢兢业业，如此一定能将事情做得很好，受到单位主管的器重，在自己的工作领域里出类拔萃。

　　「中台四箴行」若能落实，就有福报，在物质生活与精神生活上就能得到最高的水准；能做到「四箴行」，任何人都会喜欢自己，在任何地方都能有善缘相助。假使一个人做事不认真、不负责，专门投机取巧，便不受大众的喜爱，「福报」与这一类人更是渐行渐远。所以，在家庭里做好「四箴行」，家庭就会幸福；个人做到「四箴行」，个人的事业就有成就；团队做到了「四箴行」，团队就能和谐、合作无间，整个团队都能够更上一层楼。这些道理，要靠大众共同去实践、努力，做到了就能为自己开创出「光明的生命」。