惟觉法师：中道实相观－－九十七年夏季学界精进禅七开示

惟觉法师：中道实相观－－九十七年夏季学界精进禅七开示

　　(一)980405

　　经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔犹须化为尘，一念净心成正觉。」禅七期间，看看自己有没有坐到好香？所谓「好香」，就是坐在这里，只有这一念心，没有时间、空间。这一念心现前了，就成无上正等正觉，就是佛。

　　世间一切都是有因有果的。这一念清净心要现前，必须靠平时的修行，必须靠这几天的精进用功；没有精进用功，这念清净心不可能现前。经中说，有前前，才有后后。前前，就是静坐了一天、二天、三天、四天……这是「前前」；最后，才有这念清净心现前的结果，就是「后后」。假使再把时间拉长，前前，就是平时修福修慧，诵经、持咒、忏悔业障……这也是前前；因为有过去方便的前前，才有今天的禅修。所以，任何事情都不是偶然得来的，要有恒心。

　　禅修是最实在、最有意义的，如同现在一般人所说的「核心价值」。打坐修行，悟了这念心，就是核心价值！自己受用无穷。如果这念心还没有现前，也不要烦恼、忧愁。开悟也好，不开悟也好；有一支好香也好，没有一支好香也好，通身放下，无挂无碍，继续静坐，也许下一个钟头好香就现前。这就是一种智慧，这就是一种认识。

　　在七天当中，心净、心明、心能作主，这就是佛。古人说，禅堂是「选佛场」，就是选这一尊佛，不生不灭的佛。这七天在选佛场静坐，要凭什么来选？必须要有一些资粮，平时就要用功。平时用功，来到禅堂，在七天当中，就与这念清净心相应了。禅堂是选佛场，就等于考状元一样。无论是什么考试，平时就要准备；假使平时没有准备，进了考场才来慢慢练习，学写文章，那已经来不及了。

　　所以，修行就是在平时。江西修水县县志记载一个历史公案：黄庭坚二世奉母。黄庭坚是名书法家，与苏东坡齐名，又叫「涪翁」。黄庭坚二十五岁考中了进士，奉派到江西修水县当刺史。

　　有一天，黄庭坚作了一个梦，梦到从县衙出来，走到一个山坡，坡上有一间小小的房子，房子前面有张桌子，桌上有个香炉，香炉前面有一碗芹菜面，还有一个白发苍苍的老太太站在香案的后面。黄庭坚看到这碗面，拿起来就吃，而且觉得很好吃，后来忽然就醒了。

　　第二天睡午觉时，又作了同样的梦，也是同一个地点，也是那个老太太，也是一碗芹菜面，他觉得奇怪，怎么作同样的梦呢？但是想想，就是一个梦嘛，不必在意！所谓「日有所思，夜有所梦」，都是心里产生出来的一种幻境。第二，有时候我们并没有想过这一些事情，却作了一些古怪的梦，这是我们八识田中的种子。过去的种子，有善、有恶，善恶业的种子现前了，也会作梦。第三种，也会作一种感应梦。我们的心清净了，梦中有时会出现一些感应，告诉我们吉凶祸福。第四种是正信三宝，护法菩萨入梦。第五种，鬼神入梦。黄庭坚这个梦，是八识田中的种子现前。

　　到了第三天，又作了这个梦。黄庭坚觉得很奇怪了，这不是「日有所思，夜有所梦」了。于是，他循着梦中的方向，去找这条路和房子，结果竟然找到了。再一看，确实有一张桌子、一个香案，香炉还放在上面。但是没有看见芹菜面，老太太也不在。黄庭坚就敲门，门一开，一位老太太出来了，与梦中所见的老太太一模一样。他就问老太太：「老大娘，您摆这张桌子在这里，是不是最近在请客啊？」老太太说：「我没有请客。」「那为何摆张桌子在这里？桌上摆个香炉又是为什么呢？」老太太说，每一年到了这个时候，她都会祭拜女儿。「我女儿临死前说过她忌日都会回来，所以每年一到了她的忌辰，我都要祭拜我的女儿。她喜欢吃素面，尤其是芹菜面，一到这个时候，我都会祭拜她，请她回来吃芹菜面。」黄庭坚一想：「这几天我都是梦到来这里吃芹菜面，难道我就是她女儿？」心里觉得很奇怪。

　　黄庭坚再问：「您女儿死了多久？以前是怎样生活？希望您告诉我。」老太太说：「女儿往生二十五年了，以前喜欢持斋念佛、看经，喜欢儒家，喜欢作诗、作文章。她是个孝女，我本来要她嫁人的，她不嫁，她要尽孝，没想到生了一场病就死了。」黄庭坚问：「您女儿有没有留下什么东西呢？」「有啊，一箱子都是书，还有她写作的文稿吧！这箱子从她死后一直到现在，我都没打开过。」黄庭坚继续再问：「箱子还在吗？」「还在啊！」黄庭坚跟着老太太走进房间，看到箱子上锁着一把大铜锁。黄庭坚问：「老大娘，您能把锁打开，让我看一看吗？」老太太回答：「这是女儿自己锁的，我不知道钥匙放在哪里。」

　　黄庭坚愈听愈认定自己就是老太太的女儿来转世的。马上把眼睛闭下来，心一定，就看到钥匙在墙缝里。过去墙是泥土造的，泥土相接的地方有很多洞缝，钥匙就在其中一个洞缝里。黄庭坚把钥匙取出，打开箱子，一看，都是佛经、儒书，和老太太女儿自己写的二十多篇文章。黄庭坚看了这些文章，发现其中一篇就是他考进士时写的那篇文章。他马上跪下来，把老太太请回家侍奉。这是黄庭坚「二世奉母」的故事。

　　佛法讲三世因果。不论是念书、修福德……都是靠平时的努力，到最后紧要关头，临门一脚，就成功了。打坐也是如此的。假使平时从来没有打坐过，现在坐在这里，腿又酸、又麻、又痛，坐不下去。有些人是开悟了，再来静坐。开悟后静坐，那就是把禅坐当作最大的福报。有些人知道打坐很好，没有开悟一样打坐，坐久了，因缘成熟，契入这念心，也会开悟。禅宗有一位长庆祖师，他没有开悟，就是精进地禅坐，一共坐破了七个蒲团，最后大彻大悟。不但悟，而且成了道。这就是事和理。有的人是先悟后修，有的听不懂这个道理，就是先修后悟。事做到了，自然而然就契悟理，就能成道。

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　　(二)980412

　　释迦牟尼佛历经六年苦行，每天只吃一麻一米来维持生命；如此一动也不动地坐了六年还是没有成道，就知道打坐的方法错误，因为修行要调身、调饮食、调睡眠，坐在这里是修心，不是修身。现在社会上有很多人对打坐不了解，坐在这里运气，以为是禅坐。气功和打坐修心完全不一样，大家要了解。假使走错了，南辕北辙，坐一年、十年、一百年、一万年……也没办法成道，最多只是得定而已。定就是不动，像石头压草一样，缺乏智慧。

　　佛经里记载，有一个大树仙人打坐入定数万年，鸟雀吃的种子掉在他的肩膀上，发芽成长，最后长成了一棵大树，他还不知道。大家一看，这个仙人不得了！就称他为「大树仙人」。有一天，大树仙人出定了，准备把这棵大树除掉，一看，树上有雀子筑巢生蛋，大树仙人很慈悲，心想：「假使把树除掉了，这蛋就会破掉，雀子也没地方住了。」干脆继续入定。

　　过了很久，大树仙人又出定了，一出定，看见皇帝的一百个女儿在林间嬉戏。大树仙人觉得这些公主都很漂亮，如果拥有这些女子，可以说是人生最大的快乐！管他雀子生蛋，就把树拿掉了。他到皇宫对皇帝说：「你知道我是谁吗？」皇帝说：「知道啊，您是大树仙人。」大树仙人说：「我看到你的一百个女儿如花似玉，我希望你统统布施给我、供养我。」皇帝不敢答应，但如果不答应，又怕仙人一怒灭国，于是说：「仙人，您先请回，等到良辰吉时，我再将女儿们送去供养您。」大树仙人离开后，皇帝马上对女儿们宣布：「你们今天被大树仙人看上了，你们愿不愿意去？」公主们看那大树仙人骨瘦如柴、白发苍苍，就像鬼一样！大家都不愿意去。

　　最后，年纪最小的公主为了不让皇帝烦恼，答应前去。皇帝便带着小公主前往树林，大树仙人看到只有一位公主前来，生气地问：「是公主们嫌我太老，配不上她们吗？」皇帝害怕地回答：「我问了一百个女儿，只有这位最小的女儿愿意来。」大树仙人就作法持咒，一分钟内，九十九个公主统统变成弯腰驼背的老太太。现在印度有个曲女城，就是纪念这九十九位公主。

　　因此，我们除了打坐以外，还要明心见性，要检讨反省，漏尽自己的烦恼。心当中有六个根本烦恼──贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。我们除了禅坐，还要检讨反省，把这些烦恼化掉。心当中的烦恼，第一个是贪的烦恼。检讨自己贪什么？贪财、贪色、贪睡、贪吃、贪名……看看哪一个烦恼最重，就要专门对治。容易发脾气，就修慈心观。贪色，就修不净观。假使师父讲这些道理，听都听不懂，所谓「道细如毛，心粗如柱」，心当中妄想太多，跟法不相应，就称为「痴」。愚痴，就要修空观，用缘起性空观来对治自己的无明、痴心。

　　佛法八万四千法门都是药，每一种药都是用来治我们的病。病好了，药也不需要了，就是所谓的「过河不需船」。我们现在就是要过河，要由此岸到达彼岸。彼岸就是解脱、菩提涅槃、明心见性；此岸，就是生死、烦恼。由生死的此岸，经过烦恼的中流，到达涅槃、菩提的彼岸。

　　打坐就是要下这个功夫，一个是定、一个是慧；一个是事、一个是理。佛菩萨的心是觉悟的心，凡夫的心是在迷的心，但都是一个心。心迷了，就是烦恼；觉悟了，就能了脱自己的烦恼，就能到达菩提、涅槃的彼岸。这念心迷了，念念都是生灭、邪见、愚痴，始终在苦海当中。什么是苦海？我们的烦恼就像海水这么多，始终在海里挣扎、在海里受苦受难。把烦恼漏尽了，苦海就变成天堂，就变成净土，就变成菩提，就变成涅槃，就能脱离苦海。

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　　(三)980419

　　《六祖坛经》里面提到，地有东西南北，人有男女老幼，这念心觉悟了，没有东西南北、男女老幼，是绝对的、超然的。所以，诸位要在这一念心来用功！心才是道。离开了这念心，找不到道，找不到佛。其他的宗教都是在心外求道，称之为「外道」。如果我们不知道净心、定心、检讨反省、修福修慧，不知道在这一念心上用功，也是外道，是佛门当中的外道。「外道」不是骂人的话，而是指心外求道。悟了这念心，全修在性，所有一切统统要回归自性，这就是正。否则，就要赶快调整脚步，在这念心上用功。

　　什么叫作「调整脚步」？举例来说，大家都知道修六波罗蜜是菩萨行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧。如果不知道回归自性，修六波罗蜜也是外道，为什么？有所求，有所得。例如，有些人心想：「我现在修六波罗蜜，将来的果报在天上，住的是七宝宫殿，会生净土！」感觉很有成就，这就是属于心外求道，就是外道。

　　布施，有财布施、法布施、无畏布施，布施了之后要三轮体空。布施的这念心、布施的对象、布施的钱财，称之为三轮。修了布施以后，三轮都是空性，缘起性空，马上就要作观，没有能布施的这个心、没有布施的对象、没有布施的钱财，三轮体空，能所俱空。修善是假有，修完了以后要把它归空，就属于空观。最后，这念心空也不执着、有也不执着，回归自性，称为「中道实相观」，就称之为「明心见性，见性成佛」。这就是《金刚经》所说的：「法尚应舍，何况非法。」六波罗蜜是度脱烦恼、生死大海的船。一旦过了河，船也不需要了。已经过了河，还把船扛起来走吗？不需要了！所以，过河不需船，「法尚应舍，何况非法」。

　　持戒也是如此。禅七的第一天，大众受八关斋戒，这是戒。持了戒以后，再来打坐，回归自性，就能明心见性，见性成佛。戒是什么？有戒体、戒相、戒法、戒条。持了戒，还要不执着戒，要回归自性！自性就是体，就是诸位这一念心，清清楚楚、明明白白，寂然不动，这个就是体。

　　忍辱也要回归自性，精进也要回归自性，否则，认为：「我今天念了几万遍的佛号、持了几千遍的咒、诵了好多部经、拜佛拜了几千下……做很多善事！我有无量的功德，我真是一个大菩萨啊！」有这个观念，不算是真精进，这是生灭的精进，是事上的精进。执着事，不知道理，将来福报享完了就没有了。一念不生，只有这念觉性，才是真精进！所以，一切要能所俱空，到最后，空也不执着，销归自性，才是真正的菩萨行。自性是无穷尽的，有无穷尽的福报、无穷尽的生命。寂静无为，就超凡入圣。

　　永嘉大师〈证道歌〉云：「布施持戒生天福」，修布施也好、持戒清净也好，将来的果报是在天上。「布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空」，生天不是不好，而是不究竟、不圆满，就好象往天上射箭，尽自己所能去射，即使射到几百公尺、几千公尺高，箭还是会堕下来。「势力尽，箭还坠，招得来生不如意」，在天上享了天福，最后天福享尽，还是要轮回。

　　布施、持戒，是福报。然后观空，就是智慧。最后，空也不执着，中道实相观，就是最大的善法。为什么？没有生、没有灭，没有去、没有来，我们这一念心就是清净法身佛，无始无终，不生不灭，寿命无量、光明无量。

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　　(四)980426

　　打坐，就是要回归自性，诸位听法这个心，超越假有，又超越真空，就是中道实相观。中道实相，就是指我们这一念心。经中说，善有三种，第一种是「假观善」，所有一切善法都是假有。知道一切法「如梦如幻，如泡如影」，不执着，当体即空，这就是真空绝相观，就是「真空善」。所以，真空善是声闻、缘觉的层次，证到真空，就能成就阿罗汉果。但是还有菩萨、如来，还要更上一层楼，所以，空也不执着。这就是「百尺竿头坐底人，虽然得法未为真，百尺竿头再进步，十方世界现全身。」

　　禅修静坐，不执着假有，也不执着真空，保持不打瞌睡、不打妄想这一念心，了了分明，寂然不动，就是「中道实相观」。这是最高的善，是如来的善法。

　　保持「凡夫心即是无上菩提道」，在这里用功。所以，一种是悟了这一念心再用功，一种是没有悟也可以用功。刚才所说的大树仙人，只有定，没有慧。修行要定慧等持，定当中还要有智慧。背经、研究哲学、科学、天文地理……都不是慧，那是学来的，是「知识」，不是慧根。在这念心上用功，有了烦恼，把它化掉，这就是慧根，是本具的觉性。所以说「百尺竿头再进步」，和光同尘，带果行因，就是行菩萨行，就是「十方世界现全身」！假使这个心住在真空当中，就不是「十方世界现全身」。

　　这念心是法尔本具，「用而常空故非有，空而常用故非无」，这一念心就是「十方世界现全身」。儒家说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密」，把这念心一放开，充满天地，这是「放之则弥六合」；「卷之则退藏于密」，把这念心收回来，什么人都看不见。《中庸》提到，这一念心「无声无臭，无形无相」，是最高的境界。达磨祖师讲得更清楚：这念心在哪里？你们不要骑牛找牛，在日中找影子是找不到的，要直下承当。这念心在眼称为「见」，在耳称为「闻」。哪个人没有「见」、没有「闻」？没有「见」就是瞎子，没有「闻」就是聋子。但是瞎子、聋子也有这一念心，也有觉性。明白这些道理，就知道这念心的重要！

　　「在眼曰见，在耳曰闻」，在鼻子知道香臭，在舌根知道酸甜苦辣，在嘴巴知道谈论，「在手执捉，在足运奔」，举手投足要快就快、要慢就慢，是谁在跑步？是这念心的作用。「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，打坐时，只有这念觉心，寂然不动，什么人都找不到你，阎王也找不到你，真正是如此的！假使有人找得到你，你就要到阎王那里报到了。所以，开悟的人就明白这念心的微妙。

　　过去有一位金碧峰禅师。有一天，阎王翻开生死簿，说：「奇怪！金碧峰八十岁了，他的寿命应该老早就结束了，怎么现在还没到我这里来报到？」阎王派了两个小鬼，告诉他们：「金碧峰的寿命老早就满了，到现在还没来报到，你们去抓他。」小鬼找到了金碧峰住的地方，却找不到金碧峰这一个人，两个小鬼没办法交差，就去找土地公，说：「你是土地公，金碧峰是属你管的，他现在人在哪里呢？」土地公知道，就说：「这个人是个大修行人，虽然寿岁满了，可是他在入定，没出定以前，谁也找不到他。」小鬼讲：「那怎么办？我们交不了差呀！请土地公想个办法，我们必须把他找回去见阎王。」土地公想了半天：「哦，有了！你们要找他也很简单。金碧峰修行很好，皇帝供养他一个紫金钵。金碧峰一看到皇帝供养的紫金钵，真是爱不释手！」又说：「金碧峰虽然修行没有话说，但是就贪爱这个紫金钵。紫金钵在他的供桌上，你们只要把紫金钵翻到桌子下，金碧峰就会出定，你们就可以找到他。」

　　小鬼一听，觉得很有道理，就变成两只老鼠，把紫金钵推到地上，「砰」地一声，金碧峰果然出定了：「什么人来偷我的紫金钵？」所以阎王抓人，不是抓这个色身，而是抓这个心。你只要轻举妄动，想东想西，你这个心就有一个念头出来了。譬如，女众爱漂亮，天天梳头、擦粉、擦口红，是谁在擦粉？谁在梳头、擦口红？这是一个我执。有了我执，晚上作梦也梦到擦口红、梳头。这就是你的神识现出来了，神识一出来，小鬼就把你逮到了。假使曾经犯了罪，就要去见阎王。如果这念心不动，人就是一团光明。光明也不执着，什么人都找不到你，就了生死。如果不了解这个道理，说要了生死，怎么样去了呢？

　　小鬼发现了金碧峰，很高兴地说：「金碧峰！现在跟我们走吧！」「去哪里？」「阎王说，你的寿命到了，要跟我们去见阎王。」金碧峰知道上当了：「啊！这个紫金钵害了我。」他知道这个紫金钵害了他一生。修行几十年，就被这个贪爱给误了，被阎王抓到了。金碧峰说：「我这一生都没有犯罪，到哪里去都可以。但可不可以给我几分钟处理一下事情？」小鬼看金碧峰是修行人，便答应了他。金碧峰马上把这紫金钵扔碎。舍去这贪爱，他就破了法执。破了法执，就证到菩萨境界，这下子小鬼找不到他了。金碧峰就讲了四句偈：「若要拿我金碧峰，犹如铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。」

　　所以，人不能牵肠挂肚。想多、想久了，晚上会失眠。为什么失眠？思想混乱，自己管不了自己这念心。修行人要管理自己，这念心要动就动，要静就静，要有就有，要空就空。最后，空、有都不执着，归于自性，这一生就能得自在。所以一个是事，一个是理。理，就是心性、菩提、涅槃、觉性。要达到这个境界，必须在事上来修。打坐、诵经、持戒，就是事。事上诵经、念佛、持戒，要念而无念、言而无言、行而无行、持而无持，修一切善法之后，能所俱空，归于自性。

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　　(五)980503

　　经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔」，一般人只知道修善是一件大福报、大功德，而不知道打坐更是大福报、大功德。「一须臾」，就是一剎那。静坐一剎那，「胜造恒沙七宝塔」，修道场、造塔，造了恒河沙般多的道场，福德非常大。「宝塔犹须化为尘，一念净心成正觉」，一念净心，超过造恒沙塔、恒沙道场的功德。这是我们对于打坐、对于修行学佛的一个认识。打坐，就是给自己一个磨炼、一个体验。静中养成，动中磨炼，如果静中都没办法养成，在动中，这念心老早就散掉了，还能够掌握吗？所以，这念心最重要。我们慢慢去观察，这一生成就的人，都是会用这念心。现在的哲学、科学，都是这念心的作用！

　　这念心清净了，才能产生高度的智慧。如来的心，是细中带细，心当中的渣滓没有了，心光明了，就是细中再细。众生这一念心，懵懵懂懂，吃喝玩乐，这些就是妄想，哪里还有智慧？我们这一念心如果没有正知正见，虽然有点世间上的聪明，仍然没有用，甚至还造了恶业，毁灭了自己。为什么？就是不了解这念心才是最重要的。除了世间的智慧以外，我们这念慧心要定、要净、要明，要知惭知愧，要检讨反省。

　　孔子「十五而志于学」，孔子十五岁就知道作学问很重要，不像现在一般人，为了文凭才念书，是错误的。学问为济世之本，所以过去要有才有艺。才，就是才能、才学；艺就是技术、技能。现在则要多才多艺，才能出人头地。要多才多艺，就要学习，学习就是要靠这念智慧的心。假使心浑浑沌沌、迷迷糊糊，学习的效果就有限，所以要有智慧。智慧从哪里来？孔子说，生而知之，学而知之，困而学之。有的人根机很好，一生下来就很聪明。像白居易生下来就认识「之」、「无」二字，这是前世修过的。假使前世没有修，就不是生而知之，那就要学而知之。现在什么都要学习，什么都要努力，「博学多闻，增长智慧」，这是学而知之。第三种人，脑筋很迟钝，懵懵懂懂，学也学不会，那就称为困而学之。虽然根机很钝，还是要学，不能因为根机很钝就不学了，这就害了自己。

　　所谓「人一能之，己十之；人百能之，己千之。」一切都要靠自己用功。「人一能之」，人家看一遍就过目不忘、做一遍就能够学会。你看也看不会，学也学不会。没关系！人家学一遍，我就学十遍！勤能补拙。人家学十遍，我学一百遍；人家一百遍，我一千遍……「及其知之，一也。」到最后，你也会，我也会，彼此彼此！佛法也是一样的，注重学习。经云：「博学多闻，增长智慧，成就辩才。」知识是学习而来的，如菩萨向五明处学。我们现在也是要学习、要修定，心要净、心要明，要反省检讨，把这念心修到细中之细，光光明明，清清明明，动也存在、静也存在，顺境也存在、逆境也存在，不能有丝毫的含糊。

　　孔子「十五而志于学」，十五岁就懂得学习。「三十而立」，到三十岁就可以独化一方，要有志向。「四十而不惑」，为什么要活在这个世界上？人生要朝哪一个方向去努力？对于人生没有一点点怀疑，知道这一生要自利利他。对于做人做事没有丝毫怀疑，找到一个正正当当的轨道。「五十而知天命」，了解一个人有过去、有现在、有未来，有先天、有后天……等道理。要想成就，必须有先天的条件；先天不够，后天就要努力、弥补。到五十岁时，知道自己应该做些什么事情。「六十而耳顺」，到了六十岁，耳根听到是、听到非，不随境转。耳根很清明，自己对是非善恶有一个方向。现在一般人作不了主，作不了主，耳根就不清净，就不是「耳顺」了。「七十从心所欲不逾矩」，孔子到了七十岁，心当中清净了，光光明明，所作所为，起心动念，没有一点点过失。矩，就是一个分寸。「不逾矩」，就是不离开我们这一念清净的心、明白的心、智慧的心、慈悲的心、不动的心。到了这个境界，圣人所见、所说，都是一样的。

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　　(六)980510

　　打坐，先要明白这个道理，才知道静坐是最大的福报。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」打坐就是修道，一剎那都不能离开我们的觉性、清楚明白的这念心。因为一打妄想，清净心就没有了。忽然一下落入昏沉，就离开本觉了。所以，静坐要念念分明，处处作主，清明在躬。心当中有了烦恼，要面对现实，把它化掉。所以，打坐就是澄清当下这一念心。我们心当中有妄想，所以我们在禅堂里避开妄想，远离是非，平时外面所看到的、所听到的都不存在，眼睛不看、耳朵不听，不看报纸、电视……禅堂就是个避风港。

　　在平时，眼睛看的、耳朵听的……没完没了，想静也静不下来。所以，禅堂是一个最好修行的所在，远离这些妄想、是非。虽然是远离了，可是这念心还静不下来。所以，就要沉下来，就是要坐、要忍耐、要有信心，什么都不管！妄想来了给它来，它去给它去，就是不理它，就是要忍耐！目的是在澄清当下这念心。腿酸、腿麻、腿痛，忍耐下去。实在忍耐不住了，把腿放下来，轻松一下，松一松腿。打坐的目的，是要保持这一念心的清净、心的平静、心的存在。

　　宋朝朱熹讲义理之学，他对佛法也很深入。有一次打坐，忽然一下契悟了，坐到一支好香，讲了四句话：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如水？为有源头活水来」，看到我们心当中很多境界，山重重、水重重，都不要理它。「任徘徊」，它来给它来，它去给它去，不要理它。这一关经过了，第二关又不一样，产生无量的喜悦、无量的欢喜，时间、空间由相对到达了绝对，「问渠哪得清如许？」坐在这里这么逍遥，这么自在，这么平静，这么喜悦，是什么原因呢？「为有源头活水来」。活水，就是绝对的觉性。世间上的一切都是属于相对的。相对的心，就不净、不明、不灵，就有时间、空间，人就有生老病死。所以，禅修有无量的福报。

　　七天已经快过去了，明天就解七了。没有坐到一支好香的，要放下，不要忧愁、不要烦恼，下一个钟头就是好香。坐到好香的，要把握时间。到这里，不会虚度一生，是人生一个新的开始。虽然是「新的开始」，却是「古道热肠」，我们这念心是「古道」，从过去就有，可是从来都不认识自己。所谓「秦时明月汉时关」，你看月亮经过多少岁月、多少帝王，但是月亮还是一样的！譬喻人生了又死、死了又生，有时候生天上、有时候在人间，有时候是男、有时候是女，有时候美、有时候丑，这是外相在改变，这一念心始终寂然不动，只是不认识它而已。

　　释迦牟尼佛经常讲经说法，波斯匿王也是一位很虔诚的佛弟子，是在家的居士。《楞严经》中，波斯匿王问释迦牟尼佛：「世尊，您讲很多道理，我都能了解。但当中也有一些道理，我不了解。世尊讲生灭心、不生灭性。生灭心，我还有一些了解；不生灭性，就完全听不懂。」生灭心是什么？例如，早上一听到打板的声音，起床了！起床，是一念心。起床了以后，要穿衣服，起床这个心就过去了，就灭掉了，穿衣服这个心就生起来了，这就是生灭心。穿了衣服，又穿袜子，穿衣服的这个心又过去了、又灭掉了，穿袜子的心就现前了。穿好袜子，又穿鞋子，穿袜子这个心又过去了，穿鞋子这个心又生起来了。穿了袜子、鞋子，还要漱口，穿袜子、穿鞋子这个心又过去了、又灭掉了，漱口这个心又生起来了……这就是生灭心。漱了口，上殿、诵经……都是属于生灭心。所以佛经里讲，我们这个心不停地生灭，从早上到晚上，有八亿四千万个生灭。

　　心生生灭灭，所以人就有生、就有死。佛说还有一个不生灭性。释迦牟尼佛就问波斯匿王：「大王，您今年几岁了？」波斯匿王说：「今年六十二。」释迦牟尼佛说：「印度有一条恒河，您看过恒河水吗？」「看过。」释迦牟尼佛又问：「您第一次看到恒河是什么时候？」波斯匿王就说：「我记得三岁的时候，跟随母亲经过恒河，那是最早一次看见恒河水。」佛再问：「您三岁时看过恒河，现在六十二岁了，您三岁时和现在六十二岁，能看的这念心、这个觉性，是相同？还是不同？是一个？还是两个？」波斯匿王说：「世尊，当然是相同的，过去看的心和现在看的心是一个！」过去看也是这念心，现在看，还是这念心。所以，佛就告诉他：「外面的境界都在变化，我们能看的这念心、这个觉性，是一个，就安住这个觉性修行就好了。」

　　再举个例来说，三岁的时候，吃盐巴是咸的、吃糖是甜的；活到七、八十岁，吃盐巴是不是咸的？吃糖是不是甜的？是同一个知觉，觉性不灭！所以，打坐要在这念觉性上来修。觉性，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻闻香……但是，我们平时被外面色声香味触等境界所转，攀缘颠倒。我们现在不要攀缘，「凡所有相，皆是虚妄」，澄清当下这一念心。要在这一念心用功，沉淀再沉淀，寂灭再寂灭。保持这念觉性，念念分明，处处作主。明白这个道理，就是理上开悟了。

　　理上悟了，还要继续保养这一念心、保养这个觉性。这就是「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」离开了这个觉性，就是妄想，就是攀缘，都是八识田中的种子。希望每一位要在这念觉性上来安住，在觉性上来修，其他的，通身放下，就是经上所说：「狂心顿歇，歇即菩提」，就是一个「歇」字，保持不动这念心。这是一个方便，由这个方便来契入不生不灭心。凡事都要有方便，没有方便，就没办法入道！除非是见佛得度的根机。

　　最早就是「见佛得度」的根机，不需要打坐、诵经、持咒、忏悔……见到释迦牟尼佛就证阿罗汉果。佛讲三句话：「善来比丘，袈裟自着，须发自脱。」就成道、证果。我们现在不是那种根机，佛讲三句、三十句也成不了道。第二个时期，根机不一样了，所以佛就讲〈七佛通诫偈〉：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这四句话做到了，就成道了。这个偈子很简单，什么人都懂；虽然是懂，但是学佛学了几十年，做到没有？做不到啊！

　　「诸恶莫作，众善奉行」，是福报。「自净其意」，检讨反省，心要清净，心要平静，超越相对境界，达到绝对，也就是《金刚经》所说的「无住生心」。第二个时期就讲这四句话，很多人都成道证果了。我们现在是第三个时期，天天静坐、持咒、打坐、参禅、修善、断恶……做种种功德。可是一坐下来，心还是一团乱。为什么？就是放不下，习气太重。所以，从现在开始，到最后一口气为止，要细水长流，生处转熟，熟处转生，锲而不舍，这一生总得做到。要有这一种心愿，这一生做不到，来世要做到；来世做不到，再来世要做到！发长远心，永不退转。