达观法师：六祖坛经讲记 第33集

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 达观法师：六祖坛经讲记 第33集

 　　善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一剎那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。

　　【善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。】六祖前面谈顿教的理论，只谈理论没有说服力，一定要提出证明；没有证明，空谈没有力量。现在六祖大师自己作证，他本身就是那样的人，只是我们学不来。所以有人形容六祖是天才儿童，我们几乎是智障；这样的话到底是助道还是障道就不一定了。应该这么说才圆满：如果你懂六祖大师的意思，你就按照他的方式修；你真的没有能力按他的方式修，他所讲的法很好，你可以把他当成一种正知正见，你按照你的方法修也好，能顿悟就顿悟，不能顿悟就渐修，反正早晚会到，只要你愿意修就可以，没有关系；这样你不会有挫折感，你这样学才有意思。不要讲：「我学的跟修的又不一样。」我送给各位四个字，「解广行深」，但一般人不愿意解广，只愿意行深。比如学净土的人都要读净土五经，你就停留在只读那五本经；这样的概念正不正确？《观经》明明跟你讲要读大乘经，却有人解释成「只要好好读这五本经，好好念佛就好。」这样也不完全是错，这是解不广，但它可以行深。但是佛真正的意思是要让你解广行深，你的智慧才会开展。

　　有的人，是懒得读那么多经典，有的人是没有能力读那么多经典；你是懒还是没有能力？你如果说「我没有那个能力。」这是你自我放弃。「懒」表面上没有什么杀伤力，但它就是会慢性中毒导致死亡。你知道有些父母亲怎么说吗？「我这儿子不错，挺聪明的，只是有点懒而已。」他把「懒」当成一个不是很坏的毛病，实际上，一个人懒，他必然一事无成；修行也是一样，你懒就不会成就，你很聪明也无效。所有的坏习惯中「懒」最可怕，这是我个人很深的体悟。六祖实际地告诉我们，若是你学不了他，就学神秀，两个都是了不起，你都可以学。还是那句话，任君选择，但最后还是要回归你的自性。

　　【是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。】［此教法］顿教法门。［流行，］把它推广出来。［令学道者顿悟菩提，］希望跟他有因缘的人都可以顿见菩提自性。［各自观心，］每个人各自回去观心。［自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。］这个概念《坛经》常讲：不懂就去请问人家，善知识一定不会吝法，除非你没有那个程度，否则他一定会彻底告诉你，他会开示我们、指导我们走正确的道路。

　　【是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。】〔一切善法］法。［善知识］人。你要知道什么叫善知识？他今天能成为一个善知识，必然有他的来历，必然有他的原因，他一定是修行的过来人，所以才有机会教化你、帮助你去见性。你今天要变成别人的善知识，必然要下功夫；要有这样的功夫，就需要一定的因缘条件。〔一切善法〕，只要是世间有智慧的，有益于人类的，都属于善法。但〔法〕不会讲话，要因〔善知识〕这个人才会起作用。你不要把好东西都留在你家，你不会善用，不是糟蹋那些东西吗？你家有好书你不看，是不是要送人？！你东西吃不完，是不是拿出来和别人分享？你家有那么多钱你也用不到，你不拿出来布施，不是糟蹋那些钱吗？！你回家找找看，你家一定有很多好东西是你用不到的，你就拿出来。但是你会拿出来吗？你宁可放着，也不愿意拿出来。你观察一下，你就察觉到你的心打不开，好的书要送给别人，好的概念要讲给别人听，你不要吝啬。一般人为什么会吝啬？只要牵涉到利益关系，就会吝啬。如果你听我的课要花三千块，我就跟你讲：「只能听课不能录音。」如果你录音的话，谁还要来听我的课？我要靠什么维生？所以如果牵涉到利益，你就会吝法。就是要让自己不吝法，我才要出家，你们听课不用钱，名正言顺，你们要听什么，我尽量讲。

　　【三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。】你本身什么都有，所以你应该可以自悟。但你真的没有能力，你就应该跟别人学习。

　　【若自悟者，不假外求。】你自己能懂，你就不需要往外求。说听课就好了，你现在一念生起「要来听课」，你也会一念生起「听也没有效，自己看就好了。」这一念生起，你就不来听课了。你真的知道什么观念是对的吗？你还会把你的观念合理化：「师父还不是自己看！」你如果看懂你当然自己看。譬如，我这一生所学的东西，只有针灸有老师，从《易经》到佛法我都没有老师。《易经》也是我自己看的，我看一看就看懂了，看懂了，就教，就这么简单。如果看不懂，就问人家啊！所以你不要想说「自己看就好了。」你去书局买些书自己看看，什么是懂，什么是不懂，你都要知道。每个人过去世的累积，有他自己的因缘，每个人都不一样。就像我课外书都看得懂，学校的书，我就历史、国文看得懂，英、数、理、化都看不懂，考试都是用猜的，但每次都能够猜到五六十分，很奇怪。你说《易经》比较深，还是物理、化学比较深？按理是《易经》比较深，那就是每个人过去对这门学问的因缘。所以我过去一定不是科学家，那些东西我怎么看都看不懂。谈这一段的意思是说，懂或不懂你自己要知道，六祖只能够劝你，他讲得很圆满，一个叫自己能懂，一个不懂。懂了就不用外求，不懂就问人家。

　　【若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。】依赖善知识。你们来听课，不要依赖听课，你在课堂上只是理解一分，你回去要思维；思维才是你的，没有思维都不是你的。我们一般人犯一个毛病，他听完之后回家就要去修，太快了！「闻、思、修」当中，你没有经过「思」；「思」是很重要的关键。很多人以为他听到了就懂，实际上没有！你所听到的都是别人的，你得不到几分。思考过后，你就会知道懂不懂，你也可以知道你懂几分，接着就按照那几分去修才有意义，否则就没有意义。

　　【何以故？自心内有知识自悟，】六祖大师解释为什么，因为你的内在本来就有善知识。为什么？因为众生皆有佛性。

　　【若起邪迷妄念颠倒，】你来上课或你自己看经书，可以怀疑；但你的怀疑障碍你自己就不叫怀疑，叫愚痴，「疑」断掉你的后路是不对的。如果怀疑反而能增加你的智慧，这样的「疑」是对的。如果你现在听《六祖坛经》，你一直在怀疑我讲的是不是正确，这样就障碍你了，这样对你没有好处嘛！但是我讲的，你有疑惑，那你可以去思考，然后去求证，看有没有违背经典。如果透过这样求证，结果我讲错了，你就按照经典修。如果透过这样检验，发现原来是你会错意了，那你就进步了。光是一个字，你会用对，也会用错。有的疑会生起智慧，有的疑却是生起障碍，到底是哪个疑，你要会用。所以，学问还是在疑处当中，但疑处真正消失了，才能够断疑生信，绝相超宗，这样才真正有力道。

　　【外善知识虽有教授，救不可得。】如果你「邪迷妄念颠倒」，缺乏正见，纵使释迦牟尼佛来讲也没有用，你把六祖请出来也无效。

　　【若起正真般若观照，一剎那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。】前面那段讲的是邪见，这段讲的是，当你正见一生起，依你的正见来观照，你所有的问题就消失了，你就能够见性，〔一悟即至佛地〕；这个意思并不代表你就有释迦牟尼佛的程度，这要看人。举个例子，六祖大师虽然度了四十三个弟子开悟，但不能说他们和六祖的程度一样。初地的菩萨不及八地的菩萨，八地的菩萨不及等觉、妙觉，还是不一样。六祖大师是这样讲，但你的程度不一样。你把「佛」解释成「觉」，你〔一悟〕就觉了，这样比较通用。如果你把「觉」解释成跟释迦牟尼佛一样成佛，就太快了。听《六祖坛经》抱着很轻松的心情，你一定会有意想不到的收获。你听佛法不需要听得很严肃，当然，我们听佛法轻松，但不失庄严，这叫中道，叫不取不舍，要做到这样的中道，在日常生活就要去体会。比如孩子，教也不对，不教也不对，教会反弹，不教会放纵。事实上所有的事情都是一样，你对人家好，他得寸进尺，对人家不好又有失厚道，所以待人要若即若离。不是学佛才要谈中道，学佛就是要打破一切的概念，回归到你的日常生活，这就是佛法。离开你的生活根本没有佛法可言，如果生活归生活，佛法归佛法，佛法就只是学问，跟你不相干。

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