达观法师：六祖坛经讲记 第25集

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 达观法师：六祖坛经讲记 第25集

 　　善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。

　　【善知识！迷人口念，】迷人只是口念「摩诃般若波罗蜜」。诵经很好，但要懂得道理。比如有人早上八点钟上班，八点半就下班，就是说把《金刚经》半点钟念完就下班了。你以为这样就下班了！修行这样就算了吗？你觉得这样有交待了；你对谁交待？不是只叫你把什么经诵一遍，你就觉得你的功课做完了。你要明白佛真正的意思，你是可以念，念就是要你了解，了解就是让你落实在生活，落实在生活就是让你去帮助众生，这才是修行啊！

　　【当念之时，有妄有非；】一般人，念时心中妄想纷飞，产生不善的概念。你诵经也好，念佛也好，纵使你在念时像个菩萨，念完你还不是一样打妄想？！贪婪的依旧是贪婪，固执的依旧固执；你不要这样修，这样不对。我不是否认你诵经，或念佛，只是你内在不明白道理，你在那里打妄想，是不对的。

　　【念念若行，】念念不愚。念念有般若智慧，以般若智慧落实在生活。

　　【是名真性。】这才是你真如本性的妙用。谈到「用」，佛跟我们哪里一样？自性一样，佛跟我们展现出来的现象和作用不一样。佛有三十二相好，佛的「用」无障碍，我们的「用」，不是乱用，就是伤害别人，也让自己受苦；佛的「用」，不但善待自己，也利益一切众生，那叫妙用，也叫慈悲，差别就在这里。

　　【悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。】〔此法〕是「摩诃般若波罗蜜法」。［修此行者，是般若行。］悟后起修。你不明白道理，你要怎么修？请问，你现在明白道理了吗？你应该还停留在似懂非懂；要分辨懂不懂很简单，人家随便问你一个问题，一个真懂的人不但会讲，而且可以举例说明。似懂非懂，要不要修？告诉你一个很简单的答案：「会的部份先修。」你完全不会？这是错的，有某些概念你是一定懂的，身为子女一定要孝顺父母，这个道理是肯定的，这样的修跟以后开悟有没有帮助？没有孝顺父母的人能够开悟吗？我从来没有看过这种事情。你们摸着良心讲，你们想要学佛，却不孝顺父母，事实上你内心是有矛盾的。至于说更深的道理，慢慢来，随着你的理解你自然就会做。但是不要一直做一些欺骗自己的事情，这样修很痛苦，不但自己不受用，而且会让别人看不起。要「解行相应」，这比「解行并重」更好；「解行并重」就是说解门和行门要同时，要不离，但是你不一定有相应。你要相应，你要把《六祖坛经》里的道理，跟你的生活相应，这样才受益。「解行并重」是对的，但我怕你会掉入一种口头禅；但是「解行相应」，你马上就能知道你有没有相应。你现在烦恼是烦恼，菩提是菩提，就是不相应。什么叫相应？烦恼即菩提。

　　【不修即凡，】你不修永远都是凡夫，凡夫的特色就是烦恼，就是妄想执着，就是伤害自己，也伤害别人。

　　【一念修行，自身等佛。】《六祖坛经》里面常常用这样的话，好像「一念之间」就能够怎么样，这个「一念之间」就是顿悟，但是我们的心总是不愿意相信你可以顿悟。你内心到底是什么障碍你，使你不相信你可以一念之间顿悟？你说：「怎么可能一下子？」那要多久的时间？你又讲不出来；如果你是这样，你读《六祖坛经》，或是任何的大乘经都不能相应。「一念愚即众生，一念智即佛。」六祖大师常常谈这个概念，但你为什么不顿悟？你潜意识不让自己顿悟，怪谁！讲来讲去，还不是你的脑袋在障碍你自己？！绝大部分人知道应该孝顺父母，但他不见得很孝顺，假设你是那种人，那你什么时候才决定要孝顺父母？你看，我这样的问法很奇怪。他可以一念之间就决定要不要孝顺父母。一样的道理，你不可以一念之间就决定你要好好修行吗？你们喜欢来上课，听高深哲理，跟你是个修行人是不一样的。一念修行就是一种觉悟，你现在有坏习惯，你愿意当下改过，也是一种觉悟；你现在做错了，愿意改过迁善，也是一种觉悟。觉悟有分很多种，不见得一觉悟你就大彻大悟，你愿意改错，就是一种觉悟。赵州禅师是个了不起的禅师，他一生小悟无数，大悟三次，但是他到了八十岁还在到处参学，了不起！你接着又掉入一个概念：「为什么开悟要那么多次？」你看六祖好像是两次；悟到什么程度，只有他自己知道。纵使他已经大彻大悟，他慈悲为怀，为了让你学习他求法的精神，他有没有可能表演给你看？有。就像虚云老和尚，活到一百二十岁，近代的高僧大德，他表现出来也是：「我惭愧，虚晃一生啊。」但他却是了不起的人物呢！你好好突破吧！

　　善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

　　【善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。】〔凡夫即佛］说的是「性」，［烦恼即菩提〕说的是「空」，这就叫不二法门。〔即〕字很巧妙，如果没有这个〔即〕字，两个就是对待的，我们常常在两个当中选一个；〔即〕字就是不二。为什么？凡夫跟佛自性是一样，所以每个人都可以成佛，你不用怀疑；每个人都可以成功，你不用怀疑。我们鼓励社会人士，不讲佛性，讲成功的可能性，无论你的出身背景，因缘条件，只要你愿意努力，每个人都能够成功。什么叫〔烦恼即菩提〕？有人说：「烦恼即菩提」？那就不用修了！我就是充满烦恼，就是没有智慧。这里面的〔菩提〕就是智慧，这两个为什么会一样呢？〔烦恼〕的本质是空，〔菩提〕的本性还是空，一切法毕竟空；从「空」的角度来看，它们都是空无自性的。不论你现在烦恼多重，你只要能够悟到烦恼即是空性，或是你的无明本身也是空性，你当下就能够觉悟的。你说：「哪里有可能？」你已经把你的烦恼变成一个现象，只要在现象中，就有多、寡，你说：「烦恼好多，怎么可能把它去除？」但是，你悟到本性的话，无论你是一个烦恼，还是一万个，当下是一样的。因为大家一直停留在现象，你就说你内在的污垢就像百年老店的一口锅，怎么能够洗干净？所以你一直没有办法突破你的内在，那口锅，无论你去买新的，还是用了一百年，当下就是空，就这是顿悟；从现象的角度就得慢慢来。

　　世间的人都可以很快乐很幸福，为什么他快乐不起来，没有幸福的感觉呢？他觉得现象中少了什么东西，比如少了一幢房子，少了一个孩子，少了别人的关心，你在现象当中，所以你一直快乐不起来。不是这个样子，是你在看这个世界，而不是你要拥有这个世界。看这个世界，就是看你的心；你懂得这个道理，你现在就可以快乐。但是，不明白道理的人，他缺少很多的东西，所以他要付出很多代价，来换取他所失去的东西。他在一直这么追寻的过程中，事实上是痛苦的，当他拥有了他认为失去的东西时，他可能会更空虚，更寂寞，更遗憾。原来他本来什么都有，但是为了去追求以为没有的，他发现原本有的他居然不会善用。这样的概念不难懂，你们每个人都没有资格烦恼，你只是没有察觉到，被你的概念骗得团团转，才开始抱怨你的命。你人生坎坷，机遇不好，这都是误会，只要在现象界的东西，你都会被骗。只要悟到本性，只要在悟到的那一霎那，一切都是平等：「原来佛跟凡夫是平等，原来多一个跟少一个是平等…。」

　　【前念迷即凡夫，后念悟即佛；】迷的人就叫〔凡夫〕，执着就是〔迷〕。开悟也不是很困难，你不要执着就好了。你为什么还要执着呢？你现在到底有什么好执着的？你能够讲出一个不能够解决的执着吗？你的执着没有什么值得大惊小怪的。无论你现在发生什么事情，都属正常，因为那是因缘所生，好事也好，坏事也好，你现在病痛也好，健康也好，都是因缘所生。你没有智慧，还不是因缘所生，妄想执着所生？！你为什么有智慧？因缘所生，因为妄想执着消失了。天下没有什么奇怪的事，都很正常；换个角度，一切的现象都是正常的现象。明白这个道理，你就是平常心。

　　［后念悟即佛；］悟的人就叫〔佛〕。凡夫和佛的差别就在迷悟之间，即一念之间。

　　【前念着境即烦恼，后念离境即菩提。】烦恼怎么起的？你执着那个境界，烦恼就起，你不执着那个境界，智慧就生。文字讲〔前念、后念、前念、后念…〕，过去就过去了，你不要一直说你过去怎么样，你的好，你过去的丰功伟业我不想听，你的不好，你过去作奸犯科，我也不想听；过去都过去了，把握当下，就是把握这一念。你只要一念进去，不得了，真的一念让你触到，你就会发现，原来「不执着」才是人世间最快乐的一件事情！比如说你现在口袋带着钱，当然钱要带好，万一不小心丢掉，反正别人会花，又不会损失掉。为什么那个人捡到？这是你跟他的因缘嘛！你为什么攒那么多钱都拿给医生花？你拼命攒钱攒到生病；如果彼此都能够明白这个道理，那就世界大同。你说：「小孩子很难教，他不听我的话。」小孩要听你的话，你也要听他的话，这样才公平嘛！只要你愿意听你小孩的话，他一定愿意听你的话；「老板很难做，员工不顺从我。」只要你顺从你的员工，员工就会顺从你；「师父，那些人管不了。」只要你愿意让别人管，他们也会让你管。你把这些概念都明白了，你会觉得人生就像白云流水，没有障碍，你跟任何人在一起都是皆大欢喜。这个概念不需要高深的般若智慧，但能够做到的人很少；没有谁要听谁的话啦！所以打破你的概念，不要执着。

　　【善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。】〔无住〕不要执着现在，［无往］不要执着过去，［亦无来，］不要执着未来。叫你不要执着过去，一般人听得懂，叫你不要执着现在，有的人听不懂，不执着未来，就更听不懂了。请问，要不要有理想？理想是过去、现在、未来的哪个阶段？未来。成佛是哪个阶段？未来。不要执着未来，那怎么办？过去、现在、未来，每天好好地过就好。今天是「过去、现在、未来」的哪个阶段？事实上，时间的概念是无常的，你容易被它骗；你要把这个概念放在一边，因为它有时候不是实际的，你好好地过每一天，才是如实的。「师父，什么时候成佛？」我也可以说你现在就是一尊佛。「哪有！我怎么是一尊佛？」你自己当成不是，我有什么办法！请问，你现在是国王还是乞丐？你自己认定嘛！你常常用把希望寄托在未来，那个「未来」什么时候出现不知道，活不到一百岁，烦恼一百岁的事情，所以你一直都在浪费你的快乐、你的幸福；好好地过每一天，这就是人生，其他的概念都是多余的，都是烦恼；到底人生要不要有理想？也是多余的。好好过每一天。你只要好好活，好好做，其他都是多余的，该成佛就成佛了，该做总统就做总统，你把这些概念都斩断，斩断了之后你才能够体会到什么是活在当下。活在当下的人，就是活在现前的这一念。修行的过程就是一种结果，所以你不需要修成一个结果。你现在拿起一串佛珠，当你开始念南无阿弥陀佛，你不要想：「我这么念，往生时不知道阿弥陀佛会不会来？不知道有没有效？我这么念，到底是念佛好，还是要看净土五经？」享受你现在在修行，你现在在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前；你坐在你家念佛，你家就是极乐世界。你活着时时刻刻都有这种感觉，死后必然也是这个样子。

　　假设你现在在打坐、坐禅，你不要说：「坐了十几分钟，心头乱纷纷，而且还打嗑睡。」要享受打坐的当下，就是一尊佛坐在那里，很愉悦，就是那么简单，心很乱很愉悦，心很净也很愉悦。心在乱「如梦幻泡影」，不要求静；心很静时「如梦幻泡影」，不要贪那个静。「坐那么久也没有怎么样！」你想怎么样？这个就是你内在的陷阱。如果你不相信，当你打坐时，有个内行人问你一句话，你说什么都是错。如果他问你：「你现在在做什么？」你说：「在静坐啊。」「你静坐在坐什么？」「坐在那边用功啊！」「我站着就不是用功吗？！」「我坐在那边观啊！」「难道散步就不能观吗？」「我坐在这边参禅啊！」「难道躺着就不能够参禅吗？」很简单，你用你的概念去反问自己，你就答不出来。人家问你说：「你为什么要打坐？」你说：「我腿酸，自然就坐下去。」他自然没有话说。「你为什么倒下来？」「要睡啊！」如果是考试，全部都倒；笔试不难，禅宗都是口试，两三句话，我看你怎么回答。你就知道，你的概念是错的，但是你都不认错，甚至不知道你这样是错的。念佛就是念佛，坐禅就是坐禅；坐着做什么？没有什么；这才彻彻底底将你内在的东西都止息，不在脑袋中产生名词对待。比如你现在是凡夫，要求成佛，这是对待；比如说，你心很乱，要求「定」，那是对待；你现在坐这么久了，都没有什么感觉，你想坐得很轻安，都是对待；这些都是执迷不悟。

　　【当用大智慧】［大］摩诃，不可以解释作大小的「大」，大小的「大」不大，大小就是生灭、对待、现象。比如一颗石头比一粒沙大，一幢房子比一颗石头大，一座山比一幢房子大，喜马拉雅山比玉山大，地球比喜马拉雅山大，所以那个大不是真正的大。这里「大」的意思是没有办法比较，它不会掉入一种相对的概念，就是平等的意思。一粒微尘跟一个世界平等，所以「一即一切，一切即一」。哪里平等？「一」毕竟空，「一切」毕竟空，这样才能够彻底地常清常净。

　　［智慧］般若。你明白了这样的概念，就会生起空性的智慧。有的人对「空」真的不容易懂，「空」是真空，能够生妙有，就是智慧；真空就是佛性，就是本体；「空」就是没有障碍，没有执着，就是平等。如果你在为别人讲法，他那个概念听不懂，赶快换名词，意思都一样。举个例子，「随缘度日」是积极还是消极？消极？都是你自己的想的啦！「随缘生活」有没有比较积极？有；「随缘尽本份」有没有更积极？有；「随缘修行」有没有更厉害？有；这几个名词其实都一样。虽然这些名词都是假名，你要用智慧用它。名词换一下，你的感觉就不一样。我们不是要去卖弄这些名词，而是要善用它们来帮助别人。你懂得这些，你跟人家讲佛法不会讲佛学名相，你会转，怎么讲他才听得懂，他听得舒服，不会有压力。

　　【打破五蕴】［五蕴］身心境的陷阱。你的身体是虚幻不实的，你内心的感受，你的想法、观念、意识形态、思想也是无常变化、虚幻不实的。我们每个人的概念怎么来的？我们本来没有概念，透过很多名词、名相，到最后，形成你自己的思想；你抓着的思想就是你的意识形态，产生你的偏见和好恶。你一定要去明白你思想怎么来的。我们今天怎么会造成这样的思想？你的思想虽然是这样累积而来的，但它也不断地变化，所以你不要去执着你的概念，反而你自己可以无限地突破。你要透过训练，最好就是和人在一起，因为每个人的主观意识都很强，你跟他聊天就是一种修行，你可以很清楚地看到他的样子，但是你也可以很清楚地看到你自己的样子。你能不能够把你的概念全部放下？这不简单；你不要去想「他的概念是对的或错的？」你就静静地听他讲，那个是他的因缘条件所形成的概念，就是他的程度。如果你听一百个人讲，你完完全全地清楚，你就了解这一百个人，这样不但对你觉悟有用，也对你将来度众生有用。

　　【烦恼尘劳，】当你打破身心的概念，你的〔烦恼〕就消失了，你自然就不会往外面的世界去追逐，自然就离开一切〔尘劳〕了。要打破贪瞋痴，假设这两个都是平等的，你不会起贪，不会起瞋，也不会愚痴，这样自然就没事了。我们为什么会起贪？就是认为那个人你最喜欢，你就会贪那个人；那件事你最喜欢，你就会贪那件事；那个东西你最喜欢，你就会贪那个东西。你心中只要有个「喜欢」，就一定有个「不喜欢」，所以「瞋」就起来了。有贪必有瞋，有贪瞋必然就有愚痴，贪瞋痴一破，烦恼尘劳就破了。你去察觉到一个概念：「如果我真的可以以平等去看待一切东西，这个世界上真的没有事。」我才常常劝很多人：「我们要做个平凡的人，我们要平淡来过生活，我们的内心就会很平静。」平淡过生活的人有没有志气？就不要谈那种概念，你自己过得快不快乐，你自己知道啦！如果你说：「这样没有志气，我要有志气。」表面上你好像讲得很对，但你却一天到晚愁眉苦脸。有个同学说：「胜者为王，败者为寇。」我问：「王和寇怎么定义？上跟下怎么定义？」我们现在在几楼？四楼；那是楼上还是楼下？什么？楼上？可对五楼来讲是楼下，所以楼上楼下多此一问。你内在的概念，没有通过百分之百的训练，你永远在那「上下上下」。我们的烦恼在于，你的内在的世界是百分之一百的二元对立，你孩子是你生的，你跟他是对立的，你跟你的丈夫也是对立的；你的脑袋是对立的，你跟任何人，甚至无情的万物都是对立的。

　　什么叫〔尘劳〕？有些事情不需要你装神弄鬼、故弄玄虚，你却偏偏要奔波忙碌、自寻烦恼。如果你不明白平等的概念，你觉得太困难，那你就用礼敬诸佛的概念，这也是平等。「师父，那更困难，明明是小人，我还礼敬诸佛？」「明明欠我的钱不还，我还礼敬诸佛？那是理论，我做不到啦！」所以礼敬诸佛的概念事实上是很困难的；那么，尊重每个人，这样比较简单。你也会说：「做不到啦！」我再说一个更简单的概念，每个人都有他自己的生活，自己的想法，所以你不需要去干涉别人，不需要管那么多。你说：「那不用教他们了吗？」你的脑袋，总是跟我作对，我说正你就说负。我不是说不教，意思说：「因缘到了我就跟你讲话，跟你聊天，我不存教你的概念。」要么，你就产生另一个概念：「教了也不听。」你就气，就说：「恨铁不成钢。」你可不可以百分之百地看到你内在的陷阱？回家跟你丈夫、小孩、邻居聊天，不要说教不教，这叫度化众生，轻松！他们听，是他们要修，不是你会讲；不听，是他们不会修，你不用伤心。你来上我的佛法课，怎么家庭会不幸福呢？我讲得很清楚，相当于幸福家庭的秘笈，事业的宝典，只是你自己不会用。修行就是如何去突破你现在的瓶颈，只要把这本《六祖坛经》拿开，我讲的东西任何人都可以听，只要这本《六祖坛经》放在这里，人家就说你们在学佛。我们不需要跟人家讲什么概念，只是有一个重点，你现在讲的每一句话，就是要利益当事者，你只要真懂，你就了不起。我跟你讲的每一句话，只是如何去帮助你、利益你，你不要管我在讲什么学说和理论，这是没有意义的。真正明白道理的人，他怎么会去抓住「法」的概念？这是法执。他怎么会抓住「我应该去利益众生」的概念？这是我执，都应该破。

　　【如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。】顿教法门。〔三毒〕指贪瞋痴，和〔戒定慧〕对；戒对治贪，定对治瞋，慧对治痴。

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