智海法师：安居讲法第三十二讲

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智海法师：安居讲法第三十二讲

　　哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。随宜开导，授与经法，莫不承用。在意所愿，皆令得道。佛所游履。国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。

　　佛言：我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。

　　昨天我们说的是释迦牟尼佛总结娑婆世界善少恶多，劝化我们在娑婆世界抓紧难得的人生，修行善法。在娑婆世界修行一天，比在其它佛国修行的功德要加倍。原因是娑婆世界恶多善少不容易发起修善的心。所以能起善心，这是非常了不起的行为。我们在修行过程中呢，最主要的是最初这一念。如果不具备以后很难上道，所以说在一切事情过程当中，那就是最初几步很重要。最初几步走对了，以后修行就比较容易了。所以前面专门劝化我们，在娑婆世界要好好地修行。以这样的修因来感得西方世界的果，再以这样的修因来往生西方极乐世界。在西方极乐世界呢，顿证三不退，要修行就容易了，前面是举这些来劝化我们。

　　从我们刚才念的这一段呢，那是劝化人修善得福。释迦牟尼佛把自己在娑婆世界劝化人修善得福的种种好处举出，来劝化我们。现在在娑婆世界都有这么多人得到了种种的利益，我们也可以发心行善，我们也可以因善得福。

　　哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。这是释迦牟尼佛哀怜我们众生，教化我们的苦心，但有多少人懂呢？释迦佛非常方便慈悲给我们把一乘佛法讲成人天乘的五戒十善，声闻缘觉乘的四谛十二因缘，菩萨乘的六度波罗蜜。在历史上我们说五乘佛法，这些都是善巧地引导我们。直接给你说一乘你不太容易听懂，就开出了这许多的法，这些方便说法释迦牟尼佛讲了许多。你不懂再给你降低一个层次，用种种的方便善巧给我们讲经说法。意思只有一个，不断地接迎我们，让我们能入佛智。这都是佛的大慈悲，苦口婆心劝化于人。还有一个目的就是要让我们修善，从善当中能对治恶，能出离恶的苦海。

　　随宜开导，授与经法，莫不承用。所以在讲经说法的过程中不仅要依真理，还要依众生的根基。你只讲道理不够，还要顺于众生的根基。理是一个，众生的根基就千差万别了。随着众生的根基千差万别，看众生适合哪种佛法。要知道人心，不知道人心很艰难。我们现在每一个人在学习佛法的过程当中有道理了，但是自己要看自己是哪种根基，你怎么样把佛法能运用得起来。所以说看我们在佛学院，在讲经说法的时候，好象道理讲得多，讲事实讲得少。为什么？人这么多，你知道这些人都是一个层次吗？不是，讲经说法是讲原则性的理性的比较多。学校里也是这样，讲道理讲得多，事实上的运用要靠我们自己。你有不懂的下来你去问啊。开大座讲经之余，还有开小座的。你有问题你专门去请问，这时就可以根据你个人的情况单独讲一些，所以要随时随地随意开导众生。每一个众生的层次都不一样，看众生适合于哪一种佛法，再授予他相应的经法。平时我们师父们很喜欢在外面讲一些经法，抓住人就说，但要切合实际。释迦牟尼佛就能根据不同的众生讲不同的经法，所以随宜开导，授与经法，适合于众生的根性。有的人不管众生怎么样，只是我喜欢怎么说，这样学佛还是很难成就。因为自私自利，我执不掉，不能善巧细心地服务于大众，这时积累功德就要打折了。我们今天领会了释迦佛开示的佛法，佛传承下来，我们今天接受了，领纳于内心。依照佛法能观察我们身口意三业，佛法上怎么说，我们今天就怎么做，能用起来，实行起来。

　　在意所愿，皆令得道。随众生的心愿慢慢把众生引导进佛法。这一个是要针对众生的心性，总是顺于众生的欲求。佛法是大慈大悲的，表现在要满足各种人的需求。你求官得官，求利得利。在意所愿，随每个人的意愿都能满足，让你高高兴兴地进入佛法。皆令得道，我们今天要学佛的慈悲，要顺于一切众生离苦得乐的良好心愿，善巧地帮助众生建立起良好的关系，以非常方便智慧的方法把它引导进入佛门。把四摄法学好。什么是四摄法呢？就是:布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。要修布施，要帮助众生，要说爱语，要知道这些众生就喜欢这些爱，从爱语过程当中培养起相互的良好关系。利行同事，在实际过程当中，自己以身作则，要作一个好的榜样引导众生。所以没学好四摄法，你想要摄引众生进入佛道很艰难。现在指的是从道理上给你说，有很多众生得不到也没办法。四摄法修不来很艰难，佛就能善巧地度化众生。我们今天学就是要理解人心，善巧，让人心里非常高兴。在意所愿，皆令得道。佛所到的地方众生都能够接受佛的教化，所以说一个人走到哪儿都能与众生结下法缘，能教化于众生，就是要慢慢地修正自己的缺点，缺点越来越少了，人家看我们那恭敬心，欢喜心，学习心慢慢地就起来了，就起到教化的作用了，那是道德的感召。

　　佛所游履。国邑丘聚，靡不蒙化。丘就是人集中起来住的地方。不管是国家还是乡里，没有不受佛陀的教化的。

　　天下和顺，日月清明。和是和睦，顺是柔顺。天下人都非常柔顺，不能够像那些人非常强暴。人际关系非常好，日月清明，没有旱灾，水灾等这些自然灾害。

　　风雨以时，灾厉不起。一年四季风调雨顺。没有山崩地震，疾病，天灾人祸都不起来，修行佛法的作用就是这样。恶业从我们执着烦恼无明当中来。我们今天受到的天灾人祸就从这些恶业当中来，烦恼当中来。天下和我们的心一样，整个国家就开始变化了，天灾人祸都能杜绝。国家呢，物质非常丰富，老百姓能安居乐业。

　　国丰民安，兵戈无用。没有敌国的侵略，武器失去用武之地，这些从善业当中来。

　　崇德兴仁，务修礼让。人与人之间呢，能尊崇道德，兴仁政。彼此之间上下尊卑，礼让的和谐社会。外在的天灾人祸和我们老百姓的心，整个社会内心的素质是相关的，我们要追求幸福之道。人好象一个微尘一样，但能把尽虚空遍法界都能掌控，增加自己的道德感召能力，能把环境主宰下来。我们现在好多就不主宰了，现在的人相信物质决定意识，好像意识在强大的物质面前变得不行了，在主观上放弃了许多的努力。我们怎么样来成就这样的环境呢？我们怎么样来掌控这样的环境。甚至我们自觉不自觉地都在破坏这样的环境，我们今天就慢慢地受到这样的果报了。我们能接受佛的教化，整个世界都会变化。释迦佛把这样的因果举出来就是要我们掌控环境，社会的安宁，老百姓的安居乐业。天灾人祸我们想减少都要从自心上开始修行，要觉悟。我们自心可以为善为恶，随其自心的力量感得外在的因果报。要知道这个世间上幸福的根本在哪里，在内心，在我们的修行。劝化我们要皈依三宝，要修行积德，了脱我们的烦恼，这是用释迦牟尼自己教化众生，用许多的果报来劝化于我们。

　　下面就是教化众生如何去恶

　　佛言：我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。这一段是释迦牟尼佛以平等的大慈悲心哀怜于众生。释迦牟尼佛说自己说法是为了降化五恶，消除五痛，绝灭五烧，以善攻恶，拔生死之苦。我们这一辈子学经学法是为什么？就是为降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。佛哀愍众生，就像父母念自己子女的心。佛的心远远超过了父母念自己子女的心。在佛教的父母恩重难报经里就把父母的恩德说得清楚。

　　佛的恩德呢，超过父母爱念自己子女的心。我们可以从几个方面给大家比较。父母念自己的子女仅限于一生。下一辈子儿女到什么地方，父母到哪儿管不了了，所以生死路上自己代替不了，而佛哀愍众生要超过无量阿僧祇劫。父母的心往往是不平等的，佛的心是平等的。父母有分别，偏爱，心不平等。如果说父母爱念自己的子女，和自己爱念自己的心相比较，往往他的心对自己还是特别执着，不能做到像爱念自己一样的。释迦佛和十方三世诸佛爱念众生的心是平等的，慈悲心，让众生出离一切苦海。众生受苦就像佛自己在受苦一样，这种心没有分别。急于出离，要让众生得到快乐，是无条件的，要让一切众生都能得到这种快乐。你说他平不平等？就是平等的。这是第二种比较。还有一种，儿女孝顺，能讨父母欢喜的，父母喜欢。如果儿女不成才，不孝顺，父母就讨厌了。佛爱众生，不管你是善的还是恶的，他都要哀愍于你。世间上的父母就不喜欢不学好的，不喜欢。那佛呢，他能平等饶益众生。为恶的，做这些五业不孝的，佛也不跟你计较，总是要想尽千方百计要教化于你。父亲厌恶不孝的儿女，而佛是救度一切众生，没有选择不讲条件。第四种呢，父母亲养得了我们色身性命，养不了自己法身慧命。很多是父母亲生我养我，只记于色身。佛呢，要让我们建立法身慧命。对比就知道十方三世一切诸佛哀愍一切众生超过父母爱自己的子女。我们要把四重恩要能了解，要有报恩的心来学习佛法。没有报恩的心，不知恩，不念恩，不报恩，我们内心往往就没有能动力了。

　　今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦。释迦牟尼佛说我今天成佛，要降服恶心，降服杀害众生的心。你为什么杀害众生？你能不能降服这种心，当你不能降服就很艰难了。因为贪众生的肉，就把这种恶习气降服不了。必须要降服这种烦恼恶，我们现在吃众生的肉，众生是我们的父母。我们还吃得很快乐，我们自己感觉到很快乐，你的慈悲心建立在哪儿呢？你学佛建立在哪儿呢？你皈依三宝建立在哪儿呢？把这些烦恼降服了。吃肉你怎么修行？往往在佛门当中还增长这样的恶业。有些师父们、居士们很担心，他说师父你老讲这个，人家吃肉的会不高兴。我说道理是这样的要给你说清楚，不说清楚是我的责任，给你说清楚了，你自己不听，你还要去造杀业，你还要去伤众生父母那是你的事情了。所以我讲经只能从道理上给你讲明白，不讲这个道理是我们的过错。要讲了你自己不做是你的过错。你想堕落于地狱，不畏惧因果报应我们拿你没办法。只能说我们今天福德威力少了，没有福德教化于你，没有威力降服杀生恶。能不能降服呢？要痛下决断，把这样的烦恼心要降服，我们要降服我们这种犯戒的心。给你说不要吃五荤，辛辣之物，不要让那些不干净的东西拿进寺庙里来。居士要供养师父，不要供养那些不好的东西，供养那些不好的东西是成就恶业，拉我们师父下水啊。本来人家出了家了，寺庙里没有酒肉，你拿来诱惑于人，那就是造业，当居士的一定要知道该拿什么来供养师父。要降服这种贪欲，我们也要帮助周围的人降服这种贪欲，不要成就这些恶业。你以为这是供养啊？这是毒药，听懂了你才能了降服我们的烦恼心。要不能降服，作恶自受。好多人说，师父，修行是个人的事嘛，你老这样说让人家心里不痛快，现在你要痛快了，将来就可能永远地不自在。所以这个要我们自己能分辨轻重。

　　所以要降化于这些杀盗淫妄酒这五恶，要降服。特别是我们在嘴巴上。这个寺庙里是非不断，表面上说得比较好，不说两舌恶口妄言绮语。下来之后这些居士的这些习气毛病，张口就来，不考虑的，很难把口业能制止下来。所以你看那些居士们反应，我经常说，你不要说这些，我们好好修行。众生都有这样的弊病，但我们要建立如理如法的态度，怎么样对众生的过恶。你能不能忍，你说出来要对他有作用，没作用你说出来干什么呢？你听不懂，以后我就很少说了。道理实际上很简单，人都有智慧，就是能不能实行，你的习气毛病能不能改，能不能降服化度于五恶。所以我们今天要能降化五恶，消除五痛，就是现实环境上引起的不如意果报。

　　这种东西你怎么消除呢？要转五恶为五善。将来堕落于地狱，因为犯杀盗淫妄酒而堕落于地狱。实际上现在的痛苦也好，将来的轮回痛苦也好，都是从我们现在的五恶当中来修行。因灭了果上自然就具备了，所以修行就是这样，你把因修起来了，果自然就这样了。因果，要求果在因当中。三业烦恼，要修因正果。我们修行在那里，想我要成佛，你老是想不修因是没有结果的，空想，有什么作用呢？没有的。在现实过程中力所能及的事你不做，将来的果报是没有的。最重要的是我们以善攻恶，能转恶心为善心。怎么样把烦恼转成觉悟，觉悟在哪儿呢？就在听经闻法当中觉悟。现在讲杀生的过患，讲吃肉的过患讲得不少了。这种道理你不明白吗？耳朵里自然都明白，是不是真明白呢？真能生起信心吗？不一定。经上是这样说，他自己却要那样说，他有很多借口，把佛的说法变成了他的说法，那就变形了。自己很有理由，让佛法将就自己。到底你是要改正佛陀说的还是要改变自己所想的呢？这个目标要搞清楚了。我们现在是众生很愚痴，我们内心里不明道理。我们要听佛的，不是要听自己的。但是我们现在随便你讲经说法怎么样，他始终要佛来听自己的，把自己的烦恼意识突显出来。我们这一辈子修行关键是能不能真正认识自己的老师，把自己身心世界完全交给三宝，没有自己这些虚妄分别。所以许多的众生他皈依的往往是自我，而不是这种佛法，不能皈依自信的佛法僧三宝。良善的放弃了，黑暗的一面却拿起来了。现在修行道理讲得再多没用，主要的是要跟自己的习气毛病作斗争。

　　喜欢食众生肉的众生怎么样能清净自己的口业？就要发愿不吃众生肉。喜欢这些男女色欲的，怎么样使自己减少欲望，停止欲望，就要与自己的习气毛病斗。你转习气一分，你的功德就增加一分。你要是不能转自己的习气毛病，你这一辈子修行就是为烦恼所损。你不能降化五恶，杀生邪淫妄语降服了我们，等待我们的结果就是五恶引起五痛五烧。想消除五痛，绝灭五烧，根本的就应该改变这五种恶事，以五善来改正五恶。不杀生我们要放生，不犯戒，我们这一辈子持戒亲近，不能起嗔恨之心，兴起慈悲忍辱之心。把那些放欲，睡眠能改正。把愚痴心，不相信因果心，将就习气烦恼的心转化过来。五恶一改变，自然生死痛苦，五痛五烧的根本就拔除了。这一辈子不如意的，轮回的苦处，今天通过这去五种恶事就能改变过来。能背尘合觉，能拔除生死的苦的根本，受苦的根本，修行五善，三轮体空，勤修五善，开发自己成佛的智慧，那叫无漏无畏的功德，那是常乐我净，就能往生西方极乐世界，见佛闻法，能顿证无生法忍，一生承办佛道，达到常乐之相。这里来教化我们要赶紧离恶灭苦。

　　佛语明白，但我们自己往往不信受。这种痛苦的结果不显在我们面前，往往我们现在的众生不恐惧。菩萨畏因，众生畏果。菩萨有这种智慧，当这种结果还没有来，因一开始出现，能把这些苦的结果能防范于未然，这是他能发大心的地方。人空法空，自度度人，他为什么这么厉害？他能做到这样，我们众生往往不能做到。人空法空，习气毛病不空。因果，该我们承受的，我们自己就承受。他不骂我，我还不能消业。你一报怨的时候就不行了，从业生苦，永无止境。所以说现在面对这些众生的污辱，诽谤你时，心态要正确。参禅要开悟，心要放平，随便你骂我，说我是非，无论怎么说我心里不上当。我知道是过去的业，我承受了就对了。所以能有这种平常的心就好了。所以没有这样的心往往还要从苦生恶，从恶生苦。最重要的是我们在现实生活过程当中能不起烦恼，不起贪嗔痴慢疑，慢慢地我都在反醒我自己。

　　我要给大家讲经说法，不讲是我的责任，往往拿这个责任来鞭策于我。但是你的脾气培养起来也不好，这种不随和心不好。所以慢慢地向老和尚学，老和尚见你不好，和蔼地给你讲道理，你不听没办法，我念我的佛，修我的行。你想干啥是你的事情，这个世间上就是这样。寺庙里的人都说我是阎王，要骂人，要打人。以后看大家实在讲不听，说不听，就躲起来修行去了，陪你在那里玩儿，玩脾气斗争，我给你两脚我根本不值得。向老法师学习，老法师看不行了，干脆走掉算了，不与你玩生死、玩轮回的游戏。有人说师父你讲得太细了，给你讲两遍，三遍，没有文化没有知识。我再给你讲细一点，尽量让你能明白。越讲越没有效果，你有兴趣的来听，没有兴趣的就算了，以后我们看这种方法很好。一部无量寿经讲两年才能讲完。去年讲，今年讲。光盘都刻了一百多盘了。谁听得过来啊？你要听得进去，扭转这种习气。所以说这种方法也是教大家，我们用不着为众生的错误而惩罚自己。不要把自己搭进去了。

　　下面释迦佛劝化众生断恶灭苦。吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说，我但为汝略言之耳。’

　　佛语弥勒：‘汝等各善思之，转相教诫，如佛经法，无得犯也。就是释迦牟尼佛把自己灭度之后在世间上的变化，人民争相为恶、虚伪这样的一种事实给大家揭示出来。释迦牟尼佛在世的时候人寿百岁，我们今天每过一百年减一岁，离现在二千五百多年了。所以我们现在的社会比释迦牟尼佛在世的道德伦理还不如。我们现在社会进步，物质发达了好像是个进步的社会。佛教的观念不是，道德观念一天一天伦落。什么都是科学，盲目地科学，所以慢慢地拿这些科学把这些文化扫尽了，是恶法的增长。所以在我们这个时代是简洁社会，所以释迦牟尼佛说我去世后，经道渐灭。所以说他涅磐之后，人民谄伪，所以在正法的时候，修证还有人，四禅八定，小乘果位还有人。末法时代慢慢证果的人就少了，佛法慢慢就开始灭掉了。

　　以前唐朝的时候，佛法多兴盛，三藏十二部经典不断地翻译过来。那些大德为求佛教的经典，多少人西行取经。一样地前赴后继，从不后悔。那时候人们对经法的需求是多么的虔诚热烈。经法再传到中国来，天台五教，三论等等一切各宗各派开始建立起来。佛法达到前所未有的兴旺。慢慢地这些经典不去看了。大藏经究竟是什么样的，没看过。这一辈子你能读多少部经呢？所以这些经慢慢地就开始成了文物，摆在那里供佛，自己从来不去看。十年二十年那些书都坏了，没人翻过。今天好多人就说三藏十二部经典不管用，我只念阿弥陀佛了，经法就灭掉了，很久没有人去看了，那些经放在藏经楼上，存在相当于不存在。所有的修行法门都在经典当中，但我们从来不去研究，这就是经道渐灭的现象。人民谄伪，哪个有钱就围绕哪个转，现在这种心思越来越重，我们却把这些当宝贝一样追求。没有真实的心，没有诚恳的心，相互之间虚伪，表现上说得很好，但实际上呢，不是那么回事。

　　人民谄伪，复为众恶。没有多少人给你讲经说法，没有多少经教你怎么样对治烦恼，相反教你去为恶。现在娃娃很小就学会了很多东西。在报纸电视游戏上，学会了行恶作端的事情。所以说由于不信佛法，经道灭亡，善知识远离于我们，没有人给我们讲经说法了。我们住在寺庙里干啥呢？造业，什么时候能脱离轮回呢？所以我们往在寺庙里盗贼，我们不是一个真正的出家人，我们还把自己放得很高，我就是法师，我就是师父，我就是出家人。是不是一个真正的出家人呢？佛法慢慢地开始灭亡了，佛法的载体寺庙慢慢地也不具备条件了。一个一个的寺庙已经陷入于作恶多端的场所，一个一个的出家人，师父们，居士们成了行尸走肉，不是信的佛法。表面上看起来很热闹，但与佛法无关。明明我们进入佛门是修行善法的，但在佛门里比外面的恶法还厉害，那就是颠倒，我们要从自身上开始检查。现在的师父说这样环境不具备那样环境不具备，你能不能有出离众恶之心？没有出离众恶之心，你做恶事就可想而知。你没有知识，没有善知识引导于你，你怎么不做恶事呢？我说全国各地，现在真正能讲经说法，如知如量地修行，有道德气氛，我算了，现在寺庙很多，但真正的有几个道场在提倡修行？内江开放的就有七、八十个，没有开放的小庙就有二千多个。那些寺庙拿来挣钱的，借道场而做恶事，这是罪过无边。知法犯法，因为五恶而生五痛五烧。我们把这种恶做起来，善事不知道做了，丧失了内因。

　　五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说，由五恶生五痛五烧。久后转剧，越来越厉害。要防止慧星来撞地球，我们要主动去干预要考虑，不考虑到一撞到地球，人就完了。现在科技在想怎么样主动去转变这些东西，我们也要想怎么样来振救自己。把恶业的习气撞开，你撞不开的时候，这样的果报轮回无尽，不可悉说。

　　我但为汝略言之耳。释迦牟尼佛说我上面所讲的仅是简略地讲。

　　于是弥勒菩萨，合掌白言：‘佛所说甚善，世人实尔。如来普慈哀怨，悉令度脱，受佛重诲，不敢违失。佛告诉弥勒菩萨，你们听经闻法要想清楚，你是要痛苦还是要快乐，你是皈依三宝还是皈依你自己的烦恼习气。想一想这样的道理。当你想明白了，如佛经法转相。自己不要犯这些因果戒律，更重要的是我们还要转相交接。我们看还有这么多父母亲跟我们轮回生死，我们拿佛教的经法来救度于我们自己，救度于我们的众生父母。我们唯一可以依靠的就是这些佛法，所以我们现在不要看外在的环境，就是真正有修行人的时候，你也很难看出来。好在我这一个人还老实一点，我差不多都在这里住的，不知天下的环境不具备，我只认为我们现前这个环境稍微不具备一点。外面好象都是修行的环境，这个时候好象还好一点。到处走过的人，说天下好象没有净土了。环境是我们自己造就的，我们首先要造就的就是我们自己的环境。不要光是去报怨，我们处在这样的世界当中，环境不具备，就要从我们自心开始营造这样的环境。首先要建立小环境，依照经法来建立道场。无量寿经教我们方法，为善去恶，以善攻恶，这个方法并不难。从我们自己身口意三业，开言吐语，待人接物，把自己三业道场建立好。我们自己一心一意，专心办道，走到哪里，哪里都是环境。自己没有闲心，自己一心一意，就好象失去了什么宝贝，时时刻刻在找寻，周围的人在干什么他不知道。

　　古时候一个国王他请一个法师去应供，故意地让一些年轻美貌的女子穿得非常暴露在法师面前绕来绕去。这个法师自信道场建立起来了，对这些全然不顾。国王就很怀疑，问怎么这么多美女在你面前你不动心。禅师说我不知道这些是美女，我没有其它心思。你不相信，你把一个判了死刑的人叫出来，你叫他端满满的油，你叫他端多远，油如果没有倒出来，你就放了他。于是国王就叫了一个死犯，叫他试了，这个囚犯走的路上年轻美女一路，这个囚犯端着油走过去了，油都没有倒出来一点。国王很惊奇，说你在路上没有看到美女吗？他心不在焉，在保命啊。求生的本能，让他一心一意地端着油，周围载歌载舞听不进去，没有。修道的心啊。我们今天心怎么样才能成就这样的地步？修行达到这样的地步就成功了。边念佛边看美女，看外面，听了经，晚上你去吃肉，你怎么修？所以表面上是修行，浪费了这么多时间，原因是我们的道场的心没有建立起来，自信道场没有建立起来。所以说这个是非常糟糕的。所以说我今天要能善巧地思维佛的语言。能深入思维佛讲说的道理。时时刻刻要刻一个死字在自己额头上。像自己失掉了什么，一口气不来，就像被黑白无常抓去了，非常恐惧。我们现在没有恐惧。这是非常艰难的。这是释迦佛把自己灭度之后，这个世间上的情形给我们举出来。释迦佛灭亡之后，吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。这样的世界我们想跳脱出来都很艰难。我们要能早一点发出离心，解决自己的生死大事，痛念无常，这样我们才有希望往生西方极乐世界，能跳出这样的生死。

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