万行法师：降伏其心 三 见地的重要性

返回目录

万行法师：降伏其心 三 见地的重要性

　　这几天连续几个晚上都讲到修行分三个层次，第一是见地、第二是修证、第三是行愿。这是宗下所讲的三个次第，而教下呢，是讲信、解、行、证。

　　为什么教下要把信摆在第一位，而宗下根本不讲信，直接讲见地、修证、行愿？教下为什么第一讲信、第二讲解、第三是行、第四是证？他们的区别是一个讲信仰，一个不讲信仰。难道禅宗就不讲信仰吗？为什么教下一定要把信摆在第一位，把解摆在第二位呢？

　　“解”也就相当于宗下的“见地”。在这里再讲一下何为宗、何为教，这个话题我曾经讲过两遍，在座的也有许多人听过两遍了，但还是不明白。宗是教的纲领、是教的核心；教是对宗更进一步地阐述和说明。用一句通常话来讲，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全过程。

　　现在很多学院里出来的、科班出身的，我们可以把他们叫做是教下出来的；从禅堂里面出来的，我们可以把他们叫做从“宗”下出来的。

　　自古以来就有这么一说：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，犹如独眼龙”！一个真正的修行人，必须是教也通、宗也通，才不会落在空上，也不会落在“有”上。事实上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一个真正的修行者，宗与教必须同时下手、同时迈步，才不会落入一个极端。

　　我们通常说这个人玩儿的是口头禅、是教条的东西，又说某个人是专修功夫的、是在宗上下功夫。事实上过去的祖师大德，没有一个是单学某一样的，都是宗与教同时下手。而我们现在的修行人呢？既没有通宗、也没有把教学通。

　　只有极个别的人善于在教上下功夫，你只要听他一开口，凡是在教上下功夫的，肯定是走极端的。这就好比一个人他没有爬到山顶上，只在山脚下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山顶以后，只有站在最高的山峰上，他才能够一览群山，把整个山峰看得清清楚楚。

　　往往人们会认为这种人修行很高，这种人修行固然高，但还有一种更高的人，他是爬到山峰上以后，又走了下来。你爬不上去，你的功夫不够；你爬上去了以后，不会下来，你的功夫还没有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回来！

　　就像一根一百尺高的杆子，你很艰难地爬上去，以为就算胜利了，实际上真正的胜利，是你从一百尺的杆子顶上再下来，回到原来的出发点上，这才叫做功德圆满！所谓的“百尺竿头更进一步”，就是这个意思。而我们现在呢？爬都爬不上去，更不用说从上面再下来了。

　　就宗下来讲，你具备了一颗虔诚的心，与修道丝毫没有关系。事实上你见地不通透，你不可能真正地虔信。所谓的“虔信”，它包含了正信，你既不通达见地，如何会有正信呢？你所谓的正信，都是邪知邪见、歪门邪道！

　　不是说你剃个光脑袋、吃斋念佛、出家了，就是正道。按宗下来讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。也可以说你没有明心见性，就是歪门邪门！

　　事实上一个没有见地的人，他认为自己很虔信，如果碰到一个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退掉了。因为你没有见地，听谁说都有理。

　　按过去宗下讲，你没有明心见性，就不能出去参学。你自己没有正知正见，你听谁讲都有道理。听人家说菩萨能够在天上飞，能够入地，你也相信；听人家说菩萨能够口吐莲花、可以呼风唤雨，你也相信。因为你的头脑里面没有一个对菩萨的最基本的概念和认识，只能听别人说。

　　可是现在的人呢？出家不到三天，都到外面去参学！你自己没有修、也没有证，你出去学什么呢？所谓“画龙点睛”，你自己把龙画成功了，让师父给你点一下子，龙就飞了！所谓明师，他不会给你画龙，他是给你点睛的，龙是要靠自己去画的。

　　我们通常说的“请明师指点”，你什么都不懂，明师怎么给你指点呢？过去禅宗里面讲，见地跟师父是一个级别，师父不能给你讲法，不能给你讲道，什么都不给你讲。只有等到你的见地超过师父了，师父才给你讲法、讲道。

　　可是现在恰恰相反，我们现在学佛的人，什么都不懂，到处向明师请教！可是明师一讲，我们根本听不懂，甚至还说明师是邪知邪见！因为我们每个人心目中的佛、菩萨、明师，都是根据自己的层次(知见)下的定义、定的标准。如果我面对的这个明师，和我心目中的明师不一样，他肯定就不是明师！

　　只有等你成佛了，你才能认识佛；只有等你伟大了，你才能了解何为伟大。通常说君子了解君子，小人了解小人。你是一个什么类型的人，你就了解什么类型的人；你是什么层次的人，你就了解什么层次的人。《圆觉经》上讲，我们之所以不能够了解佛，是因为都是拿这颗凡夫的心去揣摩圣人的心！

　　你既然没有见地，你怎么用功呢？你说你虔诚，你只有虔诚，什么都不懂，你怎么迈步呢？，既然是这样，为什么教下又在理论方面把“信”摆在第一位呢？它讲得很好，你具备了“信”以后，接着就要来“解”，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第三步“行”才是修行哪！

　　你前面的信、解这两个次第不完成的话，你怎么去修、怎么去行呢？这个“行’”不仅仅包含了念经、念佛、打坐，它也包含宗下讲的“行愿”。甚至大家连何为行愿也不了解！你们谁知道何为行愿？谁能够用最简单的一句话给大家阐述出来？(众答：……)

　　你答得不好是你的层次，谁答得好啊？只有佛答得好！我们既然不是佛，就不一定非要达到佛的层次才能开口。(……)你还沾了一点边，最后一句话沾了一点边，前面的一句话根本就牛头不对马嘴！

　　宗下根本不谈信，把信放到一边，一上来就讲见地。为什么宗下他超越了教下的第一层，直接落在教下的第二步——解，一上来就讲见地，见地就相当于教下的解。

　　我讲的你们必须要听进去呀，宗下讲的是“见地、修证、行愿”，教下讲的是“信、解、行、证”。如果你连这个次第在头脑里都没有概念、记不住的话，你修行三大阿僧祇劫与道都不相干！

　　前天晚上我讲过，修行的起步是见地，最后你成功了、圆满了，还是落在见地上。可见见地有多么重要。因为佛法最终的成就是智慧的成就。也就是说要能够起用。而见地里面就包含了智慧、包含了妙用。你的见地不究竟，你就不会开智慧，就不能够生妙用。

　　一个迷信的人，怎么可能入正道呢？纵然你眼前放点光、耳朵里听到点声音，你认为这是感应，这只能说是你心目中的修道感应。我们天天都能看到光、天天都能听到声音，结果又怎么样呢？贪、嗔、痴、慢、疑、照样是满满的！

　　事实上你听到的声音越多、见到的光越多，你的“我执”越大。你修行如果不从心态上下手，观念不转变，你是不可能入道的。所谓的“入道”，不是说你看见菩萨了、听到声音了。真正的入道是观念转变了、我执粉碎了！没有我执的人才能入道。我执满满的人，佛菩萨就是来到我们的面前，他也奈何不了我们！岂能和我们沟通呢？“我执”就像一个装满了水的杯子一样，观音菩萨的甘露根本进不来！要想与道相应，就要转变观念。

　　每个人学佛，都要有自己的佛学思想。你没有自己的佛学思想，就说明你没有自己的见地。且不论你的见地究竟与否，既然是学了佛了，修了道了，你就应该有自己的佛学思想。

　　按照佛菩萨的见地来衡量声闻、缘觉、罗汉，全部是外道。声闻、缘觉、罗汉是圣人，这是针对凡夫而言；就佛菩萨来讲，他们又是凡夫。就好比一个万元户，同一个穷光蛋比，他就是富翁；同百万富翁比起来，他又是个穷光蛋。而百万富翁同亿万富翁比起来，他又是一个穷光蛋！所以我说罗汉不能续佛慧命，只能做众生的福田。

　　不要因为我们的见地不究竟就不敢讲、就不敢往里面探索。可以说我们的见地永远不可能究竟！除非你证到三藐三菩提的那一刹那，你的见地才能究竟。

　　你们许多人来到东华寺来朝拜万行，如果说万行修行成就了，那只是你们心目中的万行成就了。甚至你们还说万行开悟了、成佛了，这都是你们心目中的万行。事实上万行心目中的万行是个门外汉，只是有点皮毛的见地而已。

　　万行讲一句不客气的话，但也是一句很真实的话，如果你们说万行对，万行就对；你们说万行错，万行就错，那万行就完蛋了！如果你们说万行修行高，万行就高；你们说万行修行低，万行就低，那万行更完蛋了！

　　不能因为你们对万行评价高、低，万行就高、就低。因为你们都是凡夫，你们没办法给万行下定义。为什么我从来不评价别人，因为我是一个凡夫，我不敢评价别人。别人也不可能因为我的评价，他就成就了或者没成就！在过去，只有一位究竟的明师，才能够评论对方，才能够印证对方。这就相当于我们做成一件东西拿出来评价，让谁评价呢？让行家来评价、让专家来评价！既然我不是专家、也不是行家，那么我根本就没有资格去评价。

　　如果因为你们的评价，万行就跟着对、错，那我还有什么出息呢？如果用你们的标准来衡量万行，那万行更没出息了！因为你们本身就是凡夫，如果万行再依你们来转、依你们来印证，那万行白修了，白出家十几年了！

　　我说的这一句话，可以拿来用在你们每一个人身上。将来你们都会出去云游四海，能够担任一方的师父，同样也会遇到许多人评价你们。如果这个评价你的人说你修行好，你就高兴，说你修行不好，你就烦恼，你跟他一般见识，你还有什么出息呢？那你就跟他一模一样了！

　　一件东西，不要怕人家评论。我们是和尚，认为释迦牟尼佛是圣人，那是我们的认识；而不信佛教、信其他宗教的，还会说释迦牟尼佛是歪门邪道。

　　东西就是东西，摆在这个地方随便别人去评论。不要怕人家看，不要怕人家拿起来翻来覆去地批判它。释迦佛当时有多少人批判他？！即使是现在，我们认为释迦牟尼佛最伟大，而当今世界上的天主教、基督教徒远远超过佛教徒的人数。

　　有许多学佛的人，看到那些不学佛的人，瞧不起人家，说佛是真理的代表，为什么你们不学佛呢？觉得自己学佛了，伟大了、层次高了！这种人叫做邪知邪见！大丈夫各有志向，并不一定走学佛这条路才伟大。任何一条路你只要是敢走，就伟大。你不走，还伟大!

　　前天晚上我问何为见地，你们好多人答不出来。今天有人问我，叫我讲讲何为见地。一个学佛的人，如果不了解何为“见地”的话，我真的不敢相信他是如何用功的！

　　你们说何为见地？你们怎么不回答呢？女众呢？你们答不出来我觉得很丢人！尤其是出家人答不出来，我觉得更丢人！连何为见地都答不出来，学佛的第一步就是学见地，要明确见地。你连见地都不明白，你怎么出去参学呢？(众答：……)

　　所以你们用功就困难，就没办法用功。你们每个人回答得都对呀！每个人的回答，就是你目前的层次。没有“不对”的，每个人回答得都对。罗汉有罗汉的见地、菩萨有菩萨的见地、佛有佛的见地、凡夫有凡夫的见地。不要说别人的不对，都对！

　　我个人的理解，见地就是方向，就是修行的次第、用功的步骤。譬如说你连求道的方向都不知道，用功的步骤都搞不清楚的话，你怎么用功呢？也即是说你对佛法的认识、对修道的认识、对用功的次第明白了，你才敢迈步。

　　这就相当于我们做某件事情之前，头脑里已经形成了一套完整的方案，第一步怎么做、第二步怎么做，怎么进去，怎么出来。没有出手，已经知道出手以后是什么样的结果，出现情况以后，怎么样去应付。没有迈步之前，对整条路线就已经很清楚了。

　　我们对于佛学的见地，同这个道理是一模一样的。我还没有修道，可是对修道的整个过程、整个理念，都已经明白了。有了见地，可以说就是知己知彼。哪里像我们现在学佛修道，是走一步、说一步，摸着来走。

　　还没有修道之前，整个修学的理论就已经搞通达了。你只要是一迈步，一定会一步一个脚印、一环扣一环，丝毫不差地走进去，再走出来。这就叫做见地。就好比两个人打架，只要一出手，就知道输赢！修道的见地，和这个道理一模一样。

　　高人还没有出手，就知道结果；修道还没有迈步，就已经肯定会成功了。因为我整个的见地都已经很明了了。如果你真的见地明了，你已经获得了70%的功夫了，还有30%需要去核实、去反复地打捞、再去印证一下。

　　事实上我们现在学佛的人，都是把“信仰”摆在第一位。我刚才讲到，你没有见地，你所谓的“信仰”都是迷信，跟着别人屁股后面跑。听说净土好，就去学净土；碰到一个伶牙俐齿的人说禅宗好，把你净土宗的理论全部驳倒掉了，你就马上又去学禅宗；又碰到一个更能讲的，说禅宗不好，密宗好，又把你禅宗的思想理论体系驳倒掉了，你又去学密宗！

　　为什么会出现这种现象呢？因为你没有见地、仅仅具备了信仰。所以宗下根本不谈信仰，一上来直接就讲见地！只有真正具备了见地以后，才谈得上具有真正的信仰。真正的信仰就是见地；真正的见地，就是真正的信仰。你没有见地，全部都是邪信，也就是通常讲的“邪知邪见”。

　　实际上宗下和教下他们是一体的，只不过是为了让大家容易明白、容易上手，才把宗和教分开来讲。一个真正入了道的人，就没有宗和教的区分。真正通教的人，他也通宗；真正通宗的人，他讲出来的体验就是教。真正通教的人，他就有宗里面的功夫。

　　我想在座的很多人都会做饭，当我们进入厨房要做饭的时候，还没有动手，脑子里面整个做饭的程序、步骤，都已经形成了。并不是说进了厨房，搬个凳子坐在那里，苦思冥想第一步怎么做、第二步怎么做、第三步又该干什么！

　　还没有进厨房，就已经知道进厨房后首先干什么，其次干什么，这就叫做见地。还没有迈步，对整个过程、每个环节在头脑里面就已经清清楚楚、形成了一套完整的体系和理念。只有你具备了这种通透的见地以后，才谈得上修证。也可以说你有了见地，才具备了修与证的资格！你不具备见地，你所谓的在修行，那是自欺欺人。

　　接下来第三步是行愿，为什么第三步才谈到行愿呢？过去丛林里的主持、方丈，必须由开悟的圣人来担任，这样才不会把寺院这一部大车开错方向。寺庙就是一部完整的机器，谁来把握方向呢？方丈和尚！开车的是谁呢？就是当家(监院)和知客师。他两个不用必须知道方向，只要方丈和尚知道方向就行了。

　　按过去丛林里面的规矩，一个丛林里面至少要有“一个半和尚”，也就是说至少要有一个半开悟了的圣人。方丈一定是开悟的人，第二个就是首座和尚，他也必须是入了道的人，也就是说必须是明心见性的人，才能当首座和尚。因为寺庙里的一切都来自十方，做得对与错，完全取决于方丈和尚。

　　你不具备见地，你所谓的行愿全部是在做错事。既然做了错事，你就造下了业障。也可以真实地告诉大家，你们不具备见地，第一你们不能够修行，第二不能够出去行愿。也就是你们平常说的出去做好事度众生。你出去行菩萨道，你的慧眼没有打开，你怎么出去做好事，出去行愿呢？所谓的“行愿”，说通俗一点，就是出去为人民服务，出去普渡众生，做一些自利利他的工作，这就叫做行愿。

　　如果你很幸运的话，你身边有一位明眼人，你听他的去行愿，按照他的行愿去做，你所做的一切就不会背因果、就不会造下新的业障。如果你倒霉的话，你身边的道友、几个领导，慧眼都没有打开，结果都出去行愿，你认为是出去行愿、行菩萨道，做自利利他的工作，实际上是在害别人！

　　说一千道一万，见地是最重要的。没有见地，你既不能够修证，也不能够行愿。佛经上面讲得非常清楚，你没有开悟，没有究竟圆满，出去弘法度众生，只能说你是发心的菩萨。实际上你仅仅谈得上“发心”，哪里称得上是“菩萨”？

　　释迦牟尼佛智慧高，讲得很微妙！给我们套了一顶高帽子，你一发心，就说你是菩萨。等到你修行究竟圆满了以后，才叫做“如来应世”，真正的是佛菩萨度众生！

　　你没有证得圆满去度众生，充其量只是“发心”而已。可是你不知道你的发心是对还是错，本来人家往北走是正确的，你却指引人家往南走，你以为是在帮助人家做好事 ，实际上是在帮人家造业障，同时你自己也落了业障！

　　见地是修行的第一步。就像我们北方人从北方到南方，要到东华寺来，不是说你到了车站，买到了车票，再去了解南方在哪里？广东在哪里？东华寺在哪里？而是当你决定到南方来之前，还没有上路的时候，在屋子里边就已经搞清楚了南方在哪里、广东在哪里、翁源县在哪里。

　　你具备了这些因缘条件以后，才敢迈步，才能够迈步。你只要是条件具备了，你一迈步，肯定是对的。一环扣一环，想错都不会错！这就叫做修行的见地。你具备了这种境界和层次，才谈得上修证，接着才是行愿。

　　我们现在恰恰相反，脑袋里面一塌糊涂，什么都不懂，就开始出去参学、就开始闭关、进山洞修炼了！

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多万行法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------