惟觉法师：九十九年度星灯营开示

惟觉法师：九十九年度星灯营开示

　　(一)

　　所谓「星灯」，是传佛心灯、续佛慧命之意。这个世界必须靠我们每个人的心灯，照破愚痴、照破黑暗、照破邪见。这个灯是无尽灯，从释迦牟尼佛一直传到现在；现在，我们必须传给大众。自己这一盏灯要发光发热，不但能照亮自己，也照亮大众，成为一盏带给世界光明的灯。

　　各位同学在学校里的功课都很忙碌，而且也有很多压力，藉由暑假的这个活动，使自己有一个休息、缓冲的平台。诸位能够参加星灯营，是一个最大的福报；假使利用暑假去旅游，去作种种休闲活动，不仅身体很疲倦，心当中也依然空虚。人除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，明白了这些道理，我们活在世间上就很有价值、很有意义。

　　一个人要活得有价值、有意义，第一，学业要有成就。诸位在学校里念书，不是拿一张毕业文凭就了事了，而是要有成就。有了成就，对于自己、对于父母、对于老师、对于社会，才能够报答。何谓「成就」？每个人都是一棵菩提树，一棵最珍贵的树。这棵树要成长，不是简单的事；成长之后，还要枝叶茂盛，更不简单；枝叶茂盛了，还要开花；开了花，还要结果；不但要结果，还要果实累累。每个人都有这个希望，但是，想要结果，必须从根上去努力。一个是根，一个是本。什么是根？什么是本？也要了解。

　　我们的根是什么？是善法。每个人都要有善法；没有善法，就像树的根不坚强，遇到风雨就会倒，所以要根深柢固。善法包括得非常广泛，在家庭有家庭伦理，父慈子孝，兄友弟恭，这些都是善法；在学校，要尊师重道，同学互相砥砺、共同研究，这就是善法；在社会上，就是敬老尊贤；宗教伦理，就是师资道同，要讲传承，要有道。这些虽然很普通，但是，做到了就是一件大福报。「本」是什么？所谓「本立而道生」，以心为本，就是师父说法、诸位听法这一念心。

　　每个人都知道要打拼努力，但是，有几个人能够成功的？就是没有注意根和本。所以，希望每一位同学，从现在开始，除了学业、智慧、技能以外，还要修善法，这是很重要的。所谓「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」，不要认为：「我将来要做一个大善事，这是很小的善法，没做无所谓！」大家要知道，大钱是从小钱慢慢累积起来的，大善是由小善累积起来的。希望将来银行里有几百万、几千万，现在就要慢慢存钱，经过十年、二十年，就有一笔可观的数字，这个道理大家都知道。大家都羡慕大善人，大善人也是由小善集合起来的。孝顺父母，友爱兄弟，尊师重道，同学互相劝勉，不占人家的小便宜，不幸灾乐祸，都是日常生活中可以做得到的。虽然是小善，集合起来就是大善。不存侥幸，不占便宜，这一念心就是善念。假使在学校用公家的电话，偷偷连络私事，就是偷盗；借人家的笔写完后故意放在自己包包里，也是偷盗。一般人觉得：「这算什么？又没多少钱的东西！」有这种心念就不光明，就是罪过，就不是善法。所以，儒家说：「人有善愿，天必佑之。」心要起善念，口要讲好话，身要做善事。假使从现在开始点点滴滴建立起来，人格就完成了。

　　(二)

　　人格很重要，出家众有僧格，社会上讲人格，学校里则强调品德。品德不是像中奖一样，一下子就有，而是在平时累积起来的，所以古德说：「行善如春日之草，不见其长，日有所增；作恶如磨刀之石，不见其减，日有所损。」我们做了善事，不会马上现前一个大的福报，也不会一下子考上状元，所以容易被忽略。

　　「行善如春日之草」，行善就像春天的草一样，一天、二天、三天……天天看，好像都是一样的；但是，它天天都在成长当中；做善事也是一样的，积功累德。「作恶如磨刀之石，不见其减，日有所损」，假使投机取巧，幸灾乐祸，开人家的玩笑，「大错不犯，小错不断」，这就是没有人格、没有修行、没有修养。修养，是从小一直到大学毕业，进入社会做事，慢慢累积起来的德行，我们不能交白卷。

　　佛经里讲，一个是性德，一个是修德。修德，不修就没有。以五戒来说，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就等于儒家所说的「仁、义、礼、智、信」五常。受了五戒，每一条戒都有五位善神来守护你，五戒持守得好，就有二十五位护法善神。假使做不到五戒，政府也不会怪你、罚你。但是，假使你做到了，就有福报、有功德、有口碑。例如，不抽烟、不饮酒，政府并不会奖赏你，但是你持守不饮酒的戒，马上就有功德。

　　所以，佛法要慢慢去研究，它是从因上来观察，有因一定有果。例如，在学校里，由于努力用功，将来考试一定有好成绩，这就是因果关系；假使平时马马虎虎，品德不好，跷课，投机取巧……这些因不好，不可能会有好成绩。因果是一种定律，而不是迷信。不过，佛法所说的三世因果是看得很远的，过去因，现在果；现在因，未来果。所以，不要听天由命，不要去看相、算命，只要现在努力，未来一定很好，这就是因果。佛法是人生的真理，从现在开始，要给自己一个期许，要修身、要修心、要修善。这棵树的根才会扎得很稳。有了根、有了善法，就建立了做人的基础。

　　第二个是本，就是更进一步的了。「本」就是心，心要净、心要定、心要明、心要正，这个是你们必修的功课。如何才能有清净的心？要经常检讨反省自己心当中有没有烦恼？有烦恼，马上就要改过。我们心当中的烦恼很多，财、色、名、食、睡，贪、瞋、痴、慢、疑……在心当中，就好像是不定时炸弹。归纳来说，就是贪瞋痴三个烦恼，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，有了这些，心就不清净。心不清净，智慧就被覆盖了；就像天上的太阳被乌云所遮，失去了光明。

　　智慧是从清净心生出来的。想要有大智慧，就要时时刻刻检讨反省。祖师云：「心田不长无明草，性地常开智慧花」，一发现心当中有无明草，要立刻拔除。什么是无明草？例如，遇到不如意的事情，无明火高三丈：「某个同学对我不好，我记下来，以后给你好看。」这就是烦恼，这就是无明草。知道了以后，马上惭愧忏悔：「同学要互相帮忙，要忍耐。」不计较，心量广大，如古人所说：「将相额头堪走马，宰相肚里能撑船。」退一步，海阔天空。要学会这些，要知道忍辱，知道退让，这就是修养。假使连这个修养都没有，将来做不了大事；即使做了大事，也一定会失败。

　　(三)

　　历史上有一位张英，某日，张英家人的邻居修墙占用了他们的土地，张英的家人写了一封信给张英，想利用他当官的势力，让邻居退回去。张英回了一封信，写了四句话：「千里修书为堵墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」这就是修养。现在社会上，人与人之间斤斤计较，不知道退让，不知道修养，所以，彼此仇恨、斗争。做人，修养很重要，这就是德行，就是修德。

　　所谓「修德有功，性德方显」，性，是指我们的本性。本性，就是觉性、佛性。「性德方显」，时时刻刻觉性现前，心当中都是光明，走到什么地方都抬头挺胸，古云：「心正不怕邪」、「心正不怕雷打」。所以不需要去看相、算命，只要保持心地光明，走到任何地方，都有善神护持。

　　《大学》云：「大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。」大学，是大人之学，是君子之学、菩萨之学。如何才能找到大学之道？「在明明德」，明白自己的德行，明白心当中有一个觉性。

　　释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，说道：「奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不自证得。」释迦牟尼佛看到天上的星星大彻大悟，每个人都看过星星，为什么不是每个人都大彻大悟？因能看的那一念心要向内看，那一念心是本具的。要明白那念心是自己，要去保养那一念心，没有妄想、没有昏沈、没有杂念、没有恶念、没有邪见，时时刻刻检讨反省，就是「大学之道，在明明德」，明白自己的性德。〈师说〉云：「师者，所以传道、授业、解惑也。」传什么道？就是「大学之道，在明明德」这个道，就是心法。

　　《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」一剎那都不能离开正念，不能离开智慧，不能离开这一念觉性。起了恶念，道就不在了，要马上检讨反省，坚住正念，把这念心收回来，道就现前了，就是这样修。佛法讲得更明白，道在哪里？道不离心。从国小、国中、高中到大学，课程这么多，这些智慧、技能，装在什么地方？是在我们的觉性心田里，觉性不会灭掉。

　　白居易一生下来就认识「之、无」二字，这种现象不但中国有，外国也有，一生下来就知道过去的事情，这就是觉性的作用。现在发展到太空时代，一般人只知道崇拜科技、崇拜科学，而不知道科技、科学是我们人类的智慧产生出来的，智慧是由我们这个心静下来而生。明白了这个道理，就知道要修心，觉性是很重要的。有了智慧，看什么事情都看得很清楚。佛经里讲，众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，佛的心明察秋毫，是细中之细。为什么佛的心明察秋毫呢？因为佛的心当中没有无明、没有烦恼，见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼统统化除，心就像一面镜子一样，没有一点尘垢，照天照地；就像一潭止水一样，没有一点波浪。所以我们要把握重点，找到了心路，就能提升自己，就知道佛在哪里、道在哪里，这一生就很愉快，感到人生是最大的盛事。

　　(四)

　　「天下没有白吃的午餐」，世间上的学问、事业，都要人去做才有办法成就；出世间的道业、功德，也需要我们自己去努力。「没有天生的释迦、自然的弥勒」，释迦牟尼佛为世所尊，并不是天生而来的，是经过多方面精勤努力的修行所成就。

　　「菩萨向五明处学」，五明，指内明、工巧明、医方明、因明、声明。第一，内明，明心见性，见性成佛；第二，工巧明，像诸位在学校里，学习很多智慧、科学、技能；第三，医方明，要懂得医学；第四，因明，要懂得逻辑学；第五，声明，要懂语言学。菩萨普度众生，必须要向这五个方向去努力。

　　内明是最重要的，诸位听法这念心，是人人本具的。虽然是本具，假使不知道修行、不知道返照、检讨，还是没有用。「大学之道，在明明德」，「明德」就是检讨、漏尽自己的烦恼，心当中一片光明，我们本具的明德智慧、德性就现前，这是根本。

　　「在亲民」，除了自己知道以外，还要告诉大家，每个人都有觉性，每个人都有这个德性，不要作贱自己、糟蹋自己。这一念心照天照地，具足无量的智慧、无量的功德。一般人说这念心是「无远弗届」，为什么？无论是远、是近，这念心都没有障碍，不论隔山、隔海，这念心好像虚空一样、和电波一样，无远弗届。举例来说，自己的亲人或同学到国外留学，你每天想念，想久了以后，晚上作了一个梦，梦到你所想的这个人好像生病了。醒了以后，心想：「这场梦是真、是假？」马上打电话给对方，发现他真的生病了。

　　这念心有体、有相、有用，要会用这念心；假使不会运用，这念心不是清净的智慧。报纸上刊载，五、六个人作观想，就能让汽车移动，证明这个心的力量不可思议；但是，我们不是学这些东西，所谓「制心一处，无事不办」，这只是心的作用，大家要了解。

　　心有好的作用，也有坏的作用。这些作用是从体上来的。假使只知道作用，心就成了生灭，跟一场梦一样。每个人都在作梦，例如，现在回想国小时期的生活、国小时期的身形，现在都没有了，就像一场梦。读了高中，才知道国中也是个梦。现在读大学，将来大学毕业了，在社会上做事，有成、有败，有生、有死，每个人的遭遇都不一样，过去的一切就如同梦境。

　　人生确确实实是一场梦！在座诸位将来都会为人师、为人父、为人母，过去国小、国中、高中、大学阶段，哪一个才是你？没办法找出一个定位。例如，现在当了老师，因为有学生，才有老师；假使因缘不具足，不能当老师，老师这个名称也没有了，这正是梦。成家立业，娶了妻子，生了孩子，当了父亲。为什么当父亲？因为有儿子才会当父亲。同样地，有太太，才有丈夫；有丈夫，才有太太。所以，人生就是一个梦，过去只是一个回忆，哪一个才是你呢？

　　佛经说「圣人无梦」，要达到无梦的境界，就要净心、定心、明心，这念心要能作主。国小、国中、高中、大学……从生到死，这念心都存在，这才是真正的自己，为什么不在这个地方来用功、来办道、来安住？这就是众生颠倒。

　　所以，除了世间法以外，还要知道心是根本。有了根、有了本，还要照顾这棵树，要浇水、拔草。没有水，树会枯死；什么是水？大慈悲就是水。佛经里讲「无缘大慈，同体大悲」，菩萨是无缘大慈，如来佛是同体大悲。我们要有慈悲心，慈悲心很重要，一切众生皆有佛性，一切众生都是自己过去的亲眷，一切众生都是未来诸佛，众生是同体的。草，代表我们心当中的烦恼，所以，天天都要检讨反省，拔除无明草。

　　(五)

　　现在一般人不要说是无缘，对有缘的人也生不出慈悲心。父母、师长、兄弟、朋友是最有缘的，但是，一点点不如意就斗争、打架、谋杀。菩萨是「无缘大慈」，对方不一定是我的亲戚、朋友，应该帮忙的我就要帮忙，说不定他是过去的亲眷，是未来的菩萨、未来的诸佛；即使不是亲眷，我们也要尊重生命、爱惜生命，如《孟子》云：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨。」佛法里讲不杀生，就是这个道理，这就是慈悲心的表现。

　　现在的人就是缺乏慈悲心，假使每个人都有慈悲心，社会就太平。每个人的生命是一个共同体，休戚与共，息息相关。这个道理过去不容易体会，现在马上就能体会得到。例如，SARS病毒肆虐期间，由于它传染力强，全世界的人都怕它。可见，整个世界是一个生命共同体。空气不是台湾的，空气里面有了毒，就会传到世界各地。现在全世界都有地震、水灾、土石流，哪个地方发生大灾难，我们共同去援助，这不是休戚与共吗？这个理论很高远，最低限度要从日常生活做起，家人、同学、老师，彼此都是息息相关，要从这些地方做起。

　　佛经里有一个公案：有一天，释迦牟尼佛和舍利弗外出托钵，度化众生。途中，看到空中一只老鹰正在追一只鸽子。鸽子无处可逃，一看到佛陀在下面，马上飞下来停到佛陀的影子当中，感觉获得安全、得到保护了。这时，释迦牟尼佛跟舍利弗说：「舍利弗，你看这只鸽子在我的影子中很安心；如果鸽子在你的影子底下，它就会惊慌恐怖。」舍利弗心想：「我已经证到阿罗汉果，没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见了，为什么会有这种情形？」佛说：「你不相信的话可以试试。」当舍利弗把自己的影子罩在鸽子身上，鸽子果然马上就全身发抖。舍利弗问世尊这是什么原因？佛说：「你虽然证到阿罗汉果了，但无始无明还没有破。」所以，罗汉和佛比起来，还是相差很远。从这个公案可以证明，我们要有慈悲心，要「无缘大慈，同体大悲」。

　　杀猪、杀牛的屠夫，身上有一种杀气。屠夫去买牛、买猪，牛、猪看到屠夫一身的杀气，闻到这个味道，就知道他要杀它，牛马上就流眼泪，猪马上就跳起来了。佛经里讲「一切众生都有佛性」，真正是如此的。

　　大众都还很年轻，要多做善事，做多少就得多少，这一生不能交白卷；交了白卷，对不起自己。所以，一是修善，一是要有慈悲心。有了慈悲心，这棵树就会长得很茂盛，将来就会开花。假使你们的学业成就，这棵树不但很粗壮、很有生气，将来还会开花、结果。所以，要培养自己的智慧、慈悲、善法、德行，就要从这里做起。

　　(六)

　　普台国小、国中、高中的办学理念，是「中学为体，佛法为根，世学为用」。「中学为体」，就是「在明明德，在亲民，在止于至善」，如家庭伦理、学校伦理、社会伦理，这就是中国的传统文化。进一步来说，《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」这是最高的境界。「人心惟危」，人的心很危险，充满了愚痴、邪见，只有自己，没有别人，所以会把自己带到危险的地带。

　　「道心惟微」，这念心微而难见，所谓「心粗如柱，道细如毛」。既然道心微而难见，怎么办呢？就要天天反省检讨。「惟精惟一」，时时刻刻检讨反省，克制自己心当中的烦恼，如儒家所说：「克念则圣，罔念则狂」，放纵自己，就成了狂妄之人。现在有很多年轻人放纵自己，想怎么做就怎么做，自己欢喜就好了，不管别人的死活。「克念则圣」，要知道克制自己，时时刻刻检讨反省。能克制自己的恶念，就是圣人之道。

　　孔子的弟子颜回，不迁怒、不贰过。什么是「迁怒」？例如，跟同学相处时受了气，或是受到老师的责备，好像受了很大的委屈，气冲冲地回到家里，跟家人发脾气，这就是迁怒。自己要忍耐、检讨反省，把这个气化掉，就是不迁怒。不贰过，同样的过错不能犯第二次。「不贰过」不是件简单的事，但是要朝这个方向去努力，渐渐就会有所体悟，感到精神很充实。

　　颜回有才华、有德行，但是前世没有修福报，所以很贫穷。虽然贫穷，但颜回安贫乐道，「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，为什么他很自在？因为他明白孔子的心法，人穷志不穷，用贫来磨炼自己、用贫来养道。

　　孔子知道任何人送颜回东西，他都不接受。有一天，孔子想了一个办法，用纸把一锭金子包起来，上面写着「天赐颜回一锭金」，放在颜回必经之路。孔子心想，这锭金子是上天给的，不是人家给的，颜回应该要接受。颜回经过时，看到一包东西，发现是金子，他想：「我这一生已经够了，这不是我的，我不要。」就在旁边写了几个字──「锭金不付命穷人」，又把金子放回原处。

　　儒家说「立德、立功、立言」三不朽。「立德」，就是有德行。德，是慢慢修来的。四书里有很多关于做人做事的智慧，能让人养成担当和智慧，所以大家要去研究。

　　(七)

　　现在每个人都立大志，想救人救世，研究《大学》的三纲领、八条目，就知道怎么去着手、怎么去用功。「古之欲明明德于天下者，先治其国」，要想统治天下、统领世界，先要把国家治理好；假使连国家都没有治好，想要征服世界是很困难的。「欲治其国者，先齐其家」，想把国家治理好，先要齐家，要把家庭治理好，你与妻子、儿女、整个家族，是不是和合？我们慢慢去观察，是不容易的。如果家庭小小一个范围都治不好，不可能把国家治好，不是贪赃枉法就是独裁，弄得一团糟。

　　「欲齐其家者，先修其身」，要把家庭治理好，就要先修身，要建功立德，检讨反省，修善断恶。现在就是诸位修身的时候。身口意三业要清净，要建立完整的人格，人格完整了，才能做大事，才能建大功、立大业；假使人格不完整，只是空有理想，将来就会失败。

　　「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意」，什么叫作正？我们的意要净、要诚，不能欺骗，意根要清净。禅诗云：「手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，原来退步是向前」，就是指要把身修好，心要正，意要诚。

　　「欲诚其意者，先致其知」，怎么样意才能诚？要有正确的人生观，要有正确的知见。以念书来讲，为什么要念书？要找出一个道理、一个答案。每个人念书的目的都不一样，有的希望升官发财，从过去到现在都有这么一个说法：「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，所以要拼命念书，这是为了富贵。这种知见不能说是不正，只是不圆满。庄子云：「吾生也有涯，而知也无涯。」要从书本上多学一些智慧，多了解一些道理，多学会一些技能、语言。为什么呢？工具备齐了，将来就有经天纬地的才能。知见怎么样才能正？「致知在格物」，「格」就是去掉，「物」就是物欲。「格物」，就是把心当中的烦恼去除得干干净净。

　　大学之道，就是诸位的根本。诸位都是未来世界的领主，都是未来国家的主人，现在是你们的黄金时代，「万丈高楼平地起」，要从现在开始努力，要觉察，实地去实行，做一分得一分，做十分得十分。祝福大众身体健康，学业进步，将来成大事、建大功、立大业！