梦参法师：在生活中修行

梦参法师：在生活中修行

　　诸位善友，我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲，受了三皈依之后要怎么修行，至今也有三年多了。光阴过的很快，现在又跟大家结个缘，讲讲我个人的修行过程，做为大家修行时的参考，我说的不见得很对，这不是讲经，只是漫谈一下。

　　要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

　　在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

　　这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

　　在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。

　　我们经常说信心、信佛，你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心?我们一般说：你有没有信心?好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

　　我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

　　因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

　　当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。

　　这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么?因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。

　　从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的，我们所要研究的。

　　先说身。我们这个身是非常可贵的，在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的，为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇有时间修行，又幸运地遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满。

　　我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净!观身无常!它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，将这种观想贯串连系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执着。

　　学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部份就是佛；污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他：“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体，在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。

　　在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦；但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机，有了这个信心，就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中，要随时的观照，观照什么呢?观照我们的念头，这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐的解脱。

　　我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你藉假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执着，不要在这个身体、肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。

　　第二步骤，在修行时，我们的生活跟我们所修的法，不要分裂成平行线，要走在一条线上，生活就是修行，这是第二步骤。第三步骤，就是要了解身体在修行方面虽然可贵，但如果贪恋这个身体是不可以，它是不净的也是无常的，我们在修行当中要注意这几点。

　　还有一种情况是在学佛之后，我们的道友们总感觉自己所学的不够，了解的不够透彻，经典看的不够丰富。以念经来说，念一部经嫌少，念两部经，有时候又嫌太长，有时候听说《华严经》最圆满，就去念《华严经》，或者念《法华经》，反正越大越圆满，至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

　　这是贪心，想多累积功德，这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够，其实不是这样的，我们知道的已经不少了，可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力，没有一件一件地把我们所知道的去实行；不去实行，你就不能证得，不能证得，你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了，像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生，是三无差别。”大家经常挂在口上，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每位道友都会念，但你再进一步讨教他，他就无法响应了，因为我们知道的事情虽然很多，但是所做的事情却很少，至于讲到证得的部份就没有了，多数是没有证得。

　　为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重，还是解脱不了烦恼，因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来，没有真正去修行，为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说，包括我在内，我们都很懒!很懒!经常找借口说，没有时间，时间不够分配，我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了，我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观，你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的，你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准，一天二十四小时，睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间，这样算起来，其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

　　倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找!要钻空路、学窍门，没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶，佛也没办法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。

　　佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，(意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界还是那么多，无穷无尽。

　　我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

　　因此，我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了；就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法。

　　因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上，无住就是一切都不执着，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。

　　所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了；只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。

　　另外，不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上，这样是行不通的；因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机，如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的，反正你都接受，那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经，面对小乘的根机反而说大乘的经，人家一听就想：“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香，立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

　　这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的，因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲，其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名侩，你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘，那么神话，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体会。

　　你是什么业、什么因缘，你就会遇上什么教师。我说：“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边，像我们这样的业，他也是没办法，你不学，他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候，所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的，还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

　　我以前也是非常的好奇，总想找个窍门，不然我不会从大陆跑到西藏去，还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式，可以方便一下成佛，也不要参禅，也不要念佛，念个咒就行啦!我到了西藏以后，一共持了几十年的咒，现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门，大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一个阶层的法，以自己的福德、智慧，能够接受到哪一个阶层的法，你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行，能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅，荷包里得有那么多的钱，如果没有那么多钱，在小摊子上随便吃吃也可以，能够不饿肚子就可以了。

　　现在这个时候我们等于还在迷途当中，不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法，你一定还在摸索，念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好，那位大师说持咒好，其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的，你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得，你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正，你就又改变主意，持续地做下去就好

　　了。但是得精进，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

　　要是现在的生活很困难，想求佛菩萨加持我，让自己发财，就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做，尽你所能，把自己的时间安排好，运用自己真挚的、正知正见的心，处理自己的生活、自己的工作，把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识，运用到你的工作当中、生活当中，你会得到一定的受用，你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人，爱说些不好听的话，爱挖苦人；以前妒嫉心很强，看别人好就不高兴，看谁发了财，他就妒嫉，看谁受穷，又瞧不起人家，现在都改正了。

　　在社会上，有这一类思想的人很多，如果我们没有这类的思想，那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”，就是把你这个心，运用到日常生活上去，把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导，你日常生活就不同了；有了佛法的指导，工作上也不同了，这些明显的转变，你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心，没有障碍心，你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心，你已经从中得到很多，已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘，不必强求!对你反而有害无益，只有真正的断了烦恼，断一分烦恼，证一分菩提，那才是你实在的受用。

　　如果烦恼还是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我们知道龙王的神通也不小，就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重，瞋恨非常的重，正知正见始终产生不起来，那种神通也只能帮助你做些坏事，不能帮助你做好事。

　　因此不要生起不正确的念头，要精进；要在正知正见的指导下，把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰，要善用工作、生活之外属于你自己的时间，不闲谈、不聊天、不说空话，那样牺牲精力来做，你会得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界，释迦牟尼佛修华藏世界的时候，华藏世界修成了，他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛，也示现畜牲身，不只是佛身。

　　佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候，跟地藏菩萨说的很清楚：“我不是只示现佛身度众生，我也示现一切身度众生。”我们修的时候，一个一个的修我们自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你现在就是化身。

　　因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界，修你自己的世界，在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界，就利益一切的众生了，谁到那个世界都沾他的利益，假祂的威力摄受了。

　　要是这样来修行，才能逐渐消除我们的业障；虽然不能彻底消除，但是你修行一段时间，就消除一部份。当处在逆境的时候，你的业障会很快消失，你得会利益。如果你学佛法，没有跟生活结合起来，当你处在逆境的时候，就会抱怨这个、抱怨那个，不但业障没有消除，反而增加新的业，业障越增越重。假使你会运用的话，一旦这一段业障过去了，你会得到很好的启示。

　　因此我们每位道友自己修行、用功的时候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指导你的身、口、意，一步一步地脚踏实地的走，千万不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女，《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法，也认识我们现实世界的生活，你把这些结合在一起，认识你自己，虽然你得了暇满可贵之身，但是你用功不够，你就把“暇满身”糟蹋了!

　　有位道友跟我说：“我能有‘暇满身’，又信佛、又闻法、又修行，我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错，但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭，寿命尽了，能不能解脱?如果没有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因为我已经够了，也不求成佛，现在的财产够我生活了，子孙也很孝顺，我放弃了!照样的轮转，再换个面目还不是这样，你别的宿业又成熟，就会往下堕，生到天上去的也会下堕的。

　　因此当我们分配时间的时候，一定要拨出点时间来修行，让我们的修行更有把握一点。说到有把握，你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点，以前一见着心爱的东西，你会贪恋的不得了，现在因为修行的关系，淡泊了，甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石，甚至于睡觉前还摸摸它、看看它，现在你已经丢下了，有好几天没有去看了，连找都不想找，有没有都没有关系，这样你的工夫就会有进步了，贪恋心也轻了。

　　以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间，彼此会想念着对方，现在都很自然了!直到各睡各的，到一定要分开的时候，各不相干，都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲，还有妒嫉心，看到别人好，过去是妒嫉，现在看到别人好，赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了，随喜功德可以把业障转变成福德了，你自己可以体会。

　　我本来是很愚癡的，以社会的眼光来看，连小学都没有毕业，书也读的很少，就靠佛菩萨的加持，我是虔信不已的，但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的，经过好多的磨难!智慧不但没有消失，还增长了一些，以前不会的现在也会了，也没有从外来，也没有跟谁学，这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经，心里头便有恐惧，恐惧什么呢?怕讲错话，讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了，但仅仅只是不恐惧而已，是不是讲的好呢?那就不一定!

　　为什么我们在做好多事情的时候，心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地)，晚上天又黑，走到那种地方去，总会生起害怕的感觉，为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了，虽说是假的，

　　你都当成真的；说没有鬼，你又害怕什么呢?人人都说没有鬼，你也知道没有鬼，大家不是都怕鬼?如果你独处暗室，有一个人戴张鬼脸，就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍，还没有解脱。你可以考验自己，要是解脱了，什么损失都没有了，从来不动心，就叫有工夫，你可以自己印证一下。

　　这就像说我作梦，梦见观世音菩萨来给我指导，地藏菩萨来跟我见面，这些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人，一切的得失都是佛菩萨的加持，佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合，哪一部份结合，哪一部份就得到加持；没结合的部份就得不到加持，要这样来理解、这样来修行，才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

　　但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多，我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候，只是在做炒菜的动作，心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢？烹饪料理的时候，你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”，你应该发愿!

　　我跟好多道友谈论过这个问题，当你做菜时，要发愿说：“我做菜呀!比天上的美味还美妙，不论谁吃了一定会高兴，还有我这道菜，谁吃到了它，病难消除、灾难消除，病苦没有了，身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用，你能这样修练你的心，就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲，吃了我做的这道菜，癌症消失了，不用吃什么药，我的菜就是药，饭、菜本身都是药，我们只知道肚子饿了，吃东西可以解饥，还不知道它的妙用，病从口入也从口出，你知道吗?

　　我碰到过这么一位发愿的菩萨，你吃她这份饮食，你的癌症消失了，

　　这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的，这是心的体会，在日常生活之中要“善用其心”。

　　我们还要修无常观，在日常生活当中，心里头不要留恋什么，不要贪恋什么，你想一想贪恋之后也没有意义，一样都会过去的，都会消失的，没有一件东西不会消失的。现在科学发达，大家都知道地球被破坏殆尽了，我们经常不能理解现在灾难的来源，把它归究于鬼神的作用，但是事实上已经证明，这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多，科学越发达的地方，风灾越厉害，这是物质性的，不属于精神性的。我们为了要贪取财富，拼命的竞争，掏空地球，我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去吗?

　　大家都知道唐山大地震那么大的灾难，唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下，而是整个塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路，还有许多的铁路，只要经过唐山大地震的地方，就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙，还有楼房都陷在地底层，为什么?从明末、满清的时候，唐山就开挖煤矿。唐山市不大，现在整个市区早就挖空了，它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物，不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害，不是天灾；人类自己要整自己，自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常，乃至于好多的卫星上空，空中的气量已经不同了，还有很多的二氧化硫呀!增加的成份，我们大家都可以理解的。

　　我曾经待过西藏，在距离康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到达那座山上时，必须把骡子的铃铛都摘下来，事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话，不能大声喧哗，要我们慢慢步行下来，我就觉得很奇怪，不理解为什么要这样做呢?他说：“骡子的铃铛声，跟人大肆喧哗的声音一样响亮，如果你不相信，我们都下山去，你在山上喊一声，冰雹马上就滚下山来，这不是神话!因为空气一震动，山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想，是不是整个空中的气流，一经震动它就会产生变化，因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

　　我们已经知道我们尽做些破坏地球的事，大家要多读《仁王护国经》，读读《大乘大集地藏十轮经》，就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子，是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来，我们这一部份人所造的业就会有所不同。

　　哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿罗汉的神力，当琉璃大王杀释迦种族的时候，释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的，目犍连尊者不服气，救了五百名童子到天上去，等灾难过去了，他把钵取下来，这五百名童子已经化为脓水，这是业啊!所以我刚才说，佛也不能消宿业，怎么办呢?要靠自己转，自己作的业要自己转，不要抱怨这抱怨那，抱怨是没有用的，只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识，所以才会抱怨；如果你了解、认识，就不会抱怨了。

　　我经常听到有人抱怨这个世界不平等，这也不平等，那也不平等，那里有平等的地方?依照佛的教导，自己作的业自己来受，有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的，我们虽然是信佛，现在也修行，每天要接触很多的事物、很多的人，你不能不接触的!就算是我们出家人，离开家庭，也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭，也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候，我们运用的都是些错误的应对方式及方法，现在我们明白佛法了，也明白了善恶果报，也知道怎么样修行可以消灾免难了，你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候，你就可以拿这些道理来运用，不是吗?你知道了佛教导的道理，你就拿来运用。就像你学其它的技术一样，例如：学车床、学钳工、学工商管理，你进入社会的时候就可以拿来用，学佛的时候也是这样。

　　我们不论学一门技术，或者念佛也好、参禅也好，要面对现实，面对这一切事、一切人，当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢?没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。

　　有人经常问我：“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说：“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短，当时一天一天地感觉好像是很长，但一晃眼就过去了，感觉很短啊!”我们上回在这里演讲，至今相隔三年多了，现在又回来了，感觉好像是昨天的事，讲完了再继续讲，没有空暇的。这样观照一切，它不会久停的。一过去，再换个环境，不论是环境、事物、人物都在变换，时间的变换很快，物质的变换也很快速，人的面貌也焕然一新。一转换，又是一个新的情境。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此!

　　好比我们开一间公司，遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢?安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消，任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。

　　当我们没有信佛的时候，不懂得佛的教导，很多事情想不通，甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历，信佛久了，自己总觉得有份安慰，自我的安慰。人家打你两个耳光，你不还手，这不是“阿Q精神”，不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述，以为阿Q就是这种精神，其实不是的。他所写的“阿Q正传”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。

　　过去有一位和尚道友，他学画画，他的画本来就不怎么好，有一次他平静的用心作画，他一“静”下来，他在“静”中看到一幅好画，提起笔

　　就把这意境画下来。在他作画的时候，正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画，要让他再画第二幅昼，他怎样画也画不出来了，即使画出来也很丑不象样，这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题，宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画，已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”，而是不修正念，堕到邪门。他自己没有警觉，画画是想赚钱，赚了钱他还能修吗?他的心就不定了，因为尝到甜头了，还想再画去卖钱，这时候，连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

　　我说这个故事的意思是，当你修行刚有点工夫的时候，一入就灵!灵的时候，一旦错用就迷了，迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度，跟日常生活结合了，不要炫耀，不要以为成道了，你仅仅是降伏自心中色心的境界相；如果你以为已经有成就了，就完全错误了，因为修行人发生这种事情太多了，你的成就一多了，魔难也就跟着来了，甚至连你生起一个错误的念头，都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候，要特别注意，要知道自己功力到达什么程度，要自己认清自己。

　　将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，我拉拉杂杂的说了这么多，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌?是有功力，还是没有功力?只有自己最清楚。

　　我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后，再次回到中国佛学院教书，开始读《金刚经》，那个时候我读起来，跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样，好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过，但是回忆他们讲过的话，感觉自己不甚理解，反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后，所有的问题自己突然有了解答，这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候，你说有悟境吗?没有，只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后，再来看《阿弥陀经》等其它的经典，它们都是相通的，相同的疑问，也都能够理解的。如果再继续读上十年，我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡，思绪纷乱，虽然不是游山玩水，但又回到以前的境界，这就是错误的。

　　读经，心没有住到经上，换句话说，你吃饭没有住到吃饭上，喝水没有住到喝水上，心跑了，这就没有办法了，这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说，你读此经会得到什么福德，那些都是镜花水月，不可靠的。功德是因为你读经的时候，心理产生般若的明，有一种照慧，这是在解上来论功德，如果你只念到文字，以为就能有好大的功德，有没有功德呢?有，但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

　　我再举个念经的例子，大家有没有念经念到心神游荡，晃到哪儿去了都不晓得?还有，你在诵经时电话正好来了，不管你诵经是否完成了就去接电话，你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话，你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去，必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形，好像很快就念完了，平常读《金刚经》需要二十分钟的时间，可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕，仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中，所以有此收获，但这要你自己认定，一点也渗不得假的。

　　念佛也是如此!先是计数，计一计连数字都没有了，我们念经、念佛都有这种情况，能念的人，所念的经，好像都没有了，还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了，这也是好现象，这是你的心明白了，渐渐趋于寂静，不论修哪一法，里头都会有很多的体会，每个人都会有的，只是深浅不同，时间的长短不一，每个人下的工夫如何?只能自己领受了，并不适用其他人，你是你，他是他，不是吗?我们看别人的境界，不能把它搬到我们自己身上来，那是不适用的，因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已，你还没有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。

　　我现在八十多岁了，时间也不多了，但是你们必须得这样的做。诸位道友，我们今天漫谈了这么一段时间之后，不论你吸收了多少，都要运用到日常生活当中，像〈净行品〉当中，文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”，之后，文殊菩萨又说了一百四十一种的例子，包括你上洗手间的时候都要念个偈子，但是够不够呢?不够的，说的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编，例如：“当愿众生，如何如何：”，你发什么愿就编什么偈子，都可以，这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”，这样你就念念住在佛、法、侩三宝上。

　　像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到，你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依侩!”，早晨起来也念：“皈依佛!皈依法!皈依侩!”虽然说中间有停歇，但是两头连系起来，还是很好。如果你的心力强，日常生活中又都能够“善用其心”，那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月，或者一年、两年，你会逐渐改变个人的习性、思惟方式，以前的思惟方式是那样，现在的思惟方式是这样，不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的，一念觉念念觉，达到究竟觉，究竟觉悟者，每一位道友都可以自己体会得到的，这不是很深的，人人都做得到。根据这个路子做，只听我公开演讲是不够的，有时候心有所感，就随手记录下来。

　　总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、侩三宝的话，心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。

　　大家可以验证一下，下次我们再来讲四念住：“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住，我们的念是不住的，我们要学习这念怎么样才能安住。

　　【问答篇】

　　问：刚才老和尚讲了修观、无常，我们都知道无常，我想只要是人都会死，既然我们都会死，本来就无常了，为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常，这是第一个问题。

　　第二个问题就是，《楞严经》里面讲，观世音菩萨的神通具足了千万空观，返闻闻自性，刚才老和尚讲过“善用其心”，我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性，有何差别?

　　答：第一个问题，我先给你答复。你说人都知道无常的，可是做起来都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊!你认为你自己何时会死，你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说：“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内，有的答在呼吸之间。佛说：“汝近道矣!”你说无常人人都知道，可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此，我知道我明天死不了啊!所以我就没准备，万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得，不是让你了解这个名词，你了解了这个名词，不见得是事实啊!

　　你要能够证得无常，基本上你起码要断见思惑，就因为你没有证得，所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常，如果是思想当中修成了“无常观”，并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的，要找无常性，你看看《杂阿含经》，看看佛说的，观心无常，心一天天的变化，你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

　　第二个问题，你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的，从动的境界，在你每一天的境界相上，遇到什么境界就发什么菩提心，让你的心系念在菩提道上，系念在度众生上、成佛道上，不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了，他是闻到自性的。这就跟禅宗问：“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性，我们每一个人的自性都跟佛无二无别，观世音菩萨的法门是利根的，可以迅速证入，“善用其心”这个法门是遇事时发心，这是磨练，使你的心能够达到那种境界，现在你的心还不能到达那种境界，所以要清净你的行为。

　　题目中就已经明白的告诉你，这样做能使你的心地清凉，明天我们就要讲怎么念住，眼耳鼻舌身意，在你眼观色的时候，要住在色上，耳闻声响的时候，要住在声上，你做任何事情要住在上面，不要让念头跑了，这叫住。住就是定!

　　《楞严经》上所说的二十五圆通，观世音菩萨入三摩地证得的时候，他是从这个法门证得耳根圆通，像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛，都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义，〈净行品〉是“慢来”，《楞严经》是“顿来”，“顿”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的，初信佛的人必须如此修法。

　　〈净行品〉是信位，善财童子最初参文殊师利菩萨的时候，文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法，在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心，发了菩提心，也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参，参到〈十回向品〉的第七回向，经过信、住、行参的回向，观世音菩萨示现的是第七回向，就是二十七参的时候，善财童子才参到观世音菩萨，观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通，《华严经》中则没有说，这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》，〈净行品〉说的是〈净行品〉，各各法门是不一样的。

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