智海法师：药师经 讲记 三

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智海法师：药师经 讲记 三

　　2007年4月24日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的大和尚座前，各位法师，各位居士：

　　昨天，我们已经讲到学习《药师经》几个方面的一些意义，主要是针对今天现实世界里面来说。《药师经》对于我们今天的修行非常有好处。今天，我们就要开始把这个《药师经》的经题稍微说一下。

　　一个经题，就像一本经的名字。一般我们从这本经的名字里面，就能够知道这部经大概是讲什么的。我们的经题“药师琉璃光如来本愿功德经”。据佛自己说，这本经有那么三个名称：第一个名称叫做《药师琉璃光如来本愿功德》，第二个名字叫做《十二神将饶益有情结愿神咒》，第三个经名那就是《拔除一切业障》。所以说，我们流通的这本经以第一个名字，就是《药师琉璃光如来本愿功德经》为经题。因为“拔除一切业障”，那就是药师如来本愿功德的力量。药师如来十二大愿，它这种功德也就是希望拔除一切众生的这种业障。那么“十二神将饶益有情”，那也只是护持药师如来的这种功德法，而让我们有情众生获得药师琉璃如来的这种功德法门。所以说“药师琉璃光如来本愿功德经”这个名字，就把其余两个方面都代表了。

　　这里面我们先来说一说，这个名字里面的“药师”。第一，解释药师；第二，解释琉璃光；第三，解释如来；最后，我们来解释本愿功德经。那么“药师”，现在一说到这种药师，一般的人如果说没有接触过佛教，那也就仅仅认为是一个那些配药的人。像那个中药房里面，西药房里面那些配药的人，他叫药师。但是在古代，他不是这样。药师和医生的这种含义那是一样的。那么我们佛法当中，把如来称为“药师”。那说的是什么？那就跟我们所说，佛就是一个大医王。能够让所有众生的一种病症都能够认知，而且治病予药，能够恰如其分地给你药吃。那你吃了这些药，自然而然就见效，就能够把我们众生的一切病症能够完全清除。

　　所以说《法华经》上就给我们所说“佛为大医王”，他能够解除众生的一切病症——身病、心病、烦恼病、执着病、生死大病都可以解决。我们世间上一般的医师，只能够治身病。对吧？有些烦恼病，世间上的医生拿着就没有办法。所以说，我们来看看世间上的医生，各种层次不一样。你到医院里面，中医、西医，有的只是治一种病，有的什么也能治。但是，世间上的医生，他只能够治身病。药医有缘人，如果说没有缘的还没有办法。所以说这个情形，那个能力就有限。那么佛，不仅仅是能够治身病，烦恼病也能治，心病也能治，甚至世间上人家根本没有办法的生死大病，这个也能治。

　　所以说，我们人的病，它有各种层次。你比如说，身体上，我们有生老病死，这种叫大病；心理上，也有几种病，比如贪、嗔、痴、慢、疑烦恼，这些根本烦恼，那就是心里面的病。而且，那个心里的病比身病还要严重。有的人只知道身体上有病，而不知道我们内心里面有病。身体上，这个地方痛，那个地方不舒服了，他可以去找医生。但是，内心里面有贪心，有嗔恨心，有愚痴心，有烦恼，有执着，他不知道找医生。今天非常奇怪的是，心里面有病了，叫他去看医生。说：“你有病。” “你才有病呢！我就不去看！”他认为很正常。明明那些心里面的病已经非常严重了，习惯性地还发作一下，精神病地发作，思想病的发作。我们给自己带来了很多烦恼，给自己带来了很多压力，同时我们自己这种思维习惯、心理毛病也给周围的人带来了很多不舒服。整个家庭的一种不和谐、不幸福，我们个人的一种不快乐、不自在，乃至整个社会的一种运转，那都成为大问题了。

　　但是我们还是不知道，这就是我们心理上的病所引起的。虽然它不是那么的一种病，你要叫他去看病，说：“你精神上出病了！”他就从来不愿意。所以今天，在我们国家说“犯精神病”，好像我们这个人就不正常了。其实正常得很。一般的众生，思想上都会出毛病，心理上都会有毛病——执着、虚妄分别、烦恼、贪嗔痴慢疑，等等。这些谁没有啊？谁都有，但是，我们对于这种病认知还不如生理上的病认知得清楚。身体上，头昏脑胀，肚子不舒服，哪里痛了他知道这个是病。但思想上产生病了，他不一定知道。佛陀出现在世间，救济众生，那就是要救度这些众生身心上的各种病患。所以说，我们赞叹佛那就是大医王、大药师。所以说，药师佛，药师佛，来给我们所说这些诸佛都是大药师。诸佛，都能够解决众生身心上的各种病症，超过于世间上各种各样的医生。是这个世间上最好的医生了。

　　所以说这个药师，他是针对于我们自己的病来的。那么，药师要知道什么是病，什么是药，什么药治什么病，这个药师才合格。如果不知道什么药来治什么病，那就糟糕了。这种病，是由于身心不调和所引起的。你比如说，我们身体上地、水、火、风不协调、不平衡了，那就要产生病症。所以说“一大不调，百一病生。”地、水、火、风，随便让一大不协调，那就要产生一百零一种病。四大都不协调，那就要产生四百零四种病。所以说，我们身体上的病症都是由于四大不协调而产生的。你要老是喝水，其它的不协调。完了！这个水过于多了，身体上不和谐了，它就会产生病症。你要老是吃辣椒，然后抵抗不了，那个火重了，它也会产生弊病。你看，地大增盛了，其它的不协调，你身体上就会产生昏沉，身体很重这些病症。还有，你说风。风大了，那个不协调了，你看你风湿这些。对不对？身子上进了病了，哎呀！那也会产生各种各样的病症。

　　所以说，某一大不协调，某一部分不调和，它就会产生病，它会影响到全身的不调和。我们身体上是这样，内心里面是不是这样呢？其实也是这样。你比如说，你心里面有了某种烦恼，它就会牵连到我们整个身心的不安定。你比如说，你心里面产生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了，你看一看你整个手脚，那都非常紧张。一旦嗔恨起来了之后，你看这个手、身体、内心全部都投注到这种烦恼当中去了。当你的嗔恨心一起来的时候，再看你的那张脸，那就变成修罗的脸了。你看，对你有没有影响？面部肌肉，发生非常紧张；面部表情，变得非常狰狞，变得非常难看。人家一看你，“哦哟！这个面容，这不敢惹。”赶紧躲得远远的。那么，你这种嗔恨心一起来了，还没有把人家烧住的时候，很多时间就把自己烧坏了。你还没有恨到人家身上的时候，这种恨已经让自己身心不舒服了。

　　我们身体，常常在嗔恨心当中过活的人，嫉妒心当中过活的人，最容易得心脏病。为啥呢？你嗔恨的时候，那个心脏的负荷非常紧张。那个肾上腺素，就要排出很多肾上腺素。然后，让整个身心都要开始病发。你的血液的流转，那就要发生扭转，这样来。所以说，你身体上、内心上，都会因为某一个烦恼而产生相应的这些影响。所以说，你看看，我们今天修行，更多的是针对于内心。你对于这种身心上起烦恼了，你想想是什么？是不是无关紧要的事情呢？不是无关紧要的事情。要看你想得合理不合理，合法不合法。如果不合理、不合法，那就要相应地给自己带来相应的病症、烦恼。让自己整个身心都不协调，它就会产生各种各样的病患。

　　所以说，我们从众生的身心，一直到一个家庭，到一个国家，到整个世界，都是由这种心病引发身病。身心之病，来引起人际关系上的病症。人际关系上的病症，然后影响到家庭，影响到社会，影响到世界。所以说，佛教给我们所说“一即一切，一切即一。”一个人，如果不把自己调和好，他就会影响整个世界。这句话不是危言耸听！所以，佛法当中它给我们打了一个比方，你要是丢一块石头到水里面去，这个水它马上就会起波纹。你要丢到大海里面去，那你石头掉在大海里面，周围那个波浪就非常厉害。然后一波起一波，一波起一波。相互之间的影响。谈到这种物理学相互影响的观点，它可以波及到整个世界。近处的，波及得非常明显，你看得到；远处的那种相互影响，那就要微小一些，也许我们的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因为你看不到，它就没有影响。一定能够影响的。

　　所以说，我们这个世界上，我们每一个人，你打一个喷嚏，也许整个世界都会受你的影响。所以说，你要起一个烦恼，不仅仅是影响自己，也要影响周围的人。要影响家庭，要影响社会。为什么佛教要强调大乘呢？“一花独放不是春，百花齐放才是春！”你说你光管自己。好！你修行吧。但是你周围的人都不修行，那就把你耽误了。全国民众的素质没有提高，你光是少数人的这种素质提高，对于整个国家的影响，你修行的影响就太少了。所以说，我们今天需要是把所有的众生都安置在佛法当中。诶！这个大菩提心就非常必要。让所有的众生都皈依佛、法、僧三宝，让所有的众生都能够修行，让所有的众生都能够修学佛法。这样子共同进步的话，他的力量才大。而且水涨船高，我们周围的这些众生都修行了，对于我们自己也是一个非常好的促进。

　　所以说，我们要想成就自己的修行氛围，你必须得要关心常住，必须得要关心家庭，必须得要关心社会。要有这种大乘菩萨精神。没有这种大乘菩萨精神，表面上你说我只管自己。但是，你这个人他也是有社会性的，受周围这些人的影响那就太厉害了。所以说，一个人有病了，他可能引起一个家庭有病；一个家庭有病了，它可以影响一个社会都有病；一个团体中的组织分子不协调，那么这些团体都有病。再扩大去说，我们政治不上轨道，那就是国家的病症；人类不相协调，这就世界产生病症。所以说，这个有病就有苦！所以说，因应于这些人，贪官、污吏、政治、文化，相应的它就会产生种种的灾难。你思想里面的烦恼，它会产生相应的病症；一个政治、文化不协调，它也会产生相应的病症。

　　比如说，那个贪官重的，贪官多的地方，我们说最容易发的是什么？发的是水灾。还有那些嗔恨心严重的，嫉妒心严重的那些地区，最容易发生什么？最容易发生火灾、旱灾、战争。为什么呢？这都是相应于一个地区它的烦恼、文化，人们共同的一种思想意识。它会引发世界发生病症。所以说，这种病也是一种病。所以说，世间上种种的灾难，种种的苦痛，无一不是导致于这些冲突，不调和产生的那些病态。在我们个人方面，我们也许会自己以为没有病症。如果说以佛法来说“人生无有不病的时候”，我们现在都在病当中。不过我们这种病，有的是我们个人没有觉悟到而已。所以说，人生从来离不开病。生而为人，必然有这些身心、五脏、六腑，生理组织上的病症。我们身体是这样，发生了病症也不健康。我们的内心，也有烦恼，也有执着，也有违背真理的时候。那个就是什么？心病。

　　有这些病的时候，那就非常需要拟药，没有药那就治病不下来了。所以说，世间上的医药，以及在世间上的政治、法律、文化，这都可以看作是药。在佛法当中，最究竟的药类就是佛法。你说药有什么？我们今天的药，一个无非是植物的，一个是动物的，一个是矿石的，一个是咒语的，一个是思想文化的。在佛法上，最究竟的药那就是法药。只有佛法，它能够疗治一切疾病。所以说，我们刚才所说，病，有身心上的病，家庭的病，团体的病，乃至国家世界等等，不同的病。只要是能够减除这种苦痛，使所有的苦痛能够消灭，能够变成安乐的，那都是药。所以说世间，你要说什么不是药呢？什么都是药。处处都有药。你说那个孙思邈，他出世的时候，人家看遍地都是药。今天我们叫你去看，你不认识。是药你也不认识，能治什么病你也不知道。所以说，是药，你不觉悟他也就不是药了。

　　所以说，一定要懂得这种药治什么病，怎么用，它的火候要怎么，它的分量要怎么，要怎么才能够发生作用。哎！你要能够明白，能够使用。诶！世间上，不管石头、泥巴、花、植物、动物、矿物都可以成为药。所以说对于佛法也是这样的。佛法哪里不存在？到处都是佛法。但是，如果说你没有智慧，不知道怎么对治烦恼，也不知道这种世间上的法怎么应用。于是，你就认为这样不是佛法，那样不是佛法。其实怎么不是佛法呢？什么都是佛法。

　　所以说在《华严经》当中，那个善财童子五十三参。他就参普贤菩萨的时候，人家普贤菩萨就叫他：“你去山上走一遭，那些是药的你给我采回来。”他就到山上走一圈，然后空着手回来了。普贤菩萨就问他：“诶？叫你把药采回来，你为什么不采药呢？”他说：“我到山上走一圈，我发现什么都是药，采也采不过来呀！这个怎么采呀！”所以说，空着手回来了。普贤菩萨又叫他：“那你明天再去，看看哪一种不是药，然后把不是药的给我采回来。”那个善财童子到山上转了一圈了，然后又是空着手回来。普贤菩萨说：“你昨天去了你说什么都是药，那么你空着手回来了。今天叫你把那些不是药的采回来。你为什么还是要空着手回来呢？”善财童子说：“哎呀，那些山上的药，要你认识了它才是药。你不认识的时候，它就不是药。至于那些不认识的人，遍地都是药，在他看来就什么价值都没有。所以说，什么都是药，又什么都不是药。所以说，我就空着手回来了。”诶，普贤菩萨说：“好，好，好，就是这样，就是这样。”

　　你看看，我们世间上很多众生他都是这样。你给他说到处都是佛法，他说：“在哪里啊？在哪里啊？你拿给我看呐！”因为他不觉悟，因为无明，因为执着，因为烦恼，他认识不了佛法。你处处给他讲佛法，他以为，他认识不了。哪怕你今天把这种经拿给他，《药师经》拿到他手里面，还是不是药。“那个佛法这有什么稀奇嘛，《药师经》，读过去，读过来，我不知道读了多少遍，读了几十年都没有作用。”他说。完了！因为自己不认识，他就不能够起信心，没有信心他就没有恭敬心，没有恭敬心，虽然说你也在念经，但是念了几十念了都没有效果。原因是什么？原因是我们的心，没有认识到这种药用的价值。所以说，你在这个地方，你就知道什么是佛法，什么不是佛法。这在于我们自己的自觉，就要在于我们自己的觉悟、觉察。要知道是什么是病，什么不是病，有觉悟的人，有反省能力的人，就随时知道自己都在病当中。

　　有的人，你跟他说你浑身都是病，“你才有病！我没有病！说我们都有业障，无业不登娑婆，你的业障也多。我没有业障，我这一辈子从来没有做过对不起别人的事情。”所以说，进入佛门以后，他还在那儿津津乐道，我在家里是如何养尊处优，我的爸爸那是什么高官，我的妈妈她又是什么什么，我这个人过得很好。然后，我走进佛门来，“我不是求什么，我什么也不求，我没有什么毛病。”老是在沾沾自喜过程当中，老是在自我陶醉过程当中。说：“你又烦恼了呀？” “没有！没有！我什么都没有，我过得很好！”你过得很好，你来干啥？啊？你还需不需要佛法？“好像我也不需要佛法，我现在跟佛也差不多了。”这个问题，你说你怎么学嘛，你说你。要认识到自我的不足，要认识到自己的差距，要认识到自己的烦恼，于是佛法对于我们有帮助。如果说你都很圆满了，那你不需要学佛法。学什么呢！佛法里，当下你就已经很具足了，你真的已经很具足了。那你学什么呢？

　　所以说，我们这一辈子，如果说不能认识自己烦恼的，不能够认识自己差距的，那就很糟糕。佛法对你有什么用呢？我们在学习整个佛法的时候，那就要检点自己，随时知道，哎呀，我业障累累啊！我这个错，错在哪里；我这个不高兴，是由什么引起的；我这个执着，是由什么引起的；我这个错误思想，是怎么引起的。所以说，佛法，你才能够作用于内心，作用于我们自己，才能够对自己的一种改变、提升、进化，你才能够起作用。所以说，我们看自己对自己有没有觉悟！你没有觉悟的时候，学佛就很艰难。要成佛，那个佛，就是自觉、觉他、觉行圆满。你自己没有觉醒力，没有觉察、觉悟能力，说老实话，那就是对于修学佛法最基本的都欠缺。

　　最基本的是什么？对自己要反省、观察，要认识到自己的不足，要有自觉能力。当我们有自我反省能力的时候，我们就发现自己离佛法的距离还太遥远，离那种最圆满的境界还太遥远。我们处处都是执着，处处都是烦恼。所以说，你要知道有这种病的时候，那么佛法偏偏就是对治这种病。你要认识这种病，还要认识治这种病的药，哎，那就好了！所以说，我们现在一般的人都不认识自己的病，也不认识哪一些佛法能够治理这些病症。所以说，我们今天学法就是很盲目的。为什么把这种佛称之为药师佛呢？因为佛，他是一切智慧的人，他是最圆满的。他就知道我们每一个人烦恼、执着怎么产生的。你有什么样的病症，然后给你什么样的佛法，才能够解决。

　　你看我们众生，有病了自己不知道。对不对？走到医院里去了，你说：“医生，给我看看病呀！”医生说：“你什么病啊？” “我也不知道自己什么病，反正自己不舒服了。”然后医生问你，有些问你也表述不清楚。然后，他还要拿脉，还听诊，还检查。我们这个地方，有一个做医生的老师好，你可以听听，你可以问问。是不是这样呢？很多年，自己得了什么病，他不知道，只知道不舒服。哪里不舒服呢？不知道。什么原因引起的呢？也不知道。我们今天就是这样，问题重重，但是自己不清楚，没有觉悟能力，无从下手。这个地方你就要学习佛法咯！

　　所以，我们自己不要老是让医生给我们看病。医生给你看，你今天走进医院里面，把我们自己的身心健康交给医生。说个老实话，以前医生很负责任。今天，你如果说完全依赖于别人，要遇上那些不负责任的医生，真的非常糟糕。他也不问你，他不问你什么病啊，他也不看你，他也不给你听诊，他也不给你摸脉。然后，你进去了，“你什么病啊？”你给他说“我心脏病。”是不是心脏病啊？不知道。他说：“你心脏病，我就给你开心脏病的药。”然后，药拿给你了。拿回去一吃，出毛病了。为啥呢？药不对治。再去一检查，不是什么心脏病。他说：“你说是心脏病啊！” “到底是你是医生还是我是医生呢？我要是医生，我就不问你了。”

　　你看看，众生对自己老是把握不准。我们今天也是这样，许许多多的众生对自己把握不准。需要这种佛，来摸脉，来听诊，来检查。然后，说你这种病在哪里呀？全心全意地为人民服务，全心全意地替众生诊断。所以说，称他为药师。他能够知道众生的病，也能够知道怎么去对治这种病。所以，佛法说有两种药师，一个就是小药师，一个是大药师。小药师的医术，那就不太高明了。药箱里，也许只有一两味药。他的能力，也许就只能治疗这种病，治疗那种病。但是，你什么病都要找他，他就没有办法了。那个大药师，就不一样了。他的药箱里，什么药都有。而且他医术高明，对于各种众生的每一种病情，都能够深入细致地去观察清楚。而且，对于这种药物，能够精用药物。

　　那么这些比喻诸佛菩萨，他们就具有今生的智慧，具有宏伟的愿力，具有这种广大的一种悲行，具有种种善巧的法门，他们就能够给众生开出各种各样的妙药。众生有什么病，他能够给什么药。那个千变万化、奇形怪状的病症，那么佛都能够认识清楚。然后，一一恰如其分地配给这些千差万别的药方。都能够运用自如，而且从来都不产生一点差错。绝不是世间上的那些医师所可以比较的。所以，我们说一切佛都是药师。这个药师琉璃光如来，为什么叫做药师呢？就因为他有这个能力。所以说，称之为药师。

　　那么，这个药师治病，有的治标，有的治本，有的本末都治。那种头痛，治头；脚痛，治脚的，那就是治标的。然后，能够综合治疗的，要知道这种病源。这身体上也许一种病，并不仅仅是一个东西产生的，而是相互作用之间，那个原因非常复杂。这个引起那样，那样引起这样，这样又引起那种，然后再表现出一定的病症。你只要把这样的因果关系分清楚了以后，把这种生病的一种根源要分清楚以后，你才能够彻底地来根除病患。这样的，是治本。从根本上来治好。所以，那些顶好地医治，一个方面，就是要加强培补自己身体的元气；一个方面，就是要预防那些致病的因素；还有一个方面，它能够防患于未然。

　　在心理方面，你比如就要有这种正知正见，信因果、信三宝，等等这一些。所以说，这种身体的健康和心理的健康同样重要。在生理健康方面，你要重视卫生，勤于运动，善自调摄；内心里面，要起好心，说好话，办好事。身、心都要预先调治好，它才不会生病。如果说我们不预先防备，等到这种病发作以后，再来用药治病，这就是下等的治法了。虽然说也是必须的，倒是不如预防为主。所以说，我们平时所说的“这个刀伤药虽然再好，但是不用刀伤药更好。”对不对？不用药，不产生病，不是更好嘛！所以说，我们讲究从根本上来治理的，那就是要培养身心的健康。让我们身体各部分都能够平衡发展，能够消除这种疾病的因素。同时，一个家里面产生问题了，你要找这种根本原因，看问题是从哪里开始的。

　　所以说，你治家病，治国病，治社会病，治世界病也都是这样的。所以说，佛给众生治病，他也有这治标、治本两种根本。比如说你皈依三宝以后，依照佛法按部就班地修行。从这种愿行当中慢慢地去体验，种种的烦恼，种种的苦痛，自然而然就会减少，一直到完全断绝烦恼根源，这才能够达到最高理想的境界。但是普通人你要讲叫他断烦恼，他不太容易能够断。“烦恼是什么，师父？怎么断啊？我没有犯法啊！”你那个法，教了一遍又一遍，他学了一辈子也不知道怎么用。“师父，怎么修行啊？”他还是不知道。所以说，你就是手把手地教他，他还是不会。今天我们就是这样哦！手把手地教，他也不一定能会。所以说，你不要以为众生都懂。

　　我们平时说：“这个你懂不懂啊？”“懂。”懂就好。那我就减少些功夫。但是实实在在他都懂，就是没懂。下来你问他这个该怎么用，他也不知道。所以说，这个就很糟糕。那么，我们自己，平时不知道进修，我们善法不能够发扬光大。我们那些坏的念头，不好的语言，不好的行为，那些恶法又不能够对治。反而我们自己在修行过程当中，不听佛法好像还没有烦恼，不修行好像还没有业障。一听佛法之后，我们的烦恼比原来还要厉害。他说：“师父啊，我平时不学佛的时候，我觉得我上好，我一点烦恼都没有。今天我进入佛门，我听了佛法，咋觉得我这个妄念越来越多，我烦恼越来越深重呢？”你看看，是不是这种情形？就是这样。他不修行的时候，他觉得我这个心还蛮稳当。他一念佛的时候，一修行的时候，他说：“哎呀，师父！我怎么发现我的烦恼越来越多了？”不是烦恼越来越多，而是原来的烦恼就是这样，原来的妄念就是这样。但是，因为你不觉悟，所以说原来你不觉悟，你就不知道啊，以为说没有。

　　今天，稍微有一点觉悟能力了。诶，你看到就比较多了。所以说，我们自己的身心在这种过程当中不知道是怎么一回事儿。你不善巧地调摄自己，身心不协调，家事不善处理，国事不善治理。一个方面说我们身心都是毛病，从稍微大一点的家里、社会、国家、世界、整个宇宙都是毛病重重。所以说，我们说苦海无边。那佛法，唯救治众生这些身心的种种病苦，所以说它就有消灾免难的治标法门。今天说你没有办法了，没有办法没有关系，来啦，来啦，念念《药师经》，我们消灾免难，他肯定可以。很多众生说：“哦，念念《药师经》就可以啦？好，我交点儿钱。师父你给我念念《药师经》”能不能起到作用呢？能。但是最根本的还是要从内心里面，本要根治，根本上要改转过来。如果不然的话，你光是求师父，光是求菩萨，不求自己，到最后，这种毛病、灾难的一种根源我们自己不解决。今天念了能管一点时候，明天念了又管一点时候。所以说，不从根本上来，那些灾难不能够彻底解除。

　　所以说，在这些病人，我们平时说“平时不烧香，临时抱佛脚。”哎，你临时抱抱佛脚也可以。遇到问题的时候，你能够苦海猛回头，求三宝加被，求三宝来摄受自己，自己皈依三宝。诶，这个时间他还可以得到消灾免难的这种时机。如果说，你不认识自己的病，也不求医，那就只能死而不已了。世间上说“死而后已”，死了就算了，死了就停止了。但是，从佛法的观点上死而不已。你这一辈子死了，你下一辈子更深重，轮回！那问题更多。你就是死了，也不能得到一个好的结局。而且生生世世，愈趋愈下，一直到十九层地狱，二十层地狱不得翻身的时候，你说：“就结局了吧！”它还不结束。轮回无尽，生死无尽，苦海无边。哎呀，真的是非常可怜！

　　所以说，我们能够切切实实以佛法，好好地听经闻法。听懂了，然后我们照着去做，依教奉行，那种苦难自然而然就不消自消了。有的时候，我们就不用求别人了，你也不用求佛，你也不用求师父。我们自己能够消除这种烦恼的根源，能够把那些错误的身、口、意三业能够改正过来，你就发现你走上了一条阳光大道，你就发现灾难已经慢慢地远离自己，一切吉祥能够给自己慢慢地越聚越多，越聚越多，那种福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以说，我们要想求得这种消灾免难，那么大家就要奉行这种本末兼治。

　　要治标，也要治本。一个方面，我们自己要马上皈依三宝，好好地亲近善知识。以恭敬心，以虔诚心来礼拜佛陀，忏悔业障，求三宝的一种加被。在恭敬、虔诚当中得到佛法的利益。二一个方面，还要从根本上下手，能够改正自己的烦恼，能够把自己身、口、意三业的一种错误究竟地纠正过来。然后，按照这些佛法老实去修，断除烦恼，学习法门，修行三十七道品，乃至发大菩提心，为人民服务。彻底转变这种自私自利，彻底把那种虚妄的分别，坚固的执着，贪心、嗔心、愚痴心、贡高我慢心你都能够真正从内心来下功夫的时候，那从根本上做起走了。所以说，我们念念不忘佛、法、僧三宝，你可以求得三宝的加被。它的确有非常不可思议的一种作用。三宝有不可思议的作用，我们的信心有不可思议的作用。那么，这是从标上来治。念念不忘戒、定、慧三学，念念不忘依戒依法精进修学。这个是从根本上来治理了。

　　所以说，随时随地，我们都能够本标兼治。你就可以把释迦牟尼佛、三世诸佛给我们的这些药，能够按时服用，这就很好了。释迦牟尼佛已经把我们的病症给你说了，就是因为你做恶事遭到恶报了。也把药方开给你了，用布施，用供养来对治你的一种悭贪烦恼；用持戒，来对治你那种毁犯众生的烦恼；用忍辱，来对治你那种嗔恨心；用精进，来对治你那种懒惰懈怠；一心不乱，来对治你那些散乱昏沉；用智慧，来对治自己的愚痴。你看看，六度万善相应的就是八万四千烦恼。众生有八万四千烦恼，佛呢？八万四千法门。众生有无量无边的烦恼，佛有无量无边的法门。这就是因病予药。都给你把药方开好了，都把现成的一种法给你准备好了。

　　你今天走进寺庙，走进佛门，你想要什么药都有。你今天要想求离苦得乐，今生现世你要求的一种安乐——《药师经》。学习药师佛的十二大愿，断恶修善，那可以了。你说：“我要求后辈子的安乐。”弥陀法门，信、愿、行，念阿弥陀佛，往生西方极乐世界。后一辈子真的不用担忧。你说：“我要马上对治烦恼，解脱三界的生死轮回。”可以的，苦集灭道，十二因缘法可以对治你三界的执着。你说：“我要把分段生死、变异生死全部对治掉。我要成为一个大圆满智慧的人，像佛陀那样的智慧。”可以的。修行六度波罗蜜嘛，发菩提心嘛。对不对？

　　你看，这些药现现成成的。但是，我们今天叫你回去吃药，给你讲了这个药怎么用，你就是不用；叫你服药，你就是不服。到最后，你说是佛不高明，还是你自己不听医生的话呢？那就纯粹是我们自己不听医生的话。给你开了药，你根本不吃；给你讲了法，你根本不听；听了之后，你回去也不思索。为啥呢？基本上大众都说：“哎呀，师父，你讲得倒是好，但是我回去之后我就啥都忘掉了。”忘掉了，等于说是把药丢掉了。一丢掉了，你还怎么吃药？你把药都丢了，怎么办！那个不能丢啊！所以说，你听了之后，一定要能够记会。不能够记会怎么办？今天有光盘，有文字，有书。你要拿回去，反反复复地思维。一定要把这种佛法，了解透彻。要深入骨髓，深入内心，要让它融入我们的血液。这样子，随时随地把这种药能够按时去服用，它才能够治病。

　　所以说，药师就是指佛的这种功用，能够治疗众生的千奇百怪病。佛，能够体察众生的种种病情，而且能够自如地、恰如其分地运用种种法药。八万四千法门，相应于众生八万四千种根基，都能够给你说得好好的。所以说，有人天乘的佛法，有小乘的佛法，有菩萨乘的佛法。所以说，佛就是大医王，大药师。那么，东方净琉璃世界的琉璃光如来，他就特别发十二个大愿，重视众生今生现世消灾免难，特别重于治理众生的生病。所以说，特别以药师为名。那么，究竟无上的药师，那就是佛陀了。你不成佛，你这个药师就不算大药师，就不算最圆满的药师。所以说，我们佛弟子依佛陀的教法努力去修学。或者说自己学习，或者说讲经说法利益他人。我们学习了佛陀的法药了，那就能救治众生的病苦。

　　所以说，佛可以做药师，我们今天在座的诸位也可以做药师。虽然说你现在还没有佛陀那样的智慧，但是我们说可以从小药师开始做嘛。对不对？我至少认识一种病。我跟这些老师傅学学推拿，学学针灸，至少哪里不舒服我能扎哪里，治点儿什么病。这也可以。从小药师开始学，慢慢地就学到大药师了。对不对？所以说，我们今天就要学习这种。那么这是药师。

　　“琉璃光”呢？那就是从这种比喻上来说佛，那就像琉璃光一样。东方佛的名字——药师琉璃光如来。那么，我们这种琉璃不是那种琉璃灯，什么黄琉璃瓦，等等那些。我们经书上所说的碧琉璃，那是一种宝物。它的颜色就像那种晴空万里，没有一丝云彩，没有乌云。看万里晴空，一碧如洗。就像那种非常澄清、深澈的海水。那颜色就是那样的。它体质非常坚固，又像金刚石，是极为稀有的一种珍宝。这就是以琉璃宝的一种光辉、明净，来比喻佛的一种德行。所以说，药师琉璃光如来，那就是用这种琉璃光、琉璃宝来比喻佛陀的智慧，就像琉璃光一样非常纯净，非常光明，能够普照世间。所以说，这是从他的一种德行上、智慧上来所说的。所以说，光明在佛法当中，一般就是相应于这种智慧来所说的。

　　所以说，你说那个佛的名字，一般都是从这种德行上来立的。比如说，我们说“须弥山王佛”，说他的德行很高，就像那个很高的大山一样，像须弥山一样。所以说，称之为须弥山王佛。来比喻佛的一种功德非常伟大，非常崇高。你比如说八十八佛当中，那些“旃檀香佛”。那是因为佛的一种德香，很远很远都能够闻到，所以说把他比为旃檀香佛。这叫旃檀香佛。又比如说“雷音王佛”，那形容佛讲经说法，他的法音元整，就像空中打雷一样，空中的雷音一样，震撼世界。所以说，佛陀的这个名号，都是从这种功德上，或者是比喻上来安立的。我们这个地方的琉璃光，也是从比类上来赞叹佛的智慧。从众生的心性上来说，光明那就代表智慧，代表真理。那就代表我们众生倾向于光明，倾向于真理，倾向于真正的离苦得乐。

　　我们人类对于这种光明的一种渴求，那就是我们对于圆满世界的一种渴求，对于智慧的一种渴求。来显示了我们这种人类，最高的一种理想境界。那么，从这种诸佛的境界上来说，那种光明，那也就是佛的一种自觉境界。他用自己的自觉境界，自己的智慧，能够认识到完全的真理。在这个平等，以真如戒的这种真理过程当中，把这些真理开示给众生，让众生都能够知道这种真理。就像那种一碧如洗的蓝天一样，让你看到了之后，人人都觉得非常畅快，非常愉快。我们就想飞上天空，就想证到那种境界。今天佛也以他本身的光明展示给你，让你产生钦慕，让你产生向往。然后，他把这种智慧光明一一二二传授给你，让你也能够达到这样的一种光明。

　　所以说，你看看，药师琉璃光，在他周围日光遍照，月光遍照。什么意思呢？太阳，白天普照世界。是吧？非常热烈，无有不照。晚上，还有月亮。月光遍照，非常清凉。白天黑夜，这种光明都不缺少。然后，这些日月立天，这个太阳月亮在天上经行。但是，不变的是什么？湛蓝的天空。对不对？这种如如不动的法身真理，就像那种碧琉璃光一样，就像那个一碧如洗的晴空一样。我们每一个人都有这样的晴空，不是每个人现前都是阴云惨淡。你现在有阴云惨淡，是因为你起了一种妄想，一种执着，把自己遮盖住了。这个成都的天空，经常见不到晴空。但是你坐飞机，不管它在下雨乌云层层也好，你坐飞机一冲出去以后，哟！这上面怎么这么晴朗啊！下面的天空是怎么造成乌云的？由于我们人类自己的污染、灰尘、大气、毒气，然后在很矮的天空当中形成障碍。对不对？人为的嘛。如果说我们这种环境好了，这个灰尘没有了，这个大气的污染没有了。好了！你看看，上面的晴空它就完全能够展现。你要站在很高的地方，你一看这个成都为一团乌云笼罩住。但是，这个乌云之外，就是万里晴空。

　　我们今天人，为自己的嗔恨心所覆盖，那就是一团乌云。当你有嗔恨心的时候，一碧如洗的那种晴空不见了，那种湛蓝的星空不见了。你看到就是愁云惨淡，你就烦恼，你就以为整个世界就充满深重的苦恼。其实不然，一叶障目。一只树叶把眼睛一遮，“哎哟！整个世界我都看不到了！”是不是看不到它就不存在呀？不是。你看我们今天，哪怕是众生在烦恼当中，但是佛跟你说“烦恼背后有不烦恼的。”你真要把烦恼停止下来，你的内心当下就有佛性存在。任何众生都有佛性。只要你不烦恼的时候，你的内心就跟佛一样的清净。

　　所以说，那种如来藏性，再多不增，再烦不减。佛，他也不增加一点，他不比我们多一点点；我们众生，也不比佛少一点点。只要你不把这种烦恼呈现出来，你的内心就跟诸佛的内心是平等，平等的。那种如来藏性，就彻底能够显发。但是我们今天众生就是认识不到，就是看不到这种晴空万里，看不到这种碧琉璃光。那种如如不动的法身真理，我们看不到。那么要怎么样办呢？一个是坐飞机。坐什么飞机呀？阿弥陀佛的大愿飞机。你只要搭上这种飞机了，要不了两秒钟，就飞上天空。也许几百米，也许几千米，立马就能见到。还有就是坐什么？坐消灾延寿药师佛，药师琉璃光如来这种飞机。一搭上他的十二大愿，立马飞上天空。你就什么都能解决了，你就能看到晴空万里，“哎呀，这上面的风景这么漂亮！”你看看，很简单。

　　愿不愿意搭上这种药师琉璃光的飞机呢？一下就上去了。所以说，这是琉璃光。那就是比喻佛如如不动的法身智慧。其实从众生的如来藏性上，人人都有这种光明。佛，他教化我们，也就是把他觉悟到的一种真理，他自己完全的一种智慧，全部传授给我们，他丝毫不保留。其实传授过去，传授过来，法本法无法。传过去，传过来，本来没什么可传的。因为啥呢？人人都平等。你也有，我也有，传什么传？只需要把一种人为的虚妄执着你放下，放下就自在了。你今天放不下，就给你说借假修真。你今天要净化环境，要把那些水源清净一些，灰尘扫一些，工业污染少一些。诶，一看：“哦！这个蓝天又出来了！”什么又出来了，它本来就没有动过，哪有什么又出来了。你将来成佛也是这样，你的佛性彻底展现，“喔！得到法了！”得什么法？原来就本是如此。你只要不烦恼了，你的心情一下就会好起来。那种如来藏性，彻底就能显现出来。所以说，这个碧琉璃光，琉璃光它就是显现这种人人本有的这种法身光明。

　　下面是“如来”。什么叫如来呢？如其本来。“如”，那就是世间是怎么样，我就怎么去认知。不多一点，不少一点，恰如其分。这种智慧，不得了呀！随时随地，你的认知能力都能够如实。你只要认知不如实，那就完了。今天，许许多多的众生都不如实。为什么不如实呢？你比如说，“你认不认识我呀？”“认识。我从三年前就看见过你，你不就是智海嘛！你九零年还在这个地方住过，你最调皮了。”对不起，你所看到的是九零年的我，那是过去的我。你不能够站在这种认知上不改变。人是改变的，但是我们偏偏是站在过去了解的基础上，来认知他。

　　所以说，你所认知的这个人，他往往会发生偏差。

　　你比如说，给你们讲个笑话，两口子在家里打架了，女的不高兴了，她就拉着男的问：“你怎么不像过去了呢？你怎么不像过去那么爱我了呢？你在年轻时候，你追求我，你又献花又献殷勤。成天在家门口待着，你今天怎么不待了呢？”执着啊！你那是过去，谈恋爱的时候嘛。今天都已经成家，你还能那样看吗？所以说，你的要求那是站在过去的要求上。所以说今天你一看，这个人怎么看怎么不顺眼。拿过去的标准来衡量今天。这个人不圆满，怎么变卦了呢？所以说，什么时间你要与时俱进，要活在当下。这个才能如实。如果说，你不能够与时俱进，你不能够活在当下，你是活在过去里面。说一句老实话，我们今天对道场的认知，对某个人的认知，对某种文化的认知基本上都发生在过去的错误执着里面，没有得到一种如来的这种认知。什么叫如来？如其本来。它是怎么样，我们就怎么样认知。要随时与时俱进，随时活在当下。

　　所以说，这个“如来”有三种解说。一个方面，世间是怎么样的，真理是怎么样的，我们就如其本来地去觉悟到它是怎么样的。没有差别。那么这种菩萨，功很圆满了，以他们最高的智慧，能够认知到这种究竟的真理。究竟的真理，就是如。佛，他就有这种智慧，能够认识到这种不二的智慧。所以他叫如来。另外，我们说佛叫如来，叫“乘如是道，来度众生”。他就是在认知真理以后，把这种真理教给众生，以这种真理来救度众生。这是第一个方面的解释。

　　第二个方面的解释，那就是“如解”。什么叫如解？就是佛，他有无上的智慧，对于世出世间一切法相法性，这种真理他都能够正确通达。一点都不颠倒，一点也不错乱，如实解了。那叫如解。

　　第三就叫“如说”。他所讲说的一切经法，都是依据真理而来的。戒、定、慧三学，都是依据真理而来的。所以说，你拿着戒律，你就可以当作是真理的化身来看待；你拿着他所说的一切法，你都可以当作一切真理的化身来看待。所以说，释迦牟尼佛所说，三世诸佛所说，那就是非常正确了。真理是怎么样，他们就怎么样解说真理。所以说，《金刚经》里面来赞叹佛“佛是不妄语者、不异语者，是真语者、实语者”。是不是？赞叹佛所说的，是和真理是一样的。那叫如来。有这三个层面的一种解释。

　　“本愿功德”，“愿”就是药师琉璃佛他所发的十二个大愿。那就是他在因地当中所发的愿心。哦！这个愿心不得了了！一个人，如果说发了这种愿心，力量很大。你比如说，世间上有那种笑话，他发一种恶愿：“我生生世世都要跟着你，你每一辈子、每一生都逃不脱我。”完了！发了这种恶愿之后，两个人从生至死，从死至生，生生死死两个人都在一起，改变不了。一个人发了恶愿，它就这样了。但是，发了善愿呢？哦！那个愿的能力非常不可思议。你今天说：“我一定要皈依三宝，我今天要求三宝加被，我决定受菩萨戒，让三宝加持我。”你发了这样的清净愿心以后，诶，你再看看，你自己生活当中好像发生了一种不可思议的变化。临着要犯戒的时候，诶，周围就给你显现这样不对头，那样不对头。一看你就警醒了：“哎哟！”对不对？还有什么？很多是由自己的愿力所成就的。所以说，我们今天说话要小心，不能够随便说话。好像说我们这种话，怎么说都怎么有理，但是出口成愿。很多时间，这个话就是开玩笑都不能够随便开。所以说，你要知道那种愿力，那种心的力量非常不可思议。

　　这个发愿，也要好好地发，不要随便乱发。特别是发一些恶愿、邪愿。那个不可思议。这个力量，对自己的一种障碍，不可思议。但是，你要发一种善愿呢？那就非常舒服。所以说，这种愿心，你都要把它掌握好。这个本愿，就是菩萨在因地当中，所发的誓愿。我们修学佛法的，以发愿为先。你比如说，我们信、愿、行，信、愿、行。对不对？我们没有愿心，你要想往生西方极乐世界，艰难！没有真切的信心，你要想发起愿心也不可能。所以说，要有清净的信心，你才能够发愿心；要有强烈的愿心，你的修行才很具足。有的人他就怕发愿，“哎哟，师父，我不敢发大愿。如果发了大愿，我自己做不到怎么办？”因为你不发愿，所以你做不到；如果你发了愿，你才做得到。所以，你要有一种高标准，严要求来督促自己。

　　那种善愿，成佛的大愿，菩提愿心，很多人就不敢发，“哎哟，尽未来际修学佛法，这很厉害，我不敢，我不敢。”甚至受三皈五戒，他一看五戒：“我做不到啊！”做不到，你只需要说你该不该做。如果该做，你做不到，那你没有能力。没有能力，为什么没有能力呢？没有愿心。为什么没有愿心呢？你没有信心。为什么没有信心呢？你没有了解为什么要这样做。所以说，有的人你叫他，开头吸毒了，你叫他戒毒，“我不戒，我戒不了！”不戒，越不戒越到后面来，越不能戒，越糟糕。就像我们今天的烦恼一样。说：“你不要烦恼啊！”“师父，我改不掉啊！江山易改，秉性难移啊！”你不愿改，你怎么改得了嘛！

　　所以说，今天的修行很多人说：“哎呀，师父，我业障太重，我解决不了！”不是解决不了，而是以业障为借口，为自己不修行、不听经、不闻法、不愿意改变树立了一个标牌。“我这个业障啊，你要打，你就打业障，跟我没有关系。”所以说，修行的人，不管是出家的人，还是在家的人，他最挂在嘴上的口头禅就是“师父，我业障深啊，我没有办法，你将就将就我吧！”上师来了，你也这样说：“哎呀，上师，我这些习气毛病非常重，我业障非常重，你将就将就我吧！”佛来，你也要佛将就你；上师来，你要上师将就你。怎么将就呢？“我要睡觉，你就等我睡觉嘛！我要烦恼，你就等我烦恼嘛！我要吃肉，你就等我吃肉嘛！”所以说，他的生活一点都不要求改变，就只要求上师：“我虽然业障深重，但是你不要抛弃我哦！”上师倒是不抛弃你，三宝倒是不抛弃你，但是你这种行为一点都不改变，是你自己抛弃自己了。

　　所以说，我们今天为什么修学佛法表面上说得很好听，但是我们内心里面呢？有一种铜墙铁壁，突不破。那就是修行上的一种残痕，这个障碍你突不破。那个金刚地狱，你要把那个金刚地狱落实在自己内心里面，那就是你不愿突破它。修行上的为我，修行上的障碍。你就认为它就是一种客观的，不可改变的，你就认为它是不可逆转的。那是什么？那就是修行上的一种我执。你自己执着这种东西，不愿去破除它，你认为它是客观的，你认为它是主宰的，它不能够变化的，这就是一种我执。你认识到没有？如果说，你没有认知到这种我执，老实说，你修学的佛法没有认知这种我执，你根本没有办法破除它。像敌人，你要打敌人，你首先要认知敌人在哪里，他是干什么的，他藏什么武器，他这种武器有多大摧毁能力，我怎么样才能有效避开它这种武器，然后我怎么样从软处收拾他。对不对？你才能够把敌人消灭掉。

　　今天你要打仗，敌人是谁你不了解，他藏的什么武器也不知道，他在哪里你也不清楚，他的软肋在什么地方，你怎么样才能够收拾掉他，你也不清楚。一无所知，你打什么仗？这叫垮杆部队。就像那些烂牌军，打败仗的。你去打仗，保险被敌人打回来。打回来还好些了，绝大多数是战死在沙场上，自己还死不瞑目。还不知道自己怎么死掉的，我们今天就是这样的。所以说，这种修行上的障碍自己不知道。我们知道这种障碍之后，自己要发大愿心。要有一种佛慢，什么叫佛慢？“我是佛啊，我跟佛一样啊！”一定能够克服这种烦恼，这种烦恼是虚妄的。我们如如不动的法身智慧，一旦启用，这些千劫万劫里的业障一下就消灭了。你要有这种慢心。把你那种贡高我慢，不要用在人际关系当中。要对待什么？对待这种烦恼。

　　那么，我们自己有这种本来如此的智慧，我们能够消灭这种执着，消灭这种烦恼。你有没有这种大无畏的心呢？有没有这种大勇猛的心呢？如果说你发了大勇猛的心，好了，从气势上你已经战胜敌人了。“两军相逢，勇者胜！”如果说气势你都战不赢他，完了，你没有自信了。两个人一打仗，雄赳赳、气昂昂，跨过鸭绿江。你跨不过去。为啥呢？跨过去，你就想：“我要送命，我不敢跨过去。”为啥呢？信心没有。一个没有信心的人，没有勇气的人，能打赢吗？不能够。

　　所以说，我们这种愿心，它来源于我们清净的信心。清净的信心，是对我们自信不可思议的力量，要有一种认知。对佛法不可思议的力量，要有认知。你要相信诸佛菩萨，诸佛菩萨一定有这种能力，佛法一定有这种能力，药师琉璃光如来一定有这种能力。我们要发他的这种十二大愿。十二大愿的力量不可思议！你要相信，要了解。你不了解的话，信心从哪里产生呢？信心都没有，愿力怎么产生呢？所以说，这种本愿一个方面是讲药师琉璃光如来，因地当中所发的十二个大愿。那叫本愿。由于这种本愿督促他，他在因地当中多生累劫的修行，终于成佛了。那就是果谛上的功德。三明六通十八界，十力四无所畏。所有的三十二相，八十种好，无量无边的相好庄严，乃至四悉檀的能力，都是从他这种本愿功德当中产生的，都是从本愿当中产生的功德。你说这种本愿，它的力量是不是不可思议？

　　那么你懂了这种本愿的不可思议，今天我们学习药师琉璃光的十二个大愿，你就要照着他这十二个大愿去发愿。我要学习药师琉璃光如来，你怎么发愿，我就怎么发愿。你这十二个大愿，就是我的十二个大愿。然后，我学习怎么样发愿，我在日常生活过程当中，就按照你这十二个大愿去修学。依照他的十二个大愿，去修学，这就是学《药师经》。把他的十二个大愿的力量，落实在现实生活过程当中。那就是修行了。他因地当中是那样修，我今天从最初发心，我也要这样修。那就行了。所以说，将来我们也能够得到像药师如来一样的功德。所以说，这个药师琉璃光如来，他的本愿功德就是十二个大愿。它的功德，就是我们《药师经》上将要给我们解说的。

　　所以说，整个《药师经》，前半部分是讲他的十二个大愿。它就是讲本愿了。后面是讲，你称念药师琉璃光如来的名字有哪些威德，能够得到哪些好处，能够消除什么灾难。然后，药师琉璃光如来名号，有哪些实实在在的威神。来让你念药师咒，它又有什么好处。后面一切的一切，都是站在本愿上来所说他果谛上出现的功德。这就是本愿功德。就这样，本愿功德把《药师经》全部说完了。然后，这个本愿和功德来自于什么地方呢？来自于药师，自己从小药师开始做起。然后慢慢练习，练习成一个大药师。所以，来源于什么地方？来源于碧琉璃光。那就是法身真理，人人都有，真如藏。每一个人都有。你也有，我也有。

　　今天就要认识这种碧琉璃光。人人都要把自觉的智慧发生出来，人人都要学习自我对治问题。然后，落实在像药师佛那样发十二个大愿。把这十二个大愿发了之后，真真实实地不违背自己的誓言，能够按照这种誓言，落实在自己身、口、意三业。“哎，我发了愿的，一定要还愿。”对不对？那么不还愿，你发了愿不还愿，你就糟糕了。今天我的一个老师，学西医的一个老师——马老师。他就经常走昭觉寺，他就给我讲了一个故事。他多少年前在昭觉寺发了一个大愿，假如说我以后怎么样，一定要到昭觉寺去还愿。他前几年非常不顺，然后他就不知道是什么原因。事业上、家庭上、身心烦恼上都很严重，但是他就去找一个喇嘛给他看。这个喇嘛一入定一观察，哎哟，其他的他也不说了，就只说了：“你应该到昭觉寺去还愿，你许了愿还没还呢！”他一想：“是这样啊，我多少年前就许了这个愿，昭觉寺没有还愿。哦！”这一切的一切不如意、不吉祥，就是因为自己许了愿，而没有还愿所造成的。没有，每年他都要到昭觉寺来还愿。他一还愿，生活也顺了，心情也顺了，事业也顺了。你看看，这个愿力不可思议！

　　看看你许了什么愿，你没有还愿呢？有的人他就许了愿了，三皈依的时候许了愿了。好，“归依佛，不皈依其他的天魔外道。”但是，下来之后他根本不还愿，皈依佛他不以佛为老师，以什么为老师呢？哪一个张拜子(瘸子)、李拜子最厉害。他就去皈依张拜子、李拜子去了。完了，你这个皈依邪魔外道，不皈依佛法。你许了愿不还愿，它肯定有许多灾难。佛法是你的老师，但是你违背了自己的老师。我们皈依法的时候，我们说：“皈依法，我们不皈依其他的外道典籍。”但是你偏偏最喜欢学那些外道。什么奇门遁甲，什么念点儿咒语就让人家爬不起来啊，怎么样去把人家的钱要挪出来呀，大挪移法能够把黄金偷出来啊。你那都是邪法，但是你就喜欢去干这些，你就是不愿意老老实实学习佛法。这不是违背自己的誓言吗？那就很糟糕。

　　所以说，你生活当中该怎么努力，它也出不来。你皈依僧众以后，那就是自己的老师。要恭敬僧团，要护持僧团。但是你走进寺庙里就只想占寺庙的便宜。今天来找演法大和尚的，“演法大和尚，你给我打个招呼，让我吃饭不要钱好不好？”“大和尚你给我批个条子，我住居士林我不交钱可不可以？”完了！是叫你来护持僧团的，要你恭敬僧团的，但是你进寺庙就是想占寺庙便宜。不懂因果嘛！所以我们说“只准搬金上庙，不准扯草下山。”这个寺庙上的一点一滴，那就是事关因果，关系重大。但是我们没有这重观念，见好就拿。大和尚有点说，“哎呀，你请给我吧！”那有一点加持品，“你全部都给我背回去吧！”什么都想要，贪心。但是佛法呢？你的恭敬心在哪里呢？见了师父他也不顶礼，“师父，我来了啊！”这样，“师父，我来了啊！我们就不客气了啊！我们都是熟人了啊！”你看看，这贡高我慢表现在现实上。

　　对每一个僧人你有恭敬心吗？说老实话，你有的仅仅是看不起心、轻视心。“昭觉寺我经常走了，文殊院我经常走了，宝光寺我经常走了。哎呀，不好说，不好说，不好说。”啥不好说？就是你内心出了偏差。没有恭敬心，两眼不观上座，只观过错。完了，完了，完了！内心里面有是非。所以说，你满脑子看的都是是非，你就以为这种僧团不值得恭敬。就因为你没有恭敬心，没有信心，所以说你对这些僧团一点恭敬心都没有，也不信。进来之后，“师父，我在你的床上坐坐啊！”这个地方坐坐，那个地方坐坐，“吃饭了，你去给我打饭哦！”“没钱了，我们大家一起用哦！”光想占便宜。说个老实话，今天在我们居士过程当中，这个现象还很严重。

　　你不修学药师佛的十二个大愿，不了愿，不还愿，非常糟糕！所以说，你在现实生活过程当中，怎么能够得到好处呢！也许你连世间上人都不如。世间上人没有皈依三宝，他也不占三宝的便宜。那么你皈依了，你占三宝的便宜。这个时间是违背大因果的。在三宝门当中，做了这些恶事，所以你没有结果，那功德出现不了。所以说，你今天在因地上学习药师佛的十二个大愿，而且力争要把这十二个大愿落实在自己身、口、意三业过程当中。要好好地去学，要还愿，要了愿，不要违背自己的誓言。违背誓言，这就是自己扇自己的耳光，自己对不起自己，自己堵塞了自己行善积德之门。到最后，你所修学的佛法，只要这个地方一差错了，其他地方也统统都差错。“差之毫厘，失之千里。”只要这个方向性的一错了，以后的都会错。所以说，你要想有功德，要想成佛，要想今生今世变得更好，那就要照着药师佛的十二个大愿，好好地去修。这个是基础的修行。是万世不变的真理。那个“经”是什么？经就是千古不变的道理。那就是经。

　　所以说，今天晚上，就把这样的《药师琉璃光如来本愿功德经》这个经题的名字给大家说了。就这个经题，就可以把一本经的道理全部给你说完。你看看。

　　好了，今天的时间到了。阿弥陀佛！

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