达观法师：六祖坛经讲记 第70集

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 达观法师：六祖坛经讲记 第70集

 　　自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。

　　【自心归依正，念念无邪见，】〔正〕而不〔邪〕。什么叫正？什么叫正确的观念，这个问题常常会有人问，尤其是知识份子。〔正〕跟〔邪〕到底怎么分？什么是真理，什么又不是真理？学佛法，不要把自己弄得很复杂。现在所要讲的就是归依法，〔归依正〕法的意思。学佛要学正信佛法，你会常常听到「正」这个名词，但是你又讲不出所以然。事情上，很单纯地，〔正〕就是三法印，「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。」不然就是一法印，「缘起性空」。我们常讲依法不依人，要依这个法，就要回归于正，如果你离开了这个核心，很容易走入偏或邪，你却完全不明白。说它复杂吗？很简单，三条而已。我详细把这三条讲给你听，不就得了吗？但是，光是这三条，讲十年给你听，你也是不会。你会用脑袋想说：「有什么不会呢？已经解释得那么清楚了。」哪里不会？因为脑袋都是停留在推理、猜想、想象，和真实的根本不一样。所以，要透过不断地练习，不断地看经典，不断地练习，不断地看经典…，你的悟就会越来越深。

　　知跟行事实上不是二，是一，王阳明谈「知行合一」的概念，说「真知必然真行」，也就是说真行必然有真知，这两个是不能够分开的，所以「知而不能行」这句话是不能成立的，这是王阳明提出的一个很真实的理论。透过这几年，我也可以肯定这个理论是对的。知道却行不了，这个理论是不成立的，也就是说你根本就不知道，所以你不可以说你知道。比如说：「我已经知道无常了，但是我还是执着。」你凭什么说你知道无常？！这句话原则是不能够成立的。有的人，因为这句话，一直误会，拿这句话来阻碍自己学习，也阻碍别人成长。他跟别人讲：「你知道那么多，你又做不到。」这句话好像说你知道也没有效。那我们都不要读书就好了，这不可以成立。你为什么要送你的孩子去读书？你还不是要让他知道？让他学一学之后，他又好像背道而驰，他在学校到底学到什么？他知道什么？你不可以说他知道啊！他今天知道，他就不会是这个样子。你现在一定要透过实践，才能够讲：「我渐渐知道了。」你没有实践，凭良心讲，大概都是在猜想，猜想那种状态，或猜想它是什么，这没有意义。

　　你要注意到古时候的禅师事实上是很少上课的，但是他只要要开示，几乎是百发百中，他知道什么时候该讲，那一刹那你恍然大悟。现在的学生你不教他东西，他是不会留下来学的，因为他是带着脑袋来的，你不满足他的脑袋，他就不会继续学。如果你不相信，下次上《六祖坛经》的课我不要讲话，你肯定不会再来学习，因为我们希望带着满满的知识回家，无论你说那个叫知识还是叫智慧，那都是你自己想的，要骗你的脑袋很简单。我跟你说你今天带很多的智慧回家，你就很高兴，我跟你说你今天得到一些知识，反而成为知识障碍，你就会生气。那还不是一样？我只是换几个名词，事实上，你就是带那些东西回家，对你的生命没有帮助。

　　但是当你做下去就不一样了，当你去做的时候，已经开始改变了。你不习惯打坐，你现在开始坐下去的一刹那，不管你坐得好不好，你已经改变了。或以前学佛学很久，不好好学拜佛，很多人学佛学很久，还是不会拜佛。那你是什么意思？「那不重要，诚意就好了。」这样讲是不对的，这是你自己的内心，要看看你自己的内心到底在想什么。你要学佛，却不愿意恭敬的向佛顶礼，你是在想什么？「一定要这样拜吗？」拜下去你就知道了。「一定要这样做吗？」做下去你就知道了。「念佛就可以往生极乐世界吗？」念下去你就知道了。你先不要用你的脑袋，你先做下去之后，我再跟你讲。甚至我可以坦白告诉你，你做下去，人家还没有开口，你就说：「感谢，我已经懂了。」有这样的人，这叫做一种领悟，他透过实践来领悟。

　　就像你们为人父母，孩子愿意听你的话吗？你讲道理给你的子女听，讲多久了？到底要讲什么道理给孩子听？是要从《三字经》的「人之初性本善」开始讲，还是讲《论语》，还是讲《六祖坛经》？你根本没有办法说从哪里讲。但是他会不会听？你讲得不是没有道理，第一你在学校当老师，第二你演讲比赛第一名，第三辩论比赛又是第一名，但是你教你的孩子没有用，他不听你的。接着你就开始想尽办法，要怎么讲，要告诉他什么观念比较好？你会掉入陷阱，会绞尽脑汁说：「这模式不好，所以换其他模式。」举个例子，你们继续听我上课，纯粹听十年，你们是不会开悟的，无论我怎么想尽办法教你，也不会开悟；就好像你教孩子一样，你苦口婆心教孩子，左讲右讲，他都听不进去。我跟各位讲一个很简单的概念，现在你的孩子只要能够体会到父母的用心，那个孩子就懂了，就不需要你教了，这叫顿悟。一样的道理，学生说：「师父，《六祖坛经》讲完，讲《金刚经》，《金刚经》讲完，讲《法华经》，《法华经》讲完……。」我要跟各位讲，你只要懂我的心，我讲的课你都能够听得懂，同理可证，你只要懂佛的心，你就开悟，讲完了。

　　六祖跟我们讲「迷人口说，智者心行。」有智慧的人不需要谈什么，他直接做了，就可以去印证，这是很直接了当的，所以六祖曾讲「行正即是道」。我们现在要〔自心归依正〕，也就是要归依真理，要明白什么叫真理。但是跟你讲很多的方式，你是用不出来的。比如跟你说真理是无常，请问：「你现在怎么用诸行无常教你的孩子？」「他懂无常做什么？他懂了会跑去跳河。」奇怪，它叫做真理，但我转一下你就不知道怎么用。真理没有问题，事实上是我们不通达，所以我们没有办法教他。

　　还有一个很重要的问题，并不是你懂佛法，你就会教人，并不是你懂药就会治病，这不一样。我不但要懂药，我还要懂病症，我才能够去治病。一样的道理，你懂佛法，但是你不会教人，因为你不懂众生的根器。你懂诸行无常，你要教你的孩子，但是你的孩子有分国小或者大学，他现在是单身还是结婚，还有他个人的领悟力。不是真理有问题，而是你不知道怎么去转换。〔邪〕就是说你的观念错误了，叫邪见或偏见，我们一般人的思想都是邪，很少有正，所以学佛首先要学正知正见。我们内心充满邪见，就是充满不正确的观念，你不知道你不正确，所以这个指的是对认知的、理智的、道理的、观念的层面。这个知就是认知，你认知出了问题，我们一般都是理上邪，事上迷。学佛法一定要懂「理、事」这两个字，明白事情的真相叫「智」，明白真正空的道理就叫「慧」，智慧这两个字就是这样解释的，理事你都懂就叫智慧。理跟事让一个人迷，让一个人产生邪见，这跟你的内在到底卡在哪个层面很有关系。

　　【以无邪见故，即无人我。】这就是《金刚经》所讲的无我相、人相、众生相、寿者相。什么叫脑袋？脑袋的特质就是分别对待，是相对的概念，这叫知识、推理。只要一有相对的概念，就有〔人〕跟〔我〕的分别，就有你的跟我的，彼跟此的概念，只要有脑袋，就有分别对待矛盾计较抗衡。一直以来，你都掉入脑袋的陷阱，脑袋的概念既然是两边，不论你掉入哪一边都是陷阱。比如说，你比较喜欢美，美是陷阱，你讨厌丑，丑也是陷阱，脑袋有美丑的概念。请问，我长得是美还是丑？没有关系，你不用害怕伤害到我啦，我的自尊心已经被你们偷走了。这叫脑袋，要想那么久，叫你讲这句话你都没有勇气，怎么开悟？！怎么放下执着？！直接讲。「师父，您长得很庄严。」我替你说啦，庄严就是美，对不对？就用美就好了。我的脑袋不会因为你的修饰就会很高兴，我不是那种人，你们跟我讲话直接点啦。奇怪，你们跟我讲话不直接，跟别人讲话反而很直接，所以伤害很多的人。你看，我平时上课想要直接，你就不直接，跟我打迂回战术。我问你我长得美跟丑，事实上你说我长得很美也对，因为你的脑袋认为美就是美，你说我长得很丑也对，因为你的脑袋认为我很丑我就很丑，这叫脑袋，所以叫见仁见智，情人眼中出西施。这样一问，你就会知道实在是很不合理，这样讲话根本不客观。

　　再问一句话，答案就出现了—「我的生命是美还是丑？」生命没有美跟丑，生命没有对待。什么叫用生命生活？生命是全然地接受，而不是脑袋这样的分别，一个全然能接受的人，一定是个智者，他才能够随缘自在。我们今天为什么不能够随缘自在？就是因为我们不能够全然接受，我们是选择性的接受，事实上这就叫好恶，已经掉入好恶的陷阱。就好像我们叫两盘菜，一盘淡，一盘咸，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，生命可以全然接受它，那是没有问题的，但是脑袋没有办法，只要是抵触你的思想的概念就没有办法。你刚开始掉入爱、憎，掉入好、恶的陷阱，随着你的贪跟瞋，再来就产生取跟舍，这些动作都是连续的，它一直连续地变。

　　如果你能够归依正，无常跟平等表面上是不相干的。怎么不相干？所有的东西都无常不就平等吗？！所有的东西都「无我」，那不是所有的概念都是整体的吗？怎么会让你切割呢？生命怎么会让你切割到一分为二呢？当你明白这种概念，无我对待就被打破。但是你跟一般人，尤其没有学佛的人，你跟他讲这个理论，他不会接受，包括讲给你们听，你们觉得有道理，但不见得做得到。如果我今天告诉你们一个方法，你做不到的，我教你也是等于白教，所以读了《金刚经》，你看到人就说「无我相人相众生相寿者相」，我不这样教，因为你根本做不到。跟各位讲个相当简单的概念，没有学佛的一听也会懂。如果我跟你讲你对别人要生起「平常心」，那事实上是困难的。我跟你讲你看到任何人，都要「照见五蕴皆空」，你也做不到。你看到所有的人，你都应该把他「当成佛祖」，你也做不到，反正怎么讲你都做不到。我跟你谈两种心，这两种心不是你做不到，而是看你想不想做。我先讲两种心，这两种心做到，你以后就能够平常心，这两种心做不到，就不要讲平常心，这两种心你只要选择做一个就好。我们对所有的人，不论他是好人坏人，不论他是贫是富，他有水准还是没有水准，我们对所有的人，都应当去尊重人性，这样你能够去尊重所有的人吗？你说：「师父，这太困难了。」不会，我换个角度跟你讲。「学会对人尊重。」这句话你有没有能力做到？有。这句话不是空谈，既然不是空谈，只是你要不要做。我现在跟你讲这个方法不是你做不到，是你自己不做，这我就没有办法。

　　连商业广告都会说「以客为尊」，我们做人呢？并不是说你学佛才要这样，没有学佛也要这样，我们对每个人都要尊重，无论他是谁。但是我们一般人是选择性的尊重，让我看得起的，我才尊重。这样不用学了，为什么？大家不都这样？！这不需要你来上课你才懂，你看得起你自然就尊重他，这叫凡夫俗子，是一般人，你不用透过学习你就会。你不要学到最后，还是这样的对待别人，那枉费你学习。去学习，让你看不起眼的人，让你瞧不起的人，让你很讨厌的人，你都可以尊重，你只要对人学会尊重，你要从这里学起。如果你还是做不到。我再谈第二个概念，我们今天之所以活着，就是因为有其他的众生你才可以活着，从今之后就应该对人家感恩，这个概念很简单，如果你对众生恭敬心生不起来，你不要勉强，请你生起感恩的心。你觉得这两个心哪个比较困难？你不要说都很困难。不然请问，既然都很困难，要不，你对众生要以什么心来看待？简单地讲，你对众生能够生起善良的心就对了。无论你的善良的心是体谅的心、恭敬的心、感恩的心，都统称善良的心，但是你不要把范围弄得太大，因为你这样不好练习。我已经讲过用心生活，我时时刻刻可以知道我对他的心。你可以学习对每个人都恭敬，一不恭敬，你马上就察觉，这是修行。我知道我现在对你生起恭敬心，那是修行，我知道我讨厌你，那也是修行。为什么？不怕念起，只怕觉迟，我能够觉醒，能够马上察觉我对你产生不善的心，这就是修行。你们不要太多的挫折和无奈，当你们产生这个心，马上能够察觉，还好，你能察觉，这是修行。你不要气馁，「我修那么久了，还是这个样子。」你不要被你的心打败。也就是说，「我时时刻刻可以看到我的心的状态，但我还没有达到那种程度。」你对所有的人都生起一种恭敬心，那是一种结果，不是因。你现在的因是什么？「我能够察觉到我对你不恭敬，我马上可以察觉到。」就像你们来听课一整天，但是你要马上察觉到你不专心了，你可以吗？你不见得察觉到你什么时候不专心。我们依此类推，「假设简单的我做得到，困难的我才有办法做得到。」简单的就是我刚才所讲的：「我对人可以产生感恩的心、体谅的心或恭敬的心。」直到有一天，你才可以这样讲：「我对任何人的心都很清净。」清净的心是最困难的，这跟无常有关系，不可以只对这个恭敬，对另一个不恭敬，因为两个都无常。「因为他善，所以我对他恭敬。」请问，因为他善，因为无常，所以他会不会起一念恶？因为他现在恶，他也会起一念善，他们两个善恶都是无常，事实上我看他们两个都是无常的。但是凡夫不是，凡夫看到好人、坏人，就把他定位成是什么样的人，这叫做常。你怎么可以把他定位常呢？既然是无常，我对每个人必当礼敬。

　　换另外一个角度来看，我们今天的困难在于「我怎么看别人」，和「别人怎么看我」。你觉得哪一个比较简单？我怎么看别人比较简单，我们很多人都在意别人的看法，我们都苦，苦在这里。糟糕了，我一瞪你，光是瞪你，就会把你瞪死，你真的很在意。现在，问题来了，你说「我对别人的看法比较简单」，光是这一点你都做不好了，怎么有办法承受别人对你的看法？！你要谈什么修行？！我讲这个东西是很真实的，我们在这个人生处世的过程，就是你跟我的关系而已，这叫做人情世故，光是这样就摆不平了，其他的东西就不用谈那么高深了。以无常的角度，我对别人恭敬，是我的事，你对我不恭敬，那是你的事。我只负责对你恭敬，我不需要对你产生抱怨或不满。你说这要用什么心来化解呢？别人对我，我当以平常心来看待，这个平常心说实在的，还不是真正的平常心，只是我们先用这个名词让大家容易懂。这个人对我很礼貌是无常，下一个人对我不礼貌是无常，所以别人对我的态度我都应该平常心。为什么你会苦、会难过呢？因为你的脑袋掉入一个陷阱，认为别人应该对你好。认为孩子就应该孝顺我、听我的话。你苦在哪里？你苦在你已经想好了，已经设定好「你应该对我怎么样」，这是陷阱。是谁跟你讲他会对你怎么样？不要掉入陷阱，不可以预设立场，不然一定会很痛苦。

　　所以你怎么学习呢？「别人对我，我应该以平常心来看待。」「我对别人，我应该以恭敬心来对待。」这叫修行人。这种概念很单纯，「师父，那么简单哦！」但是不简单，太不简单了，但很实用。修行本来就是要跟生活结合，如果你的修行和生活是拆开的，你还是不懂，这样学习不对。我们的修行就是要可以跟所有的人在一起互动，而且在互动当中，你要充满了智慧，可以解决这些问题。

　　【贡高贪爱执着，】如果按照刚才我所讲的，六祖大师这些问题就完全不成问题了。〔贡高〕就是觉得自己很优秀，别人很差劲。〔贪爱〕就是好恶。〔执着〕，我们会执着苦乐，所以有人我、高低、好恶、苦乐，这个就是邪，你打破这些的概念就是正。【名离欲尊；】其实人最大的欲望就是「我」，还有比这个更大的欲望吗？执着「我」是最大的欲望。你能够不执着「我」就叫〔离欲尊〕，这才是离开欲望最尊贵的人。六祖大师所讲的，简单的说，第一个概念是对自己，另一个概念就是对别人。

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