惟觉法师：道──九十九年春季僧众精进禅七导师开示

惟觉法师：道──九十九年春季僧众精进禅七导师开示

　　(一)

　　每个人都听过修行、修道，但是，对于修什么行、修什么道，要有一个绝对的认识。修行，就是修正我们的行为。为什么要修？因为我们的行为偏差了，所以必须要修正偏差的行为、不好的行为。

　　凡夫众生的身口意三业都有偏差，首先，要修正身业，如杀盗淫等种种行为，必须把它修掉。其次，两舌、恶口、妄言、绮语，这些属于口业的行为也不好，也要把它修掉。最后是心的行为，有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这些都是障道的因缘，也要修掉。藉由清净身口意三业，转识成智、转染成净，道就现前，并不是另外有个道可修、可成。

　　道是本具的这念心，哪一念心？就是诸位听法的这念心。这念心每个人都有，不但人有，连动物也有。所以，佛经云：「凡有心者，皆当作佛。」虽然每个人都有心，但并不是每个人都是佛，因为凡夫众生有种种邪见、颠倒、执着；所以，虽然可以成佛，但由于这些心的障碍、颠倒、妄想，造了种种恶业。有了恶业，就要随业受报。

　　凡夫众生不知不觉，从早到晚都在起心动念，善念很少，恶念、杂念、妄念很多。学佛以后，了解这个道理了，还要去做，还要去实践。坐在这里，明明叫自己不要打妄想，还是有妄想；叫自己不要有昏沉，还是有昏沉。这就需要去养成，需要去磨炼。在七天当中，告诉自己：寂然不动，感而遂通。这念心不要动，就像一杯水静止不动。水不动，慢慢就没有波浪了，水中的沙石、渣滓就会逐渐沉淀下来。沉淀下来以后，这个水就平静了，这念心就宁静了，这时候就会有一点感受。这种感受和平常打妄想、打昏沉、起烦恼的那个心虽然是一个，感受完全不一样。要在这个地方来认识自己、净化自己。什么是自己？心愈来愈静、愈来愈明，看到自己的杂念、妄想很多，自己知道要调身调心，这样就与道相当，这条路算是走对了。但这只是一个开始，要继续不断地走下去。

　　修行，一个是悟道，一个是修道。悟到这念心很重要，一个是悟了这念心，知道起杂念、起恶念、起邪见……起心动念都是不对的。明白无念、无为、无住，空寂觉知、灵知灵觉，在这里来认识自己、净化自己、沉淀自己，这只是把路头找到了。那么，什么时候能够把这一潭水完全沉淀下去呢？就要靠时间、靠因缘。

　　沉淀以后，第二个工作，要把沉淀的渣滓统统化掉，怎么化？定慧功深就能化掉。如果只知道一点点皮毛，就认为：「我知道『道』在哪里了！」有什么用？没有一点点用。为什么没有用？因为我们这念心里面的无明烦恼，也是本具的。就如同心当中有一个不定时炸弹，忽然遇到外面不好的因缘，这个炸弹就爆炸了，这一生修行就白修了！

　　理上也有粗、有细，有方便、有究竟，不要得少为足。要继续在这念心上用功，动也用，静也用。静中很简单，风平浪静，所以要在静中养成，在动中磨炼。打坐时，我们这念心到达宁静，超越时间、空间，一个钟头一剎那就过去了，这就是坐到一支好香。但是，心中不要等待一支好香，本来就有好香。妄想来了，不理它，它来让它来，它去让它去，始终坚住正念，不理它。等到妄想没有了，容易昏沉或感到无聊。察觉自己在昏沉，就要对治。假使不对治，迷迷糊糊，这个钟头一下就过去了，自己还不觉察、还不觉悟，以为这是一支好香，其实是错认消息！假使看到光明或是好的境界，都不要执着。什么是执着？认为这个境界是实在的，认为这个境界很好，始终想到这个境界，就是产生了执着；心生欢喜就是执着。

　　(二)

　　打坐要在这念心上认识自己，其他一切法门都是方便；方便也很重要，没有方便，也没有办法安住这念心、坚持这念心。一开始修行，这里痛、那里痛，这里不舒服、那里不舒服。心理上的境界要忍耐，生理上的感受也要忍耐，就是不动。忍耐一段时间之后，忍的这个心也要放下，信这念心本自具足，坚住正念，随顺觉性，定慧等持，这就是善调身心。调好了，就称为「调御丈夫」。如来十号当中有一个「调御丈夫」，《金刚经》云：「菩萨摩诃萨应如是住，如是降伏其心。」我们要降伏自己，不是降伏他人。什么事情都要退后一步想，退后，就是降伏自己，这是很简单的道理，所谓「退一步海阔天空」，退后一步，就是忍让，不跟他人计较。修行就是不跟他人计较，不跟他人论长短。计较、论长短，只是浪费时间。

　　佛法说「明心见性，见性成佛」，这里的「心」指觉性。明心，就是要明白觉性。无论是行住坐卧，这念觉性要能作主，有了妄想，知道对治，这就是明心。见性的「性」，指空性。「照见五蕴皆空」、「凡所有相，皆是虚妄」、「诸法毕竟空寂」。经上说，十方诸佛入寂灭海，无论是大乘、小乘，都要达到寂灭。寂，就是这念心不动；灭，就是灭诸烦恼，把烦恼破掉。最后，就是明心见性。在这个地方用功，功夫愈来愈深，到达最高的境界，烦恼漏尽，就是佛。

　　这念心没有形相，没有东西南北、男女老幼，要在这个地方认识自己。这念心就是佛。佛者，觉也，觉即是佛。儒家强调「修心养性」，这念心要修、要养，佛法也是一样。明白这个道理了，还要保养圣胎，「如龙养珠，如鸡孵卵」，养，就是保养，动也如是，静也如是。动静闲忙不离当念，这就是保养。假使明白了道理，不知道保养，也没有用。

　　每个人的因缘不一样，所以保养的时间长短也不一样。因为每个人累积的善法不一样、智慧不一样、前世修行的因缘不一样，这就称为「根机」。有的人经过第一天，进入第二天，心就静下来了；有的人第一天心就静下来了；有的人即使经过第一天、第二天、第三天，这个心都静不下来，甚至于到第四天、第五天，心都静不下来。为什么有这么大的差别？因为过去和现在都没有在这上面用过功，现在才刚开始，当然跟别人比起来相差很远。但是，不要灰心，过去没有修，现在修还来得及。怎么修？「生处转熟，熟处转生」。

　　(三)

　　什么是「生处转熟」？打坐的时候，坐在这里腰酸背痛，腿麻、腿痛，心里面打妄想，乃至于昏沉，无明烦恼一大堆，心烦意乱，坐都不想坐，这就是生。因为以前没有在这个法门上用过功，没有机会用，或是没有用上功；就算是用上了，也很少相应，这就是生。现在没有别的，就是要多打坐、多练习，才能生处转熟。

　　世间法和出世法都是一样互相通达的。以游泳为例，不能只是讲一套理论，而是要实际去游。多游、多游……，到最后就会了；会了还不算，要熟练；熟练还不算，还要精。所以，「生处转熟」，打坐是无为法，过去起心动念惯了，想要不起心、不动念，不是件容易的事；过去打瞌睡、昏沉已经习惯了，现在想要不打瞌睡、不落昏沉，不容易；过去没有坚住正念，现在才知道有觉性、有正念，在这个地方来认识自己、安住自己，就感觉很无聊、很无奈、很痛苦，这就是生。所谓「师父引进门，修行在个人」，「解铃还须系铃人」，就是要多磨炼、多静坐，没有更好的方法，这就是「生处转熟」。不但是在禅堂打坐，在平时有机会就尽量多坐。否则，仅靠每年的禅七才打坐，是没有办法生处转熟的。

　　「熟处转生」，什么是「熟」？平常习惯说人家的是非，种种邪见，种种愚痴的行为、颠倒的行为、执着的行为……这些坏的习惯，没有人教就会，这就是「熟」，现在要改过、要远离。所谓远离，一种是事上的远离，一种是理上的远离。事上远离，就是不要亲近邪见的人、邪见的地方，因为一去就中毒了。所以，与他人交往时，知道这个人有邪知邪见，就要赶快离开，敬鬼神而远之。为什么？你度化不了他，反而染上他的习气、染上他的邪见，最后就是堕落。

　　一个人开悟了，不是挂在嘴巴上，逢人便讲，那就没有开悟。为什么？假使真正开悟了，马上就了解开悟只是理上知道，把这条路找到了，接下来，用功都来不及了。古人云：「路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。」什么意思？不懂得作诗的人，不跟他吟诗作对，为什么？因为他听不懂。

　　宋玉在〈对楚王问〉中说：「客有歌于郢中者，其始曰〈下里巴人〉，国中属而和者数千人。其为〈阳阿薤露〉，国中属而和者数百人。其为〈阳春白雪〉，国中属而和者不过数十人。引商刻羽，杂以流征，国中属而和者不过数人而已。是其曲弥高，其和弥寡。」所谓「阳春白雪」，就是「曲高和寡」的意思，境界太高了，没有人听得懂，就像对牛弹琴一样。这种很高的境界，没有人欢喜，也听不懂。这时候，就要把等级降低一点，唱「下里巴人」，唱对方听得懂的。佛法强调「应机施教」，假使对方根机没有成熟，你讲太多只是浪费时间。所以，把等级降低一点，讲讲佛教里的初门，讲讲因果，以及诵经、持咒、念佛、做善事的功德，这样对方才能得到好处。等到因缘成熟了，自己就会了解以前所修的都是方便法门，还要更上一层楼，还要登堂入室。这里并不是说初机不好，而是时节因缘未到；时节因缘未到，讲很深的佛法，是没有用的。

　　(四)

　　大家既然来打禅七，就要开门见山、直截了当在心地上用功。即使没有大彻大悟，没有坐到一支好香，但是，七天当中，身口意三业是清净的，就有清净的功德。本性寂灭无为、清净无染，属于性德。在这念心上用功，就是最高的境界。想要成佛作祖，想要证果，就是要在这里来用功。

　　怎么样才是在用功？所谓「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，「惺惺」，坐在这里不打瞌睡、不落昏沉，这念心清清楚楚。清清楚楚以外，还要「寂寂」，寂，就是不动。不动就是定，惺惺就是慧。「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，虽然这念心清清楚楚，但是，打了妄想就不对了，心就跑掉了。「寂寂惺惺是，寂寂无记非」，「寂寂无记非」，这念心落入无记了。所以，就是要定慧等持，「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非。」

　　佛法八万四千法门，最后都要归于究竟。什么是究竟？就是菩提和涅槃。无论是禅、净、密、律……所有的法门、所有的言说，都是佛陀为了度化众生所设的方便。就如同国家培养人才一样，由于每个人的因缘、智慧不一样、根机不一样、领悟的程度不一样，所以要设种种方便，如：幼稚园、小学、国中、高中、职业学校、补习班……这些都是方便，目的是希望每个人都能大学毕业，继续深造取得博士学位，养成最高的智慧、品德和技能，达到全方位的教学。

　　无论是大乘、小乘，修行的目的都是要超凡入圣。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」不是以有为法而有差别。什么是无为法？假使你在这个地方用功，坐到了一支好香，这念心念念分明、清清楚楚、寂然无为，不落一点痕迹，这就是好香。坐到一支好香，不代表成佛、成道了，这只是一个开始。要支支都是好香，就不简单了。功夫是在平时，假使白天坐得很好，晚上梦想颠倒，还是没有用，功夫不够深。古人说，白天十分功夫，晚上睡觉时只用得上一分功夫。所以，功夫要深厚，要继续不断地用，用到白天也是如此，晚上也是如此，功夫就能成片。继续再进步，动也如是，静也如是，这是第二步。还要再进步，第三步，不病也如是，病时也如是。否则，病一来，手忙脚乱，呼天抢地，就是功夫没用好。有些人知道了一点皮毛，就大张旗鼓、自吹自擂；真正的大善知识是韬光养晦。明白这个道理了，就赶快用功，否则功夫怎么成片呢？

　　修行是长远的事，打坐更是长远的事情。禅七只是一个开始，一方面了解这些道理，二方面练练功夫，三方面，遇到一些境界时，懂得怎么处理。假使没有经过禅修、没有听过大善知识的开示，用自己的推测，就会走远路、走错路，害己也害人。为什么？古人说：「欲知山前路，须问过来人。」你去过山上，才知道这一条路怎么走，不是闭着眼睛瞎说、推测出来的。闭着眼睛瞎说、推测，就会害人害己。所以，用功必须是真修，悟必须要实悟，不是记一些名相。记名相，只是一个开始，开始了，还要去学习，古人说：「说到做不到，是名不到道。」假使说得好像有一回事，但是这些境界、过程，没有历练过，还是不到家。例如，要去台北，看地图说明，第一站、第二站……到哪里，你记得下来，但是你并没有去走过，还是隔了一层；假使亲自走过这条路，感受就不一样了。

　　(五)

　　修行的目的就是「明心见性，见性成佛」，什么是佛？无念、无住、无为、无相，这念菩提涅槃心就是佛。《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」如来是什么？无所从来，无所从去，如如不动，了了常知，这念心就是如来。要在这个地方来契悟、来返照、来安住。这念心是绝对的，没有能见、所见，是个绝对的境界。

　　禅，就是直截了当，顿悟自心，直了成佛。《六祖坛经》云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」有些人看这句话看过就过去了，真正想用功、想成道的人，是如获至宝。「菩提自性，本来清净」，诸位听法的这念心本来是清净的，不是故意去修一个清净心。有成必有坏，有得就必有失，清净心不是修出来的。念念分明，处处作主，行住坐卧不离当下这念心，时时刻刻保养这念心，「但用此心，直了成佛」。所谓「直了成佛」，不需要修其他的方便法门，狂心顿歇，歇即菩提，起心即错，动念乖真。

　　假使说要用什么法门成佛，就是方便说法。因为这念心是本自具足的。假使是他人给我们的，对方就有本事收回去。这念心本自具足，自己打妄想、生邪见，没有安住自性，那就是自讨苦吃，自取灭亡，自己跳到烂泥坑里，害了自己。有些人跟着邪见的人走入外道，起了邪知邪见还不知道，还以为外面有个东西在加持他，其实，这都是自己心意识起的作用。

　　「但用此心，直了成佛」，「直了」就是直下承担，不要转弯，静也如是，动也如是，动静闲忙不离当念。这个心水，只要不动它，波浪自然就没有了，不用另外去祈求。没有风，就没有波浪。禅堂就是一个避风港，外面的境界风吹不进来，这是第一步。外面的境界风没有了，剩下的就是自己的事了。没有坚住觉性，妄想、昏沉、无聊……害了自己，谁也没有办法，只有「生处转熟，熟处转生」，要有这个信心，要磨炼。一切坏的知见、坏的习惯，统统都不要想。为什么？一想，马上又入到那个境界去了，又走回头路了，一跟它沾染上了，习气又来了。

　　《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」就是要坚住正念，一念不生。为什么「不可得」？无论好事、坏事，过去的已经过去了，再想它有什么用？一想，就是回忆，就是一个梦境。回忆就是妄想，一动念就是一个梦，善念是好梦，恶念是恶梦。想到未来，未来的事还没到，想那么多作什么？现在我们打坐，什么都不能想，一想就是生灭。想现在，就是动一个心、起一个念，也是生灭。这个心生生灭灭，起了念头就是生，第二个念头一起，前面的念头就灭掉了，始终都在梦境当中。打坐，就是要远离颠倒梦想。所谓「圣人无梦」，要想达到这个境界，就要下一番死功夫，一切都不是偶然的。在这里用了一番功夫，才知道这个道理是百分之百实在的，就像须菩提听闻《金刚经》一样，感动得痛哭流涕。为什么呢？这个法实在是稀有难得、千载难逢啊！这就是禅悦，这就是法喜。

　　(六)

　　诸佛菩萨「禅悦为食，法喜充满」，这两句话要去了解。要与无为法相应、与不动相应、与涅槃心相应、与无住心相应，不是与外面的东西相应，因为一切是我们自己本具的。静坐功夫深了，到达一个境界，自然而然就无念；心当中烦恼减少了，心清净了，这念觉性就现前了，自然就相应。经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔犹须化为尘，一念净心成正觉。」不要去追求这一念净心，一追求，就是妄想。就是继续打坐，定力功深，一旦因缘成熟了，妄想减少了，心自然就不动了，烦恼自然化掉了；一剎那间，与这念清净心相应，就得解脱，就成正觉，这就是无为法。

　　相应，不是靠什么人来加持，那都是方便，给众生一个安慰。假使经过加持就能开悟、就能成道，就不需要修行、修道了。一切法门都是方便，这念心就是心法，心当中一法不立，所谓「有佛处不得住，无佛处急走过」，有也不住，无也不住。说有，心中就有一个东西，这个东西从哪里来的呢？是自心当中生出来的，这就是妄想；说无，就着无，这念心真空妙有，本自具足，着无就堕入无的境界，成为断见。所以，有也不执着，无也不执着，无住生心，就是这么简单。

　　无住心、菩提心、涅槃心、清净心、无为心、真空心、妙有心，就是无上道。说来说去，一切都要回归自性。这念心一个是体，一个是用。在禅堂里，万法归宗、归于自心，要认识自己，认识了以后还要起用，「用而常空非有，空而常用非无」，这念心用了以后不作用想，归还自心。第一步，先要把这个心安住下来；假使安住不下来，怎么能够知道哪个是方便、哪个是究竟？自己都搞不清楚，胡言乱语，讲话似是而非，不是害人又害己吗？假使在心地上用了一番功夫，就知道什么是方便、什么是究竟。

　　宇宙万法都是虚妄不实的，虽然是有漏法，我们也不能放弃，只是不执着而已。这个色身是有漏，我们不执着它，但可以藉这个色身，达到无为法的境界。陶渊明有一首诗：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。」明白这个道理了，时时刻刻都可以修行。

　　「结庐在人境，而无车马喧」，很多人说台北市太吵、太闹，这属于众生境界，心跑到外面去了，产生执着，心没有归宗、没有归一。住在台北市，听不到车水马龙声，寂静无为，无住生心。这时，台北市就是人间净土。

　　又如，老师在上课，学生专注一心，外面有什么声音、什么人来参观，都不会影响到他，如入无人之境。专注的心，就能产生这样的作用。佛经云：「制心一处，无事不办。」只要把这念心归一，什么都能办得到，这是心的作用。很多宗教都讲念力，念头集中，就能产生一种力量。

　　报纸上刊载，几个人靠念力去拉一部汽车，真的就拉动了，一般人不了解，认为非常奇妙，其实这只是心的作用。俗话说：「天下无难事，只怕有心人」、「众志成城」，也都是指心的作用。心的作用还是属于有为法，与生死大事有什么关系？现在科学已经进入太空时代，这也是心的作用，这一切都是有漏的智慧。我们要达到无漏智慧，无住生心，这才是自己的事情。达到这个程度了，当下就是净土，不要另外去找。

　　(七)

　　这念心具足无量的智慧、无量的功德，如何开发这个宝库？打坐，就是开发这个宝库，认识自己，坐到宝库当中，享受里面的无量财富。假使坐到好香，半个钟头、一个钟头，一剎那就过去了，这才是自受用。古人说：「山中无甲子，寒尽不知年。」山，就是我们内心的灵山，没有时间、空间，寂静无为，超越相对的世界，是绝对的境界。想在佛法里找到最高的境界，只有在这里用功；想要找到最高的生命，也只有在这里用功。除此以外，就是福德、慈悲，就是一些资粮。

　　所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」、「禅悦为食，法喜充满」，人生就是要在这里追求。假使不在这里追求，只是福慧双修，种一个未来成佛的因。福慧双修，也不离开人间、不离开俗谛。太虚大师曾说：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」修行学佛第一步，就是「完成在人格」，第一个就是要做人，把人格建立起来。「人成即佛成，是名真现实」，要想成道、成佛、得解脱，如果连做人的根本条件都做不到，奢谈作佛、奢谈成道。所谓「万丈高楼从地起」，平时就要养成完整的人格，修戒、修定、修慧。打坐又不一样了，更上一层楼。所以，不要执一非它，好高骛远，要脚踏实地，一步一脚印，这样，步步都是光明。

　　大众要把握禅七的时间，狂心顿歇，歇即菩提。怎么把握？通身放下！过去、现在、未来，统统不要想，这就是放下。佛经里记载，有一位梵志拿着一束花供养释迦牟尼佛，佛问他：「你来供花的目的在哪里？」梵志说：「世尊，我是修道人，我什么都不求，我要求成道！」佛说：「你要想成道，好，放下。」梵志说：「世尊呀！放下什么？」「你手上不是拿了一束花吗？放下！」梵志就把这束花放下。他觉得很奇怪：「我这么恭敬虔诚来供养世尊，是一件大的福报、大的功德，为什么叫我放下呢？」梵志就双手合掌，洗耳恭听，等待世尊跟他说法。佛又说：「放下。」梵志说：「世尊，我刚才来供养花，您要我放下。花已经放下了，还要放下什么？我什么都没有了。」佛说：「你合掌的双手也要放下，你希望听法的这个心也要放下。」好，梵志把手也放下了，但心中还在怀疑：「奇怪！我毕恭毕敬来听法，难道这个恭敬心要放下吗？听法的这个心也要放下吗？这是什么道理？」佛又告诉他：「还要放下！」梵志说：「我什么都放下了，还要放下什么东西？」佛说：「你能想这个心要放下。」达到一念不生，这位梵志马上就开悟了。

　　大家要了解，求道，说简单也很简单，但是假使放不下，就不简单了。禅宗祖师说：「一念不生，万法无咎。」有念就是众生，无念就是佛。花束，代表色、声、香、味、触、法六尘境界，所以要放下。在禅堂里面，就不要想禅堂外的六尘境界。第二，双手也要放下，代表眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也要放下。最后，起心动念也要放下。根尘识十八界统统没有了，一念不生，要达到这个境界。后天就要解七了，现在不放下，更待何时？狂心顿歇，歇即菩提！