法界法师：《金刚经》释义 第十七品、究竟无我分

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法界法师：《金刚经》释义 第十七品、究竟无我分

　　尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。 实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我。无人。无众生。无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

　　究竟无我。从这个标题能体验到，释迦佛的这部《金刚经》是成佛的经典，跟其它的经典有所不同。《妙法莲华经》是直接成佛的。《金刚经》是让你成佛，又让你知道如何修行，这里包含了色法、息法、心法，三法都得了都明了的人，看完这部《金刚经》就已经入佛位了。并不是说马上就死掉，去坐那个佛位，是因为明白了这部经，明白了里面的修行方法，然后明白了心法、息法。

　　息法是呼吸，如何和宇宙去沟通，从头到尾我讲的都是沟通宇宙能量。谁能把宇宙的能量沟通好了，就能达到佛位（涅槃位）。沟通不到的，只是从字面上理解了，这只说明文字般若可以了。

　　学大乘佛法，第一个般若就是文字般若，通过看经文能明白释迦佛所说的是什么。第二个般若是观照般若，明白文字般若之后，还要把修法和息法配合起来。把修法和息法结合为一的时候，就起到了观照作用，也就是我们经常所说的觉照。

　　通过觉照，来反观自己的心态是不是真的平稳，是不是真的空寂了。这个空寂并不是说什么都没有。没有头脑的人才叫没有。哪怕是傻子也会有思维，只是他的思维是乱的。大脑和心之间是一条线，中间的路途有个坑，人的基因就会变化，变化的时候神经就会错乱，神经一错乱，那种很稳定的有一定方向旋转的线粒体思维就会曲折，就会成为疯子或者成为傻子，心中是有东西的，但是散乱的。

　　修行就是让自己的思维像电流一样，是定向而流，没有通电的时候是散乱的。

　　究竟无我第十七品，佛直接就告诉我们，如何能达到究竟无我。这个究竟是清净的意思，或者说原本就应该这样的。原本我们人的心性，就应该是无我这种状态的，是究竟涅槃的，是一念清净心的，不是后天的东西。

　　后天的东西分两层意义来说：一是后天的色声香味触法六贼起到了作用，入了眼耳鼻舌身意六门，才有现在的山河大地，才有了五光十色的三千大千世界。二是后天的思维参与了太多太多，我们的妄念就有三千，贪嗔痴各占一千，加起来为三千大千世界。

　　如果大家都处在一心清净的境界里，就是究竟无我，也就没有了后天的东西。

　　【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】这个尔时，就是刚好释迦佛讲完前面那个问题的时候，须菩提是解空第一的阿罗汉，又开始祈请释迦佛，如果善男子善女人发无上正等正觉的清净心的时候，应该如何安住他们那颗心，如何降伏他们那颗心？这是须菩提又一次来提问释迦佛。

　　在前面他已经提问了这个问题，到了第十七品的时候，他又有点颠倒了。因为释迦佛讲的法是无上大法，而不是苦集灭道小法，所以说他又有些颠倒，又重复的来问这个问题。

　　佛告须菩提，善男子善女人，如果真的是发无上正等正觉的心，应该生如是心，这“如是心”就是本来如是的清净心，本来就应该生那种清净而且能正定下来的心。

　　一旦心能正定，我们就会出现智慧。智慧一旦打开，般若实相就能看到。

　　【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】我们经常听到有人说度了谁了，在凡夫角度这个层面上来讲，我们的上师、我们的师父、我们的老师、某一位大德，说出这样的话是完全百分之百对的。因为站在凡夫的角度，我们需要一个人带领。

　　如果从一个更高的角度上来说，没有谁度谁，只有自己度自己。如果这个话暂时搞不懂，没关系，明白《金刚经》就会懂了。

　　须菩提再问，如果释迦佛灭度五百年后，真的有人发无上正等正觉的菩提心的时候，云何应住？云何降伏其心？因为凡夫都是在妄想河流之中轮回的，那么应该如何让我们那颗清净心依靠什么法能住留在本位上？又依照什么法来降伏自己那颗浮躁心呢？

　　前面释迦佛已经讲了，要依照这个《金刚般若波罗蜜经》来降伏其心，来驻扎在自己的本位。

　　但是须菩提到第十七品又有些颠倒，虽然须菩提已经是阿罗汉解空第一了，但他还没有证到，也就是他的修为或者说他真正的道行没有到四果罗汉的地步，所以他只是解空第一，就是从文字上已经明了了释迦佛所说的话。

　　释迦佛就告诉他，首先要修行，要发一个无上正等正觉这样的心，才可以转变自己的心态。所以说后来释迦佛让阿罗汉都舍小取大，舍掉小乘佛法苦集灭道小法，向大乘法去靠拢。大乘法首先要发大的心愿，大的心愿就是度脱一切众生，上求佛道，下化众生这样正等正觉的心，才可以没有妄想妄念，才是真正的慈悲。

　　释迦佛又告诉他，如果真的发了这种心的善男子和善女人，他应该生如是心。“如是心”就是那种大的心愿，大的心量。有大的心愿和大的心量的时候，才能做大的事情，所以说要生这样的心，叫如是心。

　　小乘罗汉没有度脱众生的心，释迦佛后来讲了二十多年的经，就是在讲大乘佛法，让这些罗汉都舍小取大。如果真的生了我应灭度一切众生，我就应该灭度一切众生的心时，这个“我”包含两个，一个指的是释迦佛，另一个指的是众生心里的我，要从两方面去讲这个心这个“我”字。

　　从释迦佛的“我”来说，就是释迦佛，灭度了一切众生，一切众生都是由我来度化的，当初释迦牟尼佛在菩提树下开悟之后，他度了最先跟他修行的乔陈如等五个人，成立了最初的僧团，慢慢开始发展壮大，后来他度脱了很多人，这是从表面上看。

　　接下来他又说，而无有一众生实灭度者，真正的没有一个众生是我释迦佛度化的，为什么？苦口婆心不一定能起到作用，鞭打棒喝反而能出高徒。这都是因机而来设教设宗派，从佛教或者其它很好的教派的发展过程看，这一句话可以适应在任何一个门派里头。从表面上是释迦佛给我们开辟了一个阳光大道，但是这个阳光大道开辟了之后，走不走是自己的事，所以表面文字是这么说。

　　从众生心里的“我”来说，真正的那个“我”应灭度一切众生，从密意上讲这个“我”代表我们每一个人，不只是释迦佛了，字面上是释迦佛，密意上是每一个众生。应当生如是心，是每一个众生要灭度自己身体内的六贼，这个六贼可以产生八万四千种烦恼，这是一个数量词，只是代表烦恼多，真正的烦恼是三千烦恼。

　　为什么和尚要把头发剃掉？三千烦恼丝啊！这个三千也可以说成三千大千世界那么多的烦恼，本身我们内心当中的烦恼就是非常多。这么多的烦恼，都是我们的众生，都是我们应该去度的众生。

　　灭度一切众生已，等我们把贪嗔痴慢疑烦恼众生全都度光之后，也就是达到了灭度一切众生已，一切众生我们都度化了、度干净了。干净的时候我们的心就清净下来了。

　　我们的心一旦清净下来时，而无有一众生实灭度者，一旦我们的心清净下来之后，也就没有众生需要我们度了。体内的众生没有了，体外的众生也没有了。因为心中的眼睛看到的都是西方极乐国、东方极乐国，根本就没有众生需要来度。因为大家都有佛性，都有原本清净不增不减那个智慧团。

　　智慧团就是性光，我们的性光团本身没有增减，本身的能量就跟十五的月亮是一样的，不增不减的，所以灭度一切众生就是心里心外都没有众生需要度。

　　唯一的只有一样，就是让自己更加明亮，照到更多黑暗的国土当中，让那些没有听闻过佛法的众生开始修行，达到跟自己一样。这是佛讲经四十九年原本的心意，也是诸佛如来的心意。

　　从字面上讲是度身外的，也就是心外的，心和身体以外的别人叫众生，比如说人、畜生、天人、魔、鬼等都是众生。这些众生也都是因为我们凡夫有妄念之后产生的烦恼，烦恼化为魔、鬼、天人、畜生等，就化出了不同层次的生灵，生灵也为众生。

　　我们大家一定要明了，修行修的是什么？看经文如何看？哪一段说的是我们的心态，看哪一段说的是法义。如果看经文只是从表面去理解字义，只能说明白了一部分，只知其一，不知其二。看经看到深处了，也就是《心经》所说的行深般若波罗蜜多时了。如果看得不深，非常浅，只不过是一个自在菩萨，还没有达到观自在。能达到观自在菩萨的时候，看经文或做事情的时候，一定会往深里走。这个深就是密意，不懂密意，就不懂深浅，懂得密意就懂得深浅。

　　《金刚经》和《心经》是一部经，《金刚经》是《心经》的展开说，《心经》是《金刚经》的缩影说，《心经》是观世音菩萨法门，《金刚经》是文殊法门，展开说就是文殊法门，让我们明白更多的智慧，进入文殊智慧海里头。

　　为什么说是文殊智慧海？因为文殊在密宗、在印度最原始教派里，他是大日如来，大日如来代表的是智慧无量，是最光明的，所以说入了大日如来法，也就是说入了文殊法门。

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】知道为什么吗？须菩提。一个修行的菩萨如果心中有了四相的时候，肯定就是凡夫，不是真正的菩萨。真正的菩萨是没有我相、人相、众生相、寿者相了。心是空空的，这个空空不是什么都没有，是有！是有而不生起我相、人相、众生相、寿者相。如果生四相，就是凡夫。

　　没有四个相的时候，心中也不会生起念头，这叫无念法门、无相法门。禅宗是无念无相无住，最根本的就是两个字：无心。有心则生四相。无心什么相都没有，也就是心空空之处，才能有万法。

　　如果只达到空，这只能说是罗汉果位。若达到空空之处的时候，才能进入八地菩萨往上的果位，或者直接就是佛位，就看每个人的智慧，因为智慧有大有小。

　　心中没有四相、空空之处的时候，才能称为菩萨，才能证得涅槃之果，才能住在涅槃之果上。有些人说释迦佛不住涅槃，不住涅槃只是相对而说，因为他还要来来去去。为什么来来去去？释迦佛本身就没有离开过我们，老子本身就没有离开过我们身边，所以说叫来来去去，他不住涅槃的是报身、化身，不是他的法身。法身是住在涅槃上的，是清净无为的，是如如不动的。报身和化身是随机而现、随机而来。

　　有四相就不叫菩萨，无四相的人就叫菩萨。不管你是张三，还是李四，只要你修行，哪怕你不修佛教，而是修基督的、修清真的、修瑜珈的、修道家的，只要真正做到了心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相的时候，就可以称为是菩萨。

　　菩萨并不一定非得说是修佛教的才可以称为菩萨。菩萨只是一个名词。修行不管是修哪一门哪一派的，真的达到心空空之处的时候，没有我、人、众、寿相的时候，就是菩萨，因为心中没有烦恼了。没有烦恼了，肯定是没有我。首先是没有我，才可以放下人众寿三个相。四相没有了，人我是非就没有了，长短黑白就没有了。

　　【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】为什么是这个样子呢？须菩提。实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。有法者，心中肯定是有为法，是苦集灭道的法，或者比苦集灭道法还要低的法。比如说民间的巫术或者术数，都属于有法，有法（有为法）属于小法。前面也说了，如果执著于小法，那肯定还是凡夫，是凡夫就有四个相。有四相的人，是发不起阿耨多罗三藐三菩提心的，根本就不会发起这种大乘的心愿。

　　只有实无有法，就是心中真的没有小法的那种概念，这时候才能发出无上正等正觉大乘心愿、无上心愿。发无上心愿的人，肯定是人我等法都没有了，心空空如也，烦恼妄想相对都没有了。

　　【须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。】须菩提啊，你是如何认为的呢？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不。这个如来是释迦牟尼佛本人，就是我以前在燃灯佛那里，是有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？这个“有法”包括世间法和出世间法，只有心中无法才能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　须菩提回答说，世尊，没有法可得。如果您真的是有法可得了，就得不到阿耨多罗三藐三菩提了。这个话就是，如果心中存有任何得法的心态的时候，是得不到无上正等正觉的果位的。只有心中空空的时候，发大乘心愿无上心愿的时候，才会得到无上正等正觉的菩提果。

　　须菩提接着就说，如果按照我理解佛所说的话，释迦佛在燃灯佛那里没有得到一个法，哪怕一点点也没有得到。心中没有执著任何法，所以说才能称无有法得。只有无有得法的心，才能真正证得无上阿耨多罗三藐三菩提果。

　　接着佛就说，就是呀，就是呀，就是深得我义，深得我义，你明白宇宙法了，或者说明白大道了。

　　如是如是，从另外一个角度讲就是，须菩提啊，你善解我义啊！就是须菩提，明白了释迦佛说的密意，现在已经完全了得。

　　【须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。】这个时候，释迦佛就对须菩提说，假如我真的有法得，我就证不了无上正等正觉的果位，正因为我释迦佛心中没有执著任何法，我才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

　　须菩提啊，如果有得法的心态，就是说如果我释迦佛执著于有为与无为的法相的时候，我就得不到阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不会给我授记的，说我将来要做佛的。

　　正因为我没有执著任何法，是以空空之心去证得了阿耨多罗三藐三菩提的时候，所以燃灯佛与我授记了。我真正达到了无上正等正觉的时候，燃灯佛才与我授记。这个就相当于禅宗的以心印心法门，只有达到了和祖师是一个心态的时候，没有法可得的时候，燃灯佛才开始给我授记。

　　【做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。】燃灯佛说我在未来某某时候可以做佛，佛号为释迦牟尼。是什么原因呢？接着佛继续开示。

　　如来者，即诸法如义。如来者，就是本来就应该这样的，本来就是宇宙的实实在在的真理。现在只能说从科学角度上去理解，从佛法上很难明白什么叫实实在在的诸法如义，就是本来就是这样的规律。如果执著法了，也就无法了达如来的妙义。只有心达到空空寂静的时候，才能证得无上的、最高的、最大至尊的果位，所以说，燃灯佛才给我授了记，说我在某某某时候，将得做佛。

　　从这部《金刚经》就能明白，我们中国的禅宗以心印心是什么个态度。这已经明确告诉，只有心中空空，而不是一个空，是两个空，才是真正的空，是无为之空。

　　只有达到无为之空的时候，才能证得自己的实相。证得实相之后，会顺着宇宙的运行规律而行走，行走的时候就叫如去如来。实相本身就是不动的，也不是不动。就像太极图，并没有看到它真正的动，但它是在动。就跟太阳一样，天天在那儿挂着，大家都看不到它在动，但它是动的。

　　如来之义就是说，原本宇宙运行规律就是这样的。如果心中执著了法，心中就有了障碍了，也就不会顺行宇宙规律而走，不顺宇宙规律而走就不叫如来，就不叫做诸法如义了。无论是世间法，还是出世间法，都不能住呀！

　　禅宗的两部经：一部是《楞伽经》，一部是《金刚经》。基本上能看明白、能理解这两部经里面的密意的人，就是佛。其他的法门修菩萨、修罗汉都是要次第而修，没有真正切入心里头去行走。

　　《金刚经》是直指心性，《楞伽经》更是见性成佛的，看到自己的本来，就成为佛了，但是不能叫佛。叫佛是西方的语言，中国的语言是大圣人、是无极无量天尊、是光明觉悟者。

　　佛是觉悟者，但觉悟者之间还是有微妙的区别的，因为能量是有区别的。大日如来是佛，释迦牟尼也是佛，东方药师佛也是佛，但是我们以大日如来为最高、最大，大日如来的能量是无比的，其他的佛都是从他身上幻化出来的。幻化出来的佛也叫佛，但是能量就有区别。弥勒佛也叫佛，是未来佛，现在不是佛，因为他也是授了记的，现在只能称为菩萨，或者一生补处菩萨。

　　圣人也有大有小。释迦牟尼佛和老子为大圣人，孔子为小圣人，罗汉为圣人，菩萨也为圣人，同样是圣人，果位是不一样的。

　　《金刚经》能看明白了，心中也就没有两边的说法了，因为《金刚经》说的是圆满的法，圆通的法，法法圆满，法法皆通，所以说叫万法归一，都归于本位，本位为一为零。

　　【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】从这一段我们就更加明了，如果执著法，心有法相，也就落了下道了。这里佛又深入的开示：须菩提啊！实无有法，真正心里没有执著任何法，根本就没有得法的心态，有为和无为法都不执著的时候，才能证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　须菩提啊！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，如来指的是释迦佛，密意上讲是大家的本来面目（法身），法身为如来，指的是心性。如果我们的心性真正能达到了无有法所得心态的时候，就可以当下证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　证得无上正等正觉果的时候，是一种什么状态呢？是“于是中无实无虚”的状态。于是中，什么中？我们的心中。从表面上讲，就是我们的心性。从密意密法上讲，是我们的中脉。无实无虚就是我们的中脉。

　　中脉，用医学仪器是查不出来的，是在脊髓里头，还是在脊髓外面，还是在我们人体的正中间呢？它是飘忽不定，无实无虚的，没有实实在在的让我们看到的影子，又不是真的没有，有又看不清。大到无边，整个虚空就是中脉，小到针尖也不容，针尖那么细的东西都插不进去。

　　从修法上讲，就是修中脉。中脉不通，上不能通天，下不能入地。孙悟空说过一句话：跳出三界外，不在五行中。五行指的是什么？心、肝、脾、肺、肾，即色受想行识是为五蕴。五蕴空，可渡一切苦厄，是为观世音菩萨法门，往深里行就是文殊法门。人，上可通天，下可通地，指的就是这条中脉，这是从密法上讲。从心性上讲，我们的心性应该是无形无相的，无形无相的也是无实无虚的，心法就是无有法可得。

　　修中脉法，上可通天，天门打开，天门也就是梵天轮（百会穴），百会穴为天门。下可通地，地，是我们的会阴穴（海底轮）。一旦上下通达，我们的无位真人就在这个无实无虚中间开始运行变化，开始建立自己的万法，建造自己的世界。

　　佛曾经说过，如果一个罗汉只修慧不修福的话，虽然涅槃了，但他的国度里是空空的，孤家寡人没有人来陪伴。只有福慧双修的时候，他的国度里才会有众生来听法。只有福慧双修，打开中脉的时候，自己国度的众生才会建立起来，会把自己三千烦恼众生全化为你的听法的众生。外可度三千凡夫的众生，内可度自己自性三千的众生。

　　如果我们离开了中脉修法，或者离开了心态修法，我们的心性是烦恼的，炁入不了中脉，中脉是堵的。这个炁代表最原始宇宙的能量，炁入中脉，人才会健康，才会年轻。如果宇宙之炁不入中脉，不入体内，智慧就打不开，心脉打不开，就会衰老，就是凡夫。

　　得大道明大道的人都知道，是修自己的中脉。中国道家修任督二脉，这是小法（有为法）。张三丰后来得到了大法，写了很多诗，诗中有：无影树下。这个无影树就是中脉。只有中脉打开的时候，才叫无影树，是没有影的，是看不见的，所以叫无影树。

　　中脉像树干一样，高不见天，深不见底。张三丰明白了任督二脉的凡间之气也就是五谷杂粮产生的气体，要入中脉去换得宇宙的炁，无字下面加个火字，上面还有个撇。那个撇是什么？就是先天的本性，是法身。法身需要火来炼，四个点是为火，要用火来炼那个本来的我、本来的面目，需要在烈火中来锻炼，金莲才可以开开。

　　在无实无虚的状态中，我们的心得的法才叫无为法，因为不执著得不得法了，也不执著自己有没有法了。只有达到这种状态的时候，才可以叫一心清净，心才能真正的寂静下来、寂灭下来，智慧也就打开了。

　　佛有四智三身，四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圆满镜智，属于东方药师佛。三身，指的是法身、报身、化身。当达到无实无虚，心中寂静寂灭，不再有想法的时候，四智三身会一起现前，这就是所说的实相般若。一个人真正打开三身四智的时候，从表面就可以观察到他的圆满相，脸长得非常圆满。以前长得不好看，但通过修法修心态，功德海已经开始变了，这时别人从你的表面就能看到，你的相貌和身体发出来的气息和以前不一样了。

　　以前湖南有个顾靖远老法师是在家居士，他在日本求的法，也是从中国唐朝传过去的，叫唐密。唐密是密宗，是由龙树菩萨直接取出来之后传到中国来的。刚开始藏密是没有的，藏密也是从唐朝传过去的，所以说唐密在先，藏密在后。

　　顾靖远老法师，在日本取得传法资格之后，回到中国来传播这个唐密。在一九四几年日本人来烧寺庙的时候，顾靖远老法师就显了一次神通。他起身在半空中金光灿烂，一下子凡夫身体没有了，完全是佛的形象。日本兵一看，说他是个妖人，用枪打是没有用的。他修到那个法位的时候已经不害怕枪了，所以说那一帮日本兵全被吓跑了。我讲的这个故事是真实不虚的，因为顾靖远法师的徒弟也是我现在的师父，我是从他那里听闻来的。

　　【是故如来说一切法。皆是佛法。】释迦佛讲完前面心法色法修法之后，紧接着告诉他，所以说如来虽然说了一切的法，就是我释迦佛虽然说了那么多年的法，皆是佛法。为什么都是佛法？因为我释迦佛讲的都是宇宙的规律，宇宙的规律都可以说成是佛法。哪怕是讲人道上的规律，也叫做佛法。

　　【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我释迦佛所说的这些话语，都能说成是佛法。即非一切法。即非，“即”是当下心空寂，心恒定；“非”是不执著。只有我释迦佛的心当下空寂、恒常，我说的法我又不执著这些法，才能称为一切法。

　　虽然我讲了一切法，但我心中没有存留任何法的影子，心是空寂的，如如不动的，只是起一个假名叫一切法。如果心有住，就会有法相了。

　　释迦佛讲法说法，心中都没有去留的念头，都是因机而讲法。不是他设定好讲什么说什么，都是根据众生来提问，如如不动的本性升起妙用，应机来回答问题，过而不留。

　　这句话也是破大家的文字相，我讲的一切法，用语言表达出来了，但这语言本身不是心，只是给它起一个假名而已，以表述的方便，是通过这样讲来启发大家的心，能领悟内在的心。

　　【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。】为了让须菩提能明白，佛接着打了个比喻，比如人的身体长大。

　　须菩提明白了世尊的意思，于是就说：如来说人身长大，即为非大身，是名大身。这句话和前面的“一切法，即非一切法，是故名一切法”是对应的。都是让大家的心能深入到文字的背后，来通达自己的心的。

　　从字面上讲，人在成长的过程中，小时候的身体是自己呢？还是现在长大的身体是自己呢？都是在变化的，是无常的，哪里有一个实实在在的自己呀？只是从习惯上认为这个现在长大的身体是自己。

　　前面是讲法，现在又讲身，佛又回到现实中来，看我们自己的身体，这个身体也是空性的，不要认为这个身体就是真实的自己呀！是通过透视人身成长的过程，让我们明白更多的道理。

　　这个身体是四大（地、火、水、风）假合的，长得再大也是假合的身体，借假合的身体来修真正的自己，自己的真性法身才是永恒的。

　　从密意上讲，心性真正达到了恒常空寂，中脉达到了无实无虚，心性和中脉真的达到了不二的时候，法身就现前了。只有法身才能称为大身。

　　我们修行人主要修的是心，是我们的法身，法身才能称为大身。我们的那个色身只能名叫大身。内蒙古有一个人两米四多，世界上最高的人了，那个只能叫作是名大身，跟法身不能比。

　　法身是非身，法身非身是名真身，真身是为法身，法身是为佛性，佛性为佛光，佛光就是大日如来，佛光也为智慧，智慧之光，是为天灯。

　　《金刚经》里的息法色法心法，全都能了解了，就已经得到了释迦佛真传灌顶了。灌顶并不是非得释迦佛亲自摸摸头，摸头不一定是灌顶，我们天天摸自己家的小孩子头，并说：上学要乖一点，听老师的话。——这不叫灌顶。真正的灌顶，就是自己明白如何来吸取宇宙的能量，把宇宙的能量吸收在自己身体里的中脉，当中脉大到无边和宇宙融合不二的时候，自己的法身就现前了。

　　法身就是中脉里的无位真人，无位真人一旦活灵活现的时候，他就遍虚空了，但又和中脉融合，他就是法身。中国道家叫无位真人，印度叫法身，其实说的是一个，都要从中脉里出来。

　　中脉不通，法身不现，佛性不显。我们大家经常说的见性成佛，明心见性，明的是什么心？这个心就是心中心，就是明白我们心中的路途。只有我们明白了心中的那个路，才叫心经，才叫心中心。第一是明心的心，是明白我们的原本了，但还没看见东西，就是没见大光明团，只是道明理通了，但月不在天。第二是见性，为中脉，月已在天，光灿灿，圆砣砣，不增不减了，原本自性光明已照亮十方法界，通达无碍了。我们只有明白了两个心的作用，才能明白如何修，如何来吸取宇宙的能量。

　　成佛并不是说一下子成佛的，而是善根已经种了无始劫了，这一世听闻这个法，明白这个法如何修了，善根成熟一下子成佛。所以说这一世一下子成佛，不是这一世修的，而是无始劫种的善根，累积的资粮，这一世缘分具足，善根成熟本来就应该得道成佛的。

　　如果是个凡夫学佛只是念阿弥陀佛，死的时候练出了舍利子，七彩云也出来了，他是这一世善根成熟该圆满了。他在每一世做人的时候都在修阿弥陀佛法，所以说这一世圆满的时候，阿弥陀佛就来接他。

　　净土宗说带业往生，带业往生也是因为有善根。这一世以前没有种过善根，这世听闻佛法，也只是把善根种下，带业往生还得往后推，并不是说刚种这个善根，就得果，带业往生只是方便说，让大家生起信心来。如果大家都不生起信心，不去念阿弥陀佛，释迦佛又觉得太可惜了。因为末法众生福德非常薄，所以让大家先念阿弥陀佛，把善根种好，然后再一点点的开启自己的智慧。就是到了西方极乐国，也没有成佛，还得从一品莲慢慢修到九品莲，还得倒驾慈航。并不是说到了那儿就什么事都成了，不是的！所以说往生西方极乐国，还不如直接就修成佛。有往西方极乐国那个心，还不如直接发一个大的愿力直接修成佛，这样更好。

　　【须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。】佛对须菩提说，菩萨也是这样的，和上面的语句是一样的，但是这里省略了。

　　菩萨是菩萨，非菩萨，是名菩萨。一个人修到菩萨的境界，自己是没有菩萨的心态的，人们给他一个菩萨的名号，也是假名而已。如果有灭度无量众生的心态，就不能成为菩萨啊！

　　菩萨是有内涵的、有分量的，是有尺度在那儿摆着的。修六度万行、慈悲喜舍、上求佛道、下化众生、无四相无法相的这种修行人，才能称为菩萨。在家里什么事情都不干，只顾自己念阿弥陀佛，就不能成为菩萨。比如某某居士大门不出，二门不迈，天天在家念阿弥陀佛，一心想上极乐国，这种人不能叫菩萨，只能称为自了汉，只是给他一个名字叫作菩萨。

　　真正的菩萨已经没有我相、人相、众生相、寿者相了，心已经清净下来，已经达到了空空。达到了空空的时候，智慧就打开了。度化众生的时候，方法就非常多，这是从表面上来解释。

　　如果从密意上讲，须菩提啊，菩萨也应该是像我说的没有四相、心空寂了，中脉开通真正的和宇宙融合了，法身真正的现前了，这个时候说法是应机说法，没有度人的心态。如果有度人的心态，还是人我众寿四相不空，就不能叫菩萨了。

　　只有心真正的和宇宙相合，心中心打开的时候，才能灭无量的众生。这个众生是包括体内的、体外的，所有的众生都可以去帮忙。但帮忙的过程当中是不执著于人我是非、没有法执、没有我执。心非常清净，也只有这个时候，才能称为观自在菩萨，也只有这个时候，才能叫行深般若波罗蜜多时。

　　我们这个法门就叫般若波罗蜜法，往深里行、往深里入的时候，心与法完全融合为一，这叫不二法。法人融合为一的时候，心无能所。这个时候，天灯才是恒亮不灭的，也就是不增不减。这个时候，才能称为真正的菩萨了。只要心中有一点点执著，都不能称为大菩萨。

　　【何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。】前面说的怎么样不是菩萨，接着佛就问解空第一的须菩提，知道原因吗？须菩提。实无有法。名为菩萨。心中不执著人我是非，不执著法我，这个时候就可以称为菩萨。

　　【是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨做是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】所以说我给你们说一切法，也没有说什么法的心态，所讲的一切有为和无为法，都是不住相的，都是应机而教化的，其实是实无有法。

　　如果菩萨心中还有庄严佛土的念头，就不是真正的菩萨了，因为心中有了挂碍了。只能说是从表面上三十二相八十随形好来庄严一下，是有为的庄严，并不是无为的庄严。

　　知道为什么吗？须菩提，如来说庄严佛土这个概念是无为的，不是有为的，是没有想去庄严的心态的，是自心的流露，不是有意去做的，是无为的庄严。只是给它起了假名叫庄严，是为了表述的方便而已。因为没有了人我是非、法我，这个时候才是真正的庄严自己的国土、自己的心土。

　　如果有心去庄严、去装扮，把这个佛像装了金了，只能说是给一个名字，叫庄严，并不是真正的无为庄严。无为庄严就是我们心不再生灭。不再生不再灭的时候，即得了禅定心，禅定心也就是清净的心。清净的心也就是佛心，佛心也是菩提心，菩提心也就是智慧心，也就是大日如来心。只有这个时候，才能是真正的庄严自己心中的那个国土、那个佛土，外表才能显现出来国土和佛土。

　　【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】须菩提啊，如果那些修行的菩萨真正通达了我释迦佛讲的无法、无我境界的时候，如来才能说他们是真正的菩萨啊！就像观音、普贤、大势至、文殊就是真正的菩萨。

　　我们在人世间所说的某某菩萨，那只能说是名菩萨。只能说用菩萨这个名字来装扮、庄严一下自己，他的心并没有达到真正的菩萨那种境界。因为凡夫就有凡夫的相，有凡夫的心，有凡夫的烦恼，一旦落入凡夫有为境界的时候，我们做任何一件事情都不会通达，都会有人我是非、有法我执著。

　　只有我们心无法相，心无执著的时候，才能通达无碍、法我无碍。只有这个时候，我们的内心当中才能安静，之后才能清净、寂静下来。

　　寂静下来的时候，性光就开始慢慢增加。性光就是能量。能量不断的聚足在体内的中脉之中。这时候的身体比以前亮，比以前有色彩，有眼目的人能看到。

　　通常我们正常人身体外面的光是白光，光就在身体表层三寸到四寸之间，我说的这个正常人是没有病的，是身体健康的人，是活力非常旺盛的人。生了病的那还差一点。有天目的人可以看到人身体那种白光透出来。生了病的时候，透出的是黑光。

　　修行人的光是在四寸到六寸之间，不管是修气功、修道家法、修其它门派，还是念上帝、圣母，都是在四寸到六寸之间。这说明身上是有法力了。什么叫法力？就是有能量了。

　　光在六寸到八寸之间，说明是个心性或者心法通达了的人，这个也可以说成是六地菩萨到八地菩萨了，这个是心法通了。

　　光在八寸到一尺之间，这个时候不光是通达无碍了，也证得了佛的境界了，达到了八地菩萨以上的境界。

　　我们的光芒大到一尺，小到三寸，所以说看一个人的修为，并不是说非得看修成什么样子。一个懂得佛法的人，懂得宇宙道理的人，从身上发出的光芒就能知道修为有多高。真正中脉和心法完全通达合一的人，已经证得了佛果，已经是觉悟者了。这时的光在八寸到一尺之间，有个词汇叫近在咫尺之间。咫尺之间就是八到十之间的那个九。咫是八寸，尺是十，咫尺之间正好是九，九为佛位啊！——佛位的光芒，就是在九寸。

　　当一个人的光芒在八寸到一尺之间的时候，这个人就是非常大的觉悟者，这个时候，他是通达无碍的菩萨了，是八地往上的菩萨，是自在的菩萨，是观自在菩萨了。

　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜了，开始度一切苦厄。这个一切苦厄，有身外的、身内的，身内的已经空了，开始度身外的了，随机而现身就是观音菩萨。

　　我们呼唤观音的时候，观音哪怕在十万劫以外，听到声音会马上赶来，所以说无处不现身，只要称观音菩萨的名号，她是无处不现身。

　　我讲经和其他的师父讲经可能不太一样，我是根据自己的修行的过程和理解的程度来讲。希望大家从我讲的显义和密意里，能悟到一点往深里行的东西。我是铺路石，你们要踩着我这个铺路石往前走，因为我把很多坑给你们填平，你们顺着往前走就走得非常快。

　　大家修行看经典啊！一定要放下自我，这个自我是小我，要打开先天的我，吸收宇宙的能量。那个能量佛家叫性光，中国叫炁（原始之炁，就是无字带个撇，底下四个点，四个点代表的是大日如来的火，叫三昧真火，来冶炼自己体内的那个无位真人，那个一撇叫无位真人）。希望大家把这部《金刚经》听明白，平心静气，用自己的心灵的耳根来听我讲这部《金刚经》。我在讲的时候，你们可以微微闭上眼睛，来享受宇宙赐给我们的无穷力量，那就是佛力的加持，我们会有一种感动，就像一潭平静的水里面扔下了一个石头一样，会掀起层层的涟漪，这是从我们心底里反应出来的一个状态。然后自己在私下里去悟更深层的道理。因为每个人的智慧不一样，悟出来的东西是也不一样，我只不过起到一个抛砖引玉的作用。你们能悟出更深的道理，不但自己受益无穷，还能给同行带来更多的利益，与大家分享也是在培养自己的福德性。因为你在每一次给人家讲经的时候，也都是在给开自己智慧的机会。你不讲这个机会就没有，只要你给人家讲，佛菩萨就会给你加持力。加持的时候，很多的法义就会贯通起来的。

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