慈法法师:圆觉经讲记(圆觉要义) 第二十一集
慈法法师:圆觉经讲记(圆觉要义) 第二十一集
为憎爱心养无明故
我们的无明从哪里出来呢?就是从你那个憎爱心中滋养出来的,别无他物,你要断无明怎么办呢?就要断爱憎,所以爱憎分明的人没有学佛啊!作一个真正地解脱者,没有份,你在养无明。爱憎越分明,是非越分明,你越没法学习佛法;那你说我是非不分,那你那叫迷闷、愚痴、无记。佛法也不是这个。
相续求道,皆不成就
现在有的人爱佛法,我刚出家的时候也是如是,做了大概有三年的时间,谁要敢诽谤三宝一声,我上去就打人,我有个师兄弟说《楞严经》是伪经,他就依近代那个叫欧阳竟无的人说的,我说我要是生在那个时代,我就把他“咔嚓”掉,这个《楞严经》这么好,你怎么敢这么说。
以前我随身带着一本《楞严经》,自己感觉到很荣耀,这真是宝贝,照妖的镜子,谁敢说一句别的,就把他咔嚓掉,嫉恶如仇。以前谁敢诽谤三宝,动手打人,做了许多可怜的事,我也感到自己挺可怜的,嗔心大呀,爱憎分明,爱佛法,毁众生呀!
后来通过念佛,知道自己的罪恶了,因为这是在灭法,相似护法,实为灭法呀,在滋养无明,滋养罪恶,使众生仇恨佛法,使有缘诽谤佛法,远离佛法。真是生大怖畏啊,当时想想自己过去的作为,毛骨悚然,痛哭流涕,不敢吃饭,不敢睡觉,感觉自己造这么多业。真是爱憎分明,特别苦。你虽在做的相似佛法,而在这个地方的确不能称为道业,丝毫利益都不能得见,只是嗔恨心越来越大,远离众生的心越来越强。
善男子,云何我相,谓诸众生心所证者,善男子,譬如有人,百骸调适,忽忘我身,四肢弦缓,摄养乖方,微加针艾,即知有我,是故证取方现我体。
善男子,其心乃至证于如来,毕竟了知清净涅槃皆是我相。
善男子!云何我相
我们看看我们是不是在我相中。
谓诸众生心所证者
认为你有证了,得利益了,或者说你自以为得到了,我相现前,没啥好说的,再好的法也是如是,再坏的法亦复如是。我们可以审视自己啊,许多人发心都是“我要了生死,我要成佛,我要度众生”,行不行呢?一发心就是我相,下面呢,尽未来际、尽无量劫的修持,就是修持我相,不成佛道。
所以我们应该好好读一下文殊师利菩萨引导我们这些没有慧目众生、迷闷无明所主宰的众生来发愿。
“我今发心,不为自求。”先破的我相。“人天福报、声闻缘觉”,这是破的人相;“乃至权乘诸位菩萨”,这都是人相、众生相。“唯依最上乘,发菩提心。”什么叫菩提心?看一看,要不然你会迷闷的,一生行持不得利益,少分的利益都不得。
佛在经典上说,“一切众生无有慧目”,这句话的确是彻底打脱我们执着的一种方法,引导我们随顺佛教的一种方法,现在的人都是依妄想心来修持的。说“我今发心,不为自求”,这就是先破我相;下面是破人相,“人天福报”,不是人相吗?“声闻缘觉,诸位菩萨乃至权乘”这都是众生相;“唯依最上乘,发菩提心,愿与法界众生,一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”你不如是发心,决定没有成佛道之由,四相不能破,唯此一出路。
所以我们念佛的人都说:烦恼众生同时修行,咸得往生,无一遗漏,蜎飞蠕动之类咸因此法而得度脱。就是发的这个菩提心。虽然改变一种说法,还是菩提心。所以说净土法门不发无上菩提心,不能得现前利益,虽你穷劫念佛,不得利益,但作远因。
多远的因呢?谁能知道?哪天你放下你这个“我在念佛,我修,我证,我了生死”的因缘,才能了生死,才有个正因。信得及是这样,信不及也是这样。要以我相修,佛在这个地方给你作了决定说了——不得成就!
佛在《大集经》上说法之时,诸大菩萨就给佛忏悔说:世尊,我等无量劫来作无量罪业,向世尊忏悔,佛说止,汝等不知忏悔之法,我与汝等说忏悔之法,都是菩萨呀,无量神通方便了,他还不知忏悔之法。而现在的众生都自以为是——是名众生;自以为自己正确,自以为有眼目——是名众生。
我们那个八十八佛有三十五佛拜忏的方法,那是佛与菩萨说的忏悔之法,我们可以看一看八十八佛忏上的一段文字,即“如是等,一切世界,诸佛世尊,常住在世……当证知我,当忆念我……”后面的文字整个的都是让佛证知我、忆念我、提携我,使我顺佛发心,这一段文字就是发心的引导文,这一段文字就是引导我们修持的文字。
附:《八十八佛忏悔文》
如是等.一切世界.诸佛世尊.常住在世.是诸世尊.当慈念我.若我此生.若我前生.从无始生死以来.所作众罪.若自作.若教他作.见作随喜.若塔若僧.若四方僧物.若自取.若教他取.见取随喜.五无间罪.若自作.若教他作.见作随喜.十不善道.若自作.若教他作.见作随喜.所作罪障.或有覆藏.或不覆藏.应堕地狱.饿鬼畜生.诸余恶趣.边地下贱.及篾戾车.如是等处.所作罪障.今皆忏悔.
今诸佛世尊.当证知我.当忆念我.我复于诸佛世尊前.作如是言.若我此生.若我余生.曾行布施.或守净戒.乃至施与畜生.一抟之食.或修净行.所有善根.成就众生.所有善根.修行菩提.所有善根.及无上智.所有善根.一切合集.校计筹量.皆悉回向.阿耨多罗三藐三菩提.如过去未来.现在诸佛.所作回向.我亦如是回向.众罪皆忏悔.诸福尽随喜.及请佛功德.愿成无上智.去来现在佛.于众生最胜.无量功德海.我今皈命礼.
没有这段文字,你不知忏悔,你没法忏悔,你不能忏悔,你忏悔都是一种虚妄的托词,毫无意义的骄慢。不信,你旷劫的修持,不得利益。佛法唯佛能施教,随顺佛的施教,才能说入佛法份,若不如是,非佛法。
四相是末法时代、正法时代、象法时代,任何时代修法的根本障碍!
善男子!譬如有人,百骸调适,忽忘我身
释迦佛打了一个比喻来引导我们,比如我们打坐、睡觉时候都会有这样的感受,放松得特别好,感觉着自己消失了。这不是佛法!这只是一种受觉。
四肢弦缓,摄养乖方
仿佛已经没有什么可以运用的因缘了。
微加针艾,即知有我
此时如果用针或用火来扎一下,烫一下,即知有我。就算你打坐坐得再好,一般的只要不是有特殊的法益的人,入一般的禅定,弹弹指,打打罄,一般都会出定;如果不管,也有可能坐几大劫,也可能坐几百年,也可能坐几十年,也可能坐几天,都是可能的。进入某种状态,时空没有意义了,但一弹指就出来了。
禅定非佛法的,佛法可以运用禅定,但不能说禅定是佛法;就象钞票可以给人带来方便,但你不能说钞票就是方便,有时钞票也会给人引来杀身之难!是不是这样,大家可以对比一下。佛法可以运用禅定,但不能说禅定就是佛法。
他举了个例子,“即知有我”,忘我的时候,尤其打坐,有的人打坐时间,有时手找不着了,双臂找不着,身子找不着了,慢慢头也找不着了,没有感受了,有一种空空灵灵的东西——这都不是佛法,这是一种觉受,也是一种相,感觉到无我了,感觉到无我的我相。许多人认为这个了不起,其实啥都不是,不过是一种觉受!跟痛、麻、酸、痒是一样的,只是一种觉受。要明白根本的根源的时候,人根本就不追求这些东西。
人有取、有舍、有向往,所以佛才说一些向往、禅定,这还是一种诱导方便。很多人把这个当作尊圣了,其实不是佛法。
是故证取,方现我体
你觉得有证了,得到法益了,说我修法修到某种状态了,我能听到什么,看到什么,我有什么境象,这都是我相,都是染着相,叫浊相,臭不可取,说出来就象唾液一样。
有人总看到我发脾气,一有人跟我说境界,我就发脾气,有一点似乎的悲心吧,也不是悲心,我觉得这些人特别可怜,比一般人还丑陋、污浊,就好象捧一捧屎,说你看这东西多好,金色的,他的确不知道,他有狗性,要吃屎。这不是骂人,的确是这样的。
人的确是认为有所得,就是这么样。这样的人比一般人还不如,因为一般人他无所得嘛,所以他也无所挂碍,你认为有所得了,这个挂碍比一般人还要可怜,取粪为食啊,象狗一样。说我骂人就骂吧。
“是故证取,方现我体”,就是有人我相特别炽盛,不管你是取哪一点,再尊圣、再了不起,也是个我相,这跟蚂蚁、跟恶鬼、跟畜牲、跟人天,跟六道众生是一样的东西,只是受觉的差别罢了,以受觉为我,以尘缘为我,还是个可怜悯者。
好比说我是个人,自认为比蚂蚁高尚一点,其实蚂蚁有蚂蚁的受觉,你有你的受觉,不过是受觉的差异罢了,都是一种轮回相。从根本上来说,都是可怜悯者,同等的。你认为你高贵尊圣,蚂蚁可怜;说不定蚂蚁还认为你可怜呢,谁知道呢。蚂蚁还有蚂蚁国王呢,人家还称王呢,你还称不了王呢,你还是个一般的人呢。
有的人认为自己有福报,就轻视没有福报的人,这种人比没有福报的人可怜万倍。何以故?他已经受福报的伤害了,福报已经成害了,不是利了,它不清净了,它不解脱了,他不无挂碍了。所以骄慢之害尤为利。
善男子!其心乃至证于如来
你认为你是佛了,证得十力、四无所畏、十八不共法,你认为你真证到那个地方了,也是我相!轮回!没有啥好说的,天魔外道!
大梵天有三十二相,金轮王也有三十二相,佛也有三十二相八十种好,但这个地方差异大得很啊!金轮王说佛有三十二相八十种好,那我也是佛——那都是我相。
为啥呢?佛一手指天一手指地,说天上天下唯我独尊!这尊字,尊的是法性,尊的无所证、无所得、一切众生本来圆觉、一切众生本来成佛——尊的是这个!
你尊得的是什么呢?你证得三十二相八十种好,你证得如来,你证得种种功德——都是我相,这与佛的差别大着呢。所以说一个是不动相、无生灭相;一个是染着相、骄慢相、增上慢相,或者说是大妄语相。
我们佛教有一个根本戒律,叫大妄语戒,这比杀人、放火都利害!杀人可以以命还命,打妄语者不可救拔,这话不是吓唬人的,现在人不相信这个,种虚妄果,未证言证。证者,知未所证,所以说他没法说自己证。
阿罗汉为什么还会有一个化城因缘呢?他不是究竟果呢?他说:我梵行已立,所做已办,不为后有——这个地方已经有化了,已经有痕迹了,他已有那种寂灭为乐的喜悦了。这个地方不是佛,所以说不是究竟道业。
佛要呵斥他,让他回小向大,就是愿与法界众生一时同得,这个时候才有利益啊;你那个声闻不叫利益,虽然相似之利,不是究竟的自利。究竟自利就是法界同体,非大我,非小我,非我非他。这个地方不是言说,举个例子。
毕竟了知清净涅槃,皆是我相
你能了知、你能受觉、你能体察这个地方,能宣化这个地方,都是我相,这我相到极处了。过去说狂心不歇,歇即菩提。你这个地方都是狂心,我们现在人学佛法,根本出不了这个格,可以审视自己嘛。我以前看那个《瑜伽师地论》,看完以后,差点昏过去,我说“完了,根本没有学过佛法,都是搞的外道。”第一次《圆觉经》,看了一半不看了,一照自己,全部是轮回相,全部是轮回业,过去舍命干的事都是我相,我才真正体会到……
以前看《大集经》感觉到佛说话太恶,太刻薄。举个例子,现在很多人把晚课八十八佛忏悔文中的发心一段文字裁掉了,这个文字来源于《大集经》,菩萨说忏悔,释迦佛说你等不知忏悔,我与你等实施忏悔因缘,才说“大慈大悲……皈依金刚上师”这段文字。
附:《禮佛大懺悔文》
大慈大悲愍眾生 大喜大捨濟含識
相好光明以自嚴 眾等至心歸命禮
南無皈依金剛上師
南無皈依佛。南無皈依法。南無皈依僧
我今發心。不為自求。人天福報。聲聞緣覺。
乃至權乘。諸位菩薩。唯依最上乘。發菩提心。
願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提。
南無皈依十方。盡虛空界。一切諸佛。
南無皈依十方。盡虛空界。一切尊法。
南無皈依十方。盡虛空界。一切賢聖僧。
南無如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調丈夫。天人師。佛。世尊。
归依——不是我要干什么,是归依,不是我要成什么,你要成大海,投入大海就是大海,你不能说我能成大海。但是现在的人都是说我能成大海,对吗?苍天啊!所以说皈依是第一方便。
说“皈依金刚上师,皈依佛、皈依法、皈依僧、我今发心……”,这是最初因缘,若这个地方不相应,下面没有路。你不这样忏悔,你学法没有第一步因缘。你不发心,你没法学佛,你不知道究竟要干什么,因为众生没有眼目,众生迷闷,众生没有慧目,众生以无明为主宰,众生无有慧目,众生不知道如何发心,众生一发心就是无明。
所以佛才教你,“愿与法界众生,一时同得阿耨多罗三藐三菩提”,这个下面才是“南无皈依十方尽虚空徧法界一切诸佛……”,把自己的身心抛向虚空,归向一切诸佛,并不是我成个什么。而现在人不是,说虚空法界都来归命我,皈依我这个色壳子,然后我用这个色壳子成个大佛,来占有这个世界,这样的形象还是很多的嘛!
“南无皈依尽虚空徧法界十方一切尊法”,都是皈命者。所以阿难说“将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩”,现在的人都是我要把尘刹的东西拿过来,占为己有。是不是,我们好好看一看。
从“南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊”……一直到过去的三十五佛,
后面我们汉地的大德根据各自具体的忏悔方法,把这两种因缘加在一起,才成为八十八佛,使我们来忏悔自己的我相、人相、众生相、寿者相,这个地方不忏除,没法学习佛法,没法了生死。所以下面文字说。
如是等。一切世界。諸佛世尊。常住在世。是諸世尊。當慈念我。
若我此生。若我前生。從無始生死以來。所作眾罪若自作。若教他作。見作隨喜。
若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。見取隨喜。
五無間罪若自作。若教他作。見作隨喜。
十不善道。若自作。若教他作。見作隨喜。
所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄。餓鬼畜生。諸餘惡趣。邊地下賤。及蔑戾車。如是等處。所作罪障。及所應遭遇一切災禍。今皆懺悔。願悉消滅。
“法界藏身阿弥陀佛,如是等一切世界、诸佛世尊”,非说一佛二佛。
“常住在世”,这是不衰相、不坏相,法性显现相。
“是诸世尊,当慈念我,若我此生……”这下面是忏悔,忏悔到最后,忏悔以后又开始发愿。
今諸佛世尊。當證知我。當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。
若我此生。若我餘生。曾行布施。或守淨戒。乃至施與畜生。一博之食。或修淨行。所有善根。成就眾生。所有善根。修行菩提。所有善根。及無上智。所有善根。一切合集。校計籌量。皆悉迴向。阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛。所作迴向。我亦如是迴向。
“今诸佛世尊,当证知我”,证知我干什么呢?我们的法性、法性功德不证知我们,我们的修行无从谈起;诸佛若不忆念一切菩萨摩诃萨,一切菩萨善根当下散坏,可怕得很呢!就象没有断奶的孩子,父母若不忆念,舍弃我们,我们很快就会饿死!
龙树菩萨举的一个鱼子的例子:母鱼产卵以后,它就在周围游动,它到其它地方去觅食,这个忆念也不能断,若这个忆念一断,这个鱼子马上就死掉!一直到小鱼产出来,这忆念才会放下,但是还要摄护它,要不然,这鱼子就毁坏了。
我们每个众生就象这个鱼子一样,想成一个生命,活活泼泼地所谓这种法性的运用,没有佛的忆念,你根本没有成就的因缘。我们要想成人,如果没有父母的忆念、哺乳,我们根本没有成人的因缘!所以诸佛忆念甚为重要!
在密教中,忆念本尊、忆念上师加持,不敢离开。净土法门,一念也不敢离开阿弥陀佛,为什么呢?不敢离开法性,法性也没法离开,这是真正的回施、摄护。
“诸佛世尊,当证知我,当忆念我”,我们若不受善知识,就是诸大不退转菩萨、诸佛的忆念,我们根本没法行持佛法,这是决定无疑的。这在密教里,上师就是法身父母;在我们汉地,善知识是法身父母。没有人忆念你,你的善法决定不能成就,你这一生的作业,乃至尽未来际的作业,决定是无明作业,因为你是以无明为主宰的,众生就是以无明为主宰,在这个地方不信的人特别多。
能海法师去藏地学法,跟他的上师学法,开始他就是自己喜学什么就学什么。上师也不说他,后来上师把他要学的东西讲完了,他真是感觉两眼茫茫的,啥也不知道了,他说“上师,我下面怎么办?”上师说:哎呀!你开始学佛了!你们汉人不知学佛,为什么呢?不知问师,不知随师教啊!都是自己需要什么,这就是无明主宰,想得到个什么!
不知随顺善知识、随顺佛教,没有四皈依啊!你皈依佛能成佛,你皈依无明主宰,就是自己心里需求——妄想心的需求,你只能满足妄想心的需求,别无他物。
我以前经常举这个杯子的例子,这杯子,你再晃荡还是这杯水,八百万劫还是这一杯水,没有其他新物,叫颠倒妄想。
所以择法第一要决定择一个法门,决定择一个佛,决定择一个本尊,择一个归向,究竟安稳了,法益马上现前,因为时时刻刻不能离开他。从你的色身上不愿意离开,从法益上慢慢地启用,一分一分地起用,究竟圆满。实际启用一份就是圆满,你不知的时候,慢慢启用,启用到彻底处,才知道彻底舍弃我,就是彻底启用法性罢了,乃至彻底地舍弃色受想行识的虚染的执着,方能得法性。
现在我们许多人求法,满足自己的好奇、自己的虚妄,满足自己有识的东西,想取一个大的、高的,多生增上慢。许多人喜欢求密法的,干什么呢?想有一个资本,什么呢?我搞密法;有人的学教去了,想有一个资本,什么呢?我学过教……
没有佛菩萨忆念我等,我们没有种性啊,连种性都没有。所以在密教要有资粮道、加行道二道的修持才能见道,见道以后才能正修行,第四个阶段,才是修行道,第五个阶段才是成就,它要修行次第。
加行整个是供养,四种加行、五种加行都是供养,除了供养之外,别无他物。供养、忏悔,忏悔、供养……不管曼达供养,不管四归依供养,磕大头供养,都是供养,没有其它东西。供养、赞叹、供养、赞叹,除此之外,反复重复,一直重复到自己的生命终了,才把无明主宰舍弃,才能所谓地见道!啥道?舍弃我,供养佛!
净土法门直接宣化的是南无佛!没有其它对象。十大愿王直接宣化的就是这个:一者礼敬诸佛;二者称赞如来;三才广修供养;我有一份,忏悔业障;后面又是赞佛、随顺佛、归命佛!
现在在我们显教中,大家不是搞的这个,可以审视,可以看,多看看自己的行为,顺我者昌,逆我者亡,顺我者是佛法,不顺我者不是佛教。
诸佛世尊当证知我,当忆念我,乃使我归入佛法。就是妈妈要给我母乳,我们是婴儿,刚开始学佛的人和婴儿一样,离不开母乳,离开了就会死掉。母亲若不忆念我们,我们马上就会死掉。
密教一般称上师为上师父母,上师一举一言一行都是法乳给予,哪象我们汉地人敢骂人,我经常遇见这种人,叫着师父骂着你,指着鼻子骂师父,啥父母啊。我们也不敢称善知识,也不敢称师,我们就那么一点要求:不要称师,想咋骂咋骂,骂个痛快。你叫着师还骂,坏性戒,伤害大得很,果报惨得很呢。不信,后面业障现前就信了,的确是这样的。
学习佛法一定要重法而不是重人,假人以弘法罢了,法不弘人,法不自弘,靠人弘法。所以我们要知道尊重善知识,就是尊重法,就是尊重佛,就能成就法益;轻慢善知识,轻慢佛教,轻慢自己的法性,就会堕落,没有啥好说的。再有骄狂的人,自以为是,那就不知道哪是家乡了。
“今诸佛世尊,当证知我,当忆念我,我复于诸佛世尊前,作如是言”,这其实就是说:我要作人,妈妈要养育我,不要舍弃我。你说我那么可怜啊?没有断奶的孩子就要依赖母亲,你服气不服气就是这样子的,你不服气就饿死,因为你自己的手还不会做饭,你还不会觅食。
我们初发心的人,可能连吃奶的孩子还不如,为啥呢?汝还没有母,就是你没找母亲,你还没有那个尊重的地方,没有佛忆子,没有教化忆子,你还没有食乳的地方,许多人食乳的地方都没有,你怎么不饿死呢?!法身慧命会饿死啊!你的色身没有饿死,但是你是吃的无明奶,养的是无明身,运用的是贪嗔法。
“我复于诸佛世尊前,作如是言,若我此生,若我余生,曾行布施,或守净戒,乃至施与畜生一抟之食,或修净行,所有善根,成就众生。”
“所有善根,成就众生”,就是愿与“法界众生一时同得”是一样的话。就是象我们净土法门说的话,念佛之时就是度生之时,念佛之时就是往生时,念佛之时就是成佛之时,念佛之时就是一切众生同得饶益之时,非自己得,非他得。
“所有善根,修行菩提,所有善根,及无上智,所有善根,一切合集,校计筹量,皆悉回向,阿耨多罗三藐三菩提。”一切思维皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提,要不这么发愿,这个地方认识不清楚,下面学佛都是事相,无由了生死。
这么说吧,世间人占有男女、金银财宝、占有官位、占有种种因缘,你也不过是占有佛法,同等、同等。你占有那个佛法,早已非佛法了,早已成为你变成世间金银一样的填充欲望的东西了,男女一样填充欲望的东西了,没有什么。所以正人用法世法亦佛,邪人用法佛法亦邪,正法亦灭。药能治病也能毒死人。
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