果煜法师：脚跟着地 福与慧

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果煜法师：脚跟着地 福与慧

　　晚间开示

　　对故事的探讨

　　单刀直入

　　双管齐下

　　先培福、再修慧

　　慧乃无心也

　　古德的启示

　　一苇过江

　　放不下的借口

　　安贫乐道

　　福乃大心

　　慧为前导

　　问答

　　晚间开示     十一月七日

　　在听到这题目的当下，我相信很多人都会直接联想到要福慧双修，因为佛是两足尊，所以我们既要修福也要修慧。因此，在佛教中就流传着一个故事：「修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。」它的结论很明显，既要修福也要修慧。然我个人对这故事的本身便有些怀疑，对它所影射的象征意义，也不太以为然。

　　对故事的探讨

　　首先，我们来看「大象挂璎珞」的故事──大象以前世是修福的，所以能出生在国王的宫殿中，更且全身挂满了各式各样的璎珞、珍宝。然诸位评评看，这大象真是有福吗？从凡夫的立场看，它的确蛮有福报的，不只生长在王宫里，不愁吃住；且还有很多人侍候它。然大象本身是否感觉幸福呢？不见得！这种情况就像许多有钱人，甚至官还作得很大；然在旁观者皆羡慕那人有福的当下，可能他正苦恼得要命。所以大象挂璎珞，不见得有福。

　　同样「罗汉托空钵」，从凡夫的立场看，会觉得这罗汉一定很烦恼，常常托不到饭吃。但如他真是一位罗汉的话，就算他经常吃不到饭，仍比你天天「满汉全席」要自在得多！所以虽故事本身，乃为寓意既要修福也要修慧，可是故事本身却是有问题的，因为既大象未必是福，而罗汉也未必无福。

　　如不追究故事本身，直就它象征的意义而言，这也是有问题的。前我们在讲「大愤心」时，说到：现在人修行的第一类通病，就是心不专─既要修福，又要修慧，忙来忙去，到底曾把那一项修好了呢？

　　如从历史的角度，来看福慧的问题，乃有三个层次的变化：

　　单刀直入

　　第一是在释迦牟尼佛说法的当世─即所谓的「原始佛教」。在《阿含经》中释迦牟尼佛所说的法，主要是三学、四谛、八正道、十二因缘，甚至三十七道品中，主要都是修慧。有没有提到修福之类的呢？印象中没有！即使提到布施、慈善之类，却是对「在家人」讲的。！

　　于是我们要问：为何释迦牟尼佛对出家众就直讲修慧，而对在家弟子却兼讲修福？也许有人会说：「我知道！因为三宝需要在家众供养，所以必得劝他们多修一点福。」其实并非三宝需要供养(这我们等一下再作解释)，其所以对在家众必兼劝修福者？我认定主要是为在家众俗务多、业障重，没办法全心修行。因为修行主要在于定慧，而定是一心，慧是无心，在家众要一心、无心，谈何容易呀！于是因有后世之忧，所以只好兼谈修福。因此我们可以看到，在释迦牟尼佛最初所开创的原始佛教，还是以修慧为主题。

　　双管齐下

　　待佛灭后五百年间，大乘佛教渐渐兴起；前我们已说过，所谓「大」，就是包容。因此「大乘」便兼具出家与在家的修行法门，所以必然会衍生出「福慧双修」这大原则来。也因于这原则，所以才会传出「大象挂璎珞，罗汉托空钵」的故事──我认为这故事，是大乘以后才有的。

　　先培福、再修慧

　　而在当今所谓的「末法时代」，关于福慧的修持，又有不同的说法：「不错！如就解脱道而言，必须修慧才能解脱；但是如你的福德因缘不够，就去修慧，那障碍会非常多。所以，必得先把福德资粮培够了，再来修慧。」这种先修福再修慧的程序，不只是在家众，连出家众也是一样。如我们把这种论调与原始佛教对照，刚好是一百八十度的回转。前者单刀直入，直接修慧；而后者却是用迂回的方式，先修福再修慧。所以，这个时代不得不称为末法时代！

　　即使我们姑且承认：要等福德修够了，再来修慧；但是请问：「要到什么地步，才算修够了？才可转换成修慧？」也曾有人这么问过我，我说：「我也不知道哩！没有一个秤，能称出你现在是否够福量了。」事实上，如就世间相来看，这情况就像有些人说：「等我把钱赚够了，再来好好修行。」你看他那时赚够呢？必愈赚愈不够也！对不对？世间福德事业，都像滚雪球一般，既愈滚愈大，也愈陷愈深。如要等你那一天修够了，再抽身出来修慧！我老实告诉你：你现在不抽身，将来一定更抽不了身。

　　慧乃无心也

　　若说修慧，的确需要资粮；那请问需要多少福德资粮？若就上乘者而言，慧乃「无心」而已。然要成就无心，那需要什么福德资粮？无心就一切放下，所作已办矣！若还要先去积聚福德资粮，然后再来一切放下，这不是太迂回了吗？

　　有人说：「没办法，你刚才说的是顿悟法门，我们凡夫做不到，凡夫还是要从有心慢慢修成无心的，所以还是要有福德资粮。」那么如何从有心修到无心呢？必得透过禅定、参禅的法门，才能从散心、专心、一心，而成就无心。而修禅定止观，又需要什么资粮呢？就只是这么一个蒲团而已呀！

　　问：过去曾听过一些说法，令我感到疑惑。例如：有人修行因遇不到善知识，而出了大问题；或者闭关时，无人护持 等。这一般都会把原因，归咎于那人因没修福，才会遇到这些困扰。

　　答：如直接修慧，且能掌握「无心」的大原则，我相信是不会有太大的问题。而且若就修行时没有善知识，那也是因为修慧的工夫不够，而非福德的积聚不足。即使我们认定修行，先要有解门及行门的基础，这还是从修慧去造就的。

　　古德的启示

　　这也就说，如从最高层次的无心，当然不需要什么福德资粮。即使就渐修法门的禅定止观而言，其实也只要最简单的生活资具及一个蒲团而已。在中国禅宗史上有一位常庆法师，待坐破七个蒲团后才开悟，而你们要到什么时候才能坐破一个蒲团呢？

　　所以如已建立起正知见的话，真正要修行，并不需要太多的资粮。我相信大家都听过广钦老和尚的故事：他决定要修行去也，就独自背着一袋米上山去了，待米吃光后就吃地瓜；不只没有饿死，还真修成不可思议的禅定功夫来。(你们那个人要上山修行的话，我就供养你们地瓜好了。)

　　一苇过江

　　在我所出版的第一本书，其之所以名为《一苇过江》，各位知道它的含意吗？我们都说修行是要到彼岸，然要到彼岸竟需要多少资粮呢？只「一苇」即足矣！但是现在那些说要先培够福德，再来修慧的人，他们可不愿一苇过江，而是要待坐上航空母鉴才肯过江。所以从年青到衰老，这航空母鉴还没做完，便鸣呼哀哉了！不但未至彼岸，反而欠下了一屁股债，还不知道那辈子才能还清。

　　如就我个人的看法而言，既然能出家，即确定你已有修行的福德因缘；尤其真要自修，事实上不需要太多的福德资粮。现在人要修行，所缺少的反而是闻思的基础，及修行的基础。当然如要广做弘法、度生的事业，是需要积聚广大的福德资粮；但这是末后事，而不是初学者所当然。

　　放不下的借口

　　如就我个人的观察，现在很多人不能专修，不是福德不够，而是福德太多，放不下所致。各位想一想，是不是这个样子呢？放不下，因为太多人需要你了。在家众的话，孩子需要你！先生需要妳！所以妳不能全力修行。而出家众，则是信徒需要你，寺院需要你，于是因放不下，所以不能专心修行。因此，你不要想：「等那一天，他们都不需要而把我放下时，我才得如愿去修行。」你准备等到驴年好了。其实，到底是他们放不下你，还是你放不下他们？这才是个大问题。所以终究只是顾虑太多、决心不够而已！

　　安贫乐道

　　所以，我倒愿奉送一句话：「穷人时间最多，穷人修行最好。」我们不要看别人庙盖得很大，眼睛就红了；不要看别人的事业做得很顺，就不安于座。现在人常说「输人不输阵」、「要拼才会赢」，于是忙着迎头赶上；然后又假惺惺凄楚地说：「哎！我的业障太重，我的福德不够，我不能安心地修行。」你不是不想修行解脱，只是希望驾着航空母鉴浩浩荡荡而到彼岸。

　　这个道理我早就看清楚了，所以我不要寺庙，不要信徒，不要事业，才能一天二十四小时都是我的。虽然我也没有好好修行，但至少不需要像别人老是怨叹：「我的福报不够，我的业障太深！」我也从来不怜悯那些正忙碌抱怨的人─自作孽，不可活。

　　因此我们再回头看看那一句话「要先修福德，再来修慧。」这是那个始作俑者讲的？名号我虽不清楚，但我确认：是自己先放不下，也要叫别人放不下的那种人倡议的；自己放不下，已够惨了，还要害别人，「妄识成迷，自误误人」。他们的话，其实并没有道理；可是为什么现在相信的人竟这么多呢？因为他们也都一样是放不下的人，所以听起来特别相应─本来自己还找不到好理由放不下，现在一听！正中下怀。所以这真是末法时代啊？

　　福乃大心

　　如就修行而言，我认为还是以原始佛教的单刀直入，直接修慧最了当。或有人要问：「佛不是两足尊吗？不是要福慧双全才能成佛吗？」没有错，然一个人如智慧成就的话，福德也会慢慢圆满的。而他修不修福呢？非修非不修！我们前已讲到：无心才是慧。而福呢？大心乃是福。这个「大」我们也解释过了，必从「接纳包容」才能成其大。一个人如果心量够大的话，自然能感应出福德来。所以一个人如从修慧而成就于无心，而无心才能包容。有心一定是分别计较、造作取舍，若时时要跟你划清界限，这样的人怎可能有大的福德。

　　慧为前导

　　这也就说，真福德不是从造作、取舍而成就的；而是从包容、统一中去圆满的。如果没有智慧的导引便去修福，那修的也只是有漏的福。因为没有智慧的人必以自我为中心而起造作，于是必然跟别人产生冲突、矛盾，所以名为修福，实乃造业。这在目前的佛教看得太多了，大家都竞修福德，修到一个脸都苦哈哈的。

　　因此，我今天主要讲的并不是责难修福的法门，而是要以慧为前导，而自然成就一切的福德资粮。这也就说，今天有很多人口口声声说要修行，又口口声声抱怨自己福德不够。其实问题不在于福德的够不够？而在于自己已被很多观念误导，在于自己的无决心、放不下。我诚希望诸位法师，能够从自己到别人，慢慢去澄清这些观念，以让这个时代的佛教，能够展现出新的生机。

　　问答

　　问：有谓「福至心灵」，这又怎么解释呢？

　　答：你同意刚才所讲的：「福是大心」？

　　生：是。

　　师：如果心量大的话，智慧就很容易开拓的。

　　生：有人说修行不一定要出家，因为在社会上，反可以从生活的历练中吸收经验，这会不会是他们放不下所致？

　　师：你觉得呢？你是不是也是这种人？

　　生：我觉得他们讲得好象有道理，可是我不喜欢那种方式。

　　师：你喜欢那一种方式呢？

　　生：我觉得应该是先思惟、修慧，但这又有一个问题，目前台湾的道场，都重视弘法利生，故没有适合的道场，可提供人专修。

　　师：这个问题，我在第一天就已讲到：有人说我们要修活禅，不要坐死禅。但从那里活呢？从大死里去活。或说行住坐卧都是禅，但这动禅的工夫从那里来？还是从死心塌地的用功得来的。不是现在讲一讲，就能用得上。因此社会百态，虽能让我们历练；但谁够资格来历练呢？开悟的人！不是那些想不开的人，就能接受历练的。他们只将像染缸一样愈染愈黑，历史上曾有几个人这样历练出来吗？所以他们确为自己放不下、找借口而已。

　　生：可是有些人在生活中历练后，也可以放下一些东西，只是都零零散散的。

　　师：是呀！如果他出家并专心修行，则成就当不只如此尔！

　　生：是啊！我也这么想。

　　师：所以我们即使说：佛教最后不只是出世，可是还必透过出世的过程，才有入世的功夫。你在世俗里，虽也可以慢慢历练，但三大阿僧祇劫，却未能历练出来。

　　生：就像某位很有名的居士，也说：你们出家众即使专心禅坐，心也未必能定；而我们要在这么复杂的环境里，还能保持清醒的头脑，这才不简单哩！

　　师：真正的定慧等持，绝对要经过专修的过程，才能究竟。故即使有少数人能很快得到初层次的境界，但这只能算是个案，而不能引为公理。就像有些人虽未受正规教育，而能自修成功。但大部份人还是以接受正规教育最方便。

　　所以我常说：目标虽可以理得很圆融、很堂皇，但过程还是要非常严谨的。太多人把两者混为一谈，于是以为修行的过程，也可以散心随意，这将只自误误人而已。

　　生：请再解说「无心」！

　　师：在修行的过程中，我常讲一个大原则─内摄外延。在最初修行时，要收敛外缘、向内参究；因此对一切外界的现象，就不再用心去分别比较，因此一切便都一样，这虽近于「无心」，可是还要有「向内探究」的功夫。因此对外虽无心，但内在还要有「菩提心」也。

　　其次，如是一位真开悟的人，从无心而变成大心，以心量很大，所以一切现象对他来讲，都是平等的，因此这又成就另一种无心。

　　生：在自修上说无心，倒还容易；但在处理事情上，却很困难。

　　师：无心，并不是一切不知、麻木不仁。

　　生：比如当我们请别人做事，而他并没有达到你要求的标准，那要如何包容呢？

　　师：前既讲到，无心是要你去看大体。而很多人往往以自己的习性、偏好，来决定什么事要做，什么事不做；这当然会引起别人的反弹。但如我们能从大体来看，就会看得比较公正、客观，这才能让别人心服。

　　其次无心，又是往远处看。虽这个人现在很坏，真想揍他，甚至请他走路。可是他也会改变的，如果你能用大心包容，更且善意开导；则他将改变得更快，也将更合乎你的期待。所以我常说：不要用一时的顺逆得失，来衡量当下境界的价值。

　　生：如单用包容，在现象界中会不会有「同流合污」的倾向？

　　师：我说的「包容」，并不是睁一只眼、闭一只眼，甚至闭两只眼的包容。

　　生：如果要睁一只眼、闭一只眼，才比较好做事呢？因为你虽从大体上衡量，而有所要求；可是他做不到，甚至以不合他的习性而横生瓜葛？

　　师：我曾说过，一个最高明的管理者，会把团体的利益与被管理者的利益，而作最好的统合。我们不能只要求别人牺牲奉献，而来成就这个大体；这虽是高调，可是对一般人来讲，根本行不通。然若一件事做了，能确定其既对自己有好处，也对这个团体有好处，那人便很乐意去努力了。至于你怎样去统合「什么人该做什么事」，这就是你的智慧了。但是若能保握这个大原则，也就八九不离十了。

　　故我说的包容，绝不是睁一只眼、闭一只眼的麻木不仁，我从来就不是这种人。而是要从大体去看，从远处去看，而把目前的困境，慢慢向理想处去导引。否则释迦牟尼佛又何必南北奔波，说法四十九年。不是一切包容，就好了吗？

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